ЯВЛЕНИЯ ХРИСТА
1. По Библии, одним из видов откр. Бога суть явления. Благодаря им, становится зримым присутствие существ, к-рые по своей природе невидимы людям. В ВЗ *Бог является Сам («теофания»), или являет Свою *славу, или же являет Себя через Своего *Ангела. В менее высоком плане к этим Я. относятся либо Я. ангелов, либо *сновидения. В НЗ повествуется о Я. Ангела Господня, или же ангелов – во время рождения Иисуса (Мф 1–2; Лк 1, 11, 26; 2, 9) или Его воскресения (Мф 28, 2 слл; Мк 16, 5; Лк 24, 4; Ин 20, 12), чтобы показать, что в эти решающие моменты жизни Христа небеса присутствуют на земле. В этом смысле НЗ является продолжением ВЗ.
Но НЗ простирается за пределы ВЗ в том смысле, что в нем нет речи о теофаниях, т. к. этот термин не подходит ни к *Преображению (Мф 17, 1–9 п), ни даже к хождению по воде (14, 22–27 п), хотя в них и прозревается таинственная природа Иисуса. Действительно, происходит полная перемена, к-рую Иоанн выражает следующим образом: «Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1, 18). Каким образом? Одним лишь Своим существованием: «Видевший Меня видел и Отца» (14, 9; см 12, 45). Бог явил Себя во Христе. Так проявилась «великая благочестия тайна» (έφανερώθη) (1Тим 3, 16), «когда явилась (έπεφάνη) благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога» (Тит 3, 4). Мы ожидаем еще только «явления славы великого Бога» (2, 13) во время парусии. Это последнее Я. будет подобно молнии (Лк 17, 24). Но тогда явится не *Свидетель, «стоящий одесную Бога», К-рого узрел Стефан (Деян 7, 55), но Судия «сидящий одесную силы» (Мф 26, 64 п). «Когда же явится Христос», и мы явимся с Ним во славе (Кол 3, 4), ибо Он «во второй раз явится… для ожидающих Его во спасение» (Евр 9, 28) и даст им «неувядающий венец славы» (1Петр 5, 4). «Когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин 3, 2).
Между теофаниями ВЗ и грядущим Вторым Пришествием находятся Я. Воскресшего Иисуса, к-рые одновременно относятся к прошлому существованию Иисуса из Назарета и предвосхищают Его возвращение.
2. Различные явления Христа. – Самый древний список дан Павлом в 55 году. Список этот был составлен согласно преданию, принятому им задолго до этого, и был им затем (около 50 г.) передан Коринфянам (1Кор 15, 3 слл). По этому древнему исповеданию веры, Христос явился Кифе, Двенадцати, «более нежели пятистам братий», Иакову, всем Апостолам и наконец Павлу. Из всего этого списка в Евангелиях указаны только два первых Я.: Симону (Лк 24, 34) и Одиннадцати (Мф 28, 16–20; Мк 16, 14–18; Ин 20, 19–29), к которым присоединяются несколько других учеников (Лк 24. 33–50). Зато евангелисты повествуют о Я. разным лицам: Марии Магдалине и другим женам (Ин 20, 11–18; Мф 28, 9 сл.; Мк 16, 9–11), ученикам в Эммаусе (Лк 24, 13–35; Мк 16, 12 сл.), семи ученикам «при море Тивериадском» (Ин 21, 1–23). Эти различные Я. могут быть сведены к двум видам, согласно тому, были ли они предназначены собору Апостолов или же вообще ученикам. В первом случае повествования о них относятся к *миссии, учреждающей *Церковь, во втором – речь идет преимущественно о том, что Иисус был узнан теми, кому являлся.
3. Ни апокалипсис, ни хроника. – Евангельские повествования не могут быть причислены к апокалиптическому жанру: в них не подчеркнута *слава, нет откровения тайн, так же как и нет стремления представить все необычным образом, но царит дух как бы семейной близости вместе с сознанием посланничества. Такой новый подход к описанию событий подразумевает единственный в своем роде пережитый опыт, способный преобразить то, что старались выразить языком апокалипсисов, к к-рому обращались, чтобы говорить о вещах небесных.
Повествователи не ставили себе целью и составление биографической хроники Я. Воскресшего. Повествования невозможно координировать во времени или в пространстве. Конкордизм, т. е. попытка во что бы то ни стало согласовать во времени Я. в Иерусалиме в день Пасхи (Лк; Ин) и на восьмой день (Ин), затем в Галилее (Мф; Ин), и затем снова в Иерусалиме в день Вознесения (Лк), приводит к искусственной гармонизации, ибо для этого приходится жертвовать определенными текстами Писания. Согласно Лк. 24, 49, ученики должны были оставаться в Иерусалиме до дня Пятидесятницы, что исключает всякую возможность Я. в Галилее. Однако Мф. и Мк. утверждают, что встреча была назначена в Галилее. Невозможно согласовать эти расходящиеся топографии. То же касается их хронологии: «Сорок дней», о к-рых говорится в Деян 1, 3, противоречат Луке (24), к-рый явно относит Вознесение ко дню Пасхи. Противоречит также и Ин-у (20), к-рый относит Дар Духа Св. к самому дню Пасхи, а затем рассказывает о позднейшем Я. «при море Тивериадском» (Ин 21). Искусственная литературная конструкция характеризует Лк. (сосредоточение в Иерусалиме в один день) и Ин. (распределение повествования по схеме недели).
Евангелисты также не хотели оставить нам так сказать фото–сувениров: все подробности (ср. затворенные двери, прикасание к телу …) являются лишь элементами единой целостной тайны, отдельные аспекты к-рой они выражают.
4. Инициатива, признание, миссия. – Таковы три аспекта, общие всем повествованиям, помогающие понять цель свящ. писателей.
а) Показывая, что Иисус Сам неожиданно (кроме Лк 24, 35) является перед людьми или среди них, евангелисты доказывают, что речь идет не о субъективном вымысле заинтересованных лиц, рожденном обостренным чувством веры или несдержанным воображением. Эта тема инициативы Воскресшего (к-рую по–своему выражает глагол οφθη, «Он явился», в греч тексте 1Кор 15), означает, что повествования о Я. описывают опыт, подлинно пережитый учениками. Такой аспект повествования соответствует идее первохристианской проповеди: Своим действием (силою) Бог воскресил Иисуса и дал Ему явиться живым после смерти. *Вера – последствие этой встречи.
б) Второй аспект, признание. Ученики сразу определили подлинность Существа, представшего перед ними: это Иисус из Назарета, жизни и смерти К-рого они были свидетелями. Он был мертв, и вот он жив. В Нем исполнилось пророчество. В некотором смысле им больше нечего «видеть» в будущем, ибо в лице Воскресшего им все дано. Их узнавание (см *знать) совершается постепенно: в Ч-ке, идущем к ним, они сначала видят обыкновенного встречного путника (Лк 24, 15 сл.; Ин 21, 4 сл.), садовника (Ин 20, 15), и затем они узнают Господа. Это «узнавание» свободно, ибо все предание гласит о *неверии их (Мф 28, 17; Мк 16, 11, 13 сл.; Лк 24, 37, 41; Ин 20. 25–29), и они могли бы вообще отказаться поверить. Господь обычно являлся сразу нескольким лицам и взаимная проверка была этим облегчена.
В письменной обработке этого основного данного повествователи подчеркивают одновременно два аспекта. Как и Бог в теофаниях ВЗ (Быт 18, 2; Числ 12, 5; Ис Нов 5, 13; 1Цар 21, 15 сл.; Зах 2, 7; 3, 5; Дан 8, 15; 12, 5…), Воскресший Иисус независим от нормальных условий земной жизни, Он является и исчезает, когда хочет. С другой стороны, это не призрак; поэтому подчеркивается факт осязательных прикосновений. Во избежание ошибки оба эти аспекта следует рассматривать одновременно. Тело *Воскресшего есть подлинное тело, но, как говорит Павел, употребляя формулировку, кажущуюся парадоксальной, это «тело духовное» (1Кор 15, 44–49), ибо – преображенное Духом (см Рим 1, 4).
в) Повествование отмечает третий аспект порядка слухового. Узнавая Господа, ученики предвосхищают то небесное лицезрение Бога, к-рое будет достоянием неба; слыша же Его *Слово, они возвращаются к своему земному существованию. Т. обр. они уразумевают обетование вечного *присутствия с ними Иисуса (Мф 28, 20) и призыв продолжить Его дело как *миссию в собственном смысле этого слова (Мф 28, 19; Мк 16, 15–18; Лк 24, 28 сл.; Ин 20, 22 сл.; см Мф 28, 10; Ин 20, 17). В присутствии Иисуса нет ничего статического, оно все – призыв к выполнению Его миссии.
Эти три аспекта должны пребывать в динамическом соотношении. Настоящее постоянно обновляется по инициативе Воскресшего; ученик призван принять прошлое в лице Иисуса из Назарета, призывающего творить будущее, к-рое есть Церковь.
5. Явление Ап. Павлу занимает особое место (Гал 1, 12–17; Деян 9, 3–19 п). Павел ставит его на том же уровне, что и другие Я.: как и прочие ученики, он увидел Спасителя живым. Т. обр. он отличает событие в Дамаске от простых видений (όραμα), к-рые он имел позже (Деян 16, 9; 18, 9; 23, 11; 27, 23). Это Я. объяснено как миссия, доверенная Павлу (Гал 1, 16), не через посредство какого–нибудь ч‑ка (1, 1; см Деян 9, 6; 22, 15), но непосредственным обр. (Деян 26, 16 слл). Это Я. сделало Павла апостолом (1Кор 9, 1), но этим все же не уподобило его Двенадцати. В чертах Воскресшего они узнали Иисуса из Назарета, с К-рым они жили (см Деян 2, 21 сл.) и по Слову Христа основали Церковь. Павел же знал об Иисусе только через гонимую им Церковь. Из этого можно сделать два вывода: Я., которого удостоился Павел, не основоположно для Церкви, ибо в нем устанавливается связь не с Иисусом до Его Воскресения, а с Иисусом, пребывающим в уже основанной Им Церкви; по этой причине и потому, что Лк. устанавливает время этого Я. после Вознесения, оно, согласно словам Павла (άποκαλύψαι Гал 1, 16), выражено в апокалиптическом стиле: свет, слава, глас придают этому событию особую торжественность, к-рой не отличались обычные Я., предназначенные Одиннадцати. Тем не менее, несмотря на это различие, Павел ставит это Я. в один ряд с категорией Я., происшедших в течение 40 дней после Воскресения.
6. Событие и язык. – Для истолкования должным обр. языка, к-рым евангелисты передают пасхальный опыт, следует соблюдать два условия. Во- первых, надо принять во внимание, что событие, о к-ром идет речь, есть событие эсхатологическое. Так как Воскресение Иисуса не есть возвращение к земной жизни, но вхождение в ту жизнь, к-рая уже не знает смерти (Рим 6, 9), событие это выходит за пределы нашей земной жизни и тех категорий, посредством к-рых мы выражаем себя: оно само по себе невыразимо. С другой стороны, дело идет в то же время о реальном опыте учеников, к-рый был пережит в плане нашего земного времени и подлежит историческому изучению.
Следовательно, надо остерегаться двух крайностей. Воскресение не есть миф, поэтому нельзя «демифологизировать» язык Я. Это неизбежно свело бы присутствие Христа к присутствию некоего героя, продолжающего жить в памяти своих почитателей. Во избежание подобной крайности и чтобы не свести Я. к чисто субъективному опыту, не следует впадать в другую крайность и заявлять, что объективность относится исключительно к порядку чувственному, к пространственновременному. Представить себе то общение, к-рое установил Воскресший со Своими учениками, подобным тому, к-рым могло бы быть общение воскресшего Лазаря со своими родными, значило бы не понять исключительности события Воскресения Христова. Недостаточно добавить несколько коррективов к концепции о возвращенном к жизни теле: подобное уподобление может привести к сообщению неподобающей ценности материальным деталям повествования.
Фактически опыт учеников, не чисто субъективный, общий им всем, был выражен языком того времени на основе тогдашней религиозной традиции, в частности в связи с их верой во всеобщее *воскресение в конце времен. Чтобы не уподоблять общение с Воскресшим возможному общению с ч-ком мира сего, достаточно вспомнить о трех аспектах Я., о к-рых говорилось выше (§ 4). По инициативе Воскресшего ученики избавлены от заблуждения, к-рое могло бы толкнуть их на сомнение в подлинности их встречи с Живым. «Видя» Его, они связывают этот опыт с прошлым или пережитым, слыша Его, они обращаются лицом к будущему. Именно в соотношении между этими тремя измерениями и заключается тайна присутствия Христа и ныне живого.
7. «Блаженны не видевшие и уверовавшие !» (Ин 20, 29). – Неверие Фомы дает Иоанну повод обратиться ко всем верующим будущего. Их положение не может быть вполне уподоблено положению первых свидетелей. Правда, из евангельских текстов видно, что и ученики не должны были бы нуждаться в этих Я.: достаточно было возвещения (Мк 16, 13); понимание Писаний также должно было направить учеников к вере в воскресение (Ин 20, 9). В некотором смысле Я. отвечали потребностям еще несовершенной веры.
Тем не менее, в другом смысле, они были необходимы и имели исключительное значение, отмеченное евангелистами, описавшими Я. сорока дней. Те, кто жили с Иисусом из Назарета, должны были быть единственными и преимущественными свидетелями Иисуса Христа. Нужно было укоренить в истории отправную точку хр–ской веры и Церкви. И можно сказать, что ученики видели Господа Живого в историческом опыте. Вероятно это было во время общей трапезы, во время прогулки или рыбной ловли… Внезапно они вошли в соприкосновение с живым Христом. Дав им возможность узнать Иисуса, Бог дал им веру: следовательно и эта вера, в некотором смысле, явилась последствием лицезрения.
С верующими, к-рые не были избранными свидетелями, дело обстоит иначе. Они не видели того, что видели ученики, но они знают, что те это видели. Верующий познает смысл Я. только через современную проповедь Церкви – Тела Христова.
Тройное измерение присутствия Воскресшего вновь обретается, но в ином аспекте. Инициатива по–прежнему исходит от Бога, точнее говоря от Воскресшего, но ныне Он обращается к нам через *проповедь. Иисус из Назарета дает Себя узнать, но это происходит посредством исторического опыта первых свидетелей. Господь поручает миссию, на этот раз как непосредственное продолжение миссии апостольской. Итак, Воскресший и ныне пребывает с нами (Мф 28, 20), но посредством живой Церкви, Своего Тела, и дает Себя всегда узнавать «в преломлении хлеба» (Лк 24, 35).
XLD
– > вера НЗ II 1 – Вознесение II 3 – Воскресение НЗ I 2 – неверие II 2 – Откровение НЗ I 2 а – Пасха III 1 – посланничество НЗ II 1 – Преображение 3 –> НЗ 1, 2; II – присутствие Божие НЗ I – прощание НЗ 1 – слава IV 2 – Тело Христа I 3 – трапеза III