Я́сперс

Я́сперс (Jaspers) Карл (1883–1969), немецкий философ-экзистенциалист, психиатр, историософ. С 1916 профессор психологии, а с 1921 профессор философии в Гейдельбергском университете. При нацистах был уволен с кафедры. После войны преподавал в Базельском университете.

Ясперс принципиально отказывался от построения законченной рациональной системы философии, называя свое учение «философствованием». Его теология является своего рода агностицизмом, не теряющим, однако, веру в реальность Запредельного. С точки зрения Ясперса, внешний мир вещей и внутреннее духовное человеческое бытие (экзистенция) требуют совершенно различного подхода. Экзистенция осознает, «высветляет» себя в трагическом столкновении с внешним миром, которое открывает ей путь к вечной Запредельности (всеобъемлющему Абсолюту, Трансцендентности), и в контакте с другими экзистенциями (в «коммуникации»).

Философ противопоставлял религиозной вере с ее авторитетом «философскую веру», которая мыслит Абсолют с помощью «шифров», не претендующих на адекватную передачу запредельного опыта. В связи с этим Ясперс выступил против *демифологизации Писания, предложенной *Бультманом, который пытался перевести язык Библии на язык рациональных понятий. Согласно Ясперсу, эти понятия не могут быть приложимы к Божественной Тайне, к Запредельному. Когда речь идет об иррациональном измерении, нельзя отбрасывать *миф. «В мифологических образах говорят символы, сущность которых непередаваема ни на каком языке. Они доступны только в их мифологической форме, они незаменимы, непереводимы. Их рациональное объяснение невозможно, оно мыслимо только в новых мифах, посредством их видоизменения».

Ясперс утверждал, что Библия, наряду с античной философией, является основой европейской культуры и веры. Однако в библейском *богословии он делал ударение лишь на одной его стороне, на идее тайны. Вольно интерпретируя диалог между пророком Иеремией и Варухом (Иер.45:3–5), Ясперс утверждал, что на все горестные вопрошания своего ученика пророк отвечал: Бог существует, и в этом заключается разрешение всех трагедий. Из библ. заповедей Ясперс выделял три главные: запрет изображений, запрет поклоняться иным богам и повеление соблюдать этический закон. Эти заповеди были наиболее близки Ясперсу, поскольку соответствовали его «богословскому агностицизму». Бог сокровенен и непостижим; мысль о Нем должна находиться под контролем апофатического принципа. Повиновение Ему выражается в нравственном императиве.

Ясперс рассматривал Ветхий Завет в контексте эпохи, которую он назвал «осевым временем» и которая ознаменовалась появлением мировых религиозно-нравственных учений в Индии, Китае, Греции, Палестине и Иране (1-е тыс. до н.э.). В «осевое время» произошел «самый резкий поворот в истории». Он связан с «появлением человека такого типа, каковым он является сегодня». Справедливо подчеркивая роль «осевого времени» для мирового сознания, Ясперс недооценивал другую «ось истории» – христианство, которое представлялось ему явлением вторичным. Он не увидел принципиальной новизны и уникальности Евангелия, они заслонялись для него наследием дохристианских мировых учений. Тем не менее Ясперс признавал, что христианство является «самой великой и возвышенной формой организации человеческого духа, которая когда-либо существовала».

♦ (u.Вultmann R.) Die Frage der Entmythologisierung, Münch.,арам.1954 (англ. пер.: (Bultmann R., coauth.) Myth and Christianity, N.Y.,1958); Einführung in die Philosophie, Z.,1958 (там же приведена основная библиография трудов Ясперса); в рус. пер.: Истоки истории и ее цель, М.,1978 (пер. ИНИОН).

● Гайденко П., Философия культуры Карла Я., «Вопросы литературы», 1972, №9; Мень А.В., К проблематике «Осевого времени», «Народы Азии и Африки», 1990, №1; Рашковский Е.Б., Древневосточная проблематика в истории западной философской мысли ХХ века: Карл Ясперс, «Народы Азии и Африки», 1985, №1; Современная буржуазная философия и религия, М.,1977; Типсина А.Н., Философия религии Ясперса, Л.,1982; ФЭ, т.5 (с библиографией); ФЭС, с.818; Wallraff Ch., Karl Jaspers, Princeton, 1970; прочую иностранную библиографию см. в ОDСС, р.728.