Сотериоло́гия
Сотериоло́гия библейская, библейское учение о спасении тварного мира, т.е. о приобщении его к высшему Бытию, предначертанному Божественным Домостроительством.
«Религии спасения» и Библия. Вплоть до 1 тыс. до н.э. в древних религиях Сотериология фактически отсутствовала, поскольку мир воспринимался языческим сознанием как нечто статичное, неизменное, данное раз и навсегда. Единственной зачаточной формой Сотериологии являлась вера в возможность высших сил избавлять человека от конкретных бедствий в посюстороннем бытии. В египетской и других религиях эта вера простиралась и на *посмертное бытие. Египтяне надеялись, что загробный суд может освободить праведного человека от возмездия и дать ему блаженное существование в царстве Осириса.
В 1 тыс. до н.э., когда впервые зарождается мысль о несовершенном состоянии мира, возникают т.н. «религии спасения» (см. статью *Сравнительно-религиозное изучение Библии). Важнейшие среди них – буддизм и *маздеизм.
Согласно буддизму, злом является само преходящее бытие. Человек собственными силами может освободиться от «жажды жизни». С помощью особых приемов он способен развить в себе отрешенность и достичь нирваны, конечной цели всего существующего. Нирвана определяется буддизмом апофатически; но главное в ней – это «угасание» временного бытия и растворение в непостижимом Сверхбытии.
Иной представляется Сотериология маздеизма, который исходит из *мифологемы о противостоянии двух извечных божественных начал: Мазды (полюс света и добра) и Ангра-Майнью (полюс мрака и зла). Человек призывается принять участие в их борьбе на стороне Мазды. Маздеизм содержит сотериологичскую *эсхатологию: он провозглашает, что придет время, когда Мрак будет побежден и во Вселенной воцарится вечный Свет.
Библейская Сотериология радикально отличается от Сотериологии буддизма, поскольку тварное бытие в Библии признается не злом, а созданием Божьим. Из древних религий к библейскому учению ближе всего стоит маздеизм, однако его богословский *дуализм, который видит источник зла в самом Божественном Бытии, несовместим с *монотеизмом Священного Писания. Библия разделяет с другими «религиями спасения» мысль о том, что мир находится в недолжном болезненном состоянии. При этом она учит, что в принципе творение Божье прекрасно и создано для блага (Быт.1:31; ср. Прем.1:13–14; 2:23–24). Препятствием этому служат тенденции, зародившиеся в недрах самой твари (см. статью *Теодицея в Библии). Но в конечном итоге вселенский замысел Создателя будет полностью осуществлен в Царстве Божьем. Преодоление противящихся Творцу сил неотделимо от тайны богочеловеческого *мессианизма.
Два аспекта, или две стадии, ветхозаветной Сотериологии. Наиболее раннее свидетельство о грядущем спасении толкователи усматривают в *Первоевангелии (Быт.3:15). Прикровенное указание на него содержится также в пророчестве, данном Аврааму (Быт.12:3, «благословятся в тебе все племена земные»). Однако в эпоху *патриархов и Моисея в Ветхом Завете еще господствует древнейшее представление о спасении как избавлении от опасности и бедствий (Бог охраняет избранных людей; Он освобождает их из рабства и приводит в «землю обетованную»).
Позднее эта элементарная форма библейской Сотериологии была истолкована превратно: спасение стали понимать как земное торжество Израиля (ср. обличительную речь пророка Амоса о Дне Господнем, (Ам.5:18 сл.). Только у *пророков-писателей со всей ясностью открывается духовный, эсхатологический, мессианский смысл библейской Сотериологии. Явление Мессии-Избавителя будет торжеством Божьего замысла над силами зла (Ис.51:9 сл.) и возвращением всей природы в состояние гармонии, рождением нового Эдема (Ис.11:6 сл.).
Эта ветхозаветная Сотериология тесно связана не только с верой в явление Мессии, но и с верой в явление миру Самого Бога (Ис.64:1 сл.; Авв.3), которое через вселенскую катастрофу приведет творение к совершенству. Оба указанных аспекта библейской Сотериологии существовали параллельно, питая как политический, так и мистический мессианизм. После *пророков эта двойственность особенно ярко проявилась в *апокалиптической литературе.
Новозаветная Сотериология. В тайне Иисуса исполнились оба пророчества: о Помазаннике-Мессии и о Богоявлении. Христос возвестил наступление Царства Божьего (Мф.4:17) и посеял первые семена этого Царства на земле. Оно одновременно является и реальностью сегодняшнего дня (Лк.17:21), и реальностью грядущего (см.*Малый Апокалипсис). Благая Весть (Евангелие) открывает миру любовь Божию, новое отношение между Творцом и тварью, новое состояние души человеческой, в которой воцаряется Бог. Спасение есть не растворение мира в Боге, а личностное единение с Ним через «венец творения», человека. Это единение личности человека с личным Божеством возможно только через Иисуса Христа (Мф.11:27 сл.; Ин.14:6).
В отличие от буддийской Сотериологии, евангельское учение не рассматривает спасение как индивидуальный путь. Спасение осуществляется в Церкви, в общении верных, знаком которого является крещение (Мф.28:19; Ин.3:5). В жизни и смерти Иисуса Христа Бог соединился со страданиями мира, и Его страдания стали залогом и вратами спасения для людей. Восстание Иисуса из гроба возвело Его «одесную Бога», дало Ему «всякую власть на небе и на земле» (Мф.28:18; Мк.16:19). Иными словами, с этого момента Богочеловек обретает Славу Предвечного; Его присутствие становится универсальным, вселенским.
В библейской Сотериологии человеческим ответом на призыв Божий является вера, т.е. абсолютное доверие Господу, вручение Ему всего себя. Этот подвиг веры уже в Ветхом Завете приобретает центральное значение (Быт.15:6) (см. статью *Павла апостола послания, разд. 7, п.д). О спасительной силе веры говорит и Сам Христос (Мк.5:34; Лк.7:50). Апостол Павел говорит о вере в Иисуса Христа как о необходимом звене, связующем человека с Богом. Она есть одновременно и направленность духа человеческого, и дар свыше. Человек спасен, т.е. приобщился к Богу, только тогда, когда он вверил себя Христу, как некогда Авраам вверил себя Богу (Рим.3). Издревле *жертвоприношения были *прообразами союза с Богом, единения с Ним. Воплощение и страдания Христа реально осуществили это единение. Поэтому они искупают мир, т.е. приобщают его к Сущему, делают уделом Божьим. Сотериологическая мистика апостола Павла основана на отождествлении верующего со Христом. С Ним и в Нем он живет, умирает и воскресает. Однако явление Христа на земле было лишь первым актом сотериологического мессианства; завершается оно в *Парусии и всеобщем преображении твари (Рим.8:19 сл.; Откр.21).
Толкования библейской Сотериологии. *Святоотеческая экзегеза понимала спасение полисемантично. Она учитывала как первичный смысл библейской Сотериологии, так и эсхатологический. Спасение от бедствий св. отцы понимали духовно, прежде всего как спасение от грехов. «Мы, – говорил св.*Иустин Философ, – как будто выхвачены из огня, потому что избавлены от прежних грехов» (Диалог с Трифоном, 116). В то же время спасение мыслилось отцами и в плане космической эсхатологии, «теозиса», т.е. обожения, твари. По выражению свт.*Афанасия, Слово Божье «вочеловечилось, чтобы мы обожились» (Слово о воплощении, 54). Позднее в средневековом схоластическом богословии библейская Сотериология стала истолковываться в свете юридических понятий вины и возмездия, заслуг и удовлетворения. Добрые дела стали толковаться как факт, который автоматически дарует спасение (там, где их оказывалось недостаточно, прибегали к понятию об искупительных заслугах Христа). Попытка преодоления юридизма была предпринята в *протестантской экзегетике, которая, однако, впала в противоположную крайность, умалив участие человека в тайне спасения.
В новое время возрождение святоотеческого толкования библейской Сотериологии связано с именем патриарха *Сергия (Страгородского), который в своем труде «Православное учение о спасении» утвердил идею «теозиса» как центральную для церковной Сотериологии, основанной на Библии и патристическом Предании.
● Митр.*Антоний (Храповицкий), Об искуплении, М.,1917; *Арсеньев Н.С., О жизни преизбыточествующей, Брюссель, 1966; *Бердяев Н., Спасение и творчество, «Путь», 1926, №2; его же, Философия свободного духа, Париж, 1928; *Богословский М.И., Идея Царства Божия в Ветхом и Новом Завете, Каз.,1887; *Гарнак А., История догматов, в книге: Общая история европейской культуры, СПб.,1910, т.6; архиеп.*Иннокентий (Борисов), Иисус Христос – Искупитель человеческого рода, Соч., СПб.-М., 877, т.11; Лесквивит К., *Грело П., Спасение, СББ; митр. Макарий (Булгаков), Православно-догматическое богословие, т.1–2, СПб.,18955; *Meлиоранский Б., Из лекций по истории и вероучению древней христианской Церкви, СПб.,1910–13, вып.1–3; свящ. Трохин П., Надежда и спасение в Священном Писании Нового Завета, ЖМП, 1984, №6; Трубецкой Е., Смысл жизни, М.,1918; Флоровский Г., О воскресении мертвых, в кн.: Переселение душ, Париж, 1935; *Cerfаuх L., Le Christ dans la théologie de Saint Paul, P.,1951 (англ. пер.: Christ in Theology of St.Paul, N.Y.,1959); *Dаniélоu J., Approches du Christ, P.,1960 (англ. пер.: Christ and Us, L.,1961); Durrwеl F.X., La Résurrection du Christ, mystère de salut, P.,1956 (англ. пер.: The Resurrection: А Biblical Study, L.-N.Y.,1960); *Gelin А., Son and Saviour, L.,1962; *Stаnleу D.M., The Conception of Salvation in Primitive Christian Preaching, CBQ, 1956, №18; прочую иностранную библиографию см. в HTG, Вd.2, S.264; LTK, Bd.9 и в статье *Богословие библейское.