Психоаналити́ческая интерпрета́ция Би́блии
Психоаналити́ческая интерпрета́ция Би́блии, подход к Библии с точки зрения различных психоаналитических школ.
Психоанализ как терапевтический метод был впервые разработан австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1856–1939). Принято считать, что именно он открыл мир бессознательного как один из важнейших факторов душевной жизни человека. Однако в действительности у Фрейда были предшественники (Э.Гартман, У. Джеймс и другие). Заслугой Фрейда явился тщательный анализ роли бессознательного и учет его при терапии неврозов. Согласно Фрейду, внутреннее бытие человека протекает под знаком борьбы между сознанием («Я»), бессознательными инстинктивными вожделениями («Оно») и нормативными требованиями, выработанными в социальной среде («Сверх-Я»). Основным фоном «Оно» является «либидо», сексуальное влечение (в последний период жизни Фрейд несколько расширил свое понимание «либидо»). По Фрейду, многие неврозы порождаются подавлением «либидо» и осознание этого факта может быть инструментом излечения. Однако, не ограничиваясь медицинской стороной вопроса, Фрейд пытался распространить принципы психоанализа на всю культуру и, в частности, на религию, которую он трактовал как коллективный невроз. Подобные попытки существовали и раньше (Бине-Сангле и др.) и были подвергнуты резкой критике У.Джеймсом и А.*Швейцером.
Считая себя неверующим, Фрейд тем не менее с юных лет изучал Библию, на что он сам указывает в автобиографии (в позднейших изданиях это признание было исключено). Констатация дисгармоничности человека с неизбежностью привела Фрейда к проблеме первородного греха, или поврежденности человеческой природы. Признавая изначальность внутренних конфликтов своего рода первородным грехом человечества, Фрейд пытался дать ему психобиологическое объяснение. В работе «Тотем и табу» (1913, рус. пер.: М.-Л., 1924) он предположил, что в древней человеческой орде некогда произошло кровавое преступление: выросшие сыновья убили отца-тирана. Память об этом убийстве трансформировалась в религиозные формы почитания Высшего Существа и первые моральные нормы. Возникает вопрос: если у участников преступления совесть была настолько чуткой, что они помнили о случившемся всю жизнь и передали воспоминание в форме мифа потомкам, следовательно, они уже обладали определенным нравственным чувством. Кроме того, гипотеза Фрейда, построенная на преувеличении роли случайного факта, представляется скорее «научным мифом», чем обоснованной теорией.
В конце жизни ученый вновь вернулся к теме вины перед отцом как истоку религиозных верований. В книге «Моисей и монотеизм» (1938, рус. пер.: «Этот человек Моисей», «Двадцать два», Иерусалим, 1987, №54–56) он предложил свою трактовку возникновения ветхозаветного единобожия. Согласно Фрейду, Моисей был египтянином, исповедовавшим религию Эхнатона (см. статью *Амарнский период), которую он хотел привить израильтянам. Но последние, будучи язычниками, с трудом усваивали возвышенные идеи вождя и в конце концов убили его. Позднее израильтяне, движимые раскаянием, вернулись к религии Моисея и почитанию самого Моисея. В этой «реконструкции», по замечанию *Олбрайта, «совершенно отсутствует серьезная научная методология и ее автор обращается с историческими фактами даже более вольно, чем с данными интроспективной и экспериментальной психологии». Объяснение религии через «Эдипов комплекс» (агрессия против отца и одновременно страх перед ним) опровергается уже одним тем, что во многих верованиях высшее божество воспринималось как Мать.
Крайности «классического фрейдизма» привели к его кризису уже в начале 20 в., хотя сам психоанализ получил широкое распространение и влияние. В 1913 ученик Фрейда швейцарский психиатр Карл Густав Юнг (1875–1961) отошел от него, создав свою «аналитическую психологию». Юнг отверг «либидо» как главный рычаг человеческой душевной жизни и разработал учение о «коллективном бессознательном», которое, по его мнению, является лоном развития всех религиозных представлений. Юнг считал, что все священные символы, в том числе и библейские, формируются в рамках «архетипов», свойственных коллективному бессознательному, хранящему в себе соборную память человечества. Концепцию Юнга можно охарактеризовать как пантеистическую, ибо он фактически отождествлял коллективное бессознательное с Божеством. В книге «Ответ Иову» (1952) Юнг пытался истолковать отношение между Богом и Иовом в свете своих воззрений. Яхве явился Иову как стихийная мощь, но Иов как личность оказался выше Его. Поэтому в самом Боге произошла трансформация в сторону нового самосознания, завершившаяся Его вочеловечением. На редкость смутный способ изложения придавал этой и другим концепциям Юнга крайне спорный, необязательный и фантастический характер.
К проблеме первородного греха обратился и другой представитель «неофрейдизма», американский психиатр Эрих Фромм (1900–1980). Он считал, что отрыв человека от природного бытия в процессе антропогенеза создал изначальную болезненность человеческого вида. Религия явилась как своего рода терапия конфликтов души, как жизненно необходимая ориентация. Согласно Фромму, библейские предсказания о возвращении Эдема отражают тоску человека по гармонии с бытием, которой он лишился. Фактически точка зрения Фромма есть «светский» перифраз библейского учения об отрыве человека от Божественного Бытия.
Конфронтация между психоанализом и богословием, существовавшая в начале развития этого направления, с годами смягчилась. Потускнел «естественнонаучный оптимизм» самого Фрейда, расширилось его понимание «либидо». В 1933 он писал А.Эйнштейну: «Психоанализу нечего стыдиться, когда он говорит о любви, ибо религия провозглашает то же самое: “Возлюби ближнего, как самого себя”». Юнг утверждал, что он служит религии, когда разоблачает псевдомистические переживания, связанные не с верой, а с либидозными, невротическими и компенсаторными механизмами. В свою очередь, многие богословы и пастыри-практики признавали ценное зерно в психоанализе как методе, очищающем религию от чуждых ей элементов. Что касается трактовки Фрейдом религии как подавленных и вытесненных инстинктов, то богословие поставило вопрос иначе: не является ли неверие ученого подавленным чувством Бога, которое жило у него в подсознании и было вытеснено его биологической антропологией?
● *Аверинцев С.С., «Аналитическая психология» К.Г.Юнга и закономерности творческой фантазии, в книге: О современной буржуазной эстетике, вып.3, М.,1972; Белик А.А., Психология религии Э.Фромма и А.Маслоу, в книге: «Религии мира», М.,1989; Вышеславцев Б., Этика преображенного Эроса, Париж, 1931; Гёррес А., Вера и неверие с точки зрения психоанализа, «Символ», 1986, №16; Джемс В., Многообразие религиозного опыта, пер. с англ., М.,1910; Добреньков В.И., Неофрейдизм в поисках «истины», М.,1974; *Кюнг Г., Существует ли Бог? Ответ на вопрос нового времени о Боге, 1982 (без м.изд.); Лейбин В.М., Психоанализ и философия неофрейдизма, М.,1977; Майский В.И., Фрейдизм и религия, М.,1930; Попова М.А., Фрейдизм и религия, М.,1985; Франк С.Л., Психоанализ как миросозерцание, «Путь», 1930, №25; Фрейд З., Избранное, пер. с нем., М.,1989; Фромм Э., Иметь или быть?, пер. с англ., М.,1986; его же, Психоанализ и религия, пер. с англ., в кн.: Сумерки богов, М.,1989; Реферат на кн.: [Царнт Г., Иисус и Фрейд. Симпозиум психоаналитиков и теологов, Мюнхен, 1972] «Символ», 1979, №1; *Юнг К.Г., Избранные труды по аналитической психологии, т.1–3, Цюрих, 1929; Fromm E., The Dogma of Christ, L.,1963; id., The Heart of Man, N.Y.,1964; id., You Shall be as Gods, L.,1967; Homans P., Theology after Freud, Indianapolis, 1970; id., Jesus and Freud, 1972; *Jung C.G., Psychologie und Religion, Z.,1962 (англ. пер.: Psychology and Religion, Princeton, 1969); id., Erinnerungen, Traume, Gedanken, Z.-Stuttg., 1963 (англ. пер.: Memories, Dreams, Reflections, L.,1967).