Приро́да и Би́блия
Приро́да и Би́блия. Эта тема включает в себя комплекс вопросов, связанных с библейским *креационизмом и библейской трактовкой взаимоотношений между человеком и природой. Проблема креационизма встала перед христианской мыслью, когда она впервые соприкоснулась с античным естествознанием. Отцы Церкви, а за ними представители *схоластической средневековой экзегезы, радикально отвергнув античные представления об извечной природе, тем не менее использовали данные греко-римской науки в своих толкованиях *Шестоднева. Развитие новой физики, астрономии и биологии поставило перед комментаторами и богословами новые задачи, над которыми они работают и в настоящее время (см. статьи: *Космография; *Креационизм; *Моногенизм; *Наука и Библия).
Второй аспект темы Природа и Библия привлек внимание сравнительно недавно в связи с экологическим кризисом, вызванным разрушительными последствиями хозяйственной деятельности человека. Некоторые историки, философы и социологи усмотрели причину кризиса в библейском взгляде на природу. В частности, *Тойнби в 1972 писал, что «монотеизм (в том виде, в каком он представлен в Книге Бытия) снял древнее ограничение, когда-то налагавшееся на человеческую алчность благоговейным страхом: стремление людей эксплуатировать природу постоянно сдерживалось благочестивым преклонением перед ней». Многие исследователи (как отечественные, так и зарубежные) возражали ему, указывая, что истоки экологического кризиса коренятся не в библейском *антропоцентризме, а в общих причинах социально-экономического и нравственного характера.
Языческое понимание природы строилось на основе мифопоэтического пантеизма. В космогониях *Древнего Востока и античности первичная недифференцированная стихия (океан, бездна) по существу отождествлялась с Божеством. Из нее родились боги, образовавшие видимый мир и человека. Поэтому все творения считались единосущными единой божественной природе, а ее проявления – стихийные и биологические – рассматривались как божественные (культ животных, растений, светил). Человек представлялся неотъемлемой частью этого сложного целого, и, хотя в некоторых мифах природа занимала по отношению к нему служебное положение, божественность ее была бесспорной (см. статью *Мифология и Библия).
Библейское учение о природе представляет собой антитезу язычеству. В Священном Писании впервые была открыта абсолютная иноприродность Божества по отношению ко всему созданному. Сам акт создания был явлен как акт воли Творца, которому не предшествует бытие извечной материи. Творческое «да будет» (Быт.1:3) есть мост, перекинутый через бездну, отделяющую Безусловное от тварного. «Когда в 18 Псалме мы читаем о том, что “небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его возвещает твердь”, нам слышится голос, иронизирующий над верованиями египтян и вавилонян. Небеса, которые для псалмиста были лишь свидетелями величия Божьего, для жителей Месопотамии были самим величием бога, верховного правителя Ану. Для египтян небеса означали тайну божественной материи, посредством которой возрождался человек. В Египте и Месопотамии божество понималось как имманентное миру: боги были в природе» (Г.Франкфорт). Библейское *Откровение противостояло и более изощренной, мистико-философии, космогонии индийцев и греков, которая рассматривала видимую природу как воплощение Невидимого.
По Библии, человек теснейшим образом связан с природой. Он создан в один день с животными (Быт.1:24–31); тело его образовано из «праха земного» (Быт.2:7). В то же время он по-своему иноприроден прочим творениям. Он – образ и подобие Самого Творца, Который «вдунул в лице его дыхание жизни». Поэтому человек занимает в природе царственное положение: он призван «владычествовать» над ней (Быт.1:26). Тем не менее в идеале это владычество не есть насилие. Адам был поставлен Богом «возделывать и хранить» насаждение Господне (Быт.2:15). Пока человек сам не нарушил гармонии своих отношений с Богом, его отношения с природой были также гармоничными. Только бунт против Творца, Грехопадение, исказило взаимосвязь «человек-природа». «Земля», из которой был создан человек, стала оказывать ему сопротивление, и он вступил с ней в единоборство (Быт.3:17–19).
Сказание о *Потопе символизирует мысль Библии о зависимости природы от нравственного состояния человека. Он – ее душа, ее смысл, и его болезненное состояние отзывается на состоянии природного «тела». Но это не означает, что Священное Писание рассматривает природу как реальность, не заслуживающую внимания. Она – творение Божие. Господь простирает и на нее Свой Промысл (Пс.103:21–33). Хотя человек превосходит ее, она по-своему отображает красоту и совершенство замыслов Творца (Мф.6:28–30). Природа создана неисповедимой Премудростью и заслуживает благоговейного восхищения (Иов.38–41; Притч.8:22– 31). Бог даже заключает с ней Завет, как заключил с человеком (Быт.9:10). Милосердный закон субботнего отдыха распространяется и на животных (Исх.23:12). Забота о скоте запечатлена в уставах Закона (Втор.25:4).
В падшем состоянии человеку, по снисхождению Божьему, разрешается поддерживать свою жизнь за счет животных (Быт.9:3). Соответственно плоть животных допущена и в жертвенной трапезе (см. статью *Жертвоприношения). Однако запрет употреблять в пищу кровь (символ жизни) призван напоминать о том, что жизнь принадлежит только Творцу (Быт.9:4; Деян.15:29).
То, что животные в Писании иногда олицетворяют демонические силы (апокалиптические звери в Дан. и Откр.), связано не с негативным отношением Библии к природе, а с языческой зоолатрией (зверопоклонством).
Природа в эсхатологической перспективе Библии. Эдем, где человек находился в гармонии с природой, является не только идеалом, оставшимся в прошлом. Вся тварь призвана участвовать в преображении, входящем в эсхатологические замыслы Творца. Согласно апостолу Павлу, тварь, которая «с надеждою ожидает откровения сынов Божиих... совокупно стенает и мучится доныне» и в конце времен она «освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:19–22). В пророческом видении мессианского царства природа не исчезает, а обновляется (Ис.11:6–8; Откр.21:1), приходит в согласие со своим идеалом.
Итак, Священное Писание, утверждая владычество человека над творением, не отрицает благоговейного отношения к природе как созданию Божьему. Более того, Библия учит, что состояние всей природы во многом зависит от духовного состояния человека.
В Слове Божьем не следует искать конкретных рекомендаций относительно экологических проблем, но оно подтверждает многие современные учения, которые указывают на нравственную ответственность человека за окружающий его мир (например, концепцию «благоговения перед жизнью», выдвинутую А.*Швейцером).
● Бетекс Ф., Песнь творения, Гальбштадт, 1912; *Булгаков С.Н., Философия хозяйства, М.,1912; Василенко Л.И., Антропоцентризм и его экологическая критика, ВФ, 1983, №6; его же, О мифологических чертах современных философско-экологических представлений, в книге: Проблемы философской. методологии, М.,1989; его же, Экологическая ответственность, культурный традиционализм и «миф об Эдеме», в книге: Проблема взаимодействия общества и природы. Философские аспекты, Рига, 1986; Вейнберг И.П., Человек в культуре древнего Ближнего Востока, М.,1986; *Грело П., Зверь и звери, СББ; Ламарш П., Животные, СББ; [Лопухина Е.А.] Библия и природа в книгах Псалмов, «Странник», 1903, №2; Малеванский Г., Человек в ряду существ природы как образ Божий, ТКДА, 1867, №7,9; Померанцева Н.А., Эстетические основы искусства древнего Египта, М.,1985; Соколова З.П., Культ животных в религиях, М.,1972; свящ. Сокольский В., Библейская космогония, Астрахань, 1911; свящ. Флоренский П., Столп и утверждение истины, М.,1914 (гл.10); Франкфорт Г. (и др.), В преддверии философии, М.,1984; Jobling D., Domination over Creation, IDB, Spl. 1976; Schilling O., Geist und Materie in biblischer Sicht, Stuttg., 1967; Spring E. and D. (ed.), Ecology and Religion in History, N.Y., 1974; Schlette H.R., Welt, HTG, Bd.4, S. 384–406; Volk H., Schöpfung, HTG, Bd.4, S.51–75.