Бу́бер
Бу́бер (Buber) Мартин (1878–1965), иудаистский религиозный философ. Родился в религиозной еврейской семье, учился во Львове, Вене и Берлине. Испытал сильное влияние идей Канта и Ницше; изучал протестантский мистицизм и философию С. Кьеркегора. Переход от мистики растворения в Абсолюте к библейскому пониманию «диалога между Богом и человеком» отразился в самой известной книге Бубера «Я и Ты» («Ich und Du», Lpz., 1923). Человек, по Буберу, обретает себя только через «встречу» и «отношение» с Богом, Который незримо присутствует в мире. Эта встреча не может быть передана никаким рациональным описанием. В диалоге с Богом человек обретает спасение, а не «познание» или «решение». Божье присутствие не уводит человека от жизни, а, напротив, ее освящает.
Совместно с Ф.Розенцвейгом Бубер предпринял перевод Ветхого Завета на немецкий язык с сохранением ритма и стилевых особенностей оригинала. После кончины соавтора (1929) Бубер продолжил работу, завершив ее только в 1958. «По единогласному почти признанию самых выдающихся знатоков, перевод Библии Буберу удался блестяще» (Л.Шестов). С 1923 Бубер преподавал во Франкфуртском университете. В 1933 с приходом к власти нацистов он был отстранен от преподавания, но оставался в Германии. В 1938 Бубер уехал в Иерусалим, где жил до конца своих дней, состоя профессором Иерусалимского университета.
К области библеистики относятся три работы Бубера: «Царство Небесное» («Königtum Gottes», B., 1932), «Моисей» («Moses», Z., 1948), «Вера пророков» («Der Glaube der Propheten», Z., 1950). В них Бубер, признавая выводы *новой исагогики, рассматривает историю религии Ветхого Завета как постепенное углубление идеи Царства Божьего. Бубер указывает на парадокс теократического принципа: жестоковыйный народ, пришедший из пустыни, свободно подчиняется верховной власти Господа. «Покорность Высшей силе по своей природе не знает принуждения: ее наличие в каждый момент определяется крепостью веры того, кто изъявил покорность».
В книге «Два типа веры» («Two Types of Faith», L.-N.Y., 1951) Бубер противопоставляет иудейскую веру (евр. אמונה, эмуна́) как верность греческому понятию веры (πίστις), веры как убеждения, которое якобы свойственно христианству. Вера-эмуна есть волевой акт всей Общины, а вера-пистис, по Буберу, есть личное миросозерцание. Такой подход встретил справедливую критику со стороны христианских богословов, которые указали Буберу, что именно в богословии апостола Павла личная вера есть одновременно и вера народа Божьего, Церкви.
Многие положения Бубера близки к христианским и были использованы теологами разных конфессий. Сам он признавал наличие тесной связи между Ветхим и Новым Заветами и высоко ставил личность Иисуса Христа. «Тот факт, – писал он в “Двух типах веры”, – что христианство видело и видит в Нем (Иисусе. – А.М.) Бога и Спасителя, всегда казался мне фактом величайшей серьезности». В другом месте он выражает уверенность, что «иудейская Община в процессе своего возрождения будет оценивать Иисуса не просто как великую личность своей религиозной истории, но также в органическом контексте протекающего в веках развития мессианизма, конечной целью которого является искупление» («Pointing the Way», L.-N.Y., 1957, p.18).
♦ Werke, Bd.1–3, Münch., 1962–1964; в рус. пер.: Веление духа (избранные произведения), Иерусалим, 1978; Избранные произведения, Иерусалим, 1979; Я и Ты, М., 1992.
• *Бердяев Н., M.Buber, «Путь», 1933, №38; КЕЭ, т.1; Шестов Л., Мартин Б., в его кн.: Умозрение и Откровение, Париж, 1964. Библиография на иностранных языках см.: ODCC, p.206.