Вопросы и ответы

Я думаю, что в наши дни эта ситуация неизбежна; во всех монастырях происходит одно и то же. Но я считаю, что все же возможно сохранить святость жизни, несмотря на эти отвлечения, которые приходят извне. Если мы добросовестны в деле послушания и в сохранении послушного отношения сердца к нашему духовному отцу, мы будем ограждены, чтобы не видеть суету этого мира.

Вы находитесь в довольно большом монастыре, и это позволяет вам быть более богатыми в благодати. Чем больше братьев, тем больше участие в благодати. Я расскажу вам секрет, который, я уверен, вы знаете. Телом Христовым здесь, в этом месте, являетесь ваши святейшества. И каждый одарен Господом лично, как говорит Святой Павел (1Кор. 7, 7). Этот дар каждого из нас объединяет с Телом Христовым и делает причастниками даров всех членов Тела Христова, видимых, тех, что находятся в этом месте, и невидимых, святых, которые находятся там, где пребывает Царь Небесный.

Но что это за дар, который каждый несет в себе? На самом деле, это духовное, тайное место, которое сокрыто внутри нас. Через покаяние и личную аскезу мы подготавливаем внутри себя, в нашем сердце, это тайное место, из которого наш дух свободным образом предстает перед Богом. Мы наполняем это место духовными состояниями. Там слово Божие является живым, там находится вся смиренная мысль, вся смелость веры с надеждой сверх всякой надежды (Рим. 4, 18), вся наша любовь к Богу и братьям, вся наша надежда на спасение, там собирается вся наша жизнь. С этими духовными состояниями мы приходим на собрание братьев. Это дар, который мы приносим Богу на Литургии. Это дар, который соединяет нас с Телом Христа в этом месте, и через него мы становимся участниками в дарах остальных братьев. Живем, как говорит Святой Апостол Павел в послании к Евреям, в порыве любви и добрых дел (Евр. 10, 24).

Когда на Литургии мы приносим перед Богом Святые Дары, кусочек хлеба и немного вина в чаше, некоторые, казалось бы, незначительные дары, они становятся очень ценными, потому что в них мы все вкладываем все свои дары, все Божественные состояния сердца, всю свою жизнь. И говорим Богу устами служащего священника, но и голосом нашего сердца: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». И Бог делает то же самое. В ответ на наши приношения Он наполняет их Своей жизнью, благодатью Святого Духа, и говорит нам, снова устами того, кто нас представляет, служащего священника: «Святая – святым!» (Святые Дары даются святым). Иными словами, во время Литургии, у нас есть возможность произвести обмен жизней: нашей маленькой и предельной жизни на безграничную и вечную жизнь Бога. В этом обмене жизнями состоит благословение, которому радуемся мы, те, кто живет в монастыре. Поэтому в конце Литургии мы поем песнь победы: «Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную».

Главным в монастыре является покаяние, через которое мы подготавливаем то тайное место, из которого можем предстоять перед Богом, и которое позволяет нам во время Литургии произвести этот обмен жизнями. С этой точки зрения, любая работа, которую мы делаем из послушания, чтобы сохранить это место, где служится Литургия, имеет смысл, является благословенной и священной. В наше время не существует пустыни, но если нам удается правильно служить Литургию и производить этот обмен жизнями, мы получим те же плоды, как и отшельники прежней пустыни, если даже не больше.

Я считаю, что, когда мы истинно желаем покаяться, даже трудное прошлое становится благословением, потому что оно поможет нам поддерживать смиренный дух и сокрушенное сердце, то есть именно то, что Бог хочет в нас видеть. Я не думаю, что это является проблемой. Иногда те, кто познали суетность этого мира и лжеутешения страстей, жаждут Бога ещё более горячо и тогда утешение Божие изливается обильно. Это утешение является тем самым, которое преодолевает страсти этого мира. Я думаю, что это имел в виду Святой Апостол Павел, когда говорил, что там, где «умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим. 5, 20), до тех пор пока есть покаяние.

Познать Бога очень легко, потому что Бог наш есть: «Отец милосердия и Бог всякого утешения» (2Кор.1, 3). У Него всего лишь одна слабость: Он преклоняется перед сокрушенным и смиренным сердцем. И мы спасены через эту слабость Божию, которая сильнее человеков, как говорит Святой Апостол Павел (1Кор. 1, 25). Так что, важно иметь сокрушенное, обрезанное сердце, которое несет в себе следы ран Христа. Несомненно, такое сердце всегда будет осенять благодать Божия. Наши Святые Отцы говорили, что дух покаяния как огненное кольцо, которое окружает монаха и не дает ему упасть, потому что такой дух покаяния всегда будет сохранять сердце раненным любовью Божией. Естественно, когда монах будет носить эту рану в своем сердце, он не сможет забыть Бога ни на мгновение и будет отдавать предпочтение не временным, но вечным вещам.

Иногда мы в недоумении, потому что думаем по-человечески. Мы не обязаны ни творить чудес, ни помогать людям. От нас требуется сделать из заповедей Божиих единственную основу нашего существования.

Я расскажу вам историю из жизни отцов-пустынников. Однажды в Александрии был бедный отец, который имел бесноватую дочь. Люди в городе сказали ему: «Единственные, кто могут тебе помочь, это монахи, которые приходят из пустыни, но проблема в том, что они не хотят совершать чудес, потому что не хотят терять свой пустынный покой. Это бы привлекло к ним людей, и именно этого они избегают.» Этот бедный отец, может, просвещенный Божественным провидением, использовал следующую хитрость. Он позвал одного из этих монахов к себе домой под предлогом, что хочет купить его рукоделие. Когда монах вошел в дом, беснующаяся дочь подошла к нему и дала пощечину. Монах, не сопротивляясь, подставил и другую щеку. Без единой молитвы, только благодаря этому движению, которое дьявол не смог стерпеть, девица упала на землю с пеной у рта, и дьявол вышел из неё. Это показывает нам, что не было никакой необходимости в том, чтобы монах сотворил молитву, но только того факта, что Божьи заповеди были основой всей его жизни, было достаточно, чтобы изгнать дьявола. Может быть, поэтому в Ветхом Завете написано: «десять мыслей я получу от Бога, но только одну озвучу устами».

Простите меня, каждый по мере дара, который ему был дан. Как правило, те, кто говорит много, как это делаю я, предрасположены притягивать к себе беды. Так что помолитесь за меня!

Суть послушания в том, чтобы не доверять своему падшему разуму и самому себе, но Богу, Который может восставить даже мертвых. Это Бог наших отцов, и мы их сыновья и, в свою очередь, и мы становимся отцами.

Если вы прочтете книгу Аввы Дорофея – одну из самых важных книг для монахов, – то увидите, что он задается тем же вопросом. Книга Аввы Дорофея и книга Святого Иоанна Лествичника являются двумя главными книгами, которые Отец Софроний рекомендовал нам читать до конца жизни.

Однажды Авва Дорофей начал беспокоиться, потому что не видел никаких страданий в своей жизни, так как знал из Священного Писания, что только многими скорбями надлежит нам войти в Царство Небесное (Деян. 14, 22). Поэтому он обратился с этим вопросом к Преподобному Варсанофию Великому. А Преподобный Варсанофий Великий отправил ему письменный ответ, сказав, что те, кто совершают искреннее послушание, избегают страданий.

Также я читал у Святых Отцов, что три вещи являются наиболее приемлемыми для Бога. Первой из них является монашеское послушание. Второй чтобы все наши дела мы совершали с чистой совестью перед Богом. В этом нам очень помогает послушание. И третьей – благодарить Бога в болязнях, неприятностях и унижениях. В этом третьем случае мы понимаем, что страдание имеет большое значение. Мы превращаем энергию боли, которую переживаем, в энергию для нашего диалога с Богом, и, таким образом, изменяем наше душевное состояние в состояние духовное.

Также нужно понимать и слова Святого Апостола Иакова: «Весел ли кто, пусть поет псалмы, и если кто злостраждет, пусть молится» (Иак. 5, 13).

Я думаю, что если мы являемся действительно послушными, у нас будет необходимое рассуждение, чтобы совершить послушание обоим. Потому что наше внутреннее отношение и расположение не должно быть таким, чтобы судить, кто прав, но таким, чтобы получить слово, данное нам. И если у нас есть такое отношение, как из настоятеля, так и из духовника, мы сделаем пророков.

Я думаю, что в монастыре настоятель является отцом в Господе всех. И те, кто помогают ему в роли духовников, должны быть его соработниками (1Кор. 3, 9). Так происходит в нашем монастыре. Святой Паисий Величковский, как вы знаете лучше меня, разделил свое братство на группы по 40 монахов, обозначив для каждой из них своего духовника. Но он был тем, через кого совершалось единство братства. Мы видим то же совершенство монашеской жизни в киновии Святого Пахомия из Египетской пустыни IV-го века.

Я думаю, что решение этой проблемы заключается в нашем внутреннем расположении, в нашей готовности принять первое слово, которое нам дается, и тогда мы не будем поводом к искушению ни для нашего настоятеля, ни для нашего духовника. Отец Софроний говорил нам: «Сделайте из своего духовника – пророка!» То есть он призывал нас быть готовыми принять первое слово духовника, потому что только так легко спускается в сердце духовника слово от Господа для нас.

Возможно, указания не будут слишком духовными, но от нас требуется одинаковое отношение при любых обстоятельствах. Мы не должны изменять расположения сердца к принятию первого слова, а сразу же говорить: «Аминь!» Преподобный Варсанофий Великий говорит, что если мы девять раз совершили послушание, а на десятый раз – нет, тогда мы не являемся сыновьями послушания. Потому что, если мы девять раз послушались, а на десятый раз – нет, значит, мы девять раз слушались потому, что это было нам по нраву, а в десятый раз мы не послушались потому, что это не было нам по нраву и, таким образом, каждый раз мы просто исполняли свою волю.

За все благодарите Бога, как говорит Святой Апостол (1Сол. 5, 18), потому что мы должны быть такими людьми, которые благодарят Бога. Опять мы возвращаемся к тому, чему нас учит Литургия. В середине Литургии мы говорим: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим Ти ся». Три раза мы благодарим Господа и только один раз просим у Него чего-то, потому что Бог сделал для нас все, кроме воскресения тела, которое совершится позже. Так что мы должны научиться благодарить Бога во всех обстоятельствах и за все, даже в бедах.

Простите меня, я скажу вам еще один маленький секрет, который, подозреваю, вы уже знаете. Если мы сделаем себе привычку постоянно благодарить Бога, Он откроет глаза нашей души настолько, чтобы мы все более ясно видели Его благодеяния к нам и к нашим ближним. Потому что дух благодарности является смиренным духом. Святой Апостол Павел говорит, что мы не приняли духа мира сего, духа гордыни, духа страстей этого мира, но приняли Дух Божий, посредством Которого узнаем дарованное нам от Него (1Кор. 2, 12). Так что, чем больше мы благодарим, тем больше утверждается в нас дух смирения. У нас нет ничего, чего бы мы не получили (1Кор. 4, 7), и все наше существо является заемом от Бога. Поэтому, чем больше мы благодарим, тем более обильно получим смиренный дух и привлечем к себе благодать Божию, которая помогает нам благодарить ещё больше, благодарить Его даже за каждый вдох, который Он нам дает. И в этой динамике благодарения наступает момент, когда мы испытываем большое горе из-за того, что не в состоянии принести Богу ту хвалу, которую обязаны и которую Он заслуживает. Это начало того покаяния, которое рождается из благодарности, и такое покаяние не заканчивается на земле.

Должен вам сказать откровенно, что лично я не был обеспокоен этим вопросом, так как полностью доверяю Всеправославной иерархии нашей Церкви. Я знаю, что некоторые из этих иерархов являются святыми людьми, с даром молитвы и благодатью Святого Духа. Так что я спокоен, так как совершенно уверен, что Бог нас не оставит, но просветит нас через них в свое время. Происходит много расстройства и много зла, когда каждый поднимает свой собственный флаг и начинает говорить об этих вещах, нарушая Церковный мир. Мы должны верить, что Бог нас не оставит. И я убежден, что никто не может поставить нам печать антихриста так, чтобы мы этого не поняли. Это правда, что многие вещи, кажется, указывают, что мы приближаемся к, так сказать, очень опасной точке. Но я считаю, что Церковь в своем святом терпении не потеряет пути. Простите меня, я никогда не был обеспокоен этим вопросом.

Я не могу быть судьей происходящего в монашестве и в Церкви. Отец Софроний говорил нам о существовании в духовной жизни одного закона: «Полнота истощания предваряет полноту совершенства». И в последнее время, будь то в коммунистических странах или в других, из-за трагических обстоятельств, монашество достигло самой низкой точки. Но есть признаки того, что сейчас оно начало расти, что оно восстанавливается после разрушения, через которое прошло. Я думаю, что Священное Предание Православной Церкви во всех странах, будь то Румыния, Греция, Россия или Болгария, похоже на спящего гиганта, но который вот-вот проснется и окажет помощь всему миру. Сохраним же ту малость, которую имеем и, возможно, Бог пошлет великих отцов, которые сокрушат сатану.

Этот вопрос, о частом или редком причащении, волнует многих в Румынии. Я считаю, что ни частое, ни редкое причащение, не делают нас угодными Богу. Ни одно правило не может привести нас к совершенству. Я вспоминаю слова Святого Симеона Нового Богослова, который говорит, что если монах ежедневно плачет в своем покаянии перед Богом, тогда он может причащаться достойно каждый день, а если не плачет с покаянием каждый день, то даже если он причащается один раз в год, на Пасху, все равно, делает это недостойно. Я думаю, что этого достаточно для нас, чтобы понять. Если мы посмотрим с этой точки зрения, конечно, частое причащение освятит нас, потому что это наша жизнь, это Хлеб Жизни, Который сходит с небес и дает жизнь миру (Ин. 6, 33). С этой точки зрения, мы делаем хорошо, если часто причащаемся. Но если мы причащаемся реже, потому что осознаем свою недостойность и смиряемся, и это благоугодно Богу. Однако, если мы причащаемся часто и не видим никакого прогресса в нашей духовной жизни, тогда мы должны остановиться и задаться вопросом: «Что мы делаем не так?», – и, возможно, Бог нас просветит.

То, что нам очень сильно поможет, – это братская любовь. Будем иметь братскую любовь между собой: во все, что мы делаем, во все, что говорим, и во все, что думаем, будем добавлять капельку любви. Ибо если мы добавим немного любви во все, что делаем, во все, что говорим, во все, что думаем о брате, тогда, несомненно, мы унаследуем большую Божественную любовь, которая является конечной целью всего закона (1Тим. 1, 5). Ибо «конец закона – Христос, к праведности всякого верующего», говорит Писание (Рим. 10, 4).