«Гимны» – это уникальное, почти не имеющее аналогов в мировой литературе собрание молитвенных излияний, философских и богословских трактатов, описаний мистического опыта, изложенных прп. Симеоном Новым Богословом в поэтической форме. Полное название книги – «Любовные (излияния) Божественных Гимнов». В нее включены 60 гимнов. Составителем сборника и автором заглавий большинства гимнов является прп. Никита Стифат.
Центральная тема сборника – видение Божественного света. Большая часть гимнов говорит о Божественном осиянии, видении света
и единении с Богом: это описания личного духовного опыта прп. Симеона.
В «Гимнах» охвачен широкий круг духовных и богословских тем:
1. Центральное место в сочинении занимает тема боговидения – опыта нетварного Фаворского Света, который, по учению прп. Симеона, становится доступен человеку уже в земной жизни через покаяние, аскезу и благодать Святого Духа. Автор описывает этот Свет как живое, личностное присутствие Самого Христа, преображающее всего человека – его ум, сердце и даже тело (см. Гимны 15, 16, 22, 27, 30, 38 и др.).
2. В сочинении раскрывается учение об обожении – достижении человеком богоподобия и единства с Богом. Автор показывает, как человек может стать «богом по благодати», живым храмом Святого Духа, что является целью всей духовной жизни (см. Гимны 16, 22, 26, 30 и др.).
3. Неотъемлемой частью пути к Богу является покаяние, осознание собственной греховности и недостоинства. Прп. Симеон часто начинает гимны с выражения своего сокрушения, подчеркивая, что Божественная милость изливается на смиренных и кающихся (см. Гимны 1, 4, 10, 11, 28 и др.).
4. Гимны пронизаны пламенной любовью к Богу и переживанием ответной, превосходящей всякое разумение, Божественной любви к человеку. Эта любовь является движущей силой духовного восхождения и сущностью богообщения (см. Гимны 1, 2, 4, 16, 22, 56 и др.).
5. Преподобный Симеон подчеркивает важную роль духовного руководителя и наставника. Он видит в старце проводника Божественной благодати, учителя и целителя души, без которого духовный прогресс невозможен (см. Гимны 6, 10, 11 и др.).
6. В гимнах описываются внутренние и внешние битвы на духовном пути – противостояние собственным страстям, мирским соблазнам и демоническим нападкам (см. Гимны 4, 10, 28 и др.).
7. Многие гимны являются образцами сердечной и непрестанной молитвы (см. Гимны 11, 16, 27 и др.).
8. Прп. Симеон критикует тех, кто отрицает возможность личного богообщения и непосредственного переживания Бога в настоящем веке, противопоставляя их «мертвой» вере свой живой духовный опыт (см. Гимны 22, 27, 34 и др.).
9. Эсхатология. Хотя опыт богообщения переживается уже в этой жизни, автор указывает на полноту будущего Царства Небесного и предвкушение вечной жизни с Богом (см. Гимны 2, 16, 22 и др.).
Встречаются гимны, написанные от лица Бога (Гимны 41, 53) или в форме диалога со своей душой (Гимн 48).
Каждый гимн, хоть и является отдельным произведением, в совокупности представляет собой своего рода поэтическую духовную автобиографию, повествующую о пути прп. Симеона к богопознанию.
* Название сочинения на греческом языке: Των θείων ύμνων οί ερωτες.
Гимн 17. Соединение Всесвятого Духа с очищенными душами происходит с ясным чувством, то есть сознанием; и в которых (душах) это бывает, те Он соделывает подобными Себе, световидными и светом
197.
Невидимый весьма далеко отстоит от видимого
И от тварей – Тот, Кто произвел их исперва,
Равно от тленного – Нетленный и от тьмы свет.
Смешение этих (природ) произошло тогда, когда Бог сошел (на землю).
Ибо тогда расстоящие (естества) соединил мой Спаситель.
Но слепые не видят этого единения, и мертвые
Говорят, что совершенно не чувствуют его,
А думают, что живут и видят, о крайнее безумие!
Не веруя, они говорят, что никто опытно этого
Не познал или не ощутил, (т. е.) не видел чувственным образом;
Об этом же мы только слышим и научаемся словами.
Но, о Христе мой, научи меня, что сказать им на это,
Дабы от великого неведения и неверия
Исторгнуть их, и дать им видеть Тебя – Свет мира.
Послушайте, отцы, божественных словес и уразумейте,
И вы познаете то единение, которое бывает с сознанием,
И чувством, конечно, и опытом, и зрением.
Бог – невидим, мы же, конечно, видимы.
Итак, если Сам Он соединяется волею с чувственными (существами),
То не сознательно ли должно происходить соединение обоих?
Если же ты утверждаешь, что это бывает без сознания и чувства,
То это, конечно, соединение мертвых, а не Жизни с живыми.
Бог (есть) Творец тварей, твари же – это мы.
Если же Бог – Творец снизошел к твари
И соединился, и тварь сделалась как Творец;
То поистине она в истинном созерцании должна ощутить,
Что тварное неизреченно соединилось с Творцом.
Если же мы не допускаем этого, то погибла вера,
И совершенно исчезла надежда на будущее.
Не будет (тогда) ни воскресения, ни всеобщего суда,
Так как мы твари, как говоришь ты, бесчувственно
Соединяемся с Творцом, ничего не помышляя в сознании.
И Бог (тогда) страдает чрез тебя, как будто Он не есть
Жизнь, и соединяясь с нами, не сообщает нам жизни.
Творец опять нетленен, твари же тленны.
Ибо, согрешив, не только тело одно,
Но и самые души 198 они подвергли тлению.
По этой причине мы и телом и душою
Тленны, как тлением духовной смерти
И греха все вместе одержимые.
Итак, если Нетленный по природе соединился со мною тленным,
То поистине будет одно из двух, о чем я хочу сказать тебе:
Либо меня Он изменит и соделает нетленным,
Либо Нетленный изменится в тление, и таким образом
Я, быть может, не уразумею того, что Он пострадал
И сделался мне подобным. Если же я стал
Весь нетленным из тленного, прилепившись к Нетленному,
То как бы я не почувствовал (этого)? как бы самым опытом
Не познал я, чем стал, став тем, чем не был?
Ибо кто говорит, что Бог, соединяясь с людьми,
Не сообщает им божественного нетления,
Но скорее Сам поглощается их тлением,
Тот учит о гибели Негиблющего
И богохульствует, сам совершенно отпадая от жизни
Если же это невозможно, то прими лучше другое (положение),
И прежде конца потщись приобщиться нетления.
Бог есть свет, мы же находимся во тьме.
Или вернее сказать – мы сами тьма.
Не обольщайтесь, Бог нигде в другом месте не светит,
Кроме тех одних душ, с которыми Он соединится прежде конца.
Для других же если и воссияет, как изрекли проповедники [истины],
То явится для них как огонь, совершенно неприступный,
Имеющий испытать, каково дело каждого,
И снова удалится от них, как от недостойных;
Они же восприимут достойное мучение.
При всем том здесь и там Свет для душ один и тот же;
Мы же, имея непросвещенные души, являемся тьмой.
Итак, если тот Свет, что для душ, соединится с моею душою,
То он либо погаснет и сделается тьмой,
Либо душа моя, просветившись, будет как свет.
Ибо когда свет возжигается, тьма тотчас убегает.
Таково ведь свойство и чувственного света.
Если же этот произведенный свет 199 совершает в тебе то,
Что и очи твои просвещает, и душу увеселяет,
И дает тебе видеть, чего ты прежде не видел;
То чего не соделает, воссияв в душе (твоей), Творец его,
Сказавший: да будет свет, и он тотчас произошел?
Итак, как тебе кажется, если Он умно воссияет в твоем сердце
Или в уме, как молния или как великое солнце 200;
То что Он может сделать душе озаренной 201?
Не просветит ли ее и не даст ли (ей)
Точно познать того, Кто Он есть?
Ей, воистину так бывает и так совершается,
Так открывается благодать Духа,
И чрез Него и в Нем – и Сын со Отцом.
И (таковой человек) видит Их, насколько возможно (ему) видеть,
И тогда от Них тому, что касается Их, он неизреченно
Научается, и вещает, и всем другим (то) описывает,
Излагая богоприличные догматы, как все
Предшествовавшие Святые Отцы учат;
Ибо таким образом они божественный символ сложили.
Сделавшись таковыми, как мы сказали, они
Вещали и говорили с Богом и о Боге.
Ибо кто богословствовал о Троическом единстве,
Или кто низложил ереси, не сделавшись таковым?
Или кто был назван святым, не приобщившись Святого Духа?
Никто никогда; так как мысленный Свет ощутительно
Обыкновенно приходит к тем, к которым Он прибудет.
Говорящие же, что они приобщаются Его без чувства,
Сами себя в действительности называют бесчувственными.
А мы (называем) их мертвыми, лишенными жизни,
Хотя они и мнят, что живут. О обольщение! о безумие!
Но, о Свете, воссияй в них, воссияй, чтобы, увидев (Тебя),
Они действительно убедились, что Ты воистину – свет,
И тех, с которыми Ты соединяешься, уподобляешь
Себе и соделываешь как бы светом.
О чадо 202, Я всегда сияю пред лицом верных,
Но они не хотят (Меня) видеть, или лучше закрывают глаза,
Не желая воззреть на Меня,
И отвращают лица в другую сторону.
Вместе с ними и Я поворачиваюсь, становясь пред ними,
Но они снова бросают взор в другую сторону,
И [таким образом] совершенно не видят света лица Моего.
Одни из них покрывают лица покровами,
Другие же убегают прочь, совершенно ненавидя Меня.
Итак, что делать Мне с ними? – Я совершенно недоумеваю.
Ибо спасти их без (их) воли и по принуждению –
Это показалось бы скорбным для не желающих спастись.
Ведь добро воистину будет добром (только) по воле,
Без воли же добро не будет добром.
Поэтому желающих и Я вижу и (ими) видим бываю,
И делаю их сонаследниками царствия Моего.
Не желающих же Я оставляю с их желанием в мире сем.
И они сами прежде суда бывают своими судиями,
Так как в то время, когда сиял Я – Свет неприступный,
Они одни сами себе причинили тьму,
Не желая видеть Света и оставшись во тьме.
* * *
Примечания
В П. р. этот гимн уцелел под именем 34 слова; но в л. п. его нет.
В П. р. τὰς ψυχάς αὐτῶν (вместо ἀυτάς) – души свои.
В П. р. τὸ φῶς τὸ αἰσθητόν – чувственный свет.
Вместо μέγας в П. к. читается ἵμέρας, т. е. как солнце днем.
В. П. р. не τῇ ἐλλαμφθέιση, но τῇ ἐλλάμψει. т. е. чрез озарение.
Здесь, понятно, св. Отец пишет как бы от лица Духа Святого или Христа – мысленного Света, обращающегося к пр. Симеону с ответом.