Феномен перехода католиков в Православие

В течение нескольких последних десятилетий во всем мире наблюдается феномен перехода католиков в Православие. В данной статье мы познакомимся с известными католиками, принявшими Православие, а так же с причинами, побудившими их к этому. Понятно, что переходы из одной конфессии в другую были всегда: католики и протестанты переходят в Православие, православные совершают переход к католикам и протестантам. Но важно другое. Мало кого интересует переход в другую веру простого мирянина, которого никто не знает, но, когда речь идет о высокообразованных интеллектуалах-богословах, авторах богословских книг, священнослужителях, ситуация меняется. Все чаще из католицизма в Православие обращаются известные богословы.

Здесь можно привести много имен, но нас интересуют в первую очередь люди, имеющие богословское образование.

Перечислим некоторых из них: священник Иоанн (Джон) Танвеер [1], архимандрит Иероним (Эспиноза) [1], священник Фома Диц [5], игуменья Инес Айау Гарсиа [1], иеромонах Константин (Симон) [7], схиархимандрит Гавриил (Бунге) [4], архимандрит Плакида (Дезей) [10].

Особый интерес представляют личности последних трех упомянутых священнослужителей-монахов в силу того, что они имеют достаточно широкую известность и являются не только священнослужителями, но и серьезными богословами, имеющими и изданные книги, и богословские степени.

Начнем анализ перехода католиков в Православную Церковь со священника Иоанна (Джона) Танвира.

Священник Д. Танвир родился в 1952 году в Хафизабаде [13] (Пакистан) в католической семье и был третьим из шести детей. Ревность к вере и жажда знаний привели его к поступлению в семинарию. В 1986 году он был рукоположен в католические священники. В течение следующих 10 лет отец Джон с энтузиазмом служил в Лахорской епархии в качестве священника и преподавателя семинарии в Лахоре.

Однако в процессе своего служения и преподавания он узнал о Православной Церкви. Не имея доступа к православным материалам или книгам, отец Джон начал использовать Интернет, чтобы больше узнать о православной вере и применять полученные знания на уроках и в проповедях. Со временем он пришел к убеждению, что Православная Церковь – это «Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь» [13]. После этого отец Джон отказался от своих пастырских обязанностей и оставил римско-католическое священство.

По выходе из Римско-католической церкви в 1996 г. отец Джон смог устроиться на работу в газету «International Press» в Лахоре, где зарабатывал на жизнь журналистом. В церковь он тогда не ходил, а все глубже погружался через доступные источники в изучение православной веры. В это время он женился и в его семье сейчас трое детей. Всей семьей они постепенно вникали в вероучение и практику Православной Церкви.

В 1998 г. отцу Джону удается обратиться с прошением в церковь Константинопольского патриархата, где он выражает желание стать православным. Еще три года пришлось ждать одобрения прошения. И только спустя еще два года он встретился с православным епископом – митрополитом Гонконгским и Юго-Восточно-Азиатским Никитой. И, наконец, в 2005 г. произошло важнейшее событие в жизни отца Иоанна (Джона), его семьи, и единомышленников (всего 300 человек) – митрополит Никита провел чин присоединения их к Православию.

Хотя отец Иоанн еще не был православным священником, он продолжал свою миссионерскую деятельность, делясь верой с другими на конференциях и семинарах. После миропомазания в 2005 г. отец Иоанн знал, что хочет снова стать теперь православным священником, и поэтому начал готовиться к этому. Наконец, в ноябре 2008 года митрополит Нектарий рукоположил отца Иоанна в пресвитеры в греческом городе Афины [13].

С этого времени отец Иоанн начал пасторское служение для приумножения, по милости Божией, Православной Церкви в Пакистане. Его трудами Православная Церковь в Пакистане получила официальную регистрацию, созданы катехизаторские курсы, начались богослужения в домовом храме. Он перевел на местный язык ряд богослужебных текстов и книг [11]. В настоящее время отец Иоанн продолжает нелегкое миссионерское служение в Пакистане.

Следующий богослов, священнослужитель и монашествующий, перешедший из католичества в Православие – архимандрит Иероним (Эспинозе). Отец Иероним (Эспиноза) жил на Кубе, получил светское образование и был ученым-химиком, затем получил высшее богословское образование в католической семинарии. Однажды он пришел в православный храм святителя Николая в Гаване в поисках древнегреческих текстов и почувствовал Божественное присутствие в храме, которого ему так не доставало в католических храмах. Так начался его путь в Православие.

О причинах своего перехода он рассказывает следующее: «В Православии я нашел то, чего мне не хватало в католической церкви, в Православии я нашел духовный, эсхатологический элемент. В латинской церкви культивируют катехизический и познавательный элемент, академическое знание. Ей не хватает духовного, мистагогического» [15].

Через какое-то время, убедившись в правоте Православной Церкви, Иероним покинул католическую церковь и присоединился к Православной.

Иероним (Эспиноза) впервые приехал в Грецию в 2007 году. Принял монашество, был рукоположен в диаконы в 2009 г. В настоящему времени закончил богословский факультет Афинского университета, и возведен в сан архимандрита. Является членом монашеского братства одного из монастырей [15].

Важным примером перехода из католицизма в Православие является также священник РПЦ Фома Диц. Отец Фома Диц родился и вырос в Германии в лютеранской семье. Повзрослев, перешел в католическую церковь и находился в течение длительного времени в римо-католическом движении Неокатехумената, которое занимается катехизацией, христианским просвещением и укреплением в вере членов католических общин [5].

Получил светское образование архитектора. Затем в течение 6 лет получал теологическое образование в Международной католической семинарии в г. Берлине (с 1992 по 1998 гг.). Столкнувшись с русским Православием в Берлине, начал изучать русский язык и вникать в особенности православного вероучения [5].

Первоначально Фома познакомился с текстами святых отцов Русской Церкви: с биографией и поучениями преподобного Силуана Афонского, толкованиями святителя Феофана Затворника, с житием праведного Иоанна Кронштадтского [2]. Далее Фома объясняет, чего он не нашел в католичестве: «Не нашел ту глубину, не нашел ту твердость духовной жизни, ту надежность, тот фундамент. В католичестве имеет большое значение харизматический элемент в духовном наставлении» [2]. Развивая свою мысль, он продолжает: «Но именно в этой харизматичности я нашел недостаток надежности, недостаток полагания на фундамент веры в Церкви. Эту надежность и глубокое укоренение в Предание Церкви я нашел у святых отцов Православия. Особенно новых времен: прав. Иоанна Кронштадтского, преп. Силуана Афонского, свят. Феофана Затворника, в писаниях новомучеников Русской Церкви. Это стало для меня некоей скалой, где я находил прибежище, когда возникали сомнения в католичестве или просто когда становилось скучно» [2].

В 2000 году принял крещение в Мюнхенском кафедральном соборе новомучеников и исповедников Российских Русской Зарубежной Церкви и таким образом присоединился к Православной Церкви. Затем поступил в Московскую Духовную семинарию, окончил ее, женился и был рукоположен сначала в дьяконы, затем в священники. Продолжил обучение в Московской духовной академии и успешно закончил ее в 2012 г.. В течении семи лет после рукоположения служил в одном из московских храмов, а с 2014 вернулся в Германию, где и продолжает нести служение священника [5].

Далее наше повествование коснется игуменьи Инесе Айау Гарсиа, которая также от католичества обратилась к Православию. Матушка Инес Айау Гарсиа родилась в Гватемале, в абсолютно нерелигиозной семье, но родители отдали ее для обучения в католическую школу, после чего она стала католичкой. Примерно в 20 лет всецело решила посвятить себя Богу и стала католической монахиней. Однажды она нашла в монастырской библиотеке книги на испанском языке с наставлениями преподобного Серафима Саровского и приняла решение, что должна стать православной. Еще одним толчком для обращения послужила искусствоведческая выставка православных икон. На выставке матушке была подарена репродукция иконы прп. Андрея Рублева «Святая Троица». На матушку это произвело неизгладимое впечатление. В течение долгих 16-ти лет матушка погружалась в православное вероучение, православную культуру, изучала жития православных святых, православное искусство. В результате, в 36 лет перешла в Православную Церковь [6].

В настоящий момент времени матушка возглавляет православный Свято-Троицкий женский монастырь, который был образован в 1986 г., при котором существует детский приют. В приюте дети изучают не только светские науки, но и получают первоначальное православное религиозное образование.

За очень небольшое время в Гватемале, население которой 16 миллионов жителей, появилось около 1 миллиона православных [6].

Матушка также является ректором Института междисциплинарных исследований имени Рафаэля Айяу. Институт активно сотрудничает с Российским государственным гуманитарным университетом и подготовил совместно 47 дистанционных учебных курсов [3].

Перейдем теперь к самым значимым личностям данного повествования. Иеромонах Константин (Симон) – один из самых титулованных и образованных католиков-иезуитов, перешедших в Православие. Знает в совершенстве пять иностранных языков, читает на четырнадцати языках. Высшая точка его карьеры – вице-ректор Папского восточного института. Эту должность он занимал несколько лет, кроме того, был советником Папского Совета по содействию христианскому единству [7]. Возглавлял католическую униатскую мелькитскую семинарию в Ливане. Имеет докторскую степень и множество научных трудов: «Иезуиты и Россия», «Иезуиты и Украина», «Иезуиты и Белоруссия: на окраине цивилизации или на культурном перекрестке?», «Миссия Общества Иисуса в XIX веке в Поволжье», «Евреи и антисемитизм в России», «Про Россию. Руссикум и католическая работа для России» [7].

Преподавал во множестве католических учебных заведений: профессор по славянской и русской истории в Папском Восточном институте; профессор Папского григорианского университета на факультете церковной истории. Также читал курс русской церковной истории в разных университетах Северной Америки.

Отец Константин родился в США в 1955 г., отец – венгр, мать – с Украины. Имеет степени бакалавра по философии и теологии, проходил обучение в Папском григорианском университете. Рукоположен в священники в1980 г., принят в члены ордена иезуитов в 1982 г. В Папском восточном институте Рима защитил докторскую диссертацию на тему «Русинская эмиграция в США в ранний период (1884–1894 гг.)».

В 1994 году удостоен звания профессора славянской и русской истории. С 2007 г. – вице-ректор Папского восточного института. Являлся советником Экуменической папской комиссии по подготовке ко второму тысячелетию Рождества Христова [7].

В июне 2014 года прошел чин присоединения и был принят в сущем сане в РПЦ. Чин присоединения совершил архиепископ Петергофский Амвросий (Ермаков) [7].

В марте 2015 года принял монашеский постриг от наместника Высоко-Петровского ставропигиального мужского монастыря Москвы игумена Петра (Еремеева). Сейчас несет различные послушания в храмах монастыря.

В качестве главной причины, побудившей его принять Православие, называет ущербность католической литургики: «Решающее значение при окончательном выборе моего жизненного пути в Православии имел тот недостаток литургической жизни в современной католической Церкви, который подтолкнул меня к этому шагу» [7].

Кроме этого отец Константин назвал и другие причины: «Мне кажется, что легче всего спастись в Православной церкви. Особенно сегодня. Меня иногда спрашивают, считаю ли я, что Католическая и Православная Церкви равно спасительны. Я отвечаю: очень надеюсь, что католики спасаются. Очень надеюсь, что спасаются и протестанты. Но легче всего спастись в Православии» [12].

Размышляя далее, он предложил и такое рассуждение: «Православная церковь осталась настоящей Апостольской церковью, чтущей Предание и традиции. Той Церковью, что была в первых веках христианства. Даже если проблемы есть и в самом Православии, эта Церковь – истинная» [12].

По поводу выбора именно РПЦ, а не какой-то другой Православной Церкви, он сказал следующее: «Русская Православная Церковь, несмотря на то, что о ней привыкли говорить, гораздо более гостеприимная, чем другие, она – наиболее открытая. Я в этом убедился, приняв Православие» [12].

Еще одной знаковой фигурой, перешедшей из католицизма в Православие, является схиархимандрит Гавриил (Бунге) [4].

Отец Гавриил являлся известным отшельником католической церкви, провел в сугубом одиночестве в скиту около 30 лет. Широко известен его аскетический писательский талант. На протяжении всей жизни отец Гавриил не только изучал святоотеческий опыт, но непрестанно проверял его в личной духовной практике.

Результатом такого опытного изучения стало появление книг, где он описывает актуализованный святоотеческий опыт. Перечислим эти книги: «Скудельные сосуды: практика личной молитвы по преданию святых отцов»; «Другой утешитель: икона пресвятой Троицы преподобного Андрея Рублева»; «Вино дракона и хлеб ангельский: учение Евагрия Понтийского о гневе и кротости»; «Объядение, лакомство, чревоугодие: учение Евагрия Понтийского о еде и посте»; «Тоска, уныние, депрессия: духовное учение Евагрия Понтийского об акедии» [4].

Отец Гавриил родился в Германии в 1940 г. в семье лютеранина и католички. Большое значение в становлении его веры сыграли знакомые сверстники. В 22 года он поступил в монастырь, который жил по традициям бенедектинцев. Монашеский орден бенедектинцев обычно занимается изучением и изданием святоотеческих творений. Устроение жизни монастыря не совсем соответствовало устремлениям отца Гавриила, и он был вынужден перейти в бельгийский монастырь Шеветонь. В этом монастыре он провел 18 лет. В возрасте 32 лет рукоположен в пресвитеры. Очень любил творения отцов восточной Церкви, особенно углублялся в тексты Евагрия Понтийского [4].

В 1980 году отец Гавриил перебрался из Бельгии в Швейцарию, где обосновался в скиту Святого Креста. В скиту началось практическое освоение устава святого Бенедикта. Начав жизнь отшельника, отец Гавриил актуализировал теорию духовной жизни и переводил ее в практическую плоскость. Такой опыт привел его к выводу, что для жизни в скиту необходимо опираться на наследие восточного монашества.

В возрасте семидесяти лет отец Гавриил решил перейти в Православную церковь, что и сделал в 2010 г. в московском храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке, где прошел чин присоединения через покаяние. Принимал отца Гавриила в Православие митрополит Волоколамский Иларион. В 2011 г. отец Гавриил был пострижен в схиму.

О причинах перехода отец Гавриил рассуждает так: «Будучи католиком, я понял, что именно Запад отпал от Востока, а не наоборот» [8]; «подлинная монашеская традиция на Западе была фактически растоптана в ходе Французской буржуазной революции 1789 года… Во Франции после всех этих кровавых событий монашество пришлось создавать в известной степени с нуля» [8]; «а в России монашество все же выжило. Да, это происходило на уровне отдельных фигур – старцев. Но они были! И духовную традицию они сохранили, оставаясь воплощением подлинной монашеской жизни» [8].

Последней и самой мощной фигурой данного повествования является архимандрит Плакида (Дезей) [10], и хотя он уже отошел ко Господу, его рассуждения являются очень важными для данной статьи. Он не только глубоко переосмыслил произошедшее с ним, но написал «Этапы духовного странствия» [9] – свою автобиографию – в которой подробно изложил различия между католицизмом и Православием, а также перечислил причины, побудившие его стать православным. Интересно, что данный текст написан с глубокой любовью к католичеству, в котором архимандрит прибывал около 50 лет.

Плакида родился во Франции в 1926 г. в семье католика и анти-церковно настроенной матери. Испытал глубокое влияние очень благочестивых бабушки и теток со стороны отца и уже в возрасте 16 лет поступил в монастырь. В 1951 г. рукоположен в священники, а в связи с началом издательской деятельности монастыря, в котором он жил, начал получать высшее духовное образование. Общался в Париже с известными русскими богословами: архимандритом Киприаном (Керном) и Владимиром Лосским.

Написал большое количество книг и статей, уже будучи православным. На сайте французского издательства в разделе «Творчество архимандрита Плакиды (Дезея)» [14] выставлено для продажи 45 книг, написанных архимандритом. На русском языке издана его книга ««Добротолюбие» и православная духовность» [10], а также множество статей.

В связи с тем, что архимандрит Плакида подробно описал причины перехода из католицизма в Православие в своей автобиографии «Этапы духовного странствия», остановимся на этом труде более подробно.

Этот текст состоит из автобиографии, в которой есть следующие разделы: «Становление; I. В цистерцианском ордене (1942–1966); II. Монастырь в Обазине (1966– 1977); III. Святая гора и церковь во Франции» [9].

В начале автобиографии в разделе «Становление» Плакида с большой любовью рассказывает о католичестве и о том, как он оказался в католическом цирстерцианском аббатстве Бельфонтэн.

В первой части «В цистерцианском ордене» архимандрит описывает знакомство с католической монашеской традицией, а также с текстами древних отцов Церкви, с более поздними текстами Фомы Аквинского и Иоанна Креста. Католическое богословие ему нравилось, но он не разделял мнения большинства католиков о превосходстве поздних текстов католических святых над текстами древних отцов. Далее он делится опытом знакомства с известными православными богословами и их трудами. Заканчивает Плакида первую часть описанием итогов Второго Ватиканского собора, которые разрушили его иллюзии в отношении того, что католическая церковь может вернуться к идеалам и практике древней Церкви.

Во второй части «Монастырь в Обазине» архимандрит Плакида рассказывает подробности основания монастыря, живущего по византийской традиции, но при этом остающегося в рамках католической церкви. Постепенно, в результате изучения католической традиции в исторической перспективе, стало понятно, что католическая церковь значительно отклонилась от древней Церкви, на самом деле являясь ее отсеченной ветвью. Заканчивается вторая часть решением Плакиды и его единомышленников перейти в Православие.

В третьей части «Святая гора и церковь во Франции» повествуется о присоединении архимандрита с группой единомышленников к Православной Церкви на Афоне в монастыре «Симонопетра» через крещение. После утверждения в православной традиции на Афоне Плакида с единомышленниками основывают два православных монастыря во Франции.

Важно отметить, что бывшие католики обвиняют в расколе между Западом и Востоком католическую церковь.

К примеру, архимандрит Дезей по этому поводу пишет следующее: «На мой взгляд, исторические события убедительно свидетельствуют о том, что инициатива раскола исходила от Западной Церкви» [9]. Таким же образом рассуждает и отец Гавриил: «Будучи католиком, я понял, что именно Запад отпал от Востока, а не наоборот» [8].

Теперь обратим внимание на догматические вопросы расхождения между католицизмом и Православием.

Обратимся к мнению отца Плакиды: «Нынешний догмат о примате и непогрешимости римского понтифика противоречит как духу, так и общепринятой практике Церкви на протяжении первых десяти веков ее существования» [9].

В отношении известной вставки «filioque» в «Символ веры» архимандрит пишет: «…и прочие вероучительные расхождения (например, filioque), которые появились в латинской Церкви очень рано, но никогда не воспринимались как часть «религиозного наследия» всего христианского мира в целом (именно поэтому утверждение таких положений в качестве догматов не может считаться в Православной Церкви ни чем иным, как вероучительным заблуждением)» [9].

Оценивая ситуацию с позиции экклесиологии, архимандрит Дезей делает следующий вывод: «Православная Церковь есть Церковь Христова во всей ее полноте, а католическая – лишь отсеченная ветвь» [9].

Похожим образом высказывается и отец Константин (Симон): «Православная церковь осталась настоящей Апостольской церковью, чтущей Предание и традиции. Той Церковью, что была в первых веках христианства. Даже если проблемы есть и в самом Православии, эта Церковь – истинная» [12].

Достаточно интересно высказывание архимандрита Иеронима (Эспинозы) о двух богословских системах на Западе и на Востоке: «Сегодня латинское богословие, и особенно академическое богословие, во многом базируется на августинском богословии, от богословия Аквината берет свое начало все западное богословие, и примерно через тысячелетие западное богословие отдалилось от православного богословия. Новые доктрины, новые богословские решения, папские циркуляры, (которые вместе с учением о непогрешимом папе носят догматический характер) и новые движения, такие как теология освобождения, заполонили академическое пространство Запада. А православные богословы избегали нововведений, стараясь сохранить учение древних отцов Церкви не в неподвижности, как обвиняет нас Запад, а в придании богословию его истинного характера. Вот почему в прошлом веке мы слышали голос профессора Романидиса, который учил и говорил об эмпирическом богословии, то есть о богословии, проистекающем не столько из академического знания, сколько из опыта обожения» [15].

Архимандрит Плакида тоже делает анализ богословских систем Западной церкви и пишет следующее: «Я совершенно искренне восхищался стройностью и гармоничностью томистского богословского синтеза, однако он напоминал мне готическую архитектуру той эпохи – гениальную, но такую, в которой разум слишком жестко подчиняет материал своим требованиям» [9]. Продолжая свой анализ, Плакида заключает: «В схоластическом методе, в силу самой его природы, как мне казалось, таилась опасность сводить божественные тайны к тому, что в них понятно разуму, вписывая их в свои дефиниции или укладывая в силлогизмы» [9]. Плакида рассуждал по-другому, он считал, что именно святые отцы являются главными носителями Церковного Предания во всей его полноте.

Отец Плакида цитирует в автобиографии известного католического богослова отца Жозефа Желино, который утверждает, что «месса стала другой», «римский обряд разрушен» [9].

Сам отец Плакида считает, что после отпадения от Православной Церкви изменился даже «…чин совершения таинств (отказ от крещения погружением, от причащения под двумя видами)» [9].

То же самое утверждал и иеромонах Константин (Симон): «Решающее значение при окончательном выборе моего жизненного пути в Православии имел тот недостаток литургической жизни в современной католической Церкви, который подтолкнул меня к этому шагу» [12].

После отпадения католической церкви от Православия, по словам Плакиды: «Зародилось новое религиозное искусство натуралистическое, порывающее с традиционными канонами христианского искусства, выработанными в святоотеческий период» [9].

У католиков мы наблюдаем и совершенно другую архитектуру храмов, словно штурмующую небо острыми формами, и совершенно другие живописные изображения вместо икон, где святые представлены как живописные изображения торжествующей плоти.

На основе проведенного исследования составим резюмирующий итог.

Католики, перешедшие в Православие, однозначно свидетельствуют о том, что католическая церковь: 1) была инициатором отпадения от Православной; 2) вторглась в «святая святых» догматики – в «Символ веры», добавив туда вставку «филиокве», и таким образом, исказила отношения внутри Святой Троицы; 3) ввела примат папы, чего никогда не знала Древняя Церковь, и тем самым отказалась от главенства в Церкви Духа Святого; 4) ввела понятие непогрешимости, фактически обожествив римского первосвященника; 5) уклонилась в богословский рационализм, отказавшись от опытного богопознания; 6) изменила все богослужебные чины, разрушив древние традиции; 7) иконопись превратила в живопись, уйдя от символичности древних икон.

Отсюда следует единственный верный вывод: католическая церковь – это отсеченная ветвь единой Православной Церкви.

1. 12 католиков, которые приняли православие – URL: https://www.pravmir.ru/12– katolikov-kotoryie-prinyali-pravoslavie/

2. В Православие нужно вжиться – URL: https://azbyka.org/way/v-pravoslavie-nuzhnovzhitsja-beseda-s-pravoslavnym-svjashhennikom-fomoj-dicem-v-proshlom-katolikom/

3. В Гватемале более миллиона православных – URL: https://iz.ru/925830/boris-klin/vgvatemale-bolee-milliona-pravoslavnykh

4. Гавриил (Бунге) – URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B0%D0%B2%D1%80%D0%B8%D0%B8% D0%BB_(%D0%91%D1%83%D0%BD%D0%B3%D0%B5)

5. Диц Фома – URL: https://drevo-info.ru/articles/13671876.html

6. Игуменья Инес Айау Гарсиа: «В мире так много дел для монахинь!» – URL: https://www.pravmir.ru/igumenya-ines-ayau-garsia1/

7. Константин (Симон) – URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B0% D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BD_(%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%BE%D0%B D)

8. Молитве в теплом кресле не научишься – URL: https://foma.ru/molitve-v-teplom-kreslene-nauchishsya.html

9. Плакида (Дезей ) арх. Этапы духовного странствия – URL: https://azbyka.org/otechnik/Plakida_Dezej/etapy-duhovnogo-stranstvija-avtobiografija/

10. Плакида (Дезей) – URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BB%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D0%B4 %D0%B0_(%D0%94%D0%B5%D0%B7%D0%B5%D0%B9)

11. Православие в Пакистане – URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%81% D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B5_%D0%B2_%D0%9F%D0%B0%D0%BA %D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5

12. Яковлева Е. Вес истины – URL: https://rg.ru/2015/04/14/istina.html

13. HISTORY OF THE ORTHODOX MISSION IN PAKISTAN – URL: https://orthodoxpakistan.org/history-of-the-orthodox-mission-in-pakistan/

14. Oeuvre de l'archimandrite Placide DESEILLE – URL: https://www.librairiemonastere.fr/18-oeuvre-de-l-archimandrite-placide-deseille#/

15. Ο ΚΟΥΒΑΝΟΣ ΕΠΙΣΤΗΜΩΝ- ΧΗΜΙΚΟΣ, ΠΟΥ ΑΣΠΑΣΤΗΚΕ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΣΗΜΕΡΑ ΕΙΝΑΙ ΑΡΧΙΜΑΝΔΡΙΤΗΣ! ΑΥΡΙΟ, ΠΟΙΟΣ ΞΕΡΕΙ – URL: http://indobserver.blogspot.com/2012/08/blog-post_25.html