Учение о благодати Святого Духа в творениях архиепископа Серафима

Слово, произнесенное архимандритом Серафимом (Алексиевым) по случаю столетия со дня рождения архиепископа Серафима в декабре 1981 г.

В моей жизни мне встречались архиереи двух противоположных типов. Одни из них, хотя и не так образованы, но были смиренны и сердечны, другие же были ученые, но гордые и холодные.

Архиепископ Серафим представлял собой образец редкого и счастливого сочетания учености и смирения, простоты и глубоких богословских знаний. Его простота и любовь ко всем были самими характерными для него чертами. У него не было никакого показного высокомерия, потому что он был глубоко верующим и всегда находился в непрерывном молитвенном общении с Богом. А человек, который постоянно мысленно предстоит перед страшным престолом Божиим, может ли быть тщеславным и гордым?

Архиепископ Серафим имел одно из высоких научных отличий. За его богословские труды ему было присуждено звание магистра богословия. А эту научную степень нельзя получить легко и без заслуг. Заслужить ее можно только глубокой богословской ученостью. Владыка Серафим обладал ею: он был очень хорошим догматистом, исключительно начитанным в святоотеческой литературе.

Внешнего образа такой учености формально возможно достичь многим. И все же, мне кажется, что не многие ученые могли бы сравниться с нашим дорогим Владыкой в области богословия. Он отличался благодатным даром духовного ведения – внутреннего познания божественной истины. А дар этого истинного ведения он получил только путем личной святости. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5:8), говорит Господь. Владыка часто напоминал духовным детям эти слова.

Архиепископ Серафим завещал нам следующую святоотеческую мысль: «Православное богословие прямо пропорционально целомудрию». Это значит, что для того, чтобы достичь православной истины, необходимо вести целомудренную, святую жизнь. Если душа твоя погрязла в грехах, то она не будет в состоянии правильно отражать светлые и чистые богооткровенные истины. Ереси рождаются в душах нечистых и по преимуществу в душах исполненных гордости, приводящей очень часто к духовной прелести.

Архиепископ Серафим, этот смиренный и святой жизни архиерей, считал своим призванием и своим долгом всегда защищать православную истину в нашем развращенном и полном еретических заблуждений ХХ веке. Он бескомпромиссно восставал против всякой неправильной еретической мысли, даже в трудах богословов, претендовавших быть православными. Владика Серафим не боялся вступить в спор с самыми большими согласно общественному мнению авторитетами богословия, если дело касалось защиты спасительной божественной истины. Не проявляя никакой личной неприязни к согрешающим против православия, он никогда не жертвовал истиной ради неправильно понимаемой «любви» к ближним, помня слова ап. Павла: Аще бо бых еще человeком угождал, Христов раб не бых убо был (Гал. 1:10). Он часто напоминал, что надо всегда истинствовать в любви (срв. Еф. 4:15).

В особенности архиепископ Серафим боролся с модернизмом в богословии, т.е. против новшеств, порождающих ереси и удаляющих православных христиан от спасения. Он глубоко почитал древнюю святоотеческую мудрость и исповедовал истину как нечто вечное, абсолютное и совершенное, не подлежащее никакому развитию. Развитию может подлежать и даже должен подлежать несовершенный и грешный человек, стремящийся к познанию Божественной истины, но не сама истина. Потому задача богословской науки не в открытии новых истин, а в систематизации истин, открытых нам Богом, и в их усвоении нами. Вот как говорит об этом владыка Серафим: «Не надо думать, что догматика похожа на всякую другую науку. В последней можно открывать новые истины, а в догматике нельзя. Здесь все истины уже открыты Богом Спасителем нашим. Вся яже слышах от Отца Моего, говорил Господь Своим ученикам, сказах вам (Ин. 15:15).

Надо заметить, что это сказал Господь ученикам до благодати, когда они еще не вполне понимали учение Христа (Мф. 20:21–22; Мк. 8:17; Лк. 22:24–27; Ин. 16:17–18), почему Спаситель на Тайной вечери говорил им: Еще много имам глаголати вам, но не можете носити нынe. Егда же приидет Он, Дух истины, наставит вы на всяку истину. Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рeх вам (Ин. 16:12–13; 14:26). Когда же на апостолов сошла благодать Св. Духа, тогда-то все истины, открытые им Христом и стали их достоянием, сделались для них ясными и понятными. Благодать Святаго Духа обогатила их Божественным ведением в такой полноте, что ап. Павел от лица всех других апостолов говорил, что Господь даровал им благодать в преизбытке во всякой премудрости и разумении (Еф. 1:8). Кто бо разумe ум Господень, сказал Апостол, иже изъяснит ю; мы же ум Христов имамы (1Кор. 2:16).

Таким образом, Господь открыл апостолам все истины, которым надо было научить их, а через них и всех нас. Благодать же Святаго Духа лишь воспроизвела все эти истины в их памяти и изъяснила им все Божественное Откровение, принесенное Богочеловеком на землю, с абсолютной правильностью, введши их разум в самые глубины Божественного ума Христова. Поэтому даже в отношении апостолов нельзя сказать, что они вводили новые догматические учения по сравнению с тем учением Христовым, которое они записали или устно нам передали.

Движимые тем же Святым Духом и св. отцы Церкви все свое богословие направляли не к тому, чтобы делать открытие новых догматических истин, но чтобы сохранить от еретических искажений в неповрежденном виде истины православной нашей веры, которые они получили от апостолов; систематизировать их для успешной борьбы с ересями и облекать их в общедоступную форму понимания, дабы верующие могли не только разумно исповедывать свою веру, но всегда были готовы всякому требующему от них отчета дать ответ в нашем уповании (1Петр. 3:15).

Отсюда следует, что говорить об открытии новых догматических истин, к тому же в богословствовании людей обыкновенных, не приходится. Больше того, что находится в Евангелии, нельзя открыть. Все наши догматические учения выводятся оттуда...

Если мы будем следовать вышеобозначенному направлению святоотеческого богословия, мы тем самым будем выполнять задачу богослова. Если же мы сему богословскому святоотеческому направлению следовать в своих богословских мнениях не будем, то эти последние будут не догматическими, а только нашими собственными мнениями, которые часто служили основаниями для пагубных ересей...

Поэтому нам надо иметь в области догматического мышления предел, чтобы наша так называемая «свободная богословская мысль», столь ублажаемая модернизмом, не завела нас в еретические дебри, открывающие для нас один только путь – в вечные адские муки»¹.

В конце XIX и начале ХХ в. в русской богословской мысли появилось множество новых модернистских идей, распространяемых в угоду современному человеку. Они вызывали у архиепископа Серафима сильное и основательное беспокойство, ибо указывали на бурно наступающее развитие гибельного отступления от православной истины, которое является самым главным знамением приближения царства антихриста (срв. 2Сол. 2:3).

Мы, смиренные ученики архиепископа Серафима, учились у него отличать истину от лжи, лукаво пытающейся ее заменить и вытеснить. В своих проповедях и в своих богословских трудах владыка раскрывал нам истинное святоотеческое учение по многим основным вопросам православной веры.

Отмечая столетие со дня рождения нашего незабвенного духовного отца и руководителя, нам хотелось бы представить перед вами как можно полнее образ сего ревностного защитника св. православной веры, бескомпромиссного обличителя современных ересей и проповедника спасительных для нас богооткровенных истин. Этот образ архиепископа Серафима полностью раскрывается в его трудах, рассматривающих учение о благодати как о спасительной Божественной силе – учение всегда проповедываемое св. Православной Церковью как крайне необходимое для нашего спасения.

Владыка Серафим часто говорил на эту тему в своих проповедях и в своем сборнике догматико-полемических сочинений озаглавленном: «Искажение православной истины в русской богословской мысли»². В нем, отвергая неправильное гуманистическо-социальное понимание о Царствии Божием профессора прот. Светлова, архиепископ Серафим подробно излагает положительное учение Православной Церкви по этому вопросу.

Остановимся своим вниманием прежде всего на проповедях архиепископа Серафима.

Рассматривая учение о благодати, Владыка Серафим исходит из факта, что по причине грехопадения человек потерял этот дивный Божественный дар, а вместе с ним и райское блаженство. С того времени грех, проклятие и смерть стали его участью. Большая часть человечества впала в язычество и идолопоклонство. Только ветхозаветный богоизбранный народ сохранял истинную веру в Бога. Этому народу Бог посылал многократно пророков и праведников, которые его учили истинному богопочитанию. Несмотря на это, до пришествия Иисуса Христа на землю все люди, не только язычники, но и иудеи, после своей смерти сходили в ад³, потому что все были жертвами греха, проклятия и смерти. От этих гибельных последствий грехопадения нас избавил наш Искупитель Иисус Христос.

Это догматическое учение Церкви, проповедываемое апостолами и св. отцами, ревностно исповедовал и горячо защищал и архиепископ Серафим. По его словам «мы должны не только умом, но и всем сердцем воспринять его, чтобы оно было для нас убедительным, непоколебимым и спасительным. И сие знание будет для нас таковым, если мы свой ум подчиним уму Христову, уму апостольскому и святоотеческому и не будем смущаться человеческими неправильными богословскими умствованиями, которые издавна стремились и стремятся поколебать ту или другую истину нашей православной веры»⁴.

Рассуждая о разных видах и проявлениях благодати, архиепископ Серафим говорит: «По учению преподобного Иоанна Кассиана надо различать два вида благодати: благодать внешняго промышления, через которую Господь действует во всем мире или непосредственно, или посредством ангелов, людей и даже видимой природы; и благодать, как внутреннюю божественную силу... Она действовала в жизни первых людей в раю и была источником их истинного ведения, святости и блаженства. После же падения наших прародителей она оставила их, и потребно было Спасителю воплотиться, пострадать, умереть и воскреснуть, чтобы сия благодать опять была дарована людям. Эта милость Божия и излилась на нас, когда, по обетованию Христа, Дух Святый в Своей многообразной благодати сошел на апостолов, как истина (1Ин. 5:6; Ин. 5:26; 16:13), как сила (Деян. 1:8) и как утешение (Ин. 14:16, 26; 15:26; 16:7), или божественная радость. С тех пор благодать Св. Духа стала подаваться верующим в Церкви через таинства Крещения и Миропомазания для возрождения.

Как возрождающая божественная сила, она стала царствовать внутри нашего существа, в самом сердце человека. До появления этой благодати, как учит великий из св. отцов блаженный Диадох, в сердце царстовал грех, а благодать действовала совне. А после явления благодати грех действует на человека совне, а благодать – в сердце. В этом, между прочим, состоит различие между Ветхим и Новым Заветом.

Конечно, по существу мы никогда не определим, что такое благодать Божия. Св. Макарий Великий учит, что как Бог непостижим в Своем существе, так не может быть познана в своей сущности и благодать Св. Духа, ибо она есть неотделимая от Бога Его божественная сила. Вот почему Сам Господь, предлагая учение о благодати, как действии Св. Духа, прибегал к приточным формам. Ее Он имел в виду, как говорит св. Симеон Новый Богослов, когда сказал: Огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгорeся (Лк. 12:49). Ту же благодать Св. Духа Господь имел в виду, когда в последний великий день праздника возгласил: Аще кто жаждет, да приидет ко Мнe и да пиет. Вeруяй в Мя... рeки от чрева его истекут воды живы. Сия же рече, замечает евангелист, о Дусe, Егоже хотяху приимати вeрующие во имя Его (Ин. 7:37–39).

Однако, мы можем познавать благодать Св. Духа опытно, духовно, когда будем испытывать в своем сердце ее спасительные действия, воспринимая от нея истинное ведение о Боге и о мире, чувствуя в себе ее силу для борьбы со грехом и ея неизреченную радость. Мы узнаем, что такое благодать Св. Духа только тогда, когда она будет в нас царствовать над всеми нашими страстями, и мы будем ощущать ее, как Царство Божие, как правду, мир и радость о Дусе Святе (Рим. 14:17)... Такое именно опытное познание о благодати оставили нам в своих творениях св. отцы Церкви: Антоний Великий, Макарий Великий, блаженный Диадох, преп. Симеон Новый Богослов и великий богослов нашей Русской Церкви, епископ Феофан Затворник. Они чувствовали в себе благодать Св. Духа, как дар божественного ведения и премудрости, настолько, что могли и других озарять светом божественной истины. Они ощущали в себе благодать, как божественную силу, ибо ею совершали дивные чудеса, ею предсказывали будущее. Эта благодать переживалась ими как внутренняя неизсякаемая божественная радость, которую они испытывали непрестанно и которою утешали скорбные сердца верующих.

Ясно отсюда, каким великим благом является для нас благодать Св. Духа. Что она есть самое драгоценное сокровище, об этом свидетельствует учение Христа, апостолов и св. отцов. По учению Христа, благодать Св. Духа является таким величайшим для нас благом, что ниспослание ее нам было целью Его страданий и смерти, как это видно из Его прощальной беседы с учениками (Ин. 16:7). Так смотрели на благодать и св. апостолы, ибо учение о спасении благодатью, в силу крестной смерти Христа, было центральным в их благовестии, о чем особенно ярко свидетельствуют послания св. ап. Павла. Не могли иначе смотреть на благодать Божию и св. отцы Церкви. Так, св. Симеон Новый Богослов говорит: «то и было целью и концом всего домостроительства Христова, чтобы верующие принимали в души свои Духа Святаго... и чтобы Он был как бы душою нашей души... и чтобы действием Сего Духа мы переплавлялись и пересозидались по уму, совести и по всем чувствам». А великий угодник нашей Русской Православной Церкви, св. Серафим Саровский, учил, что стяжание благодати Св. Духа (т. е. раскрытие ее в нас) есть цель всей нашей жизни христианской…

Поэтому, говорит дальше архиепископ Серафим, мы должны радоваться и благодарить Бога за то, что являемся чадами Православной Церкви Христовой, через которую Господь дает нам эту великую благодать, несравнимую ни с какими сокровищами мира»⁵.

Однако у многих из нас, православных христиан, благодать остается нераскрытой из-за нашего злого произволения⁶. Хотя мы ее и получаем в св. Таинствах, она тлеет в нас как искра под пеплом всевозможных наших страстей. Почему это так? Архиепископ Серафим отвечает на этот вопрос: «Потому, что нет в нас решимости возгревать ее неуклонным исполнением божественных заповедей. Поэтому благодать Св. Духа и не может научать нас истинам веры и жизни христианской, хотя бы мы день и ночь читали Евангелие... Такое непосредственное наше научение истинам Божественного Откровения, при отсутствии сердечной чистоты, приводит к всевозможным заблуждениям, ересям и сектам. Пока царствуют в нас грех и страсти, слово Божие подобно для нас ослепительному свету солнца, на которое нельзя прямо смотреть, иначе мы можем повредить свое зрение.

Что же нам делать, возлюбленные, чтобы благодать Св. Духа и нас научала всему спасительному? – Мы, грешные немощные люди, можем научаться и просвещаться светом возрождающей крещенской благодати через благодатное учение св. отцов Церкви. Последние своею святою жизнью раскрыли в себе крещенскую благодать во всей полноте. Она сделалась для них источником истинного ведения, которое они передали нам в своих творениях [...] Только через благодатное ведение св. отцов мы можем спасительно просвещаться Божественным Откровением и правильно воспринимать умом и сердцем его учение. Благодать Св. Духа действовала в св. отцах, как и в апостолах. Она во всей глубине раскрыла им все Божественное Откровение Ветхого и Нового Завета и уяснила им для нас все истины, как в области догматической, так и в области нравственной на все века»⁷.

Говоря это, архиепископ Серафим учит нас любить св. отцов как наших самых дорогих наставников в деле нашего спасения, читать и изучать их труды, которые указывают нам как мы должны жить истинной христианской жизнью: «В силу такого отношения к учению св. отцов Церкви, мы приобретем самую драгоценную добродетель – смирение, ибо обращаясь к авторитету св. отцов, мы тем самым будем отвергать свое горделивое и самолюбивое мудрование. И ради одного только смирения хотя бы у нас не было никаких других подвигов, Господь не лишит нас благодати Св. Духа, согласно Своему слову: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Притч. 3:34; Иак. 4:6; 1Пет. 5:5) [...]

Тогда, ради нашего смирения благодать, данная нам в св. Крещении, будет действовать и приумножаться в нас, просвещая и научая нас, под постоянным руководством Церкви и учения св. отцов, истинной вере и истинной христианской жизни»⁸.

Под истинной верой архиепископ Серафим понимает правильную в догматическом отношении веру, каковой является единственно православная вера, а под истинной христианской жизнью – евангельскую богоугодную нравственность, основанную на православной вере.

Рассматривая благодать в догматическом смысле, он называет ее «источником знания». Таким источником знания она была и для самых апостолов. Несмотря на то, что Сам Господь просвещал их в истинной вере, они очень долгое время не могли постигнуть ее полностью. «Из Евангелия видно, что ученики Христовы не могли усвоить учение о таинстве св. Евхаристиии. Они склонны были до самых последних дней жизни Христа смотреть на Него, как на Мессию в смысле земного царя. Об этом свидетельствует просьба апостолов Иакова и Иоанна позволить одному сесть по правую, а другому по левую сторону Христа в земном Его царстве (Мф. 20:20–22). Даже на Тайной вечере ученики спорили между собой из-за старшинства (Лк. 22:24). А когда Господь начал говорить им о приближении Своей крестной смерти и о том, что Он явится им по воскресении, они сказали: не вeмы, что глаголет (Ин. 16:17–18) [...]

Когда же на апостолов сошла благодать Св. Духа в пятидесятый день по воскресении Христа, то она их мгновенно переродила, просветила и открыла им все тайны божественного домостроительства... Благодать Св. Духа, сойдя на апостолов, не оставила в них и тени прежняго непонимания Христова учения, ибо действием этой благодати их ум со всею полнотою и правильностью восприял все истины, преподанные им Христом, почему ап. Павел от лица всех других апостолов сказал: глаголем премудрость Божию, в тайнe сокровенную юже предустави Бог предже вeк в славу нашу. Юже никтоже от князей вeка сего разумe... Нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия (1Кор. 2:7–8:10)»⁹.

Таким образом благодать является источником знания, точнее православного познания догматов веры.

В нравственном смысле архиепископ Серафим указывает, что благодать есть основа духовного обновления верующих. В одной из своих проповедей на Благовещение (1932 г.) он высказывает важную мысль, что спасение, которое совершается при помощи благодати, «состоит в достижении нами первой райской чистоты и невинности и в нашем обожении¹⁰» ¹¹, которое заключается в всецелом проникновении нашей человеческой природы благодатью, в ее приобщении к Богу посредством благодати, при чем человек становится богом по благодати (срв. Пс. 81:6; Иоан. 10:34). Эту благодать владыка Серафим называет «внутренней возрождающей силой для нашего соединения с Богом, т.е. для нашего спасения». «Мы должны помнить всегда слова ап. Павла в Послании к евреям: «наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией... будем хранить благодать». (Евр. 12:15:28). Толкуя апостольские слова, архиепископ Серафим говорит: «Ясно, что в хранении благодати должны заключаться все наши заботы, в этой благодати все наше счастье и спасение. Без нея наша душа мертва, ибо «Святым Духом всяка душа живится»¹². Но ясно отсюда и то, что потеря сей благодати является для нас самым великим несчастьем. Вот почему мы должны знать, через какие грехи, по преимуществу, мы отпадаем от благодати Св. Духа и погибаем. Из Свящ. Писания нам известно, что такими грехами являются гордость (срв. 1Петр. 5:5),... плотский разврат (Быт. 6:3) и ... немилосердие (Лк. 12:45–46)»¹³.

В другой своей проповеди, на праздник Св. Троицы, Владыка Серафим говорит о благодати, как о причине дивного изменения нашей души. Такая перемена произошла прежде всего в душах св. апостолов в день св. Пятидесятницы, при сошествии на них Св. Духа. «Его благодатью они из греховных сделались святыми; из объятых страхом от иудеев, они сделались мужественными всенародными их обличителями, из неведущих Писание превратились в бесподобных богословов, обогатившись всею высотою и глубиною божественного ведения и премудрости; из печальных они сделались радостными, восприявши в сердца свои нескончаемое блаженство небесного Царства Христова. Наконец, тою же благодатью Св. Духа они получили такую веру, которая своими великими чудесными знамениями сломила языческий и иудейский мир и сделалась основой для новой христианской жизни на земле.

Это дивное изменение из ветхого человека в нового, это великое чудо воскресения нашей души после апостолов стало проявляться так же поразительно и в жизни всех истинных последователей Христа. Об этом свидетельствует жизнь святых угодников Божиих, их разнообразные дарования Св. Духа, которыми они так уподоблялись апостолам.

Это дивное, благодатное изменение в особенности было поразительным в жизни тех из них, которые обращались к Богу от великих и тяжких пороков, а затем достигали высших благодатных дарований. Ярко свидетельствуют об этом святые Мария Египетская, Моисей Мурин и Варвар Разбойник».¹⁴

Такие изменения могут происходить и с нами. «Это – изменение нашей души, как действие и проявление Духа Святаго, есть Царство Божие, о котором Господь сказал: Царство Божие внутрь вас есть (Лк 17:21)...

Очень хорошо знает всю ценность этого изменения человеческой души от благодати Святаго Духа и диавол. А также знает он хорошо и то, что оно совершается через Церковь. Поэтому вот уже около двух тысяч лет диавол неистово стремится уничтожить Православную Церковь на земле. Он старается этого достигнуть, возбуждая против Церкви всевозможные бури неверия со стороны безбожников и еретиков. Как никогда, это неверие стало угрожать церковному кораблю ныне. Настоящее положение Православной Церкви можно уподобить тому состоянию, которое некогда переживали апостолы во время страшной бури на море, когда утомленный Господь спал на корме лодки (Мф. 8:23–27). Когда волны заливали ее и не было уже надежды на спасение, ученики разбудили Иисуса Христа и сказали Ему: Господи, спаси ны, погибаем (Мф. 8:25). Господь в одно мгновение укротил бурю и первоначальная Церковь Христова, в лице Спасителя и апостолов, была спасена от гибели»¹⁵.

В другой своей проповеди Владыка Серафим говорит о благодати как о нашем истинном блаженстве. Вот его слова: «Благодать Духа в ее различных и дивных проявлениях рождает в нас блаженство Царства Божиего. Поэтому она есть наше истинное христианское счастье. Недаром Господь Спаситель назвал Святаго Духа Утешителем (Ин. 14:26; 15:26; 16:7). Сие наименование говорит нам, что только от Духа Святаго мы можем иметь настоящее утешение во всех наших скорбях и через Его благодать еще здесь (на земле – ск. м.) получить доступ ко всем радостям божественного царства».¹⁶

Во всех своих проповедях о благодати архиепископ Серафим часто напоминает, что мы должны стремиться к ней как к самому драгоценному сокровищу, как к высшей цели всей нашей жизни. «Если этой цели у нас нет, то какие бы добрые дела мы ни совершали, мы не спасемся. И как может быть иначе? Ведь ради дарования благодати Св. Духа Господь пострадал и умер на кресте: Уне есть вам, говорит Он, да Аз иду. Аще бо не иду Азъ, Утeшитель не приидет к вам; аще ли же иду, послю Его к вам (Ин. 16:7). Ведь эта благодать Святаго Духа есть, по учению прп. Антония Великого, тот бисер, о котором говорил Господь, или то сокровище, ради которого мы должны пожертвовать всем, чтобы его приобрести. Эта благодать Св. Духа, по учению св. Макария Великого, и есть Царство Божие, которое обнаруживается в душе христианина своими дивными проявлениями: правды, мира и радости (Рим. 14:17). К сей благодати, как к Царству Божиему, Господь и велит нам прежде всего стремиться, когда говорит: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33; Лк 12:31)»¹⁷.

Но что значит приобрести благодать Св. Духа? Это не значит только креститься. Совсем нет. По словам св. Симеона Нового Богослова: «приятие Св. Духа означает возгревание, или раскрытие в нас, посредством исполнения заповедей, благодати, которую мы получаем в Таинствах... Говоря, что цель нашей жизни состоит в благоугождении Христу Богу через приятие Св. Духа, св. Симеон Новый Богослов призывает нас к великому подвигу, к тяжелому, тернистому, скорбному пути, который ведет к раскрытию в нас благодати Св. Духа. Что представляет собою этот путь, об этом так поучает нас прп. Антоний Великий. «Я молился о вас, говорил он некогда своим ученикам, да сподобитесь и вы получить того великого огненного Духа, Которого получил я. Если хотите получить Его так, чтобы Он пребыл в вас, принесите прежде труды телесные и смирение сердца, и восторгая помышления свои на небо, день и ночь, взыщите с правотою сердца Духа сего огненного – и Он дастся вам навсегда и навеки... И Он, когда принят будет, откроет вам высшие тайны, отгонит.

Как видно из учения сего великого св. отца, нелегко стяжать благодать Св. Духа. Для этого требуется от нас великий подвиг стяжания непрестанной молитвы и смирения. Все мы знаем по своему собственному опыту, как трудно достигнуть нерассеянной и непрестанной молитвы. А также знаем мы, как трудно смиряться и не тщеславиться, когда нас хвалят, как трудно не огорчаться и молчать, когда нас оскорбляют, как трудно любить тех, которые нас ненавидят, как трудно благословлять тех, кто нас проклинает. Поистине, здесь требуется умереть для всех страстей, для всего мира, лежащего во зле. Вот почему блаженный Диадох говорит: «Если кто возможет еще в сей жизни посредством подвижнических трудов умереть, тогда он весь, наконец, делается домом Св. Духа, ибо таковый прежде смерти уже воскрес».

Таков путь, который ведет нас к благодати Святаго Духа. Указывая на сей путь, св. отцы не хотят нас смутить его тяжестью и от него оттолкнуть. Напротив, они нас к нему призывают, ибо нет иного пути к стяжанию благодати, или к достижению Царства Божиего. Недаром Господь сказал: узки врата и тeсен путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обрeтают его (Мф. 7:14).

Св. отцы зовут нас следовать сим путем для стяжания благодати и потому, что если мы сами добровольно не обречем себя на страдания за святую жизнь, то Господь будет тяжко наказывать нас несчастьями, чтоби вразумить нас и поставить на путь спасительной жизни. Если же мы не вразумимся этими наказаниями и отвергнем сей путь для стяжания благодати, то окажемся повинными против крови Христовой, которая была пролита на кресте только для того, чтобы даровать нам сию благодать (Ин. 16:7). За этот великий грех Господь отвергнет нас на Страшном суде Своем и мы не войдем для вечнаго блаженства в брачный чертог Христов. И как сможем мы войти в него, когда окажемся без брачной одежды, которая, по учению того же св. Симеона Нового Богослова, есть ничто иное, как благодать Св. Духа...

Будем стремиться к стяжанию благодати Св. Духа, как цели всей нашей жизни, чрез крестный путь умерщвления в себе страстей и исполнения заповедей Божиих. Тогда нашим уделом будут не только скорби, но и великие радости, подобныя тем, которыя переживали св. апостолы и все угодники Божии. Много скорбей испытали св. апостолы, но вот, что они говорят словами ап. Павла: Всегда мертвость Господа Иисуса в тeлe носяще... Присно бо мы живии в смерть предаемся Иисуса ради, да и живот Иисусов явится в мертвеннeй плоти нашей... Тeмже не стужаем си: но аще и внeшний наш человeк тлeет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2Кор. 4:10, 11:16). Зане якоже избыточествуют страдания Христова в нас, тако Христом избыточествует и утeшение наше (2Кор. 1:5). Много страдали св. Андрей Христа ради юродивый и св. Серафим Саровский, но тот и другой утешаемы были от Бога многими видениями и откровениями, и, наконец, удостоил их Господь такого неизреченного блаженства, что они еще при земной жизни были вознесены до третьего неба. Тяжко страдал в своей жизни праведный Прокопий Устюжский, юродивый Христа ради, но он получал и величайшия утешения от Бога, почему и говорил: «Люта зима, но сладок рай».

Если мы будем стремиться к стяжанию благодати Св. Духа, как цели своей жизни, тогда Господь не оставит нас и земным благополучием и земным счастьем. Он исполнит тогда на нас Свои божественные слова: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33)»¹⁸.

Но как бы ни были велики усилия нашей свободной воли для достижения Царства Божия, без благодати они недостаточны. Вопрос о неразрывном совместном действии благодати и свободной воли человека архиепископ Серафим рассматрывает в томже своем сборнике «Искажение православной истины в русской богословской мысли». Вот что мы читаем там: «Возникает вопрос: каково же участие нашей свободной воли в достижении нами Царства Божиего? В отвeт на это мы укажем на слeдующие слова Господа: Царствие небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. 11:12). Следовательно, по учению Спасителя, мы должны явить великия усилия нашей свободной воли, великие труды и подвиги, чтобы восхитить Царство Божие, т. е. сделаться его обладателями. Царство Божие есть Божественная благодать, или Божественное семя. Но чтобы возрастить сие семя, возгреть или вскрыть сию благодать до ее дивныхъ проявлений, от нас требуется решительное, неуклонное исполнение божественных заповедей, для чего мы должны вступить в тяжкую борьбу со страстями и идти узким и тернистым путем [...]

Так смотрели на дeло и св. апостолы… Так учили и св. отцы Церкви. По словам иноков Каллиста и Игнатия, «в Божественных ложеснах, т. е. в священной купели Крещения всецело совершенную Божественную благодать приемлем мы туне. Если же после того как-нибудь, по злоупотреблению вещами временными, и по многозаботливости о дeлах житейских, закроем ее мглою страстей, то можно и послe сего чрез покаяние и исполнение заповедей богодейственныхъ, опять восприять и снова стяжать преестественную ее светлость и увидеть наияснейше проявление ее. Проявление ее открывается по мeрe ревности каждого быть вeрным вере»... (Добротолюбие, т. V, стр. 336)

В своем слове о терпении и рассудительности прп. Макарий Великий говорит: «Много потребно нам веры, терпeния, внимательности и подвигов, сверх того, нужно алкать и жаждать добра с великим благоразумием и с великою рассудительностью... Ибо многие из людей... хотят получить царствие без трудов и пота. И ублажают они святых мужей, желают их славы и дарований, не хотят иметь общения в равных с ними скорбях, трудах и страданиях...»¹⁹

Приводя и другие мысли св. отцов в этом же духе, архиепископ Серафим делает следующее важное напоминание: «Употребляя великие усилия воли для стяжания Царства Божиего, мы не должны полагаться на свои труды. Ни на одно мгновение мы не должны забывать, что процесс раскрытия в нас Царства Божиего, или крещенской благодати, невозможен и немыслим без помощи Божией, т. е. без той же благодати Св. Духа. Мы должны всегда помнить слова Господа: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15:5). Эта Божественная мысль выражена и в словах ап. Павла: Благодатию бо есте спасени чрез вeру; и сиe не от вас, Божий дар (Еф. 2:8).

По словам св. Симеона Нового Богослова, «как невозможно дому прочно стоять без основания, так душе, веpyющей во Христа, невозможно явить богоугодное житие, если в нее не вложена будет, как основание, благодать Св. Духа... Ибо Св. Дух животворит душу, как душа тело». (Св. Симеон Нов. Богослов, вып. I, стр. 284)

«Как тело без души мертво и не может ничего делать, говорит прп. Макарий Великий, так без небесной души, без Духа Божия, и душа мертва для Царства и без Духа не может делать ничего, что Божие». (Прп. Макарий Египет. Беседа 30-я, стр. 231)

И не только для стяжания Царства Божиего через борьбу со страстями и исполнение заповeдей нам необходима благодать Св. Духа, как Божественная сила. Она необходима и тогда, когда мы достигаем этого Царства и делаемся обладателями дивных, совершенных проявлений возрождающей благодати. Можно даже сказать, что тогда еще болee потребна нам помощь от сей благодати. Известно, что воры и грабители особенные усилия своей преступной воли направляют туда, где находятся самые драгоценные сокровища. Точно так же и бесы больше всего нападают на тех, которые обладают величайшими духовными сокровищами – совершенными проявлениями благодати Св. Духа, ради чего пролил на кресте Свою бесценную кровь наш Спаситель. В данном случаe, нечистые духи стараются погубить благодатное совершенство через внушение праведникам тщеславных помыслов. Так они искушали прп. Антония Великого, прп. Макария Великого, св. Симеона Столпника, святителя Тихона Задонского и великаго угодника Божия прп. Серафима Саровского.

В виду этих искушений от диавола, великие угодники Божии особенной своей заботой имели стяжание смирения. Оно было самой отличительной их чертой. И чем болee было в их жизни благодатных плодов, тем большим смирением они украшались...

Эти чувства благоговения и страха – как бы не потерять полученное благодатное совершенство, всегда были присущи святым, ибо они знали, что через гордость лишился благодатного совершенства денница и пали первые люди. Вот почему прп. Макарий, имея в виду достигших благодати в ее совершенных проявлениях, сказал: «Но и те самые, которые вкусили Божией благодати, и стали уже причастниками Духа, если не будут осторожны, угаснут и сделаются хуже тех, какими они были, живя в миру» ²⁰.

В заключение приведем некоторые мысли архиепископа Серафима о возрождающей благодати как самый главный признак, отличающий православных христиан от язычников, иудеев и инославных. «Мы видели, что крещенская возрождающая благодать в ея дивных проявлениях присуща только Православной Церкви. Поэтому эта благодать, или, что то же, Царство Божие, есть главнeйший существенный признак, которым отличаются православные христиане...»²¹

«Мы должны тщательно хранить свою православную веру от ее смешения²² с инославными исповеданиями, и, в частности, католическим и лютеранским – говорит в другом своем сочинении владыка Серафим. – При таком смешенни благодать не будет с нами, а без благодати мы никогда не достигнем, как учат св. отцы, истинной нравственности или христианской жизни, и не войдем в вечный небесный чертог»²³.

Чтобы сохранить в себе благодать Святого Духа, праведный архиерей призывает нас к открытой, исповеднической вере. Он пишет: «Это высшее благо – благодать Святого Духа, как внутренняя перерождающая сила, может быть только в православной Церкви. Поэтому мы должны тщательно хранить православную веру, сделать ее основой всей своей жизни, подобно нашим предкам, открыто ее исповедывать и всячески избегать ложного пагубного стыда. Через эту исповедническую веру Господь будет царствовать в сердцах наших Своей благодатью с её святостью и блаженством...»²⁴

Архиепископ Серафим делает еще одно исключительно важное разграничение и между самыми православными христианами. Он напоминает, что одно только исповедание православной веры не является самодостаточным для спасения, но нужно жить по этой вере: «Благодать Св. Духа, или Царство Божие, есть тот самый главный существенный признак, который отличает православных христиан, раскрывающих ее исполнением спасительных заповедей, от тех православных христиан, которые не раскрывают ее жизнью по заповедям. Поэтому первые, как обладатели Царства Божиего еще в земной жизни, получат после смерти и Страшного суда Христова спасение и вступят в вечное Царство славы, а вторые, как не раскрывшие в себе крещенской благодати исполнением заповедей, покаянием и смирением сердца, не войдут в Царство славы и навеки погибнут»²⁵.

Из всего сказаннаго можно сделать следующие краткие выводы:

1. Мы должны беречь как зеницу ока нашу святую православную веру, эту дивную сокровищницу истинного боговедения и источник Божественной благодати, не смешивать и не подменять ее ни католичеством, ни протестантизмом, ни другим каким-либо лжеверием.

2. Чтобы спастись, необходимо нам жить по заповедям нашего Спасителя Иисуса Христа и через богоугодную жизнь раскрывать и умножать в себе благодать Св. Духа, дарованную нам Господом.

Эти две заповеди особенно важно соблюдать в наши дни отступления от православной веры – отступления, которое быстрыми шагами подготавливает пришествие антихриста. По предсказаниям св. отцов враг человеческого спасения через своих коварных и вероломных слуг устремится не только к физическому уничтожению преданных чад Православной Церкви, но прежде всего к погублению их душ, искупленных драгоценной кровью нашего Спасителя.

Поэтому будем всегда помнить, что Божественная благодать Святого Духа есть самая сильная наша защита, при помощи которой мы сможем сохранить до конца свою верность Господу. И горе нам, если мы окажемся лишенными ее покрова в этот страшный час, который грядет на всю вселенную.