Часть первая. О принадлежностях необходимых для Богослужения

Принадлежности богослужения суть следующие: 1) священные места; 2)священные времена; 3) священные лица и 4) священные ВЕЩИ.

Местом общественного православного Богослужения служит Храм или Церковь, т. е. здание, по своему устройству соответствующее потребностям Богослужения и приближающееся, по возможности, к образцам древних Церквей. Название–храм соответствует древним названиям храмов языческих (ναὸς, templum), а – Церковь есть русское, образовавшееся из слов κυριακή οἰκὶα, или короче κυριακὸν т. е. дом Божий, Дом Господень.

Кроме этого общего названия, каждая Церковь получает название от того лица или события, воспоминанию которого она посвящена. Так есть Церковь Трех-Святительская, Никольская, Покровская, Благовещенская.

По своему внешнему положению каждая Церковь кроме особенных препятствий, ставится олтарем на востоке, и потому стена Церкви за олтарем называется восточною, задняя–западною, правая южною, левая– северною. На восток же олтарем ставятся Церкви для того, чтобы верующие молились к востоку, где положено начало Церкви Христовой и откуда нам следует ждать 2-го пришествия.

Внешний вид или устройство Церкви бывает различно: но больше дают Церкви вид креста, как орудия нашего спасения, или корабля, в означение того, что Церковь, подобно кораблю, спасает нас от бури греха и нечестия. Главы Церковные, увенчанные крестом, своим возвышением к небу как бы указывают цель, к достижению которой ведет нас Церковь. Число глав соответствует разным священным предметам, напр. Таинству св. Троицы, четырем Евангелистам, Спасителю с 4-мя Евангелистами, и пр.

Внутреннее устройство Церкви, главным образом, приличествует разделению Царства Божия на три части, или–человеков на три разряда.

Задняя часть Храма, притвор, изображает собою, весь мир, царство природы, а из людей, предназначена для тех, которые еще не присоединились к сонму спасаемых; собственно Церковь, средняя часть храма, изображает собою царство благодати и назначается для Христиан, освященных Таинствами; Алтарь изображает собою небо, и есть место пребывания лиц, получивших, по благодати Божией, право руководить других на пути к блаженству.

Притвор или паперть в древних Церквях был гораздо обширнее нынешнего. Там было место для оглашенных и кающихся. Оглашенными назывались лица, которые, желая присоединиться к Церкви, слушали предварительно уроки Христианской Веры, молились с верующими, но в таинствах не участвовали. Кающиеся были те, которые, за тяжкие грехи быв отлучены от Церкви, публично пред всеми входящими во храм, исповедовали грехи свои и совершали подвиги сокрушения сердечного. В притворе же часто преподавалось учение оглашенным и совершалось над ними крещение. Теперь притвор заменяет обыкновенные сени.

Средняя часть Церкви, или собственно Церковь, отделяется от притвора плотною стеною, в средине которой находятся двери, называемые западными или красными, так как они находятся в западной стене храма и соответствуют красным вратам храма Иерусалимского. Собственно Церковь назначена для молящихся христиан. В древности Христиане в Церкви располагались следующим образом: у самой задней стены стояли так называемые «стоящие с верными», т. е. кающиеся, отлученные от причастия. Впереди стояли дети, большею частью сироты, воспитывавшиеся на иждивении Церкви. Остальную часть Церкви занимали верующие так, что мужчины стояли направо, а женщины налево. В древности, на средине Церкви находился амвон, возвышение о двух или трех ступенях. С амвона произносились поучения и иногда читалось Слово Божие. Теперь амвон бывает только в кафедральных соборах для торжественного служения архиерейского: собственно же амвоном называется у нас другое возвышение, пред алтарем, впереди Церкви, возвышение, называемое в древности солея. На этом возвышении теперь находятся места для проповедника, диакона, чтецов и певцов. Места последних называются клиросами, так как на них помещается клир Церковный, лица, поставленные на служение при храме Божием. Клиросов обыкновенно бывает два для того, чтобы некоторые стихи Церковные, можно было, по подражанию небесным силам, петь на два хора, попеременно.

Церковь отделяется от алтаря иконостасом, т. е. досчатою, деревянною стеною, па которой ставятся иконы. По подражанию храма Иерусалимского, в древних Церквях алтарь отделялся от Церкви завесою, или тонкою решеткою; а досчатая стена устроена впоследствии. Лики святых, изображенные на иконостасе, указывают нам добродетели, которые ведут на небо, изображаемое алтарем. Расположение икон на иконостасе бывает различно: но более общий порядок есть следующий: на царских дверях находятся Благовещение и четыре Евангелиста; справа, подле Царских врат образ Спасителя, слева–Божией Матери; на правой, боковой, или южной двери, и на левой, северной Архангелы; далее–справа икона храмового праздника, слева–Святителя Николая; над Царскими дверьми–Тайная Вечеря; второй ряд составляют изображения двунадесятых праздников; третий–Святых. На вершине иконостаса большею частью ставится изображение Распятого Господа, с стоящими по сторонам Божьею Матерью и Иоанном Богословом.

Из Церкви в алтарь ведут три двери: средние, двустворчатые, называемые Царскими, с завесою внутри алтаря, и боковые, северные и южные. Вход в средние не дозволяется никому; и священнослужители входят в них только облеченные в священные одежды и – в указанное уставом время. Из боковых дверей больше важность имеют левые, пли северные.

Восточная, самая главная часть храма есть Алтарь, что, по переводу с латинского, означает возвышенный жертвѳнник (alta аrа). В греческом языке название алтаря означает его неприступность (τἀ ἄδυτα), и действительно, по древним правилам алтарь доступен только архиерею, священнику и диакону, и–тем лицам, которые им прислуживают; посторонним без нужды вход в алтарь не дозволяется; а женщинам запрещается вовсе, так как еще со времен Апостолов, им запрещено учить и действовать в Церкви. Из Церковной утвари в алтаре имеют место только самые священные вещи. Если же мы видим, что ныне часто бывают в алтаре посторонние лица, без нужды, бывают вещи совсем несвященные, а только нужные для службы, как то жаровня, чайник, таз, подсвечники, то этим не нарушается древний обычай, так как в древности для этих лиц и вещей были особые боковые комнаты, теперь эти комнаты устрояются редко, и собственно алтарем могут быть названы ближайшие к престолу части алтаря; а эти части и теперь не заняты ничем посторонним.

Главнейшими предметами в алтаре считаются: престол, жертвенник и горнее место с их принадлежностями.

Престол означает место сидения Господа, с которого Он и учит нас в Евангелии и судит, и преподает Свое Пречистое Тело и Кровь; во время священнодействия литургии престол напоминает собою и Голгофу и гроб, места распятия и погребения Господа.

Престол облачается двумя одеждами. Нижняя, называемая срачицей, белого цвета, означает погребальные пелены Спасителя; верхняя, разноцветная, называемая индитией, означает славу Господа и свет, осиявший Его в минуты Преображения и Воскресения. Под престолом полагаются мощи святых, так как кровь и подвиги святых послужили к утверждению Церкви, и так как в древние времена Церкви большею частью созидались на гробах мучеников.

На престоле находятся: антиминс (с греч. вместопрестолье), шелковый платок, на котором изображено положение Спасителя во гробе с 4-мя Евангелистами по сторонам, и в котором также есть частицы мощей. Так как престол должен быть освящен архиереем, а между тем не всегда архиерею это удобно, то архиерей освящает один антиминс и посылает его в новоосвященную Церковь, показывая этим иерархическую зависимость Церкви от него, и давая ей право на совершение в ней таинств. Антиминс завертывается в шелковый же платок, называемый илитоном (обвертка). На престоле также находится: Крест, как символ нашего искупления, Евангелие, образ Христа, учащего нас чрез Евангелистов и наконец – Дарохранительница, драгоценный сосуд для хранения Св. Даров, Тела и Крови Христовой; при нем же находится сосуд для храпения святого мира. Сзади престола водружается так называемый запрестольный крест.

Жертвенник, утверждаемый в левой, передней части алтаря означает собою и ясли – место рождения Господа и гроб, место погребения Его. Он также облекается двумя одеждами.

Над престолом в древних Церквах во всех, а ныне только в некоторых, устрояется сень, повешенная на потолке или утвержденная на столпах, и означающая небесный свод.

Место за престолом у восточной стены называется горним и означает также престол славы Божией. На нем может становиться или садиться только один архиерей, как образ Христа; священник же может стоять только с левой сторы горнего места. В кафедральных церквях на горнем месте находится возвышение в несколько ступеней, в роде амвона; а в древних восточных Церквях тут устроялись седалища не только для архиереев, но и для сослужащих иереев; отсюда архиереи иногда проповедовали Слово Божие. Ныне восточная стена во всех Церквях украшается большим запрестольным образом.

По бокам алтаря в древних Церквях устроялись особые комнаты, из коих в левой совершалась проскомидия, в правой помещалась ризница. Теперь, если бывают боковые к олтарю пристройки, то из них делаются боковые или придельные алтари, на те случаи, когда в один день приходится в одном храме совершать несколько литургий.

К священным местам, кроме храмов, должно отнести кладбища и часовни. Кладбища как места упокоения людей, умерших в мире с Церковью, достойны уважения от всякого сына Церкви. Часовни суть небольшие здания, которые по внешности похожи на храмы, а по внутреннему устройству отличаются от храмов тем, что не имеют алтаря и притвора. Уставленные по стенам иконами, они служат также местами молитвенных собраний. Кроме часовен при Церквях есть часовни в отдаленных пустых местах, и по дорогам, или в память каких-либо священных событий напр. явления икон, пли для молитв прохожих путников.

Об указанных нами священных местах нужно заметить вообще, что в храме можно совершать всякого рода общественное Богослужение; что же касается до прочих священных мест, то в них также можно совершать большую часть священнодействий, исключая литургии, таинств священства и брака: это потому что литургия совершается не иначе, как на антиминсе, лежащем на престоле, священство совершается вместе с литургиею, а при совершении брака кольца обручающихся полагаются на престол. Сороковая молитва новорожденному также может быть даваема не иначе, как во храме, потому что одна из целей принесения младенца во храм есть воцерковление его.

Позволяя мирянам совершать некоторые молитвословия в домах, Церковь однако же внушает не делать этого без особенной нужды: потому что чрез это теряется уважение к молитве общественной и к самому храму, нарушается связь мирян в духе Христовом, а в отдаляющихся от Церкви поддерживается тщеславие.

Хотя, по заповеди Апостольской, Христиане должны непрестанно молиться, но чтобы совместить святое дело молитвы с обязанностями общественными и домашними, Церковь, с древних времен, назначила для общественной молитвы некоторые особенные часы, и для каждого из них указала известный порядок Богослужения. Это назначение Церковь сделала как для дня и недели, так и для целого года. Таким образом между священными временами должно различать священные времена дневные, недельные и годовые.

В течении дня Церковь посвящает на молитву следующие времена: вечер, пред отходом ко сну, полночь, утро, 1, 3 и 6-й часы дня, полдень и 9-й час дня. Соответственно этому существуют у нас 9 служб дневных: Вечерня, Повечерие, Полунощница, Утреня, 1, 3, 6-й часы дня, обедня и 9-й час дня. Для лучшего распределения молитв, согласно с занятиями христиан дома и в обществе, эти 9 служб соединяются по нескольку вместе, и таким образом является 3 священных времени, и потому три службы дневных: 1) Вечерня, т. е. 9-й час, собственно Вечерня и повечерие; 2) Утреня, т. е. Полунощница, собственно утреня и 1-й час; 3) 3, 6-й часы и литургия, составляющие вместе обедню.

Общий порядок Богослужения дневного начинается с 9 часа дня и оканчивается обеднею следующего дня. Богослужение в течение этого времени в общих чертах одинаково для всех дней года, будет ли то праздник, или обыкновенный будничный день, или пост. Смотря на Богослужение будничного дня, как на основное для всякого Богослужения годового, мы должны будничное Богослужение рассмотреть с некоторою подробностью.

По примеру бытописателя Моисея, начинавшего счет дней творения с вечера, а потом и по примеру Ветхозаветной Церкви, Церковь православная начинает свой священный, день с вечера, и началом дневных служб полагает 9-й час дня, предшествующий Вечерне.

В 9-й час дня Церковь воспоминает минуту спасительной смерти Господа Иисуса Христа, и, кроме того, переносит мысль христианина от конца дня к концу жизни, называемому смертью. Такие печальные воспоминания, соединенные с надеждою на одну милость Божию, исполняют сердце Христианина с одной стороны чувством скорби, с другой–чувством радости, которое есть плод надежды на Бога. В 1-м псалме 9-го часа (Коль возлюбленна селения твоя...) описывается будущее блаженное жилище человека, под видом храма Божия, и изображается сладость пребывания в этом жилище; во 2-м (Благоволил еси Господи...) Христианин благодарит Господа за великие благодеяния, явленные ему в этой жизни; в 3-м (Приклони Господи ухо Твое...) просит Бога услышать его моление, спасти и помиловать его по великой милости, наставить его на истину и избавит от врагов, так чтобы враги увидели, что Господь помогает ему. Заключительная молитва 9-го часа есть как бы последний вопль души, отходящей к Богу. Здесь мы просим долготерпеливого к нашим согрешениям Бога отверзть нам, как разбойнику, двери рая, очистить нас от грехов, и спасти нашу душу: поскольку исчезли в суетных заботах наши дни; просим облечь нас в нового человека, чтобы мы жили для Господа и, последовав Его воле, достигли царства небесного,–где непрестанное веселие любящих Бога.

Самая вечерня начинается иерейским возгласом: Благословен Бог наш... Соответствуя, по изъяснению Церковных писателей, первым, патриархальным временам бытия мира, вечерня самым началом своим изображает ту истину, что в первые времена люди не постигали Тайны Пресвятой Троицы, а веровали только во Единого Бога. Поэтому-то утреня, изображающая времена подзаконные, начинается уже возгласом Слава Святей и Единосущней и Нераздельней Троице..., где уже выражается эта великая Тайна; наконец возглас литургии, великого дня Господня и просвещенного, указывает в раздельности самые имена Лиц Св. Троицы. После иерейского возгласа Вечерня продолжается обыкновенными повседневными молитвами. Так как эти молитвы читаются едва ли не при всяком Богослужении, то разберем их несколько подробнее. После слов: Слава Тебе Боже Наш, Слава Тебе,–читается молитва Св. Духу, Утешителю, чтобы Он пришел и вселился в нас и очистил нас от всякие скверны т. е. от всякой греховной нечистоты, препятствующей нашим молитвам, и спас наши души. Начиная свои моления молитвою Св. Духу мы этим выражаем, что Дух Св., ходатайствуя за нас воздыхании не изглаголанными, помогает нашим молитвам. По призывании Св. Духа читается Трисвятая песнь, известная в Церкви со времен св. Прокла, архиепископа константинопольского. Она соединяет в себе два, известные в слове Божием, молитвенные воззвания к Богу, именно: ангельское славословие: Свят, Свят, Свят... и песнь Давида, который обращается к Богу, крепкому и живому, или бессмертному. Соединяя эти воззвания, Трисвятая песнь относит слова: Святый Боже к Богу Отцу, Который есть Верховная Вина бытия Сына и Духа Святого; Святый крепкий–к Сыну, который называется крепостью и силою Божьею; Святый бессмертный–к Духу Святому, как источнику жизни и бессмертия для всех тварей. Словами же: помилуй нас, обращенными к Единому лицу, мы просим помилования от Триединого Бога. За Трисвятой песнею следует славословие Св. Троице: Слава Отцу и Сыну и Святому Духу… Это славословие составлено, по свидетельству древности, Мелетием и Флавианом, патриархами антиохийскими в 4-м веке, в опровержение ересей Савеллия и Ария. За славословием следует вторая молитва ко Св. Троице, в которой мы сначала просим помилования от всей Св. Троицы, потом умоляем каждое Лице отдельно, говоря к Богу Отцу: Господи, очисти грехи наша, к Богу Сыну: Владыко, прости беззакония наша, к Богу Духу Святому: Святый, посети и исцели немощи наша, Выражением: имене Твоего ради, мы показываем, что всякую милость от Бога мы получаем по власти, по дару, по силе Св. Троицы. После общего, троекратного моления ко Господу и вторичного малого славословия, читается важнейшая Христианская молитва, которой научил нас Господь наш Иисус Христос и которая есть образец всех наших молитв, молитва Господня. Прибавляемое к ней славословие также предложено Иисусом Христом. После слова: аминь, заключающего и утверждающего молитву и славословие, двенадцать раз повторяется Господи помилуй, в ознаменование 12-ти часов дня, и потом троекратным возглашением: приидите поклонимся... верующие приглашаются воздать поклонение Христу, Царю и Богу. Этим приглашением оканчивается общее молитвенное последование; за ним следует псалом, принадлежащий собственно к Вечерне.

Псалом, которым начинается Вечерня, есть 103-й псалом Давидов. Здесь величественною картиною мира возбуждаются в нас чувства благоговения и благодарности к Богу, Творцу мира, а изображением стройности, неизменности, и полной зависимости мирового порядка от Бога, внушается вера в промысл Божий и дается урок все направлять во славу Божию. Поместив 103-й псалом в начале вечерни, учредители Православного Богослужения имели в виду, с одной стороны, представить картину мироздания, так как вечерня изображает собою первые времена существования мира, а с другой–дать благочестивому Христианину приличное выражение тех чувств, которые рождаются в душе его по окончании дня, чувств любви, благодарности и преданности к Богу. Во время чтения 103-го псалма, священник, выйдя из алтаря, становится пред царскими вратами и тайно читает вечерние молитвы, в которых, кроме общих прошений о милости и благодати Божией, священник благодарит Бога за вечерний свет, дарованный нам в светильниках, молится также о ниспослании духовного света и о даровании сна во упокоение немощи нашей. Эти молитвы называются вечерними, потому что читаются вечером и светильничнымы, потому что в них возносится моление о свете, исходящем от светильников. Молящийся пред царскими дверьми священник изображает, в настоящем случае, Адама, плачущего о своем грехопадении и в тоже время изображает Иисуса Христа, Примирителя Бога с падшим человечеством. По окончании псалма трижды повторяется аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, Слава Тебе Боже, а потом возносится великая ектения, т. е. продолжительное моление. Эта ектения, будучи постоянно повторяема при Богослужении, во всем содержании понятна для мирян. Но так как она составлена в глубокой древности, то в ней есть выражения, требующие объяснений. Словами: миром Господу помолимся, мы приглашаемся молиться миром, в мире с ближними, удалив вражду, препятствующую нашим молитвам быть угодными Богу. О свышнем мире, т. е. о мире с людьми и Богом, даруемом нам свыше, с неба, по благодати Божией; о спасении душ наших, которое есть плод мира с людьми и Богом; о мире всего мира, чтобы все люди, уверовав в Иисуса Христа, сохраняли взаимную любовь; о благостоянии Святых Божиих Церквей, чтобы православные Церкви, воспитывающие чад своих в вере, благоденствовали под покровом Божиим; о соединении всех в единое стадо Христово. Потом возносятся моления о правителях духовных и светских, которые заботятся о всех членах государства; о том, чтобы общие враги Церкви и государства, усмиренные властью, не нарушали мира Церковного; о царствующем граде, который есть средоточие Церковного и гражданского управления, о всяком граде и стране и о всех, которые, обитая в них, в жизни своей руководятся верою; о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных, чтобы и земные блага не оскудевали для чад Божиих, обитающих в мире; о плавающих, путешествующих и пр..., т. е. вообще о всех тех, которые, находясь в разных тесных обстоятельствах, или обремененные житейскими заботами, не имеют возможности сами возносить молитву за себя. Эти частные прошения завершаются двумя общими, чтобы Господь избавил нас от всякия скорби, гнева и нужды и чтобы заступил, спас и помиловал нас своею благодатию, которая есть источник всех – наших благ. После прошений мы, в сознании недостаточности наших молитв, призываем в ходатаи за нас Пресвятую Матерь Божию и всех святых угодников и выражаем готовность всецело предать Христу Богу как самих себя и друг друга, так и всю жизнь нашу. Ектения, как и всякая молитва, оканчивается иерейским возглашением: Яко подобает Тебе всякая слава... Сряду после ектении, в будничные дни, поются так называемые стихиры на Господи воззвах, т. е. приличные воспоминаемому в этот день событию или лицу стихиры, составленные новозаветными песнописцами, и предшествуемые стихами из Псалмов. Эти стихи псалма, в соединении с песнями нового завета, изображают и вопль падшего, древнего человека и в тоже время – радостные возношения души его к Богу, поддерживаемой обетованием грядущего Спасителя. При пении этих стихир производится каждение по всей Церкви в означение того, что молитвы должны возноситься к престолу Божию, подобно кадильному дыму. После стихир читается вечерняя песнь: Свете тихий, одна из древнейших в Христианской Церкви. В ней выражается та мысль, что мы, достигнув заката солнечного и, видя вечерний свет, под образом этого света, воспеваем Иисуса Христа, Который в Ветхом Завете являлся подобно вечернему свету и сиял для тех, которые веровали в Грядущего Спасителя. После дневного прокимна читается молитва: Сподоби Господи... в которой мы просим Бога сохранить нас без греха в наступающий вечер, трижды благодарим Св. Троицу за наставление нас в Божественном учении, молим не презреть нас, как дело рук Божиих и славословим Отца и Сына и Св. Духа. Сряду за этою молитвою следует ектения, называемая просительною, потому что в ней часто повторяются слова: у Господа просим. Здесь мы молим Господа, чтобы Он помог нам провести наступающий вечер в совершенстве, свято, мирно и без всякого греха, послал нам Ангела Хранителя, даровал все, доброе и полезное для нашей души, ниспослал мир на землю, сподобил нас провести остальное время жизни в мире и покаянии, по Христиански окончить жизнь, а потом дать добрый ответ на страшном суде Христовом. После ектении и стихир стиховных, приличных дню, читается молитва Симеона Богоприимца: ныне отпущаеши... Она выражает чувства умирающего праведника. Так как вечер дня соответствует концу жизни, то, поместив в конце вечерни эту молитву, св. Церковь учит нас, какие чувства мы должны иметь при конце дня и при конце жизни, именно чувства благодарности к Богу за спасение, явленное нам Спасителем. После обычных дневных молитв и приличного дню тропаря читается ектения, называемая сугубою, потому что в ней «Господи помилуй» поется три раза. Содержание этой ектении тоже что и великой ектении, но в ней еще возносятся моления об умерших. Вечерня оканчивается обыкновенным отпустом, за которым сряду следует малое повечерие.

Малое повечерие есть последование, приготовляющее нас ко сну и служащее окончанием дневных служб. Малым оно называется в отличие от великого совершаемого в пост. В начале повечерия, после трех псалмов, выражающих чувства человека, отходящего ко сну, читаются великое славословие и символ веры, чтобы ночь застала нас в славословии Бога и в исповедании православной веры. В конце читается пространная молитва ко Пресвятой Богородице: нескверная, неблазная... Здесь мы просим Царицу небесную, чтобы Она, своим ходатайством за нас пред Богом и собственною помощью, даровала нам все необходимое для души, отогнала от нас всех врагов видимых и невидимых, сохранила нашу душу во время исхода из земной жизни и наставила нас ко спасению. Затем обращаемся к самому Богу, чтобы Он, нам, идущим ко сну, даровал покой тела и души, сохранил нас от сна греховного, утишил наши плотские страсти, ниспослал легкий, спокойный сон и потом восставил нас от сна на молитву и благочестивые подвиги. После этого читаются два кратких стиха во славу Богородицы и в честь Пресвятой Троицы. После отпуста читается ектения, в которой мы, краткими прошениями, воссылаем мольбы о всем мире, о властях духовных и светских, о создателях храма, о ненавидящих и любящих нас и о всех умерших. Эта ектения служит заключением как повечерия, так и всех служб вечерних,

Богослужение утреннее составляют: полунощница, собственно утреня и 1-й час.

Обычай молиться в полночь существует с древних времен. Давид в полунощи восставал исповедаться о судьбах правды Божией; Апостолы Павел и Сила, находясь в темнице, в полночь пели славу Богу. Сам Спаситель молился в полночь. Церковь приняла этот обычай и хотя полунощница обыкновенно служится с утренею, но значение эта служба получает от полночного времени. Так как глубокая ночь служит образом смерти, и так как, по преданию, второе пришествие Христово и общее воскресение мертвых ожидаются в час полунощный, то и самая служба соответствует этому значению полночи.

Кроме молитв, ектений и возгласов, находящихся и в других службах, на полунощнице читается 17-я кафизма, в которой христианин исповедует святость, назидательность и сладость заповедей закона Божия и, подобно Давиду, в полночь исповедуется о судьбах правды Божией. Применительно к ожиданию второго пришествия Христова читаются тропари: «се жених грядет в полунощи» и пр. в которых Иисус Христос представляется под образом Жениха, идущего в полночь на брак, а душе христианина внушается бодрствовать, чтобы, подобно мудрым девам, достойно встретить Небесного Жениха. Напоминая о сне, церковь в псалмах 120 и 133-м изображает, как Господь, во время нашего сна бодрствует над нами, сохраняя нас от всякого зла. Потом она обращает мысль молящегося к умершим и просить им вечного упокоения. На субботней полунощнице присоединяется еще молитва св. Евстратия, в которой мы просим Господа сохранить нас от страха и скорби, которыми сопровождается наш переход в будущую жизнь, просим милостиво принять наси на праведном суде явить снисхождение к нашим грехам.

За полунощницею непосредственно следует утреня. В начале утрени, по наставлению Апостола, прежде всех творить молитвы за царя, читаются два псалма и три тропаря, содержащие эту молитву. Здесь описывается покров Божий над царем православным, выражается, что вся слава царя и царства исходить от Бога, испрашивается ходатайство Божией Матери пред Царем небесным. После краткой сугубой ектении о царе и духовных властях, возгласом: Слава Святей... начинается собственно утреня. В начале читается шестопсалмие. Сказав после иерейского возгласа: Аминь чтец три раза произносит славословие, воспетое ангелами при рождении Господа, потом дважды просит Бога отверзть его уста, для возвещения хвалы Господней, а наконец начинает и самое шестопсалмие. Во время этого чтения, по уставу церкви, погашается большая часть свечей для того, чтобы с одной стороны, изобразить ту ночь, в которую родился Спаситель, с другой–посредством разлившегося мрака, способствовать большему вниманию молящихся. Шестопсалмие должно читаться с таким благоговением, какое прилично нашей беседе с Богом. Первый псалом (Господи, что ся умножиша...) выражает наше упование на Бога среди врагов, на нас нападающих; второй (Господи, да не яростию Твоею обличиши мене...) есть вопль души, отовсюду поражаемой бедствиями, но укрепляющейся в надежде на Бога; третий (Боже, Боже мой; к Тебе утреннюю) есть утреннее пение во славу Господа, Которого милость для нас выше всех мирских благ. После малого славословия и тройного аллилуйа, священник выходит из алтаря и пред царскими дверьми тайно читает утренние молитвы, прося Господа, покрыть нас своею милостью, простить наши грехи, благословить нас во всех наших предприятиях и озарить светом небесного учения. Чтением этих молитв священник изображает Иисуса Христа, Ходатая человеков, хотя явившегося в последние времена, но под сенью закона и пророков, открывавшегося во времена ветхого завета. В 4-м псалме (Господи Боже спасения моего...) изображается наша духовная нищета и показывается необходимость Божией помощи; в 5-м (Благослови душе моя Господа...) прославляется Бог, безконечно нам благодеющий и изображается ничтожество человека; в 6-м (Господи услыши молитву) мы просим Бога судить нас не с яростью и гневом, а с милостью, быть снисходительным к нашей немощи, наставить на путь истинный и даровать нам Духа благости. Шестопсалмие оканчивается тройным аллилуиа, а потом возглашается великая ектения, после которой на положенный глас поется 4 раза стих: Бог Господь..., воспевающий Господа, являющегося на землю и приносящего нам радость. Эта песнь изображает также ангельское славословие, бывшее при рождении Спасителя. Так как рождение Спасителя было ночью, то и указанный стих поется только при Богослужении ночном, какова есть утреня. Во изображение радости и света, сопровождающих пришествие Господа на землю, теперь снова зажигаются свечи, потушенные при начале шестопсалмия. Потом поется тропарь, приличный дню, а затем читаются две или три кафизмы, положенные по уставу; между кафизмами читаются седальны, во время которых по древнему уставу отдыхали молящиеся, стоявшие во время чтения кафизмы. После кафизм читается пятидесятый, покаянный псалом, по окончании которого священник молит Господа спасти людей, возвысить рог православных христиан и ниспослать на нас свои богатые милости и призывает в ходатайство Богородицу, небесные силы, Предтечу и всех святых. После канона, с малыми ектениями по 3, 6 и 9-й песни, и с величанием в честь Богородицы, читается светилен, песнь, в которой мы, по случаю наступающего дневного света, просим Господа просветить нас светом духовным. А так как к концу утрени, начатой после полуночи, является уже дневной свет, то после нескольким псалмов, воспевающих Господа в Его тварях, возглашается: слава Тебе, показавшему нам свет, и потом читается великое славословие. Конец утрени сходен, в порядке службы, с концом вечерни, только вместо песни Симеона читается песнь: Благо есть исповедатися Господеви, где показывается, какое есть высокое благо для нас в том, чтобы исповедаться Господу, возвещать заутра милость Его и истину Его на всякую нощь. Отпуста утрени не бывает, а после возгласа ектении и краткой молитвы о царе: Утверди Боже... сряду читается 1-й час.

Первый час дня или, пo нашему счету, 7-й час утра есть начало дня, соответствующее времени восхода солнца в равноденствие. В последовании 1-го часа выражаются мысли и чувства христианина, начавшего новый день по милости Божией. В 1-м псалме (Глаголы моя внуши Господи…) мы выражаем готовность заутра посещать храм Божий и со страхом покланяться Господу, молим Бога научить нас правде и воздать каждому по достоянию. 2-й псалом (Господи прибежище был еси нам в род и род..) возносит нас к мысли о вечности Божией, о скоротечности нашей жизни и о необходимости милости Божией; в 3-м (Милость и суд...) мы даем обет воспевать на нынешний день милость и суд Господень, сохранять незлобие в сердце и всемерно удаляться от людей гордых и льстивых. После тройного аллилуиа и приличных дню тропарей, прославляется Пресвятая Богородица, как небо, рай, дева и чистая матерь; потом, в отдельных, кратких стихах мы молим Господа направить наши стопы по словеси Его, избавить нас от клеветы человеческия, просветить на нас лице свое, чтобы мы научились оправданиям Господним. В заключение священник молит Господа даровать нам узреть неприступный свет небесного царствия, и молитвами всех святых и Богородицы исправить стопы наши к деланию заповедей Божиих. Кондак Божией Матери: Взбранной воеводе... положен, по объяснению некоторых, для напоминания похода на Грецию наших князей Аскольда и Дира и принятия ими христианской веры ; на первом часе воспоминается это событие потому, что оно было как бы первым часом существования в нашем отечестве православной веры.

3-й и 6-й часы обыкновенно соединяются с обеднею и, читаемые во время совершения проскомидии служат приготовлением мирян к слушанию Литургии, тогда как проскомидия приготовляет вещество для этого священнодействия.

По той простой причине, что учение о Литургии преподаются всем наряду с прочими уроками закона Божия, мы здесь не будем излагать этого учения, а только укажем содержание служб 3-го и 6-го часа.

В 3-й час дня, т. е. по нашему в 10-м часу утра, воспоминается сошествие Св. Духа на Апостолов. Так как и всякому христианину нужна благодать Божия, проявляющаяся в разнообразных дарованиях духовных, то церковь в третий час влагает в уста христианина псалмы, в которых мы испрашиваем у Бога даров Его милости. В первом псалме (Услыши, Господи, правду мою) мы просим Господа, чтобы Он своею благодатию наставил нас на путь правды и сохранил нас от нечестия; во втором (к Тебе Господи, воздвигох...), выражая упование на милость и правду Божию, просим прощения грехов юности и неведения и сохранения нас от всякого зла. Третий псалом (Помилуй мя Боже...) выражает наши покаянные чувствования и возносить молитву о ниспослании очищающей благодати Св. Духа. Заключительная молитва 3-го часа обращается к Богу Вседержителю с прошением спасти нас, недостойных рабов своих, как это угодно неисповедимым судьбам небесного Владыки.

В шестой час воспоминается распятие Спасителя и страдания, понесенные Им ради нашего спасения. Так как с мыслию о страданиях Спасителя неизбежно соединена христианская мысль о наших собственных скорбях, которые мы, ради Христа, должны безропотно переносить, то в шестой час дня, в час страданий Господа, читаются псалмы, исполненные скорбных чувств христианина, растворяемых, впрочем, упованием на помощь Божию. Первый псалом (Боже во имя Твое спаси мя...) выражает печаль человека, отовсюду окруженного врагами, молящегося к Богу с чувствами благодарности; второй псалом (внуши Боже молитву мою…) выражает те же скорбные чувствования, а в конце опять упование, что Господь не оставит благочестивого человека своею милостью, и что люди, проливающие кровь ближнего и исполненные лестью, не достигнут и половины дней своих. Третий псалом (Живый в помощи Вышняго…) трогательно и с особенною подробностью изображает многоразличные пути промысла Божия над праведником. Заключительная молитва 6-го часа (Боже и Господи сил...) повторяет чувства благодарности к Богу и, вместе, выражает моление, чтобы Бог сохранил нас от врагов, научил страху, и удалил нас от лукавства, так чтобы мы, взирая на присносущный свет, воссылали Господу непрестанное исповеданиѳ.

Посвящая на молитву определенные времена в течений дня, церковь и самую неделю, т. е. семь дней седмицы распределила в своих уставах так, что седмица есть совокупность семи священных времен и каждому из них, кроме общих свойств богослужения дневного, соответствуют особенности, приличные каждому дню.

В распределении священных времен недели св. церковь имела общую цель–назидание, как следствие воспоминания известных священных лиц и событий. Из лиц, достойных поклонения после Господа важнейшее место занимают: Пречистая Матерь Божия, Ангелы, св. Иоанн Предтеча, Святые Апостолы и святитель Николай; а из событий в священной истории особенно замечательны: воскресение Спасителя, предание Его врагам, Его крестная смерть и наконец, покой седьмого дня по окончании творения мира. Вот этим то лицам и событиям и посвящены дни недели, так что христианин, кроме воспоминания о них в течении года наряду с другими лицами ин событиями священными, воспоминает о них еще в течении недели, и чрез это тверже напечатлевает их в своем сердце. Самое воспоминание о них состоит в том, что при отправлении дневного богослужения к общим молитвам и песнопениям, приличным времени дня, присоединяются песнопения и молитвы, относящиеся к указанным лицам и событиям. Порядок в котором располагаются эти лица и события в течении недели, есть следующий:

О Пречистой Матери Божией, как ходатаице нашей в молитвах, вспоминается ежедневно. Не приводя отдельно молитв и песней во славу Царицы небесной, скажем только, что нет ни одного последования службы, в котором бы Пречистая Матерь Божия не призывалась, как предстательница за нас ко Всевышнему.

Воспоминанию Святых бесплотных сил посвящен понедельник. Будучи первым днем недели и изображая первый день творения мира, день этот избран для воспоминания Ангелов не по другой какой либо причине, а именно потому, что Ангелы приведены к бытию раньше прочих тварей.

Второй день недели посвящен воспоминанию св. Иоанна Предтечи, который, будучи больше всех в рожденных женами, после ангелов занимает первое место.

Воспоминанию «Св. апостолов и святителя Николая» посвящен четверток, оставшийся от прочих Дней; посвященных воспоминанию событий.

Из священных событий–Воскресению Господа посвящен день Воскресный, который заменил собою субботу еврейскую. День Воскресения Христова, день восстания Спасителя достойно назначен для празднования, для успокоения от дел как потому, что Спаситель, воскресши в третий день, явил себя победителем ада и смерти, так и потому, что за нашим воскресением должно следовать вечное упокоениѳ в царстве Христовом. Избран для этого первый день по субботе по той причине, что Воскресение Спасителя последовало во едину от суббот, т. е. в первый день по субботе.

Среда и пятница посвящены преданию Спасителя врагам Его, совершенному Иудою Искариотским, и потом–самой спасительной смерти Господа, случившейся в пяток.

Суббота, установленная еще в иудейской церкви для воспоминания седьмого дня творения, в церкви христианской посвящена воспоминанию последних дней мира, всеобщего воскресения, страшного суда и последующей за ними вечной жизни для праведников и вечной смерти для грешников. Эти то события и вспоминаются в службе субботнего дня.

Из всех дней недели только одно Воскресенье считается праздником и в самом Богослужении резко отличается от прочих дней будничных, которые только тогда изменяют свое Богослужение, когда случится какое либо из священных времен годовых.

Священные времена годовые посвящены воспоминанию лиц или событий, случившихся в христианской церкви, имевших влияние на судьбу Христовой веры и поэтому назидательных для христианина в своем воспоминании. Заимствуя эти события или лица из минувшей истории, церковь располагает их на пространстве священного года, так что христианин, внимательный к службе, изучит, по ее указаниям, священную историю в некоторой подробности, но, что всего важнее, извлечет из этой истории высокие нравственные уроки, проследит ее с приличными христианскими чувствами. Смотря по характеру воспоминаемых событий и самое богослужение получает много особенностей, которые своим разнообразием производят сильнейшее впечатление на внимательного христианина.

Эти то годовые священные времена могут быть рассмотрены в трех отделах; к первому можно отнести праздники, ко второму–посты, к третьему–дни поминовения усопших.

Праздники бывают: а) церковные и б) церковно-гражданские.

бывают: господские, богородичные и праздники святых. Краткое описание богослужения дней праздничных, имея в виду поместить после, здесь мы кратко изложим событие каждого праздника и историю его установления.

по порядку событий из жизни Спасителя, могут быть представлены в таком виде:

Пред временем Рождества Христова, Иудея подпала власти Римлян. Владычествовавший в Риме Август повелел сделать во всей империи народную перепись, так чтобы каждый записал себя в том городе, откуда происходил. Пречистая Матерь Господа, обрученная благочестивому старцу Иосифу, хотя жила в это время в Назарете, но, происходя, вместе с Иосифом, из Вифлеема, должна была отправиться в этот город. Здесь то от Нее родился по плоти Господь Наш, Сын Божий, Иисус Христос и положен был в яслях так, как в доме, по причине стечения народа, нельзя было найти места. Первые, удостоившиеся поклониться рожденному Спасителю мира, были вифлеемские пастухи, которые, находясь ночью на страже у стада своего, получили эту весть от Ангела и, на пути к месту рождения Господа, услышали песнь во славу Господа, воспетую небесным воинством.

Вспоминая событие Рождества Христова, Св. Церковь в следующие за тем дни воспоминает другие события, непосредственно за ним случившиеся, именно: поклонение восточных волхвов, избиение младенцев Иродом, бегство Иосифа и Марии с младенцем Иисусом в Египет, возвращение оттуда и поселение в Назарете.

Праздник Рождества Христова до IѴ-го века праздновался вместе с праздником крещения Господин по тому преданию, что Господь будто бы крестился в день Своего рождения. Основанием такого предания служат слова Св. Евангелиста Луки, что Господь крестился сый яко лет тридесять. Лк.3:23. Впоследствии, когда на основании хронологических изысканий определен был день рождения Спасителя, именно 25-го декабря, стали праздновать Рождество Христово в этот день.

Со времен Авраама было установлено, чтобы всякий младенец, мужского пола, в 8-й день по рождении, был обрезан и получал имя. Спаситель наш, показывая в себе образец исполнения божественных законов, также принял обряд обрезания в 8-й день по рождении, при чем ему наречено имя Иисус, назначенное Ангелом в день Благовещения.

Это событие вспоминается церковью в 1-й день Января месяца, именно через 8 дней после праздника Рождества Христова. Поучения Святых Отец, на Обрезание Господне показывают, что этот праздник существовал уже в IV и начале V века.

Через 40 дней по рождении, младенец Иисус принесен был Пречистою Материю и старцем Иосифом во храм Божий как для посвящения младенца Богу, так и для принятия материю очистительных молитв, установленных Моисеем для всех матерей и соединенных с принесением очистительной жертвы. В это время жил в Иерусалиме Симеон, праведный старец, которому обещано было от Св. Духа, что он не умрет, доколе не увидит Христа Господня. По внушению Духа Божия Симеон пришел в храм тогда же, когда принесен был туда и божественный младенец. Старец взял младенца на руки, благословил Бога и произнес молитву: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром; яко видеста очи мои спасение Твое еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля» Вместе с этим праведный Симеон предрек будущее касательно младенца Иисуса и Пречистой Его Матери. Бывшая в это же время во храме Св. Анна Пророчица, 84 летняя вдовица, также объявляла о Спасителе всем, которые с верою ожидали Его.

Праздник Сретения или встречи Симеона с Господом празднуется 2-го Февраля, чрез 40 дней после праздника Рождества Христова. Он делается известным с 3-го века на востоке, с 5-го на западе. В 542 году установлено праздновать его с особенною торжественностью, в память избавления жителей Константинополя и окрестностей его от моровой язвы и землетрясения.

Перед вступлением И. Христа в общественное служение роду человеческому, явился в пустыне Иорданской Иоанн Предтеча и начал проповедь к Иудеям, возвещая им об И. Христе, внушая им приготовиться к принятию Его и предлагая крещение во Иордане, как средство, очищающее душу от грехов. Те которые желали войти в царствие Божие и сознавались в своей греховности, приступали к крещению. Наряду с грешниками пришел на Иордан и сам Спаситель грешников и чтобы с одной стороны, показать пример смирения и исполнения всего, Предписываемого правдою законною, а с другой – освятить воды своим прикосновением, Спаситель пожелал креститься у Иоанна. Иоанн, сознавая свое недостоинство, долго отказывался от этого, но, как раб, исполнил волю Владыки. Когда Иисус выходил от воды, явилась Св. Троица, именно: отверзлись небеса, Дух Святый сошел на крещаемого в виде голубя, а Бог Отец с неба провозгласил, что крещаемый есть возлюбленный Сын Его.

Праздник Крещения в церковных книгах называется еще Богоявлением, потому что при крещении Господа в первый раз открылась миру тайна Триединого Бога; называется также просвещением, или потому что Триединый Бог есть свет, просвещающий человека, или еще для напоминания о духовном просвещение тем из оглашенных, которые в этот праздник сподоблялись Св. Крещения.

Праздник Крещения Господа известен уже во 2-м веке, а с 4-го века празднуется повсюду. В древние времена он, как выше замечено, праздновался вместе с праздником Рождества Христова.

Господь наш, проповедуя часто о крестных страданиях, Его ожидающих и о скорбях, которым должны подвергнуться истинные Его последователи, и желая, чтобы проповедь Его не ослабила веры в учениках, еще не просвещенных Духом Святым, восхотел еще до совершенного прославления, показать некоторым из учеников свою Божественную славу. Он взял с собою трех возлюбленных учеников своих, Петра, Иакова и Иоанна, и возвел их на гору Фавор: там, когда Он молился, лице Его просияло как солнце, одежда сделалась бела, как снег; Ему явились Моисей и Илия; светлый облик осенил Его и бывших с Ним Апостолов, которые погружены были в глубокий сон. В это время слышан был с неба глас Бога Отца: Сей есть Сын Мои возлюбленный, о Нем же благоволих. Сладостное чувство объяло Апостолов после этого события, и они готовы были навсегда остаться на горе. Спаситель заповедал им не рассказывать об этом прежде, нежели Он воскреснет из мертвых.

Праздник Преображения Господа хотя известен с 4-го века, но во многих местах долго еще считался праздником, введенным недавно. В западной же церкви только с 1457 года сделал его торжественным праздником папа Каллист, желая этим празднеством возвысить и укрепить дух Христиан, устрашенных завоеваниями Магомета 2-го.

Когда Иисус Христос, в последний год своего пребывания на земле, шел во Иерусалим на праздник Пасхи, народ Иудейский сделал Ему Торжественную встречу, может быть, надеясь, что Господь идет восприять земное царство и, кроме Того, желая воздать Ему честь за великое чудо, недавно им совершенное, Именно воскрешение Лазаря. Согласно предсказаниям пророков Иисус ехал в город на осле, покрытом одеждами Апостолов. Народ в это время шел с Ним держа в руках пальмовые ветви и постилая их по пути вместе с своими одеждами. Это торжественное шествие сопровождалось громким кликом народа, взывавшего: Осанна Сыну Давидову! благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних. Иисус Христос торжественно, среди народных восклицаний, вошел во храм, изгнал оттуда торгующих, обличил завидовавших Ему Фарисеев и вышел из города, водворился в ближайшем селении, Вифании.

В память торжественного входа Господня во Иерусалим с древних времен установлен праздник, называемый неделею Ваий или ветвей, так как в этот день верующие, на всенощном бдении, стоят с вайями или ветвями в руках, изображая Иудеев, державших пальмовые ветви. За 6 дней до Пасхи празднуется этот праздник потому, что самый вход Господа во Иерусалим был за 5 дней до иудейской Пасхи и за 6 до нашей.

Праздник Воскресения Христова есть величайший из всех праздников церковных. Если бы Господь не восстал, говорит Апостол суетна была бы и вера наша, суетно и проповедание наше. Воскресши из мертвых, Господь положил начало и нашему блаженному воскресению. Прочие праздники Церковные потому только н прославляются, что получают силу и утверждение от воскресения Христова. От того с первых времен Христианства Пасха была праздником повсеместным и везде одинаково торжественным. Разница была только во времени празднования. Не излагая споров по этому предмету, мы заметим только в кратких словах, что сначала христиане Восточные, руководясь примером Иудеев праздновали Пасху в 14-й день Марта, вместе с Иудеями, а Западные, не желая иметь чтобы то ни было общее с Иудеями, праздновали Пасху в разные времена. Происходившие по этому поводу споры было окончательно решены па первом Вселенском Соборе, где было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния. Постановление Соборное и до ныне остается во всей силе в Православной Церкви. Разнообразные отношения солнечных течений к лунным производят то, что Пасха бывает в разные числа, начиная с 22-го Марта до 24-го Апреля.

Самое событие Воскресения Христова совершилось таким образом: Пречистое Тело Спасителя, снятое со креста, было погребено благоговейным мужем Иосифом в его собственном саду, в каменном гробе, а Иудеи запечатали гроб и приставили к нему военную стражу из опасения, чтобы Апостолы не похитили тела Спасителя и не сказали бы потом, что Он воскрес. Это было вечером в пятницу, накануне Иудейской Пасхи. Благочестивые жены, следовавшие за Господом из Галилеи, не успев помазать миром тело Спасителя при погребении, ночью в субботу, пред самым рассветом, пошли ко гробу Господа, чтобы пречистое Тело Спасителя, по обычаю иудейскому, помазать миром. В это время при гробе Господнем произошло великое землетрясение; Ангел, сиявший небесным светом, сошел с неба в пещеру и отвалил камень, который покрывал собою гроб Господень. Приставленные ко гробу стражи, сначала от страха стала как мертвые, а потом разбежались. Иисус Христос воскрес из гроба. Вскоре за этим явились ко гробу Мироносицы, с удивлением увидели гроб открытый и в нем лежали только те одежды, которыми обвито было тело Господа. От Ангелов, явившихся при гробе, Мироносицы узнали, что Иисус распятый воскрес и что им следует возвестить об этом событии Апостолам. Воскресший Господь сначала явился в вертограде Марии Магдалине, которая сперва признала Его за вертоградаря; потом Он являлся в разные времена многим верующим и открывал им тайны Царствия Божия.

Все время пребывания Господа на земле по воскресении, продолжавшееся 40 дней, вспоминается в Церкви как один продолжительный праздник, и верующие в это время постоянно при богослужении слышат песнопения в честь воскресшего Спасителя.

По прошествии сорока дней от воскресения, Господь вывел учеников своих на гору Елеонскую; последний раз побеседовал с ними, велел им не отлучаться от Иерусалима, но с молитвою ждать сошествия Св. Духа. Потом Он, воздвиг свои руки, благословил учеников, отошел от них и, в виду их, вознесся на небо. Тотчас после этого явились Ангелы и сказали Апостолам, что Иисус вознесшийся от них на небо, также придет на землю во второй раз. Апостолы возвратились во Иерусалим и пребывали в горнице, ожидая сошествия Св. Духа.

Вознесение Господа с телом на небо, послужившее началом и нашего вознесения, вспоминается особым праздником, который бывает чрез 40 дней после Пасхи и переходит, вместе с ним, на разные числа.

На месте вознесения Господня, равноапостольная Елена в 326-м году построила храм. Самый праздник, начавшись еще во времена апостолов, в 4-м веке делается известным везде.

Два указанные праздника бывают вместе и оба составляют один праздник. Первый день в просторечии называется Троицыным днем, а второй Духовым.

День св. Троицы бывает чрез 50 дней после Пасхи. Хотя в это время было сошествие 3-го Лица св. Троицы, св. Духа на Апостолов, но церковь посвятила этот день всем трем Лицам св. Троицы вместе: так как в деле ниспослания Св. Духа, участвовали все три Лица. Праздник в честь св. Троицы существует с 4-го века, потому что колено-преклонные молитвы, читаемые на вечерни в самый праздник, написаны св. Василием великим, жившим в 4-м веке.

На следующий день после Троицына празднуется сошествие св. Духа на Апостолов в 50-й день после Пасхи. Спустя 10 дней от Вознесения Господня, когда Апостолы, собравшись вместе в одной иерусалимской горнице, с молитвою ожидали сошествия св. Духа, по утру в 9 часов внезапно сделался с небес шум, как бы от сильного ветра и на каждого из Апостолов ниспустились огненные языки. Апостолы, исполнившись св. Духа, начали говорить разными языками, которых дотоле не знали. Евреи, собравшиеся из отдаленных стран в Иерусалим, изумились, слыша Апостолов, Галилеян, говоривших на языках тех стран, откуда эти Евреи пришли. Когда одни недоумевали, а другие смеялись над Апостолами, св. Петр вышел к народу и произнес к нему речь, в которой доказывал, что случившееся есть событие, предсказанное пророками, и увещевал уверовать в Иисуса Христа. Его проповедь обратила ко Христу в первый раз три тысячи человек.

В память сошествия св. Духа на Апостолов установлен праздник на другой день после Троицы, установлен со времен Апостолов.

К Господским же праздникам должно отнести следующие:

Нерукотворный образ был Самим Спасителем чудесно изображен на белом плате и отослан, как дар, Авгарю, Едесскому владельцу, который просил Спасителя исцелить его, а посланному велел снать изображение Богочеловека. Впоследствии Апостол Фаддей проповедал Авгарю веру в Господа и Авгарь, желая сохранить нерукотворенный образ Спасителя, поставил его над вратами города Едессы, так чтобы все, проходящие, воздавали этой святыне благоговейное поклонение. При внуке Авгаря, идолопоклоннике, нерукотворенный образ был заложен в стену и скрывался там до тех пор, пока снова открыт был епископом едесским Евлавием во время осады города Хозроем, царем персидским. При императоре греческом, Романе Лакапиме образ был перенесен в Константинополь, а император одарил жителей Едессы великими дарами.

Память перенесения образа празднуется 16-го августа.

Крест, на котором был распят Господь Наш, вместе с крестами двух разбойников, был зарыт в землю и самое место распятия осквернено построением языческого капища. Благочестивая Елена, мать Константина великого в 326 году, после долгих усилий, нашла, по указанию одного Иудея, св. крест Христов, который от других двух крестов был отличен чудесным воскресением мертвеца. Патриарх иерусалимский Макарий, желая, чтобы весь народ мог видеть обретенную святыню, поднял крест на возвышение и оттуда воздвигал его.

Со времени обретения креста установлен праздник Воздвижения; только сначала на востоке его праздновали на второй день Пасхи, так как около этого праздника Св. крест был найден. 14-го сентября стали праздновать Воздвижение с ѴII-го века, когда св. крест, унесенный в плен Хозроем, царем персидским, снова при императоре греческом Ираклии, был возвращен из плена и на раменах самого императора снова торжественно был внесен в иерусалимский храм.

Значительная часть Животворящего Древа находится в Константинополе, а другая у нас в зимнем дворце; к нам она была принесена из Мальты при императоре Павле.

Название праздника, если выразить его яснее, значит выход с честными древами креста или просто крестный ход. Праздник, имеющий это название, начался в Константинополе, где в Успенской пост, по случаю избавления от моровой язвы, совершались ежедневно, начиная с 1-го августа, крестные ходы с древом креста и с иконами. Первый день этих священных процессий праздновался особенно торжественно; это празднование перешло к нам и память о нем записана в древнейших наших месяцесловах. В 1161-м году к этому празднеству присоединилось празднование Спасителю и Богоматери, установленное по взаимному согласию нашего князя Андрея Боголюбского и императора Греческого Эммануила, которые оба в этот день получили от Бога победу над врагами.

7-го Мая вспоминается явление на небе знамения креста, виденное всеми жителями Иерусалима в 338-м году по Рождестве Христове; Кирилл, епископ Иерусалимский, письменно извещал об этом императора Констанция, который установил ежегодно 7-го Мая праздновать это событие.

10-го Июля празднуется торжественное положение в Московском Успенском соборе ризы Господней, присланной царю Михаилу Феодоровичу в дар от персидского шаха Аббаса, получившего ее из Грузии, куда она перенесена была воином, бывшим при распятии Спасителя. Совершившиеся в Москве чудеса уверили всех, что присланная риза действительно есть риза Господня. Царь и патриарх, положив ризу в Успенском соборе, установили ежегодно праздновать день положения. От этой ризы одна часть находится в Петербурге, в церкви Зимнего дворца, а другая в Петропавловском соборе.

Пресвятая Дева Мария, Матерь Божия, родилась от Иоакима и Анны, благочестивых евреев от рода царского и архиерейского. Долго не имея детей и скорбя об этом, они усердно просили Господа даровать им чадо. Молитва их была услышана и у них родилась дочь Мария, предизбранная быть матерью Господа.

Праздник Рождества Богородицы уже делается известным с 315-го года, и в это время уже начали строить храмы в память этого праздника; один такой храм был построен в Вифлееме равноапостольною Еленою.

По достижении трехлетнего возраста святая отроковица Мария введена была родителями во храм Иерусалимский, для посвящения Ее Богу, как обещались родители еще до Ее рождения. Сродники и знакомые, со свечами в руках, при пении священных псалмов сопровождали св. Деву из Назарета в Иерусалим. На ступенях храма встретил шествие первосвященник Захария и, по откровению свыше, узнав в Марии будущую Матерь Господа, к общему удивлению, ввел ее во Святая Святых, куда только однажды в год мог входить один первосвященник. Св. Дева Мария до 14-ти лет прожила при храме, занимаясь чтением Священного Писания и рукоделием. Потом Она объявила священникам, что намерена посвятить Себя Богу и пребывать в постоянном девстве. Священники исполнили Ея благочестивое желание и, отпустив в отечественный город Назарет, обручили ее благочестивому старцу Иосифу, ее родственнику.

Сведения о празднике Введения во храм существуют с 8-го века, когда сделались известны поучения на этот праздник Германа и Тарасия, патриархов константинопольских. В западных церквах он сделался известным гораздо позже.

Обрученная благочестивому старцу Иосифу, Пресвятая Дева Мария поселилась в Назарете. Здесь однажды явился к Ней Архангел Гавриил и приветствовал словами: «Радуйся, Благодатная, Господь с тобою». Она, в смущении, не постигала, чтобы значило это приветствие. «Не бойся Мариам» продолжал вестник, «Ты обрела благодать у Бога, Ты зачнешь во чреве и родишь Сына и наречешь имя Ему Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего и даст ему Господь Бог престол Давида Отца Его и воцарится в дому Иакова во веки и царствию Его не будет конца». Мария в ответ на то сказала: «Се раба Господня; пусть будет Мне по глаголу Твоему». И отошел от Нее Ангел.

Праздник Благовещения был известен в IѴ-м веке, и тогда уже существовал в Назарете храм в память этого события. В прочем сначала праздник совершался не везде в одно время. Так в Медиоланской церкви праздновали его в последнее воскресенье пред Рождеством Христовым, а в Армении 5-го Января. В 656-м году в Испании положено было праздновать его 15-го декабря. Только уже в XI веке назначили для этого 25 Марта, т. е. за 9 месяцев до праздника Рождества Христова.

На другой день праздника Рождества Христова церковью установлено торжествовать память Пресвятой Девы Марии, послужившей великому таинству воплощения Сына Божия. Праздник этот известен уже с 4-го века. Название его: собор означает собрание верующих в честь Пресвятой Богородицы.

По вознесении Господа на небо, Пресвятая Матерь Его жила в доме св. Апостола Иоанна Богослова в Иерусалиме, проводя время в непрестанной молитве, и в беседах с учениками Иисуса Христа. Она часто посещала места, освященные стопами возлюбленного Сына, и усердно молила Его, чтобы Он взял Ее в небесные селения. Молитва Ее была услышана: скорое Ее преставление открыто было Ей чрез ангела Господня. К этому времени стеклись во Иерусалим св. Апостолы, рассеявшиеся по всем странам мира для евангельской проповеди. В самый день успения, когда Апостолы, с мольбами и чтением свящ. песней, окружали одр Богоматери, Господь сошел с неба, окруженный сонмами ангелов и святых, взял душу Пречистой Матери и вознес на небо. Вслед за сим Апостолы, предшествуемые Иоанном Богословом, вынесли Пречистое тело Богоматери и предали земле в Гефсимании. Чрез три дня по погребении прибыл в Иерусалим св. Апостол Фома, по особенному смотрению Божию, не присутствовавший при погребении. Когда Фома не верил преставлению Богоматери, Апостолы, для уверения его, открыли гроб, но, к удивлению, не нашли в нем Пречистого Тела. Это уверило всех, что Пресвятая Матерь Божия с телом вознесена в небесные обители. Так верует и доныне вся Православная Церковь, самую смерть Божией Матери называя Успением.

Праздник Успения известен с 4-го века; сначала в Греции праздновали его 15-го января; но с 582-го г. всюду назначен был для этого 15-й день августа.

Праздник этот установлен греческою и российскою Церковью в воспоминание покровительства Божией Матери над православными. Поводом к установлению было видение, которого в 911-м году удостоился св. Андрей Юродивый с учеником своим Епифанием. Молясь во Влахернском Константинопольском храме при многочисленном собрании народа, эти святые увидели на воздухе Богоматерь с Пророками, Апостолами и Ангелами, молящуюся о мире и своим покровом осеняющую Христиан. Весть об этом видении быстро распространилась между жителями города, осажденного в это время врагами: вдохновленные мужеством, они скоро прогнали врагов.

Хотя упомянутое событие случилось в Греции, но установление праздника в честь его принадлежит России: беспорядки и смуты, обуревавшие тогда греческую Церковь, препятствовали этому.

В 5-м веке, при императоре Льве Македонянине, два брата, Гальвий и Кандид, путешествуя по святой земле, нашли у одной евреянки ризу Богородицы, перенесли ее в Константинополь, где она была положена во Влахернском храме. Когда на Царь-град нападали Авары и Сарацины в 7-м веке, а потом славянские князья Аскольд и Дир в 9-м веке, жители Константинополя, с крестным ходом выносили ризу на море и погружали ее в волны: каждый раз, заступлением Богоматери, на море воздвигалась буря и суда врагов были разбиваемы.

Часть ризы Богородицы хранится в Московском Успенском соборе.

Пояс Богородицы также перенесен из Палестины в Константинополь, при императоре греческом Аркадии. В 10-м веке, когда пояс этот возложенный на болящую императрицу Зою, даровал ей исцеление, он торжественно положен был во храме и каждый год положено праздновать это положение.

Икона Смоленской Божией Матери принесена в 1046-м году из Греции смоленским князем Владимиром (Мономахом); в 1396-м году в нашествие на Россию Тамерлана, икону носили с молитвою в Москву, откуда она, по просьбе жителей Смоленска, возвращена была в Смоленск чрез 40 лет. На месте прощания жителей Москвы с иконою построен Новодевичий монастырь. В 1812-м году из Смоленска, осажденного врагами, икона опять вынесена в Москву и возвращена на прежнее место по окончании войны.

Икону Владимирской Божией Матери привез из Царьграда в Киев купец Пирогоща, а из Киева в 1160-м году Андрей Боголюбский перевез ее во Владимир и назвал Владимирскою. Три раза в году российская Церковь празднует той иконе: 26-го августа, в память избавления России от нашествия Тамерлана, 23-го июня в память избавления от Ахмата, царя золотой орды, и 21-го мая в память избавления Москвы в 1521-м году от нападения Мехмет-Гирея с казанскими татарами.

Праздник Знамения Пресвятой Богородицы установлен в память избавления Новгорода от врагов в 1167-м г., при Андрее Боголюбском и Новгородском архиепископе Иоанне.

Икона Феодоровской Божией Матери явилась в 1239 г. 16-го августа князю Василию Ярославичу, и названа Феодоровскою потому, что некоторые благочестивые люди видели, что св. великомученик Феодор Стратилат нес ее по улицам города Костромы. Икона была поставлена в Костромском соборе и стала особенно известною с того времени, когда мать царя Михаила Феодоровича, инокиня Марфа Иоанновна, отпуская сына на царство, благословила его этою иконою на великое служение. Это совершилось 14-го марта; в этот день и положено праздновать Феодоровской Божией Матери.

Иконе Устюжской Божией Матери празднуется 8-го июля в память чудесного истечения мира от иконы Божией Матери, находящейся в соборной Церкви города Устюга. Это чудо совершилось молитвами благочестивых граждан устюжских, и особенно св. Прокопия Юродивого.

Икона Толгской Божией Матери явилась в 1814-м г. епископу Ярославскому и Ростовскому Трифону, в семи верстах от Ярославля, при потоке Волги, называемом Толгою. Это было 8-го августа.

Икона Донской Божией Матери принесена была Донскими казаками великому князю Димитрию Иоанновичу, когда он шел на Мамая. В Куликовскую битву она была среди воинов, а потом перенесена в Москву. В 1591-м году молитвами царя Феодора Иоанновича пред этою иконою, Россия спасена от крымских татар и, в память этого, на месте, где, во время битвы стояла среди воинов икона, построен Донской монастырь, и установлен крестный ход, на время оставленный, но потом возобновленный в 1654-м г. при царе Алексее Михайловиче, который также молитвою пред этою иконою укрепил себя на борьбу с неприятелем.

Икона Тихвинской Божией Матери явилась при Димитрии Донском и митрополите Пимене в 1383-м г. над водами Ладожского озера, и переносимая невидимою силою с места на место, остановилась при реке Тихвинке. Здесь построен был храм Успения Божией Матери и хотя он несколько раз сгорал, икона оставалась невредимою. При Василии Иоанновиче построен храм каменный, а в 1546-м году построен нынешний Тихвинский монастырь.

Икона Казанской Божией Матери явилась в 1579 г. в Казани одной девице Матроне, которая сначала тщетно объявляла об этом матери своей и начальникам города. Не могши уверить их, девица начала копать указанное Царицею небесною место и действительно нашла в земле икону, сиявшую чудным светом. Тогда уже, при собрании народа, икона взята была архиепископом и торжественно поставлена в ближайшей церкви. На месте обретения построен монастырь и память обретения положено праздновать 8-го июля, когда дочь объявляла градоначальникам о видении.

22 -го октября празднуется совершенное ходатайством Богоматери спасение Москвы от поляков в 1612-м г. Архиепископу Арсению, томившемуся в узах, в Москве, открыто было в видении, что молитвами Богородицы Москва будет избавлена от осаждавших ее поляков. Весть об этом вдохнула мужество в русских, и они 22-го октября того же года освободили Москву от поляков. С того времени в этот день празднуется иконе Казанской Божией Матери, так как эта икона встречена была русскими, когда они входили в освобожденную ими Москву.

Между святыми св. Церковь различает святых Ангелов и святых человеков.

Посвящая памяти святых Ангелов первый день каждой седмицы, Церковь еще 4 раза в году празднует им особенно.

6-го сентября празднуется собор архистратига Михаила. Этот день посвящен воспоминанию всех чудных дел св. Архистратига, совершенных им во благо верующих; особенно же вспоминается в этот день чудо, совершенное св. Михаилом в 4-м веке во Фригии, близ города Иераполя. Когда язычники, негодуя на множество чудес, совершаемых Архистратигом при источнике, бывшем вблизи храма в честь Архистратига, задумали потопить храм находящеюся выше его водою, св. Архистратиг, по молитве благочестивого служителя храма, св. Архипа, сохранил здание от потопа.

Другой собор св. Архистратига Михаила 8-го ноября посвящен не только ему, но и всем Ангелам хранителям. Он установлен в конце IV века Сильвестром, епископом римским.

Собор Архангела Гавриила, 26-го марта, есть собрание верующих в честь того Архангела, который послан был к Деве Марии с вестью о рождении от Нее Спасителя. Об этом празднике уже упоминается в уставе Саввы Освященного, скончавшегося в 530-м году.

Второй собор Архангела Гавриила 13-го июля посвящен воспоминанию дел, совершенных святым Архангелом по воле Божией. Таковые дела суть: водительство Моисея при написании им священных книг, изъяснение видений пророку Даниилу, весть Иоакиму и Анне о рождении от них Пресвятой Девы Марии, сохранение Матери Божией во храме, и пр.

Из всех святых человеков, прославляемых церковью, после Преблагословенной Девы Марии, первое место занимает Предтеча Христов Иоанн, о превосходстве которого над людьми засвидетельствовал Сам Спаситель. Важнейшие обстоятельства жизни крестителя: зачатие, рождество и мученическую кончину Церковь воспоминает особыми торжествами; к ним присоединяются еще дни, в которые празднуются неоднократные обретения честной главы Крестителя.

Зачатие (23-го сентября) и рождение (24 июня) Предтечи

В лике священников иерусалимского храма был один благочестивый старец Захария, имевший престарелую жену, Елисавету. До старости не имея детей, благочестивые супруги долго напрасно молили Господа снять с них поношение безчадства. Наконец молитва их была услышана. Захарии однажды случилось, по обычаю своего служения, войти для каждения во святилище храма. Тут ему явился Архангел Гавриил и возвестил, что от Елисаветы родится у него сын, именем Иоанн, который будет вести воздержную жизнь, от чрева матери исполнится св. Духа, будет, с ревностью Пророка Илии, предшествовать Господу, и многих чад Израиля поставит на путь истинный. Захария, зная старость свою и жены своей, не верил словам Архангела, и Архангел сказал, что он до исполнения пророчества будет нем. Удостоившись видения, Захария, когда окончилась чреда его служения, удалился в свой дом. Тогда праведная Елисавета зачала сына во чреве своем.

Когда Она родила сына, родственники, по обычаю, хотели дать младенцу имя отца, Захарии. Но отец, не могши говорить, написал на доске: «Иоанн будет имя ему». Тогда отверзлись уста Захарии и он в пророчественной песне возблагодарил Господа за благодеяние, дарованное в Иоанне как родителям его, так и всем людям. Возрастая телесно, Иоанн возрастал и духовно. Его суровая жизнь, его молитвенные подвиги, его сильная проповедь привлекали к нему в иорданскую пустыню множество народа. Возвещая приближение Царствия Христова, Иоанн внушал народу очищать свою душу от грехов, и тех, которые желали этого, крестил в Иордане.

Праздники Зачатия и Рождения Предтечи были уже повсеместно празднуемы в 4-м веке.

Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа)

Ирод, царь иудейский, обличаемый св. Иоанном за незаконный брак с женою убиенного им брата Филиппа, заключил Иоанна в темницу, но, частью боясь народа, частью лично уважая пророка, не осмеливался лишить его жизни: он даже часто приходил в темницу и с удовольствием внимал добрым внушениям Предтечи. Но Иродиада, жена Филиппа, тайно ненавидела обличителя и искала случая убить его. Случай скоро представился. Однажды царь Ирод, празднуя день своего рождения, сидел на пиршестве, окруженный своими вельможами. Среди пира вошла в залу дочь Иродиады и своей пляской привела царя в такой восторг, что он обещался дать ей хоть половину царства. Девица, по внушению матери своей, просила у царя главы Иоанна Крестителя. Сильно опечалила царя эта просьба. Но не желая дать о себе дурное понятие своим вельможам и боясь нарушить клятву, приказал отсечь голову Предтечи. Голова была отсечена, принесена на блюде в пиршественную залу и вручена девице, которая отнесла матери своей. Тело же Предтечи было взято его учениками и благоговейно предано земле.

Праздник усекновения главы Предтечевой также известен был уже в 4 веке.

1-е и 2-е обретение главы Иоанна Предтечи

Тело Предтечи, погребенное учениками, в 362-м году было сожжено язычниками и только часть костей его досталась в руки христианам. Глава же Предтечи была скрыта во дворце Ирода, а потом Хузою, домоправителем Иродовым, погребена в горе Елеонской. В первый раз она была обретена двумя иноками при Константине Великом. Но иноки не сохранили сокровища. Человек, которому они дорогою дали нести главу, скрылся от них и унес святыню в дом свой. Здесь она хранилась долго, передаваемая от одного рода к другому, и наконец по преемству передана была Арианину Евстафию, который, скрываясь от преследований за ересь, зарыл главу в одной пещере, а потом, опять возвратившись домой, не мог найти места, где погребена была глава. Впоследствии на этом месте устроилась обитель иноков, и благочестивый настоятель ее, Маркелл, вторично обрел главу Предтечи в 452 году. Из этой обители глава была перенесена сначала в Халкидон, а потом в Константинополь.

3-е обретение, (25 мая)

При иконоборцах глава Предтечи перенесена была в Команы, место кончины Св. Златоуста, и, долго скрываемая, обретена в 3-й раз при императоре Михаиле и матери его, Феодоре, в 859 году, при Патриархе Игнатии, и снова перенесена в Константинополь.

Собор Предтечи празднуется на другой день праздника Крещения Господня, чтобы воздать особенную честь тому, кто послужил Крещению Господа.

Перенесение десной руки Предтечи из Мальты в Гатчино

Десная рука Предтечева, принесенная Евангелистом Лукою в Антиохию, впоследствии, в 956 году, по случаю разных общественных смут, диаконом Иовом перенесена в Халкидон, а оттуда в Константинополь, где была торжественно встречена духовенством и народом. В конце 15 века султан Баязет прислал ее в дар мальтийскому рыцарскому ордену, а когда орден пал рыцари прислали ее Императору Павлу I, в 1799 году. Рука Предтечи 12 Октября, вместе с иконой Богоматери, принесена в Гатчино, а оттуда, впоследствии, в церковь зимнего Дворца.

День св. пророка Илии, (20 июля)

Св. Пророк Илия, родом из города израильскаго Фесвита, пророчествовал при нечестивом царе израильском, Ахааве. После тщетных усилий обратить к вере царя и народ израильский, Илия, горя ревностью по Боге, заключил небо на три года и шесть месяцев; так что в это время не было в земле израильской ни дождя, ни росы. Сам Илия, среди всеобщего голода, сначала питался ниспосылаемою от Бога пищею при потоке Хорафе, но когда поток иссох, он по повелению Божию, удалился в Саренту Сидонскую, где бедная, но благочестивая вдова питала его два года от своего скудного стола. В благодарность за это Илия воскресил единственного сына этой вдовы. По прошествии трех с половиною лет Илия снова возвратился в землю израильскую, и для окончательного уверения в ничтожестве богов языческих и могуществе истинного Бога, на горе Кармил свел с неба огонь на приготовленную жертву, после того как языческие жрецы, тщетно молили своих богов явить это чудо. По побуждению пламенной ревности о славе божией, Илия тут же умертвил нечестивых жрецов Ваала и Астарты и, скрываясь от гнева нечестивой супруги Ахаава Иезавели, удалился к горе Хориву (в Аравии) и там сподобился беседовать с Богом. Пред смертью своею он выбрал вместо себя в пророки Елисея, сына Сафатова, даровав ему сугубый дар пророческий, а потом, по чудесном переходе чрез Иордан, вознесен был па огненной колеснице на небо. Елисей получил его дары и ревность по Боге.

Из всех пророков, Св. Илия, как особенный ревнитель славы Божией, и как совершитель поразительных чудес в природе видимой пользуется особенным благоговением у тех христиан, которые, живя в деревнях, ближе к природе, занимаются полевыми работами.

Первоверховные Апостолы Петр и Павел

Св. Петр, или Симон, сын Ионин, брат св. Андрея Первозванного, был из числа любимых учеников Спасителя и сам отличался особенною ревностью в своей любви к И. Христу. По человеческому страху трижды отрекшись от божественного Учителя, Св. Петр горько раскаивался в своем поступке, и впоследствии, первый из Апостолов притек ко гробу воскресшего Господа. По сошествии Св. Духа, Св. Петр исполнялся такою ревностью к проповедованию Евангелия, что не убоялся обличать народ иудейский за умерщвление И. Христа. По избранию Св. Духа Св. Петр проповедовал преимущественно народу иудейскому, но он же первый показал путь к язычникам, Крестив Корнилия, сотника римского войска. Он проходил с проповедью в Антиохии, Понте, Галатии, Каппадокии и наконец в Риме, где, по повелению Нерона, в 61 году по Рождестве Христове, 29 Июня, распят был на кресте головою вниз. Из Апостольских писаний ему принадлежат два соборных послания.

Св. Павел был родом еврей, из колена Вениаминова, получил воспитание в секте Фарисейской у мудрого учителя Гамалиила и уже с детства отличался ревностью к закону Моисееву. По побуждениям этой ревности он сначала жестоко преследовал христиан, и не довольствуясь подвигами ревности в Иерусалиме, отправился в Дамаск с тою же целью. Но на пути в Дамаск он внезапно увидел в отверстых небесах Господа Иисуса, который сказал ему: «Савле! Савле! что мя гониши?» От страха Павел повергся на землю, а потом ослеп и приведен был в Дамаск, где крестился от Св. Апостола Анании. С этого времени он стал ревностно проповедовать христианство и мог справедливо сказать о себе: паче всех потрудихся! С проповедью веры Христовой он проходил по всем странам известного тогда света, и проповедовал пред тогдашними языческими мудрецами. Преимущественным народом, слышавшим его проповедь, были греки, образованнейшие из всех тогдашних народов. Не довольствуясь одною проповедью, Св. Павел по нескольку раз посещал основанные им церкви, чтобы лично наблюдать за поведением христиан и благочинием церкви. Свои тридцатипятилетние апостольские труды он запечатлел мученическою кончиною. В 62 году по Р. Хр. Император Римский Нерон приказал отсечь ему голову. Из Новозаветных писаний большая часть принадлежит Св. Павлу: именно он написал 14 посланий к разным народам, просвещенным его проповедью.

16-го Января празднуется поклонение веригам (цепям) Св. Апостола Петра, наложенным на него Иродом и в 431-м году привезенным в Константинополь при императоре Феодосии младшем. Впоследствии в Риме обретены другие вериги того же Апостола и там воздается им поклонение 1-го Августа.

Дни святых Евангелистов

Св. Евангелист Матфей (16-го ноября), брат св. Иакова Алфеева, из сборщика податей причтен И. Христом к лику 12-ти апостолов. Он проповедовал в Палестине, Сирии, Мидии, Парфии и Эфиопии. Чрез 8 лет по вознесении Господа написал Евангелие и скончался мученически, по одним в Персии, по другим в Эфиопии. На иконах св. Матфей обыкновенно изображается с ликом человека, в знак того, что он начал евангелие историею человеческого рождения Спасителя.

Св. Евангелист Марк (25 апреля) призван к проповеди св. апостолом Павлом. Проповедовал в Риме, где написал и Евангелие через 10 лет по Вознесении; потом был епископом в Египте, и там же потерпел мученическую кончину в 56-м году по Рождестве Христове. Мощи его почивают в Венеции. Он изображается со львом, потому что начал евангелие историею Иоанна Предтечи, которого голос, по пророчеству Исаии, сравнивается с воплем льва, рыкающего в пустыне.

Св. Евангелист Лука, родом антиохиянин, из числа 70-ти апостолов, ученик Апостола Павла, был живописец и врач. Думают, что он был один из числа двух учеников, шедших в Еммаус, беседовавших дорогою с И. Христом и познавших Его только в преломлении хлеба. Кроме евангелия св. Лука написал еще книгу Деяний апостольских. Он скончался мученически в Ефесе. Мощи его в 4-м веке перенесены в Константинополь. Как от живописца, от св. Луки дошло до нас несколько изображений Богоматери. Св. Лука изображается с тельцом, потому что начал евангелие историею священника Захарии, которого главнейшая обязанность состояла в принесении Богу в жертву тельцов.

Св. Евангелист Иоанн Богослов, сын Зеведея, галилейского рыбаря, брат Иакова старшего. Он был самый любимый ученик Спасителя и сам любил Господа со всею пламенностью своего юношеского сердца. Умирая на кресте, Спаситель св. Иоанну поручил заботиться о Своей Пречистой Матери и потому, когда прочие апостолы рассеяны были для проповеди, св. Иоанн безвыходно жил в Иерусалиме, охраняя Пречистую Матерь Своего Небесного Учителя. Когда скончалась Матерь Божия, св. Иоанн также отправился на проповедь; ходил преимущественно по областям Малой Азии, но более пребывал в Ефесе. Во время гонения Домицианова, св. Иоанн был послан в заточение на остров Патмос, при императоре Нерве получил свободу, а в царствование Траяна спокойно преставился на 120-м году жизни, прожив на земле долее прочих апостолов. Кроме евангелия св. Иоанн написал три соборных послания и апокалипсис. За особенно ясное и подробное, в сравнении с другими евангелистами, изложение учения о божестве Сына Божия и Духа Святого, Иоанну церковью усвоено наименование Богослова. Изображается он с орлом в значение высоты и глубины Его апостольских писаний. Память его празднуется 26-го Сентября в день его представления, и 8-го мая в воспоминание чудес от его гроба.

Из прочих апостолов Православная Российская церковь особенно чтит св. апостола Андрея, за то, что им принесен в наше отечество свет Христовой веры. Св. апостол Андрей, брат Симона Петра, сначала был в числе учеников св. Иоанна Предтечи, и призван был к проповеди прежде прочих апостолов, за что и называется Первозванным. Оп проповедовал веру Христову в Малой Азии, потом в Византии, где поставил первым епископом Стахия, наконец в Скифии, т. е. в странах, лежащих по северному берегу Черного моря. По древнему преданию св. Андрей доходил с проповедью до Киева и здесь на одной горе, водрузил св. крест. При императоре Тите в 80 г. по Р. Хр. 30-го ноября св. Андрей в Ахаии был распят на кресте. При Константине Великом мощи его перенесены в Константинополь.

Равноапостольными называются те святые, которые, подобно апостолам, трудились сами в проповеди евангелия между народами языческими или особенно этому способствовали. Из равноапостольных особенно прославляются:

Св. Мария Магдалина

Св. Мария Магдалина, постоянная спутница И. Христа, среди его шествия по св. земле. По воскресении Господа она первая удостоилась узреть Его в Вертограде, беседовала с Ним и первая возвестила о воскресении Его апостолам. Она путешествовала в Рим, там проповедовала и, по преданию, осмелилась предстать пред императора Тиверия, возвестила ему о воскресении Сына Божия и обвиняла Пилата в неправедном убиении Господа. При этом она, прибавляет предание, поднесла императору красное яйцо, как символ воскресения. Она скончалась в Ефесе. Мощи ее при императоре Льве Философе перенесены в Константинополь.

Св. Равноапостольные цари Константин и Елена

Отец Константина Великого, Констанций Хлор, хотя был язычником, но к христианам питал искреннюю любовь. Пример отца, внушения благочестивой матери Елены, особенно же–тайное водительство Божие обратили сердце Константина к гонимым христианам, и он, пока управлял частью Римской Империи, покровительствовал христианам, жившим в его области, но потом, когда увидел на небе знамение креста и силою креста получил победу над Максентием; он объявил Христианскую веру господствующею в Римской империя. Сделавшись христианином, Константин стал покровительствовать христианам всеми мерами и, кроме разных указов в пользу Церкви, собрал пастырей Христова стада со всей своей империи в Никею для умирения Церкви, смущенной ересью Ария, отвергавшего Божество Сына Божия. Св. Елена, мать Константина, также особенное прилагала попечение о Церкви, она путешествовала по святым местам и на свое иждивение построила несколько храмов на местах, освященных событиями из жизни И. Христа. В Иерусалиме она, после долгих усилий, отыскала честный крест Христов и предложила его на поклонение всем посетителям гроба Господня. К концу жизни, в 337-м году по Рожд. Христове, Константин принял крещение от епископа сильвестра. Скончался в Никомидии, откуда тело его впоследствии перенесено в Константинополь, и положено в церкви св. апостолов.

Св. Равноапостольный князь Владимир

Вера Христова, признанная нашими князьями Аскольдом и Диром, принесенная в отечество блаженною Ольгою, окончательно утверждена у нас святым Владимиром, внуком Ольги, сыном Святослава. Слава о победах Владимира распространилась далеко за пределами России, так что соседние народы и цари хотели иметь его своим единоверцем. Но Владимир, частью руководствуясь примером бабки своей, Ольги, частью увлекаясь рассказами русских о великолепии Богослужения в константинопольском патриаршем храме, Владимир избрал православную Греко-российскую веру и принял ее в 988-м году, крестившись в Херсоне под именем Василия. После крещения оп женился на греческой царевне Анне. Прибывшее в Россию греческое духовенство способствовало великому князю в деле проповеди. Греческая же церковь доставила нам все, необходимое для богослужения. Примеру обратившегося князя охотно последовали его подданные ; скоро идолы были разрушены и на место их начали воздвигаться христианские храмы. Еще при жизни Владимира во многих городах были поставлены епископские кафедры. Сам Владимир, с принятием христианской веры, стал иным человеком: оставил воевать с соседями, прекратил языческие, безнравственные празднества, и все внимание обратил на устройство Церкви и на улучшение нравственности народа. Главными советниками и помощниками князя в этом деле были духовные и из них особенно митрополит Михаил и ближайшие его преемники. Тело Владимира, по преставлении св. князя, было положено в устроенной им Десятинной церкви. Честная глава его, открытая в 1636-м году Киевским митрополитом Петром Могилою, хранится в серебряном Ковчеге, в Киево-Печерской Лавре.

Святителями называются святые, прославившиеся подвигами святости и скончавшиеся в лике святителей т. е. архиереев. Из дней, посвященных святителям, особенно важными у нас считаются:

День св. Василия Великого

Св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, родился около 329-го года, получил светское образование в Афинах, где вступил в дружбу с св. Григорием Богословом. Приняв крещение, св. Василии, по ревности к благочестию, посещал обители иноков, постоянно читал Священное писание и истощал свое тело постом и подвигами. Из уединенной пустыни в Понте, где св. Василий подвизался вместе с св. Григорием, он во время смут Арианских вызван был из уединения и, по смерти Евстафия, архиепископа Кесарийского, возведен на его место. Во все время служения он был ревностнейшим архипастырем, что было особенно нужно при тогдашних смутах. Великие, неутомимые труды на пользу церкви, давшие ему титул Великого, истощили его здоровье и в 374-м году 1-го января он преставился, будучи 46 лет от роду.

День св. Григория Богослова

Св. Григорий Богослов также учился в Афинах, и также подвизался в Понтийской пустыне. В одно время с Св. Василием и Григорий был поставлен епископом в селении Сасимах в Каппадокии. По определению Антиохийского собора он вызван был в Константинополь для борьбы с Арианами, а 2-й вселенский собор возвел его в сан архиепископа Константинопольского. Но св. Григорий, видя, что из-за него происходят споры между епископами, оставил престол Константинопольский и остаток дней провел в уединении в родном селе Арианзе. В 391-м году января 25-го дня он скончался 65-ти лет от роду. При Константине Багрянородном его тело перенесено в Константинополь. За особенно ясное и основательное изложение учения о Боге Слове он прозван Богословом.

День св. Иоанна Златоустого

Св. Иоанн Златоуст родился около 354-го года в Антиохии. Мать его Анфуса, двадцати лет лишившись мужа, решилась навсегда остаться вдовою, чтобы посвятить себя воспитанию сына. С 18-ти лет Иоанн посвятил себя светским наукам, но, не увлекшись ими, ревностно изучал Св. Писание, потом принял крещение от Мелетия, епископа Антиохийского, и сделан был чтецом Антиохийской церкви. По смерти матери он роздал нищим свое имение, посвятил себя иночеству и сначала жил в монастыре, потом скрывался в пустыне; но чрез 2 года болезнь заставила его возвратиться в Антиохию, где он сделан был диаконом, а потом пресвитером и в этом сане 12 лет проповедовал Слово Божие с таким красноречием, что прозван Златоустом. В 397-м году, по желанию императора Аркадия ему предоставлен был престол, архиепископа Константинопольского. Но враги оклеветали его пред императором и в 404-м году он, к великому прискорбию жителей Константинополя, удален в Команы, где по трехлетнем заточении умер 14-го сентября 407 года. Спустя 30 лет после этого, при его преемнике, Прокле, мощи его перенесены в Константинополь 27-го января.

Праздник трех Вселенских Святителей

Этот праздник установлен 30 января по случаю спора между православными о том, который из трех святителей оказал больше заслуг для Церкви. Сами святители, явившись во сне Иоанну, епископу Евхаитскому, уверили, что их заслуги равны, что христиане должны оставить суетный спор об этом и назначить общее торжество всем им вместе. Для этого избран день 30 января, который следует вскоре после празднования каждому святителю отдельно.

Дни памяти св. Николая Чудотворца

Святой Николай Чудотворец, архиепископ Мирликийский, родился в 287 году в Ликии, в городе Натаре, от благочестивых родителей Феофана и Нонны.

За благочестие, по особенному указанию Божию, поставленный во епископа Мир-Ликийского, св. Николай отличался христианскою кротостью, простотою в образе жизни, воздержанием, милосердием к нуждающимся и пастырскою ревностью. При Диоклитиане он был заключен в темницу и, освобожденный при Константине Великом, был в 325 году на первом вселенском соборе, где с такою ревностью обличал Ария, что другие отцы собора признали поведение обличителя несогласным с духом кротости. Но Сам Бог защитил святителя, показав в видении некоторым отцам собора св. Николая, получавшего от рук Иисуса Христа и Пречистой Девы Марии архиерейский омофор. Св. Николай преставился в глубокой старости, 6-го декабря 347 года. Тело его положено в Мирах Ликийских Кончина Святителя служит предметом праздника, который бывает 6-го декабря.

Другое празднество в честь св. Николая бывает 9-го мая, в память перенесения честных мощей святителя из Мирликийских в Бар, город Апулии (в Италии). Празднество в намять этого события у нас в России установлено митрополитом киевским Ефремом, в 1097 году.

Дни памяти святителей российских

Из святителей российских повсеместно прославляются и особенною честью пользуются следующие:

Св. Петр, митрополит Московский

Святой Петр родился и первые годы жизни провел в Волыни, в Ратском монастыре. За благочестие избранный в митрополиты всероссийские, кротостью победил св. Петр многочисленных врагов, завидовавших быстрому его возвышению, и в числе их Андрея, епископа Тверского, который клеветал на митрополита и в России и пред патриархом Цареградским. На соборе русских пастырей, созванном по этому делу, св. Петр своим смирением возбудил в клеветнике чувства раскаяния. Торжество святителя, оправданного собором, было совершенное. По причине смут, обуревавших тогда русское государство, св. Петр часто переменял места своей кафедры, но больше жил во Владимире и в Москве. Трудясь для блага России, он мирил враждовавших между собою князей, и даже путешествовал в орду ходатайствовать за наше отечество пред грозными ханами. Когда Иоанн Даниилович утвердил свой велико-княжеский престол в Москве, здесь же окончательно утвердился и св. Петр, завещав великому князю построить в этом городе храм Успения Божией Матери и предсказав пророчески будущую славу Москвы. В 1326 году храм был заложен, но св. Петр не дожил до его окончания и скончался в том же году 21 декабря.

24 Августа празднуется перенесение нетленных мощей Св. Петра, обретенных нетленными в 1473 году и торжественно положенных в Успенском Соборе.

Св. Алексий митрополит Московский

Св. Алексий родился в Москве, 20-ти лет принял монашество, переименованный из Елевферия Алексием. По двадцати летнем уединении он вызван был в Москву к митрополиту Феогносту для занятий при архиерейском доме, а после заступил место Феогноста. Исцелив своими молитвами Тайдулу, жену хана Чанибека, он облегчил для русских ханское иго; впоследствии, при сыне Чанибека, Бердибеке, он снова ходатайствовал за Россию в орде. После великих трудов на пользу церкви и отечества, Святой Алексий скончался на 86 году жизни, 12 Февраля 1378 года. Мощи его, положенные в Чудове монастыре, обретены нетленными в 1439 году при Василии Темном; при Василии Иоанновиче устроена для них великолепная серебряная рака.

Св. Иона, митрополит Московский, (15 июня)

Св. Иона родом из Галича; с юности начал подвизаться сначала в костромском галицком, а потом в московском симонове монастыре, где посетил его митрополит Фотий и еще тогда предуказал в нем, смиренном иноке, будущего Первосвятителя Российского. Действительно, Св. Иона впоследствии, по желанию великого князя Василия Темного и по избранию Собора, был поставлен на Росс, митрополию. После 12 летнего управления, Св. Иона скончался и положен в Успенском Соборе. В 1473 году обретены мощи его, и чрез 6 лет, 27 мая, перенесены в новый успенский собор. Когда, в 1812 году, святыни московских храмов были разграблены Французами, рака мощей святителя осталась целою, потому что грабители каждый раз были останавливаемы страшными знамениями, исходившими от раки.

5 октября Российская церковь празднует трем святителям московским вместе. Праздник этот установлен в 1596 году при Феодоре Иоанновиче; празднуется он с такою же целью, как и праздник трех святителей Вселенских.

Св. Филипп, митрополит Московский, (9 января)

Св. Филипп родился в Москве от родителей, дворян Колычевых, и в мире называется Феодором: в молодых летах он служил при царе, но из любви к благочестию оставив мир, на 30 году жизни удалился в Соловецкий монастырь, где и пострижен под именем Филиппа. Из игуменов Соловецких Филипп царем Иоанном Грозным был поставлен на Митрополию Всероссийскую, и здесь не боялся говорить правду пред грозным царем. Негодуя на Святителя за его обличения, особенно когда установлена была Опричина, царь в 1568 году, лишил его сана, заключил в темницу, а потом в Тверской Отроч монастырь, где святитель был лишен жизни от рук Малюты Скуратова. В этом же монастыре положено было и честное тело Святителя.

Чрез 14 лет мощи св. Филиппа, по просьбе Соловецких братий, в 1584 году, перенесены в Соловецкую обитель, а в 1652 году они перенесены в Москву митрополитом Никоном и положены в Успенском Соборе. Это перенесение празднуется 3 Июля.

Святой Димитрий Ростовский

Святой Димитрий Ростовский родился от казацкаго сотника Саввы Туптало, 18-ти лет постригся в Киевском Кирилловском монастыре и, после тридцатилетних монастырских трудов, императором Петром Великим возведен сначала на степень митрополита Сибирского, потом Ростовского. Во всю жизнь св. Димитрий неутомимо действовал против раскольников то подвигами пастырской ревности, то обличительными сочинениями. Скончался он в Ростове, в 1709-м году; чрез 43 года, в 1752-м году, мощи его обретены нетленными и, вскоре, по поручению Святейшего Синода, Арсений, митрополит Ростовский написал ему службу.

Святыми мучениками назывались те святые, которые истинность христианского учения и твердость веры своей засвидетельствовали тем, что ревностно и благодушно потерпели разного рода пытки и мучения. Дни кончины этих святых, называемые тогда днями рождения их, с древнейших времен праздновались с особенною торжественностью. Уже во 2-м веке христиане в эти дни собирались на гробах мучеников и, кроме молитв и песнопений во славу Господа и святых, во услышание всех читали сказания о жизни и мучениях мученика. Эти продолжительные собрания в честь мучеников послужили началом нынешних всенощных бдений.

Исключая семь братьев Маккавеев, с матерью их Соломониею и учителем Елеазаром, замученных Антиохом Епифаном, все мученики принадлежат к Новозаветной христианской церкви. Из них особенно замечательны:

Св. Первомученик Стефан, из числа семи диаконов. Он ревностно проповедовал слово Божие и, обвиненный иудеями в богохульстве, побит был камнями на долине Иосафатовой. День смерти его полагается 27-го декабря. Тело его, погребенное в местечке, принадлежавшем благочестивому иудейскому учителю, Гамалиилу, в последствии перенесено в Царьград. Празднование св. Стефану началось тотчас же после его смерти. В 5-м веке, на месте мученической кончины его, построен храм.

Св. мученица Фекла, 19-ти лет обращенная ко Христу св. Апостолом Павлом, пострадала в Иконии, в Малой Азии, в 65-м году по Рождестве Христове.

14,000 младенцев, избиенных Иродом, который, не надеясь убить новорожденного младенца Иисуса, умертвил всех младенцев в Вифлееме и около него, которым было меньше двух лет. Хотя эти младенцы не были сподоблены св. крещения, но кровь, пролитая ими за Предвечного младенца И. Христа, омыла их от греха первородного.

40 мучеников замучены около 312 года в Севастии, городе Армении. Они заключены были в озеро при холодном ветре, и простояли в озере целую ночь, не вошедши в теплую баню, стоявшую на берегу озера. На другой день новые мучения прекратили их жизнь. Память их празднуется 9-го марта.

Св. Великомученик Георгий и св. мученица царица Александра (23-го апреля). Занимая важную воинскую должность при царе Диоклитиане, св. Георгий не убоялся исповедовать пред царем веру Христову. Царь, после разных истязаний, заключил его в темницу, а на другой день подверг его новому, ужаснейшему мучению на колесе, утыканном гвоздями. Когда, при всех мучениях, св. Георгий остался твердым в вере, царь приказал одному чародею Афанасию хитростью совлечь св. Георгия с пути истины и, в случае неуспеха, лишить его жизни. Но чародей сам обратился ко Христу. Наконец, когда темница, в которой находился св. Георгий, сделалась местом, куда во множестве стали собираться верующие, св. Георгия лишили жизни отсечением головы.

Св. Георгий изображается на коне; копьем своим он поражает змия, извивающегося под ногами коня. Так изображается св. великомученик применительно к тому преданию, что некогда св. Георгий умертвил в Ливии страшного змия, истреблявшего множество людей. Эта помощь, совершенная св. Георгием не без Божественного содействия, послужила поводом к обращению жителей Ливии ко Христу.

Вместе со св. Георгием празднуется память св. мученицы царицы Александры, супруги Диоклитиана, которая, быв восхищена твердостью св. Георгия среди мучений, сама обратилась ко Христу, мучилась вместе с ним и скончалась почти в одно с ним время.

Св. Великомученица Екатерина, родом из Александрии, царского происхождения, 18 лет от роду, в 304 году была замучена по повелению императора Максимина. Иссеченная до костей, св. великомученица заключена была в темницу, терпела голод, была терзаема колесами, на которых утверждены были гвозди, и наконец отсечением головы лишена жизни. Страдания ее обратили ко Христу супругу Максимина, Августу, которая вместе с Екатериною вытерпела муки. Память их обеих празднуется 24 ноября.

Преподобными называются в Православной церкви те Святые, которые, из любви к Богу и из ревности ко спасению души своей, презрели все блага мира, удалились в пустыню и там, постом и подвигами смиряя свою плоть, давали торжество духу, и таким образом олицетворяли в себе ту степень нравственного совершенства, которая приближает человека к Богу и делает его богоподобным. Такое стремление святых к уподоблению Богу дало им право на название Преподобных.

Из Святых, называемых Преподобными, особенною славою в церкви пользуются следующие:

Св. Антонии Великий (17 января), родился в 261 году, в Египте; воспитанный своими родителями в правилах строгого благочестия, он особенно любил посещать храм Божий. По смерти родителей, частью доставшегося ему имения обеспечив свою сестру, другую часть он роздал нищим, а сам, будучи еще 20 лет, удалился для подвигов в пустыню Фивандскую, и там собрал около себя других ревнителей благочестия. Упражняясь в Подвигах воздержания, св. Антонии и для других был наставником, особенно потому, что написал строгие правила для иноков. Любя постоянное уединение, св. Антоний, в течение 85 -лет только два раза оставлял пустыню для мира. Один раз он приходил в Александрию для подкрепления христиан, страдавших в гонение Диоклетиана и Максимиана; другой раз он приходил в этот же город, чтобы оправдать себя от клеветы Ариан, утверждавших, будто и св. Антоний держится их мудрований. Св. Антоний преставился на 105 году жизни, в 366 году по Рождестве Христове. Останки его погребены в Фиваидской пустыне.

Св. Евфимий Великий (20 января) родился в 360 году, в окрестностях Никеи и с юности посвятил себя иночеству. Избранный иноками в настоятели, он однако же, по любви к уединению, вместе с другом своим, Феоктистом, удалился в пустыню Иерусалимскую, но и туда слава его подвигов привлекла многих ревнителей благочестия, которые в св. Евфимии видели и наставника, и начальника, и первого в трудах послушания. На 97 году жизни св. Евфимий преставился 20 января, в 457 году по Р. Хр.

Св. Феодосий Великий (11 января) родился в Каппадокии, около половины 5 века, и желая следовать за Христом, ушел от родины к Иерусалиму, и в окрестностях его поселился для подвигов в ту пещеру, в которой, по преданию, останавливались волхвы, приходившие с востока поклониться родившемуся Спасителю. Около этого места основалась также обитель иноков, впоследствии превратившаяся в знаменитую лавру Преподобного Феодосия. Феодосий устроил жизнь иноков по правилам св. Василия Великого. Скончался он 105 лет от роду и погребен в Вифлеемской пустыне.

Св. Антоний Печерский (10-го июля), родился в 988-м году, в городе Любече и, приняв в Греции иноческое пострижение, подвизался сначала в Афонских обителях, а потом пришел в Киев и поселился в одной пещере. После вторичного посещения Афона, св. Антоний избрал себе другую пещеру, именно ту, которую, для подвигов уединения, ископал себе Иларион, бывший после митрополитом Киевским. В этой пещере преподобный Антоний прожил 40 лет и всюду разнеслась слава о его подвигах. Когда вокруг него собрались иноки, Преподобный, поручив их надзору игумена Варлаама, сам уединился в третью пещеру и там уже опочил от здешнего мира. При жизни он был сподоблен дара прозорливости. Смерть его последовала в 1078-м году, июля 10-го дня. Вскоре после его кончины, православные россияне начали призывать его в молитвах, как угодника Божия. Честные мощи его, по устроению Божию, сокрыты от мира.

Преподобный Феодосий Печерский (3-го мая), родился в Василькове, в Киевской губернии, и с ранних лет, начал истощать свое тело подвигами. 23-х лет он оставил родительский дом, пришел в Киев к Преподобному Антонию, в 1032-м году сделался иноком и в одной из ближайших пещер затворился для подвигов. Избранный в игумена Киевопечерской лавры, Преподобный Феодосий устроил жизнь иноков по уставу Студийской Константинопольской обители и особенно внушал им необходимость обетов нестяжательности. Избранный в игумена Киевопечерской лавры, он находился в близких отношениях к великому князю Изяславу Ярославичу, который, уважая его благочестие и опытность в делах управления, часто беседовал с ним и следовал его советам. Преподобный скончался в 1074-м году, а в 1093-м году мощи его обретены нетленными и положены в Печерской церкви. Перенесение мощей Преподобного празднуется 14-го августа, а преставление 3-го мая.

Преподобный Сергий Радонежский родился в Ростове в 1314-м году от родителей Кирилла и Марии и в мире назывался Варфоломеем. По смерти родителей он оставил мир и, на 24-м году возраста, приняв иночество под именем Сергия, поселился в пустыне, в 10-ти верстах от города Радонежа. Скоро около него устроилась обитель Радонежская, в которой Преподобный Сергий был первым игуменом. За благочестие он, еще при жизни, пользовался всеобщим уважением. По благословению патриарха Константинопольского Филофея он устроил в своей обители общежитие. Подвиги его на пользу души так возвысили его в духовной жизни, что он приобрел дар прозорливости и чудотворения. Преставился он в 1392 году, 25-го сентября. В 1435-м году 5-го июля обретены нетленными его мощи и он причтен к лику Российских святых. Драгоценная рака мощей его устроена в 1737-м году.

К особенному роду преподобных принадлежат так называемые Столпники, которые, для беспрепятственного совершения своих молитвенных подвигов, восходили на столпы. Из столпников особенно замечательны:

Симеон Столпник, скончавшийся в 460-м году 1-го сентября. Сначала подвизался он в монастыре, потом, удалившись на одну гору, близ Антиохии, сносил в одно место камни и, из этих камней устроив столп, подвизался на нем 47 лет, и терпел все непогоды. Подвиги прославили его далеко по окрестностям. Его проповеди обращали ко Христу суровых язычников, его советами руководились цари и правители мира, все посещавшие его, видели в нем инока ласкового и готового к трудам на пользу человечества.

Преподобный Даниил Столпник был учеником Симеона. Подвизался он при Льве 1-м (457–73) около Византии, сначала в пещере, потом 33 года на столпе и 84-х лет от роду скончался. При подножии столпа положены его честные мощи, над которыми усердием царя и народа создана была церковь во имя Симеона Столпника. Память его празднуется 11-го декабря.

Преподобный Никита Столпник, родом из Переяславля Залесского, жил сначала также в монастыре, потом на столпе вблизи Переяславля. Скончался в 1186-м году от рук разбойников, которые, приняв его вериги за серебряные, убили его, чтобы снять их. В 15-м веке мощи его обретены нетленными и почивают в том же монастыре под спудом.

Описав кратко черты жизни важнейших, празднуемых церковью, святых, мы, в заключение, укажем смысл тех названий, которые издревле усвоены церковью тому или другому святому.

Некоторым святым усвоено название по месту их жизни и подвигов. Таковы суть Синаиты, прославившиеся при горе Синайской, Сикеоты, · жившие в монастыре Сикейском, в Галатии, Дивногорцы, по имени Антиохийской горы, прославленной чудесами Симеона Столпника, Афонские, подвивавшиеся на Афоне, Малеины, от обители Малей, близ Афона, Печерские–от Киевопечерской лавры; Студиты, по монастырю Студийскому, в Константинополе; Ветхопещерники, от обители Ветхой, близ Иерусалима, Неусыпающие от обители Неусыпающих, при реке Евфрате, Савваиты, от обители св. Саввы Освященнаго, в Палестине.

Другие назывались от рода их жизни и подвигов. Таковы были: многострадальные, исповедники (мученные за веру, по скончавшиеся мирно), постники, затворники (проводившие жизнь в затворенной пещере), молчальники, милостивые, странноприимцы, сиротокормители, юродивые (положившие на себя подвиг юродства, мнимого безумия), блаженные (тоже, что юродивые), бессребреники (исцелявшие больных безмездно).

Были еще особенные названия, усвоенные некоторым святым по частному случаю их жизни, или по частной черте их характера. Так Никон Печерский назывался сухим потому, что, находясь в плену у Половцев, он совершенно иссушил свое тело подвигами; Алексей,человек Божий, назван так по особенному откровению Божию еще при его жизни, Иоанн кущник спасался в куще, или палатке, праведные Иоаким и Анна названы Богоотцами потому, что были родителями Матери Божией; некоторые названы новоявленными по причине недавнего их прославления, прозорливыми, по дару прозорливости; самобратьями потому что были между собою братья; мироточивыми, потому что из мощей их источается миро; начертанными, потому что на лицах имели черты или шрамы от ударов, нанесенных во время мучений; Анастасия названа узорешительницею потому, что посвятила себя на вспоможение христианам, томившимся в узах; Параскева названа пятницею потому, что родилась в Пятницу, а пятница, как день приготовительный к торжеству субботы, называется по гречески Παρασκευή Преподобный Павел назван препростым за свое крайнее простодушие; Николай юродивый, бывший из рода князей Черниговских, назван святошею или по своей святости, или как бы сокращенным именем Святослав. Роман назван сладкопевцем за искусство в составлении и в пении церковных песней.

Праздники церковно-гражданские установлены в память событий, которые хотя случились не в церкви христианской, а в гражданском обществе, но по тесной связи церкви и общества имеют и в церкви свое значение. Праздники эти, подобно церковным праздникам, разделяются на разряды, по степени важности воспоминаемых событий. К церковно-гражданским праздникам принадлежат:

Дни царские, в которые церковь возносит моление за царя и царствующий дом, и это делает для того, чтобы испросить на царя и семейство его благословение Божие, которое служит к тому, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Царские дни делятся на два разряда: к первому разряду принадлежат дни высокоторжественные, в которые, для беспрепятственного возношения молитв, освобождаются от своих служебных дел все подданные государя. Сюда относятся дни восшествия на престол, коронования; тезоименитства и рождения Императора и Императрицы, второй разряд составляют обыкновенные дни царские, в которые общественная служба не прекращается; к ним принадлежат дни рождения и тезоименитства прочих особ Царствующего Дома.

Кавалерские праздники, установлены в память какого-либо события из жизни того святого, которого имя носит тот или другой кавалерский орден. Эти праздники не празднуются всеми подданными; принимать в них участие обязаны только кавалеры ордена, которого день празднуется. В нашем отечестве существуют следующие кавалерские праздники: св. Анны (3-го февраля), св. Александра Невского (30-го августа), св. князя Владимира (22-го сентября), св. Екатерины (24-го ноября), св. Георгия Победоносца (26-го ноября), св. Андрея Первозванного (30-го ноября) и всех российских орденов (8-го ноября).

Дни викториальные, установлены в память побед российского оружия над врагами отечества, или в память заключения мира. Так 27-го июня празднуется победа под Полтавою, 30-го августа мир Ништадский; 25-го декабря–избавление России от нашествия Французов в 1812 году.

К праздникам же церковно-гражданским должно отнести празднество Нового года, 1-го января. В нашем отечестве, в древности, новый год церковный начинали с 1-го сентября, а гражданский с 1-го марта; потом, с начала 15-го века, начало церковного года соединено с началом года гражданского. Петр Великий, по подражанию западным христианам, установил начинать новый год с 1-го января. Это существует и теперь: церковный же год, по прежнему, начинается с 1-го сентября.

После изложения праздничных дней, существующих в Православной церкви, следует показать порядок и особенности Богослужения в эти дни. Собственно говоря, порядок Богослужения дней праздничных, в общем своем составе, тот же, как и в богослужении будничном. Поэтому, касаясь богослужения праздничного, мы не будем излагать порядок его так же подробно, как излагали порядок будничного богослужения. Мы только укажем особенности, отличающие будничное богослужение от праздничного.

Смотря по важности праздников особенности богослужения бывают различны. В этом отношении самые праздники в уставе церковном делятся на три отдела, с подразделениями в каждом отделе. Именно, они делятся на великие, средние и малые.

Великиепраздники, на полях месяцеслова обозначаются знаком красного креста в красном кружке. К этим праздникам принадлежат праздники Христовы и Богородичные, Рождество и Усекновение главы Иоанна Предтечи, день св. Апостолов Петра и Павла. В эти дни богослужение совершается праздничное, бывает всенощное бдение и служба следует по порядку устава.

Средние праздники делятся на два разряда. Первый разряд в месяцеслове обозначается красным крестом в красном полукруге снизу. К этим праздникам принадлежат: Праздники Иоанна Богослова, Покров, день св. Иоанна Златоустого, Саввы освященного, Святителя Николая, Трех святителей Вселенских, Георгия Победоносца, праздник в честь победы под Полтавою. В эти праздники также полагается всенощное бдение; на утрени прилагается канон Богородице. Второй разряд средних праздников в месяцеслове обозначается красным крестом. В эти дни всенощного не бывает, а на утрени–Полиелей. В этот разряд включаются дни святых: Симеона Столпника, Димитрия Ростовского, Сергия Радонежского, Харитона Исповедника, Апостола Фомы, Иакова Алфеова, Димитрия Мироточивого, Архистратига Михаила, Апостола Филиппа, Андрея Первозванного, Евстратия мученика и иже с ним (13-го декабря), Петра Митрополита, Филиппа Митрополита, Антония Великого, Евфимия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого (в январе), Алексия Митрополита, Обретение Главы Предтечи, Сорока мучеников, Евангелиста Марка, Феодосия Печерского, Святителя Николая (в мае), Симона Зилота, Константина и Елены, праздник Владимирской Божией Матери, Апостолов Варфоломея и Варнавы, Ионы Митрополита Московского, Апостола Иуды, Тихвинской Божией Матери, Афанасия Афонского, Казанской Божией Матери, положение Ризы Господней, Антония Печерского, Бориса и Глеба, Смоленской Божией Матери, Апостола Матфея, и Александра Невского.

Малые праздники делятся на три разряда. Первый разряд в месяцеслове обозначается изображением лица красного цвета. В эти дни по уставу также не полагается всенощного бдения. На вечерни вместо: «блажен муж», читается обычная кафизма; стихир на Господи воззвах полагается шесть; тропарей в каноне также шесть; великое славословие поется. К этим праздникам относятся дни российских святителей и преподобных, кроме исчисленных, предпразднества господских праздников, дни благоверных князей российских, мучеников Космы и Дамиана, Варлаама и Иоасафа, царевичей индийских, зачатие св. Анны, Собор Богородицы и Предтечи, Димитрия Царевича, положение ризы Богородицы, происхождение Честных древ и Образ нерукотворенный.

Второй разряд означается таким же знаком как и первый, только черного цвета. В дни этих праздников великое славословие не поется; обычная кафизма на вечерни, стихир шесть и тропарей в песнях канона шесть. В этот разряд включены преимущественно святые церкви Греческой, южнославянских церквей, церкви ветхозаветной, и некоторые из российских святых, именно: Иаков Боровицкий, Максим Юродивый, князь Михаил Тверской, Меркурий Смоленский, Иаков Ростовский, Антоний Сийский, Павел Обнорский, Михаил Клопский, князь Гавриил Псковской, Исидор Ростовский, Иоаин Устюжский, и Дионисий Глушицкий.

Третий разряд не обозначается никаким знаком. Стихир на Господи воззвах поется три, тропарей в песнях канона четыре. Ни блажен муж, ни славословие не поется. В этот разряд включаются остальные святые по месяцеслову.

Не имея в виду излагать правила Богослужения праздничного по церковному уставу, а с другой стороны, признавая, что Богослужение праздников, отнесенных к малым праздникам, есть обыкновенное будничное Богослужение, нами выше изложенное, мы здесь сделаем только то, что покажем в кратких чертах особенности Богослужения праздничного, относящиеся ко всем праздникам, а потом–особенности, принадлежащие к каждому празднику порознь.

В Великие праздники и в средние первого разряда совершается всенощное бдение; в средние же второго разряда служится служба Полиелейная. Как же совершается всенощное бдение и как служба Полиелейная?

С первых веков Христианства благоговение верующих к памяти почивших святых, особенно мучеников, преимущественно выражалось в том, что верующие, собравшись на место кончины, или погребения святого, проводили в бдении всю ночь, пели псалмы и другие песни во славу Божию и в честь святых, читали места из священного писания, также сказание о жизни и кончине воспоминаемого святого, а на утро, за Литургиею, приобщались Св. Христовых Таин. Чтобы христиане не ослабели во время молитвенного бдения, предстоятель церкви с молитвою освящал приносимые верующими пшеницу, вино и елей, также целые хлебы и раздавал это молящимся. Такие- то собрания верующих на целую ночь послужили началом наших всенощных бдении, которые еще и теперь в монастырях бывают весьма продолжительны. Богопросвещенные отцы и писатели церковные, особенно в 7 и 8 столетии, составили множество прекрасных песнопений во славу Божию, Божией Матери и Святых, а учредители иноческих обителей расположили эти песнопения в порядке, и, соединив их с умилительными обрядами, установили весь, существующий доныне, умилительный чип всенощного бдения, которое в общих чертах имеет много сходного с древними собраниями христиан на гробах мучеников

Всенощное бдение, которое соединяет в себе Вечерню, Утреню и Первый час, отличается от этих служб, совершаемых в будни, тем что

1) в целом составе оно гораздо продолжительнее этих служб, взятых вместе;

2) многие части Вечерни и Утрени, читаемые при Богослужении будничном, во всенощном, ради торжественности праздника, поются;

3) к песнопениям и чтениям во всенощном бдении присоединяется больше обрядов, чтобы не только слух, но и зрение и прочие чувства молящихся принимали участие в торжестве.

Общий состав и особенности всенощного бдения от обыкновенной вечерни и утрени суть следующие.

В начале всенощного открываются царские врата и священник, исполнив благоуханием фимиама св. алтарь, провозглашает славу Святой Животворящей и Нераздельной Троицы и призывает верных воздать поклонение Христу, как Царю и Богу. После этого не читается 103-й псалом, как при будничной вечерне, а только некоторые стихи его поются на оба хора, торжественно и протяжно. В это время священник, в предшествии диакона со свечою, обходит всю церковь, даже до притвора и все наполняет благоуханием фимиама. Это каждение со свечою изображает ту мысль, что с первого дня творения воссиял в поднебесной свет и что Дух Божий, носясь над землею подобно фимиаму, вдыхал в нее живительную силу свою. По прочтении великой ектении, в праздники Богородичные и в дни нарочитых Святых, поются стихи из псалмов 1-го и 2-го, предизображающие тайну воплощения Сына Божия. В праздники же господские, когда самая служба воспевает славу Спасителя, эти псалмы опускаются. Число стихир на Господи воззвах бывает в праздники значительнее и, по окончании их, не сряду читается вечерняя песнь (Свете Тихий), а ей предшествует малый вход, изображающий пророчески пришествие Христово. Отверзаются царские врата, в знак того, что Спаситель своим явлением во плоти отверз нам двери рая; священник, предшествуемый свечою и диаконом с кадилом, входит в Церковь северными дверьми, а потом, ставши в царских вратах, во время каждения диаконом икон Спасителя и Божией Матери, читает молитву входа; а потом благословляет святой вход. По окончании последней стихиры на Господи воззвах диакон возглашает: Премудрость прости, указывая нам на премудрость, открытую Иисусом Христом и внушая, что сию премудрость мы должны принимать с простотою сердца, свойственною младенцам. Когда, после малого входа, поется вечерняя песнь и положенный на этот день прокимен, царские двери остаются отверстыми и священник, как бы указывая народу Христа, стоит подле горнего места лицом к народу; когда же окончится прокимен, священник молится на горнее место, а потом отходит к царским вратам и запирает их. После прокимна читаются три паримии, которые, вместе с положенными на этот день песнопениями, служат приготовлением к празднику, потому что или содержат в себе пророчества и прообразования празднуемого события или предлагают нравственные правила священных книг, имеющие какое-либо отношение к празднику. По прочтении паримии и эктении сугубой и просительной, совершаются лития и благословение хлебов. Священник и диакон, в предшествии возженной свечи, исходят в притвор. Когда поются стихиры литии, диакон кадит иконы, предстоятеля и народ, а потом возносит общие молитвы о всем мире, прося Бога помиловать и спасти всех христиан православных, молится в частности о государе и царствующем доме, потом о митрополите или епархиальном архиерее, о всякой душе христианской, о покровении святого храма о мире и состоянии всего мира, о святых Божиих церквах, о всех, требующих Божией помощи, о всех скончавшихся, также о служащих и служивших в этом храме; потом о сохранении града и храма от разных бедствий и об отвращении от нас праведного гнева Божия. В изображение особенного усердия этих прошений, Господи помилуй поется здесь не 2 или 3 раза, но 10 и более раз. Заключением литии служит читаемая с наклоненными главами молитва, в которой священник молит многомилостивого Иисуса Христа, чтобы он, молитвами Богородицы и всех святых, благоприятною сотворил молитву нашу, даровал нам оставление грехов, покрыл нас кровом крыл своих, отогнал от нас всякого врага и супостата, умирил нашу жизнь, спас и помиловал нас своею благодатью. Описываемая здесь лития, совершается в притворе, или в задней части храма, где в древности стояли оглашенные и кающиеся. Этим Церковь являет снисхождение, ради праздника, к оглашенным и кающимся, и часть молитв праздничных совершает вместе с ними. Кроме того, исхождением в притвор всенощное бдение приближается к древним бдениям, которые большею частью совершались при гробах мучеников, полагавшихся в притворе. По окончании литии поются стихиры стиховны, и священник и диакон входят в алтарь. Между тем, на средине церкви ставится стол, и на нем полагаются пять хлебов, пшеница, вино и елей для благословения. Хлебы благословляются священником после пения тропаря празднику и троекратного каждения вокруг стола. Священник молит Господа, чтобы Он, как некогда насытил 5,000 человек пятью хлебами, так и теперь благословил бы предлагаемое, умножил в мире и освятил тех, которые будут вкушать благословенное. Обряд благословения хлебов, с одной стороны, научает нас всякий дар земли считать даром Божиим, с другой напоминает обычай древних христиан вкушением благословенных хлебов подкреплять себя на предстоящее всенощное бдение.

На Утрени, по прочтении кафизм, бывает Полиелей, Если название это производить от слов πολύς многий и Ἔλεον елей, деревянное масло, то полиелей будет означать такое молитвословие, при котором зажигается много светильников. Если же производит от слов πολύς и Ἔλεον милость, то название будет указывать на поемый в это время псалом: «Хвалите имя Господне», в котором часто повторяются слова: «яко в век милость Его». Разумеется, что точнейшее объяснение соединяет оба толкования вместе. Собственно полиелеем называется часть всенощного, состоящая из пения указанного псалма, величания и песней в честь праздника, и наконец– чтения евангелия. На средину храма выносится икона праздника, поется на два хора псалом: «хвалите имя Господне», а потом перед самою иконою с возжеными в руках светильниками и с курением фимиама поется священнослужителями величание, которое потом несколько раз повторяет хор на обоих клиросах попеременно, а священник, в предшествии диакона со свечей обходит всю церковь, исполняя ее фимиамом, В воскресный день, вместо величания поются песни в честь Воскресшего Господа: Ангельский собор удивися… После малой эктении поются степенные антифоны, в воскресный день на глас октоиха, а в праздники всегда 4-го гласа: От юности моея мнози борют мя страсти... Евангелие всегда приличествует празднику.

Во время пения канона присутствующие во храме лобызают или евангелие (если Воскресный день) или икону праздника, а священник крестообразно помазывает елеем чело их, в знак духовной радости по случаю праздника. По окончании канона поются стихиры на хвалитех, а потом, при открытых царских вратах,– великое славословие. После ектений сугубой и просительной обыкновенным совершенным отпустом в царских вратах оканчивается Утреня, а за нею первый час читается как при будничном Богослужении.

Таков общий порядок обыкновенного праздничного Всенощного. Что касается до праздников так называемых полиелейных, то в них главное отличие состоит в отдельном служении утрени и вечерни. Вечерня служится так же как и за всенощным, только не бывает ни литии, ни благословления хлебов, а после отпустительных в конце вечерни тропарей сряду делается отпуст, поется многолетие, а потом читаются малое повечерие.

Утреня в эти дни предшествуется полупощницею; после чтения кафизм совершается полиелей с чтением евангелия; в конце утрени поется великое славословие, а потом утреня оканчивается так же, как и Всенощное, т. е. двумя ектениями и обыкновенным отпустом.

Указывая особенности праздничной службы от будничной, мы касались только вечерни и утрени: это потому, что прочие дневные службы, кроме прибавления песней, приличных дню, в праздники совершаются так же, как и в будни.

Переходя к каждому из важнейших праздников порознь, мы укажем некоторые особенности богослужения, приличные тому или другому празднику.

Из Господских праздников особенною пред прочими торжественностью отличаются праздники Пасхи, Рождества и Крещения.

Хотя всю св. Четыредесятницу можно считать временем приготовления к празднику Пасхи, но собственно канун Праздника, т. е. Великая Суббота, так тесно связан с самым праздником, что составляет с ним одно. От этого и Богослужение праздника Пасхи удобнее изложить с богослужением Великой Субботы.

Празднование этого дня с древних времен носит характер торжественной тишины, соответствующий самому событию, покою Царя, плотски лежащего во гробе. Древние христиане весь этот день, до самой Пасхальной утрени, проводили во храме, и самое Богослужение субботы начиналось с вечера, так чтобы потом непрерывно продолжать его до полуночи. Это и теперь видно отчасти в том обстоятельстве, что литургия в Великую Субботу служится после полудня и предшествуется прочтением 9-го часа и совершением вечерни. Особенность вечерни составляют пятнадцать паримий, в которых излагаются Ветхозаветные пророчества и прообразования Воскресения Сына Божия. Когда прочитается Паримия о переходе Израильтян через Чермное море, то, при чтении следующей за нею песни Моисея, припев: славно бо прославися поется на клиросе, а царские врата в это время остаются отверстыми в означение перехода умерших от смерти к жизни, из ада в рай. Последняя Паримия из Пророка Даниила о трех отроках изображает победоносное изшествие искупителя из ада и изведение оттуда праведников. Паримия заключается чтением победной песни спасенных отроков, с припевом на каждый стих: Господа пойте и превозносите во вся веки: в это время царские врата также отворяются. Литургия начинается чтением Апостола, перед которым, вместо Трисвятаго, поется стих: елицы во Христа крестистеся,.. напоминающий собою древний обычай–крестить оглашенных в Великую Субботу. Апостол объясняет отношение смерти и погребения Христова к нашему крещению. По прочтении Апостола читается 81-й псалом: Бог ста в сонме богов... с припевом па каждый стих: Воскресни Боже, суди земли, яко Ты наследшии во всех языцех. В это время одежды церковные из черных переменяются в белые, в знак того, что с чтением евангелия занимается уже заря светлого воскресения. Херувимская песнь внушает всем молчание и забвение всего человеческого, так как в это время царь Небесный таинственно приходит заклатися, окруженный ангельскими силами. В конце литургии благословляются хлебы, чтобы раздать их верующим, которые не сочтут нужным идти в дома, а останутся во храме, чтобы приготовиться к встрече великого праздника.

Для оставшихся во храме предлагается для чтения книга Деяний Апостольских. Повествуя о сошествии Св. Духа на Апостолов и о подвигах их в деле проповеди, эта книга самым содержанием представляет важнейшее доказательство истинности Воскресения Христова, и потому очень благоразумно избрана для чтения пред Пасхальною утренею. Так как Христос Спаситель воскрес из гроба в полночь, то в полночь начинается и торжество Пасхальное. Сначала бывает продолжительный благовест, служится полунощница, во время которой плащаница снимается со средины церкви и полагается на престоле; в церкви и в алтаре ставятся два сосуда с горящими угольями, и в них влагается фимиам, для наполнения храма благоуханием.

Священнослужители облагаются во весь светлейший сан, т. е. священник надевает полное облачение и вместе с прочими сослужителями надевает лучшее из облачений. Потом все с хоругвями, крестами и иконами, при пении песни: Воскресение твое, Христе Спасе.. выходят из храма и идут вокруг его, изображая собою Мироносиц, которые утром рано с ароматами пошли ко гробу Спасителя. Обошед вокруг церкви, останавливаются в притворе, который изображает теперь собою гроб Господень. Наполнив притвор благоуханием, священник, после обычного возгласа утрени: Слава Святьй... трижды поет: Христос воскресе.. и этим изображает ангелов, давших мироносицам первую весть о Воскресшем. Потом этот тропарь поется много раз клиром, перемежаемый стихами псалма, изображающими радость Воскресения. По окончании последнего раза священник с крестом, свечей и кадилом в руках входит прежде всех в церковь, изображая собою самого Христа, Победителя ада и смерти. После великой ектении поется пасхальный канон, который, будучи повторяем но нескольку раз, составляет собою почти всю службу Утрени. По этому на всю Утреню можно смотреть как на одну продолжительную песнь во славу воскресшего Господа. Чтобы изобразить участие в этой радости и небесных жителей, каждая песнь начинается священнослужителями в алтаре, а потом продолжается на клиросах. За каждою песнею производится каждение по всей церкви и на возглашение священника: Христос воскресе, верующие каждый раз единодушно отвечают: воистину воскресе. Такое же приветствие возглашается и после канона, когда верующие «христосуются» с священником и между собою. Лобзая друг друга с произношением этих слов, христиане имеют обычай дарить друг другу красные яйца. Этот обычай считается весьма древним, и есть повсеместный обычай православной церкви. Говорят, что св. Мария Магдалина вручила красное яйцо императору Тиберию, возвещая ему о воскресении Спасителя. Яйца же у древних считались символом возрождения к новой жизни и дарились более уважаемым лицам в новый год и в дни рождения. Окрасив яйцо красною краскою, св. Мария изобразила этим кровь Богочеловека, прообразованную кровью ветхозаветного Агнца.

После «христосованья» читается слово св. Иоанна Златоуста, объявляющее общую всем радость о воскресшем Господе.

Часы в Пасху не состоят из обыкновенных псалмов и чтений, но содержат в себе разные песнопения в честь Воскресшего Господа.

Литургия служится тотчас после Утрени, чтобы Торжество Пасхальное согласовалось с временем воскресения Спасителя. Царские двери, отпертые в начале Утрени, не запираются целую неделю, изображая открытие для всех входа в Царствие Небесное. Апостол за литургиею возвещает о явлении И. Христа апостолам по воскресении, а евангелие (от Иоанна) открывает тайну предвечного Рождения Слова, Сына Божия. В соборных церквях есть обычай читать евангелие по статьям, на нескольких языках и притом–диаконами, обращенными к четырем странам света. Такой обычай осязательно изображает собою проповедь апостолов на разных языках в разных странах мира.

После литургии особым молитвословием освящаются куличи и пасхи, т. е. скоромные белые хлебы, сыр и яйца, приносимые мирянами для благословения на употребление. Это благословение испрашивается мирянами с тою мыслию, что, начавши по уставу церкви пост, они и разрешить его могут не иначе, как с благословения и по молитве церкви. Кроме того в течение целой недели лежит на налое перед иконами и каждый день носится торжественно вокруг церкви Артос, круглый пшеничный хлеб, с изображением на верху воскресшего Спасителя. Слово Артос, с греческого, значит квасный, настоящий, употребляемый в пищу, хлеб; в настоящем случае Артос изображает И. Христа, который есть Хлеб, питающий верующих в жизнь вечную. В последний день пасхальной седмицы, этот Артос благословляется молитвою и окроплением св. водою и разделяется верующим, которые хранят его дома как святыню и вкушают его с благоговением.

Праздник Пасхи продолжается собственно неделю. В это время богослужение весьма походит на богослужение первого дня; царские двери постоянно отперты; по церквям бывает целодневный звон. Вечерня в первый день бывает особенно торжественна и отличается от прочих вечерен в году преимущественно тем, что на ней читается евангелие. Хотя с следующей после Пасхи недели начинается обыкновенная служба, но к ней много прибавляется песнопений пасхальных: так как во все это время, до Вознесения, вспоминается пребывание Воскресшего Господа на земле.

Богослужения праздников Рождества Христова и Крещения совершенно сходны одно с другим, как потому, что рождение Спасителя на земле и появление Его в мир при крещении суть события сходные одно с другим, так и потому еще, что в древности оба эти праздника составляли один. Общая этим двум праздникам особенность та, что накануне их бывает навечерие, в которое соблюдается пост, и самая служба накануне походит на великопостную.

Часы, которые накануне Рождества и Крещения служатся все вместе и отдельно от прочих служб, в уставе церковном называются царскими потому, что в великой Константинопольской церкви на них цари греческие присутствовали со всем двором в торжественной церемонии и на 9-м часе в указанное время им возглашалось многолетие. От обыкновенных часов эти часы имеют то отличие, что в них некоторые псалмы читаются особенные от обыкновенных часов, и что к этим псалмам присоединяются песнопения, паримии, апостолы и евангелия, приличные празднику.

Литургия в навечерие этих праздников совершается после полудня и уже по совершении вечерни. На вечерни также читаются паримии с тропарями, при пении которых также отворяются царские двери. Пред апостолом, вместо Святый Боже, также поется: Елицы во Христа крестистеся и с такою же мыслию, как и в Великую Субботу. Литургия бывает Василия Великого, кроме субботы и воскресенья. Всенощное начинается Великим Повечерием, в начале которого торжественно поется пророчество Исаии об И. Христе: с нами Бог. По прочтении: Слава в Вышних Богу... бывает выход на литию и потом служба совершается обыкновенным порядком.

Но праздник Крещения еще ту имеет особенность, что в навечерие его совершается так называемое великое освящение воды. Обыкновение освящать воду, некоторым образом, получило начало еще в ветхом завете, но в новом уже прямо предписывается в постановлениях апостольских. Первенствующие христиане, согласно преданию, всегда приписывали освященной воде особенную силу. Что же касается, в частности, великого освящения воды, то начало его скрывается также в первых веках христианства. Об особенном свойстве освященной в навечерие Крещения воды, именно не портиться от времени, об этом свойстве упоминает уже св. Златоуст. Но неизвестно, какая была тогда цель освящения воды: для оглашенных ли она освящалась, или для окропления крестильницы, или для церковного и домашнего употребления. Но во всяком случае эту воду благоговейно хранили в домах под именем великой агиасмы (святыни) и давали ее пить тем из кающихся, которые отлучены были от причастия св. Таин. Сначала вода освящалась накануне Крещения в полночь, но во второй половине 5-го века патриарх Антиохийский, Петр Фуллон, ввел обычай освящать ее не в полночь, а в навечерие Крещения. Этот обычай принят всею церковью.

Общий порядок великого освящения воды следующий: по заамвонной молитве износится священником на главе честный крест к сосуду, поставленному среди церкви, или к ближайшему источнику. В это время поются тропари, изображающие действие Духа Божия посредством воды и также обстоятельства крещения Христова; потом читаются паримии, изображающие дары благодати, дарованной посредством вод, Апостол–о питии воды из камня народом Еврейским, и Евангелие–о крещении Господа. По евангелии великою ектениею с прибавлением особенных прошений и длинною молитвою воздается прославление Господу, являющему Себя в творении и испрашивается милость Божия на всех, с верою употребляющих св. воду. Потом крест троекратно погружается в воду при пении тропаря праздника: Во Иордане крещающуся Тебе, Господи... Верующие черпают воду в принесенные из домов сосуды, а кроме того, многие имеют обыкновение приглашать к себе на дом священнослужителей чтобы они, с крестом в руках, окропили св. водою их домы и домашнюю утварь.

Кроме трех, упомянутых выше, праздников, много особенностей в порядке службы имеет праздник Благовещения. Но мы не будем здесь излагать их потому, что это дело церковного устава, так как особенности касаются единственно порядка чтений и песнопений. Основанием этих особенностей служит с одной стороны важность праздника, с другой–время его совершения. Он обыкновенно приходится или в Великий пост, или, что гораздо реже, на Святой неделе: поэтому особенности службы состоят в соединении песнопений и чтений праздника с песнопениями и чтениями Великого поста или недель Страстной и Светлой.

Теперь мы, по порядку праздников, укажем особенности, которые бывают при богослужении в эти праздники. Особенности эти относятся только к некоторым праздникам.

В праздник Преображения Господня особою молитвою освящаются приносимые верующими в церковь начатки овощей и плодов земных. Приношения эти делаются в знак благодарения за получение плодов земных, необходимых для человека и также в доказательство того, что вино и хлеб, приготовляемые из плодов земных, будут постоянно приносимы в церковь для преложения их в тело и кровь Христову. Такой смысл приношений объясняется содержанием читаемой в это время молитвы. Кроме того, принося во храм Божий начатки плодов, мы этим выражаем верование, что всякой плод, рождающийся из земли, есть дар благости Божией. Приношение плодов бывает и позже, смотря по месту: ибо плоды не везде могут поспевать к 6-му августа. Таким образом и в самом Константинополе приносили начатки плодов не 6-го, а 15-го августа.

В праздник Входа Господня во Иерусалим верующие на всенощном бдении стоят, держа в руках вербы или ветви дерев, в воспоминание того, как Евреи, встречая Господа, входившего во Иерусалим, держали в руках пальмовые ветви и бросали их на дорогу. В молитве при окроплении верб св. водою, священник молит, чтобы Господь сохранил нас, носящих в руках вербы, и сподобил нас достигнуть Светлого Воскресения Христова. Самые же ветви дерев, по древнему понятию, изображают победу и держатся в руках в память победы И. Христа над смертью и адом. Обыкновенно для этого избираются у нас ивовые ветви, которые весною распускаются раньше других дерев и своим оживлением изображают жизнь, к которой призвал нас Спаситель. Обыкновение держать за всенощным ветви есть древнейшее: по крайней мере оно существует ранее 9-го века, потому что в это время оно известно, как повсеместное в церкви. Уже в 5-м веке св. Прокл, архиепископ Константинопольский, в слове на этот день, упоминает о пальмовых ветвях.

В Троицын и Духов день православная церковь соблюдает благочестивое обыкновение украшать храмы Божии и дома цветами и ветвями дерев, а верующие в эти дни приходят в церковь также с цветами в руках. Это обыкновение восходит ко временам св. апостолов и получило начало у христиан, обращенных из иудеев. Праздник св. Троицы соответствует, по времени, Иудейскому празднику пятидесятницы, установленному в память Синайского законодательства. А иудеи в праздник пятидесятницы имели обычай, в благодарность Господу, приносить начатки жатвы, собираемой в половине Мая, а в память явления славы Божией на Синае, когда иудеи жили в палатках, под древесными ветвями–жить в кущах (палатках) из древесных ветвей, украшать синагоги и дома травою, цветами и деревьями. От иудеев этот обычай перешел к христианам. Зеленые ветви и цветы в руках верующих суть как бы начатки новых растений, распускающихся весною.

За вечернею в Троицын день с коленопреклонением читаются составленные св. Василием Великим молитвы ко Господу Богу о разнообразных дарах милости Божией как живым, так особенно умершим. Так как, по древним уставам церковным, во все время от Пасхи до пятидесятницы запрещается верующим молиться за умерших и преклонять колена, чтобы не нарушить светлой радости праздника, то по прошествии пятидесятницы сряду церковь дает верующим в коленопреклонных молитвах право воссылать к Богу моление как о прощении собственных грехов, так и об упокоении умерших в небесных обителях. Молясь усердно в день, предшествующий дню сошествия св. Духа, мы этим подражаем апостолам, которые, ожидая обетованного Утешителя, единодушно воссылали молитву к Богу.

В праздник Воздвижения Честного Креста Господня (14-го Сентября) и в праздник Происхождения Честных древ на Утрени совершается поклонение кресту. После пения Великого Славословия крест, положенный на средине престола, выносится священником на главе при пении «Святый Боже», полагается на налое среди церкви и верующие воздают ему благоговейное поклонение и лобызают его, а Церковь оглашается пением стихир, изображающих плоды крестных страданий Спасителя и скорбь Богоматери, стоящей при кресте Возлюбленного Сына. Это поклонение кресту бывает в память того поклонения, которое в первый раз воздавали кресту верующие, при обретении его.

Праздник 1-го августа получил, как было сказано, начало свое от крестных ходов, совершавшихся в это время в Константинополе. Когда в первый раз выносился крест для несения в крестном ходе, христиане воздавали ему поклонение и лобызали его. Теперь крестных ходов в таком виде не бывает, но поклонение кресту совершается, подобно как в праздник Воздвижения. Только в некоторых церквях бывает 1-го августа выход с крестами для малого освящения воды в ближайшей реке, озере или источнике. С преднесением светильника, запрестольного креста, хоругвей и честных икон, с пением молебна к Пресвятой Богородице, православные идут к воде и там она освящается по обыкновенному чину «Малого освящения воды». Этот крестный ход можно, без сомнения, считать остатком крестных ходов, совершавшихся в Константинополе в это время.

Прочие особенности Богослужения касаются церковного устава; о некоторых же других особенностях мы скажем, когда будем говорить о постах, и днях поминовения усопших.

Пост, известный еще в Ветхом завете, как подвиг, спасительный для души, в христианской церкви с развитием учения о самоотвержении, получил высшее значение и, освященный примером Иисуса Христа и Апостолов, сделался обязательным для всех христиан. А св. церковь, постоянно заботясь о том, чтобы всем добрым чувствам чад своих дать приличное выражение и строгий, единообразный характер, церковь назначила известные времена, когда христиане обязаны соблюдать пост; и указала дни, в которые пост разрешается. Так постепенно образовались в церкви священные времена постные, простирающиеся или на несколько дней, или на один день.

К многодневным постам принадлежат: Великий, Успенский, Петров и Рождественский.

Великий пост или Святая, Великая Четыредесятница состоит из сорока дней, частью в память сорокадневного поста Христова, частью в изображение того, что из всего года христианин должен посвящать на богоугодные подвиги десятую часть, которую и составят приблизительно сорок дней. Счет дней Великого поста многими ведется различно, но по больше принятому мнению его должно начинать с первого дня по Сырной неделе, т. е. с чистого понедельника и оканчивать пятницею 6-й недели поста. Из слов церковной песни: Душеполезную совершивше четыредесятницу… поемой в указанную пятницу, видно, что и церковь ведет такой счет дням Великого поста. Что касается Страстной седмицы, она хотя также проводится в посте, и в самом Богослужении имеет много сходного с Великим постом; по к нему не относится, а составляет особый ряд дней, посвященных воспоминанию последних дней земной жизни Спасителя, Его страданий, смерти и погребения. Пост Страстной седмицы воспоминает собою выражение Спасителя: егда отъимется от нихъ (верующих) Женихъ, и тогда постятся въ тыя дни (Мк.2:20).

О древности великого поста нет нужды распространяться: всем известно, что великий пост существует в православной церкви от времен Апостольских. Здесь мы скажем о приготовлении верующих к великому посту, о содержании служб великого поста и об особенностях великопостного Богослужения.

Как приготовлением к тому или другому празднику служат песнопения и чтения, помещаемые в службах дней, предшествующих празднику, так и к великому посту церковь приготовляет верующих прибавлением песнопений и чтении, приличных людям, желающим поститься. Три предшествующие посту недели могут прямо быть названы приготовительными. В первую неделю предлагается нам евангельская притча о мытаре и Фарисее, которая учит, что тяжкие грехи заглаждаются глубоким раскаянием, а гордость унижает самые высокие добродетели. На Утрени начинают петь покаянные песнопения: Покаяния отверзи ми двери. Во вторую наделю вспоминается другая евангельская притча о блудном сыне, изображающая грешника, отпавшего от Бога, изжившего все дары Божии, но потом принятого с радостью Отцом Небесным, когда он, пришедши в раскаяние, возвратился на прежний путь. В эту неделю и в две следующие, кроме упомянутых выше покаянных песней, поется псалом 136-й, изображающий плач иудеев вдали от любезного отечества. В следующую неделю, мясопустную, вспоминается в евангелии страшный суд, ожидающий людей, грозный для грешников и милостивый для праведников. С мыслию о страшном суде естественно соединяется мысль о людях умерших и человек скорбит об участи их за гробом: в утешение его, а также, чтобы не отвлекать в пост мыслей от грехов, церковь в субботу мясопустную совершает поминовение усопших в вере и надежде живота вечного. В субботу сыропустную вспоминается падение праотца Адама, чтобы изображением этого указать верующим пагубные следствия их собственных грехов. В неделю сыропустную, т. е. в последнее воскресенье пред постом, церковь предлагает наставления о посте и о богоугодной молитве, нелицемерной, тайной.

Заутра начинается Великий пост. Церковь, предписывая чадам своим проводить все время поста в молитве, воздержании как телесном, от яств, так и душевном, от дурных помыслов, кроме того, для каждой недели поста назначила особые обстоятельства и лица, воспоминание о которых приличествует посту.

Именно.

В субботу первой недели вспоминается св. Великомученик Феодор Тирон, который в 362-м году по Р. Хр. внушил епископу Евдоксию, чтобы христиане, вместо яств, оскверненных языческими обрядами, употребляли вареную пшеницу с медом. В пятницу на первой неделе эта пшеница освящается и предлагается для вкушения верующим. В воскресенье той же недели церковь празднует восстановление почитания св. икон, совершенное 7-м вселенским собором и, ублажая всех ревнителей православия, подвергает отлучению нарушителей церковных уставов. Во вторую неделю вспоминается св. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, который в XIV веке обличил еретика Варлаама, отвергавшего божественность Фаворского света и внутреннее озарение подвижников считавшего делом естественным. В третью неделю предлагается для поклонения честный крест Христов и вспоминаются страдания Спасителя, чтобы видом креста и этими воспоминаниями укрепить верующих, проходящих трудное поприще поста. Четвертая неделя посвящена памяти Преподобного Иоанна, Синайскаго инока, который в своем сочинении «Лествица» изобразил постепенное восхождение человека к нравственному совершенству. В пятую неделю вспоминается Преподобная Мария Египетская, из величайшей грешницы сделавшаяся подвижницею, сорок восемь лет истощавшая плоть свою в пустыне Иорданской и скончавшаяся 1-го апреля 530 года. В субботу этой недели празднуется память освобождения Константинополя от Сарацын заступлением Богоматери. На шестой неделе в субботу празднуется воскресение Лазаря, через четыре дня после его смерти, послужившее для нас уверением общего нашего воскресения.

Хотя Страстная седмица, как сказано, относится к св. Четыредесятнице, но, во всем имея сходство с нею, она составляет как бы естественное продолжение Великого Поста. Поэтому здесь же изложим события, вспоминаемыя в страстную седмицу, с предшествующим ей днем Вербного Воскресенья.

Вербное Воскресенье есть один из двунадесятых праздников. О праздниках этих мы говорили выше: поэтому начнем с первого дня страстной седьмицы, с великого понедельника.

В первые три дня страстной седьмицы Церковь приготовляет нас к последним дням, обращает наше внимание на события, ближайшим образом относившиеся к последним минутам земной жизни Господа. Под руководством Церкви мы следим каждый шаг Господа от входа во Иерусалим до смерти. Так в великий понедельник вспоминается проклятие бесплодной смоковницы, представляющее собою отлучение Иудейского народа. Кроме этого приводится на память патриарх Иосиф, невинно пострадавший, но потом прославленный и таким образом предизобразивший собою Господа. Мысль об отвержении Иудеев ведет за собою другую мысль, об отвержении всех противников веры и благодати. Соответственно этому в Евангелии Великого понедельника изображаются события, предшествующие кончине мира и страшному суду.

Вторник есть продолжение понедельника. В этот день вспоминается страшный суд Божий на неверовавших Иудеев, выразившийся в разорении их города и храма. Тут же изрекается суд и на весь мир, указываются признаки его кончины, изображается, в притче о девах, неожиданность пришествия Господа, а в притче о талантах, праведность суда Божия, потом описываются самые обстоятельства последнего суда над всеми людьми.

В Великую среду вспоминается жена грешница, омывшая слезами, вытершая волосами и помазавшая миром ноги Господа, когда Он был в доме Симона прокаженного. Здесь же Иуда мнимою заботливостью о нищих обнаружил свое корыстолюбие; а вечером, руководимый этою страстью, он соглашается со старейшинами Иудейскими предать им Христа за тридцать серебренников. С великою средою оканчивается время покаяния, и верующие, отложив покаянные молитвы и земные поклоны, устремляют все внимание на приближающегося к земной кончине Спасителя. Великий Четверток посвящен воспоминанию Тайной Вечери. Оберегая нас от ненасытности, подобной Иудовой, Церковь умоляет Господа сподобить чад своих Тайной Вечери. В ознаменование того, что Господь установил Таинство Евхаристии вечером, литургия в этот день совершается после вечерни. А после литургии, в соборных градских церквах совершается трогательный обряд умовения ног в память того, как Небесный Учитель, для показания примера смирения, умыл ноги ученикам своим. В Великий же Четверток совершается освящение св. мира для таинства миропомазания. Думают, что этот день избран для освящения мира потому, что чрез два дня, именно в Великую Субботу требовалось много мира для миропомазания оглашенных, которых в Великую Субботу сподобляли св. крещения.

За торжественным днем Великого Четверга следует день скорби, день Великой Пятницы, посвященной воспоминанию крестных страданий и смерти Господа. Страдания эти начинаются в ночь с четверга на пятницу. После Тайной Вечери Спаситель выходит с учениками в сад Гефсиманский, среди глубокой ночи три раза повергается на землю и молит Отца Небесного, да мимо идет от него чаша страданий. Потом враги приходят, берут Иисуса по указанию Иуды предателя и отводят его к первосвященникам, а утром– к Пилату который, после тщетных усилий освободить Страдальца, предает Его распятию. Иисус выходит на лобное место, неся на раменах крест, а потом, в пятницу, в полдень, пригвождается ко кресту, и чрез три часа в страшных мучениях оканчивает жизнь. Знамения Божией силы, совершившиеся в эту минуту, показывают людям, Кто был Распятый; сотник, стоявший у креста, прямо засвидетельствовал, что Распятый был во истинну Сын Божий. Вскоре после смерти Господа, Иосиф с Никодимом снимают тело Его со креста и предают оное честному погребению, а враги Христовы приставляют ко гробу стражу и запечатывают его. Сказание обо всех этих событиях поведается в Евангелиях, которые в числе 12 читаются на Утрени в Великую Пятницу. Число Евангелий соответствует 12 часам дня; поэтому о порядке чтений каждый раз возвещается соответственным числом ударов в колокол. Между Евангелиями читаются песнопения, приличные событиям; из них особенно трогательны так называемые Антифоны, читаемые между первыми Евангелиями.

Великая Пятница (вместе с Великою Субботою) с древних времен проводилась в строгом посте и глубокой печали по Боге, так что даже и трапеза не поставлялась в этот день. В самом Богослужении также заметен характер какой-то величественной печали. Литургии вовсе не бывает, а служатся часы, составленные в 5 веке св. Кириллом Александрийским. На часах, кроме евангельских чтений о последних событиях земной жизни Спасителя, читаются паримии и чтения из Апостола, относящиеся к этим же событиям. За Вечернею, в память погребения Спасителя, выносится из алтаря и полагается на средине Церкви плащаница, изображающая Спасителя, лежащего во гробе. При выносе поется песнь: «Тебе одеющагося светом», изображающая чувствования христианина при виде Господа, «мертва, нага, непогребенна.»

Великая Суббота есть день, посвященный воспоминанию и погребения Господа и победоносного сошествия Его во ад. Поэтому в песнопениях изображается Спаситель с одной стороны как обыкновенный человек, претерпевший, ради нашего спасения, вольное погребение, а с другой,–как победитель ада, изводящий из духовной темницы души праведников. Из этих песнопений составляется вся утренняя служба. В конце Утрени, после великого славословия, торжественно обносится вокруг Церкви плащаница, в память погребения Господа, и весь народ сопровождает ее с воженными свечами, как при погребении. Потом читается пророчество Иезекииля, где изображается воскресение сухих костей, виденных пророком на поле. Апостол поведает о Христе, подвергшемся, ради нас, клятве законной, а Евангелие – о запечатании гроба Господня. Верующие, в конце утрени, лобызают плащаницу и в это время поется трогательная песнь: «Приидите ублажим», изображающая плачь Девы Марии о своем умершем Сыне.

Вечерня Великой Субботы соединяется с Литургиею и вместе с нею служит приготовлением к празднику Пасхи: поэтому остальную службу Великой Субботы мы изложили выше, когда говорили о празднике Пасхи.

Богослужение в Великий Пост во многом отличается и от службы будничной и от богослужения праздничного, хотя, повторяем опять, сущность богослужения остается одна и та же. Особенности богослужения в великий пост, кроме содержания самых служб, тотчас нами изложенного, соответствуют цели богослужения. Цель поста, и молитв, и богослужения постного та, чтобы обратить взор Христианина на его душу, показать ему степень его греховности, пробудить в нем чувство сердечного сокрушения и заставить обратиться к Богу, целителю душевных недугов, грехов. Поэтому служба великопостная имеет след. особенности:

Кроме чтений и песнопений, соответствующих числам месяцеслова, в службе делаются прибавления, которые имеют отношение к душе кающегося грешника; предлагается много чтений из Ветхого завета, по содержанию своему относящихся к положению постящихся. Чтения псалтири бывают гораздо продолжительнее, а известно всем, как прекрасно псалтирь выражает разнообразные чувства кающегося; чтения из книги пророка Исаии устрашают грешника грозными определениями суда Божия, заключенными в этой книге; книга притчей как в зеркале изображает христианские обязанности. Песнопения, прибавляемые к службе, такого же содержания.

Служба, кроме продолжительности, отличается однообразием. В праздничной службе много перемен, много обрядов, приличных торжеству. В пост почти все одно чтение; пение редко, да и то протяжное, тихое; обрядов почти нет; царские двери отворяются редко; каждение также редко. Все это, отдаляя от молящихся всякое развлечение, способствует углублению в душу, прониканию в вещания совести.

Свет от свечей, служащий символом духовной радости и торжества, времени покаяния не вполне приличествует: от этого в Великом посту мало зажигается свечей, горят преимущественно одни лампады, а люстра совсем не зажигается.

Кающемуся грешнику некогда подумать о пище: поэтому в пост трапеза предлагается уже вечером, и вечерня служится сряду после 9-го часа.

Литургия, как торжество в честь предавшего Себя за нас Господа, не соответствует времени поста: от этого с древних времен заведено, чтобы в Великий пост, именно в будничные дни, не служить Литургии, а только одни часы; впоследствии, чтобы вовсе не лишить Христиан духовного утешения в дни поста, постановлено в среду и пяток совершать Литургии Даров Преждеосвященных.

Наконец, самое главное отличие службы великопостной составляют коленопреклонения и земные поклоны; обыкновенные поясные поклоны в это время также учащаются. Запрещая преклонять колена в праздник Пятидесятницы, в прочие дни предоставляя это усердию православных, Церковь на Великой пост нарочито предписывает в известное время поклоны малые, т. е. поясные, в другое–великие, т. е. земные; в одно время предписывает опускаться совершенно на землю, а за Преждеосвященною литургиею петь: «Господи воззвах» с коленопреклонением. Все эти предписания направлены к тому, чтобы, с одной стороны, внешнему положению молящихся сообщить однообразный характер и тем удалять повод к соблазну, а с другой–чтобы чрез внешнее выражение чувств покаяния способствовать рождению этих чувств в самых душах христиан.

Все указанные нами свойства великопостного богослужения, именно–продолжительность службы, протяжное и тихое пение, уменьшение разнообразия, темнота в храме, позднее принятие пищи, редкое совершение Литургии, частые коленопреклонения и поклоны, все это, будучи соединено вместе, производит на христианина впечатление сильное и в высшей степени назидательное. Если бы мы решились вполне соблюсти все предписания церковного устава касательно великого поста, мы увидели бы мудрость этих предписаний, и убедились бы, что составители их отлично понимали состояние души, сокрушающейся о грехах.

Особенности великопостного богослужения могут существовать и для прочих постов годовых, но так как в Православной Церкви существует обычай принимать исповедь христиан преимущественно в Великий пост, то указанные нами особенности в прочие посты соблюдаются в некоторых обителях, а в большой части Православных церквей прочие посты отличаются от обыкновенных дней только родом пищи.

После Великого поста особенным уважением у христиан пользуется Успенский пост, простирающийся от 1-го до 15-го Августа. Он установлен из подражания Божией Матери, которая пред своим преставлением проводила время в посте и молитве. Из бесед святых отцов видно, что в Августе месяце был пост уже в 5-м веке; на Август месяц он перенесен с Сентября, так как в Сентябре постились язычники по требованию своего учения. В 11-м и 12-м веке, по поводу разных споров об Успенском посте, соборами греческой церкви постановлено именно поститься две недели пред праздником Успения. Говорят также, что в это время соединены два поста в один, пост пред Преображением с постом пред Успением; это сделано для однообразия в обычаях христиан.

Строгостью правил Успенский пост превосходит посты Петров и Рождественский, но уступает Великому. Церковный устав в понедельники, среды и пятки этого поста предписывает сухоядение; во вторник и четверг–вареное без елея; в субботу и воскресенье разрешает на вино и елей; а в день Преображения– на рыбу.

Петров пост начинается через неделю после Троицына дня и продолжается до 29-го Июня, т. е. до дня св. Апостолов Петра и Павла. Продолжительность его бывает различна, смотря по тому, поздно или рано бывает праздник Пасхи. Установление Петрова поста относится ко временам Апостольским, а в 4-м веке этот пост известен во всей Церкви. Только сначала он в некоторых местах продолжался не долее семи дней; впоследствии длина его сделалась различна, так как этот пост был поставлен в зависимость от переходящих на разные числа праздников Пасхи и Пятидесятницы. Правила о пище в Петров пост те же, что и в Успенский.

Рождественский пост начинается с 15-го Ноября и, простираясь до праздника Рождества Христова, бывает сорок дней и потому в церковных книгах в отличие от Великого поста, иногда называется Малою четыредесятницею. Он называется еще Филипповым потому, что начинается на другой день после дня св. Апостола Филиппа. О Рождественском посте встречаются указания в IV веке, но и тогда уже иные называли его древним. Число дней его в древности было различно, и только на Соборе, бывшем при Патриархе Луке, в 1166 году, положено начинать пост за 40 дней до праздника Рождества Христова.

Правила о пище в этот пост те же, как и в два предыдущие: только последний день поста, накануне самого праздника Рождества, проводится в особенном воздержании. Этот день в просторечии называется сочельником, или сочевником: так как в этот день едят сочиво: крупу, вареную с медом; кроме того пища в этот день вкушается после вечерни, около появления вечерней звезды; нарочитый пост в этот день служит ближайшим приготовлением к празднику Рождества Христова.

К однодневным постам принадлежат следующие:

Пост в среду и пяток каждой недели. В среду мы постимся в память предания Спасителя врагам Его по коварству Иуды предателя, а в пятницу – в память крестных страдании Господа и Его спасительной смерти. Иногда пост среды и пятка разрешается: это бывает в неделю Блудного и в неделю Сыропустную с тою целью, чтобы не сойтись с Армянями и другими еретиками, которые в эту неделю соблюдают свой еретический пост. Кроме того разрешается пост на 12 дней после Рождества Христова, на неделю Пасхи, и на неделю после Троицына дня. Это разрешение соответствует важности предшествующих праздников.

Пост в навечерие Богоявления. По роду употребляемой в этот день пищи он называется также сочевником пли сочельником. Верующие соблюдают его для того, чтобы, с одной стороны, в чистоте телесной вкусить освящаемой в этот день воды, а с другой, чтобы постом приготовить себя к наступающему празднику. Этот пост существует с древних времен, и прежде особенно строго соблюдался оглашенными, которые, накануне Богоявления вечером, сподоблялись св. Крещения.

Пост в день Воздвижения Креста (14-го сентября) установлен в память страданий и смерти Господа. Он начался с 7-го века, когда Честный Крест был возвращен в Иерусалим из Персидского плена.

Пост в день усекновения главы Иоанна Предтечи установлен в честь св. Иоанна, строгого подвижника, в изображение скорби о его кончине и в наставление, что объедение и пьянство, как показал пример Ирода, ведут к гнусным порокам.

По учению православному, души людей, впавших в смертные грехи, но при смерти не отчаявшихся, а еще до разлучения с телом покаявшихся, только не успевших принести плодов покаяния, освобождаются от мучений ада по силе молитв и благотворений, совершаемых, ради них, на земле и особенно по силе бескровной жертвы, приносимой Церковью за всех живых и умерших с верою. Согласно с этим учением существует в Церкви с древних времен обычай поминать усопших, молиться за них с принесением Бескровной жертвы и совершать благотворения во спасение души их. Кроме обычая поминать каждого усопшего в 3-й, 9-й, 20-й и 40 день и чрез год после его кончины, в Церкви установлены определенные дни, когда поминаются вместе все усопшие. Эти дни назначаются большею частью в субботу, как день общего покоя, и у верующих называются днями родительскими, от поминовения родителей. Дни поминовения усопших, существующие в православной Церкви, суть следующие:

Суббота мясопустная (1 родительская) бывает на мясопустной неделе. Накануне дня, посвященного воспоминанию Страшного Суда Божия, Церковь воспоминает всех усопших, особенно же молится за тех, которые, скончавшись скоропостижно, от несчастных случаев, не сподобились, пред смертью, христианского напутствия. Поминаются в это время усопшие как потому, что на другой день вспоминается страшный Суд, так и потому, что в наступающие дни поста и сердечного сокрушения, души верующих будут отвлечены от мысли об усопших.

Суббота Троицкая (2 родительская) установлена пред Троицыным днем потому, как объясняет Церковь, что нам, после победного торжества с воскресшим Спасителем, прилично помолиться за тех, которые, борясь со грехом, под знаменем И. Христа, преставились от здешнего мира. Из молитв Троицкой вечерни, где много говорится об усопших, видно, что еще во времена Василия Великого, составившего эти молитвы, поминались усопшие около Троицына дня.

Суббота Дмитриевская бывает пред днем св. Димитрия Солунского (26 Октября). Она установлена в 1380 году, после куликовской битвы, Димитрием Донским. Помянув в Сергиевой лавре всех убитых в сражении, он установил, чтобы всегда пред днем св. Димитрия Солунского поминались усопшие.

Радоница (во вторник на фоминой неделе) назначена на поминовение усопших для того, чтобы, оставшиеся на земле, соединяясь в молитве с умершими, передавали им весть о воскресении Христовом. Самое название дня объясняет то чувство радости, которое испытывают умершие, услышав эту весть. В нашем отечестве обычай поминать, в этот день, усопших современен введению у нас православной веры: так как наши предки, будучи еще язычниками, с языческими обрядами поминали своих усопших при наступлении весны.

День усекновения главы Иоанна Предтечи с древних времен также посвящен поминовению усопших, особенно тех, которые положили души свои, сражаясь за веру и отечество. День Иоанна крестителя выбран для поминовения убиенных воинов потому, что сей праведник понес мученическую смерть, ратуя за веру и отеческие законы.

Кроме указанных дней, Церковью установлено поминать усопших в субботы 2-й, 3-й и 4-й недель Великого поста, чтобы нас не лишить утешения молиться за усопших родных, утешения, которого мы не имеем в прочие дни поста. Наконец, устав Церковный повелевает поминать усопших накануне, или на другой день великих праздников, потому что в праздники молиться об усопших признается неблаголепным.

Лица, имеющие благодать, право и обязанность совершать богослужение, учить и духовно управлять в Церкви, разделяются, с древних времен, на три священные степени: епископа, пресвитера и диакона.

Епископ (с греч. языка надзиратель), архиерей (начальник над иереями) или святитель, есть верховный учитель, правитель и совершитель таинств в своей епархии, власти подчиненный и суду патриарха или собору епископов. Как образ Иисуса Христа, епископ есть собственно деятель во всем церковном порядке; прочие же члены клира суть только его служители и действуют не иначе как под его распоряжениями. По праву учения, епископ заботится о христианском просвещении своей паствы, наблюдает и за проповедованием слова Божия в Церквях и за преподаванием уроков закона Божия в училищах. По праву управления, он управляет всем духовенством своей епархии во всех делах, и, кроме того, распространяет власть на мирян в делах, касающихся веры к Церкви. По праву священнодействия архиерей есть совершитель всех таинств; но ему одному исключительно принадлежат права: рукоположением возводить людей на священные степени, освящать миро для таинства миропомазания, и антиминсы для совершения на них таинства причащения. Отличием архиерея в священнослужении служат мантия цветная с источниками, саккос и омофор.

Лица, состоящие в архиерейском сане, имеют особенные названия, смотря по пределам своей власти, или по важности своих кафедр. Патриарх имеет духовную власть над целою страною или государством. В нашем отечестве сан патриарха существовал только с Феодора Иоанновича, до Петра Великого, когда патриарха заменил святейший Синод. На востоке и теперь существуют четыре патриарха: иерусалимский, константинопольский, александрийский и антиохийский. В Церковных делах каждый патриарх, по власти, равняется нашему святейшему синоду, а все они вместе, с нашим Синодом, равняются Вселенскому Собору. Митрополитами называются у нас епископы столичные и принадлежащих столице епархий, архиепископ управляет одною из важнейших епархий; второстепенные епархии управляются епископами; при митрополитах и знатнейших архиепископах находятся викарии, т. е. епископы, по власти им подчиненные, но по сану–совершенно равные. '

Священник, Иерей или пресвитер (старейшина) занимает вторую степень священства. Власть его простирается на известное число семейств, составляющих приход его. Как учитель паствы, священник, под надзором архиерея и лиц, от него поставленных, учит прихожан вере и благочестию в церкви, в училищах, и при всяком удобном случае. Как пастырь, он наблюдает за поведением прихожан, судит их духовным судом, укоряет и обличает их, не переходя границ кротости, особенно же свидетельствует исповедь их пред Богом в таинстве покаяния. Во всех случаях сомнительных, он передает дело на суд своему епископу: Как свяшеннодействователь, он, кроме прав, усвоенных одному архиерею, совершает все службы и таинства. Существенное в одежде священника при Богослужении составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь. Отличиями служат: набедренник, скуфья, камилавка, палица и митра.

Лица, принадлежащие к сану священника, главным образом делятся на монашествующих или черных, и–на мирских, или белых священников. Монашествующие, по строгости обетов, бывают: схимники, совершенно отрекшиеся от мира, обыкновенные монахи, хотя принявшие обеты монашеские, но не освобожденные от каких либо общественных обязанностей, и– рясофоры, носящие только монашескую одежду. По должности иночествующие в священном сане бывают: архимандриты, начальники монастырей, имеющие в служении посох, митру и палицу; игумены, казначеи и строители и обыкновенные иеромонахи, не имеющие особых отличий в служении, а различающиеся по степени власти в монастыре. К священникам белого духовенства принадлежат: Главные священники, имеющие власть над духовенством придворным и военным; Благочинные, имеющие власть над несколькими причтами епархиальными; Протоиереи, старшие священники при церкви, и наконец–ключарь кафедральнаго собора, под властью епископа и кафедрального протоиерея, распоряжающийся служениями и священными процессиями, когда в них участвует все городское духовенство.

Диакон составляет третью степень священства. Как учитель, он может проповедовать Слово Божие в церкви с разрешения местного священника; может также учить Закону Божию на домах и в училищах. Как правительственное лицо, он есть только исполнитель воли и распоряжений священника. Как священнодействователь, диакон служит при совершении таинств, возносит молитвы верующих при общественной службе, наблюдает за благочинием в церкви, хранит священные сосуды и приготовляет их для Богослужения. Одежду диакона составляют стихарь, орарь и поручи.

В диаконском сане состоят: архидиакон, лицо, состоящее при Патриархе и служащее ему как при Богослужении, так и в делах внешнего управления церковноо; протодиакон–главный диакон при кафедральном соборе или Архиерее; иеродиакон–диакон в монашеском чине; поддъякон или вернее, иподиакон, лицо, прислуживающее архиерею в служениях.

Кроме лиц, принадлежащих к трем степеням священного сана, в церковном причте находятся другие, низшие лица, которые чрез молитву и возложение рук архиерейских получили право надевать стихарь и прислуживать священнику. Они обыкновенно называются: дьячек (с греч. языка, низший служитель) и пономарь (по мнению некоторых сокращенное из слова Парамонарь, состоящий при церкви или священнике). Они обязаны читать и петь на клиросе, подавать кадило, носить и зажигать свечи и–заведовать церковною утварью, кроме той, которая существенно устроена для таинств.

К священным вещам принадлежат: священные одежды, богослужебные книги, иконы, священные сосуды с прочею церковною утварью и некоторые вещества (припасы), нужные для таинств и священных молитвословий.

Священные одежды бывают двоякого рода: в одни облачаются священнодействующие, другими покрываются священные вещи.

Первого рода священные одежды суть следующие:

Стихарь – одежда, общая всем священно- и церковнослужителям. В древности она была или белая, в означение духовной чистоты лиц священных, или полосатая, в воспоминание язв Христовых. На священнике и епископе стихарь называется подризником. Название стихаря объясняют от стихов из Библии, в древности вышиваемых на стихарях.

Поручи, короткие нарукавники, назначенные для стягивания рукавов подризника. Они напоминают собою узы, связывавшие руки Спасителя.

Орарь, узкий, длинный плат, носимый диаконом на левом плече. Название его происходит или от слова os, oris, рот, так как в древности орарем называли плат, которым отирали уста после причастия, или – от слова oro молиться, потому что поднятием ораря диакон указывает время молитвы. Таинственно орарь изображает крылья ангелов.

Епитрахиль (нашейник), облачение священника, сделанное из ораря, в знак того, что священник был прежде диаконом и, в отсутствие его, заменяет диакона. В духовном смысле епитрахиль означает благодать св. Духа и напоминает миро, которым обливали ветхозаветных священников при их посвящении.

Пояс, опоясывающий подризник с епитрахилью, означает силу и готовность к служению.

Набедренник, четвероугольный, продолговатый плат, носимый на правой стороне и обозначающий меч духовный. Он дается только как отличие.

Фелонь или риза, верхняя, долгая, круглая, без рукавов одежда священника. Прежде передняя ее часть поднималась для удобства в служении, а теперь она нарочно делается короче. Она напоминает хламиду, в которую облекли Спасителя для поругания, и означает ризу правды и духовного веселия. В древности Фелонь носили и архиереи; только у архиереев была она многокрестная (полиставрион). Самое название Фелони сделано из греческого фелопис, т. е. блестящая одежда.

Саккос, одежда архиерейская, подобная стихарю. Архиереям усвоили эту одежду цари, которые сами носят ее. Духовный смысл его тот же, что и фелони, а название происходит от формы одежды, похожей несколько на мешок (саккос).

Палица, квадратный плат, носимый архиереями и некоторыми заслуженными священниками на правом плече. Значение ее тоже, что и набедренника.

Омофор (нарамник), облачение, исключительно принадлежащее архиерею. По форме он походит на орарь диаконский и накладывается кругом выи поверх всего облачения. Смысл его тот же, что и епитрахили у священника. Делаемый обыкновенно из волны или овечьей шерсти, омофор означает заблудшую овцу, понесенную на раменах пастырем небесным Иисусом Христом.

Митра, головное украшение, которое имеют епископы, архимандриты и некоторые из протоиереев. Она означает власть духовную, также как венец царский означает власть земную; напоминает она также и терновый венец, который возложен был на голову Иисуса Христа во время Его страданий.

Богослужебными книгами называются те, которые необходимы для Богослужения. Одни из них заключают в себе чтения из священного писания; другие заключают чтения и песнопения, составленные после людьми богопросвещенными; одна еще из них указывает правила для Богослужения.

Книги, в которых заключаются чтения из Священного Писания суть: Евангелие, Апостол и Псалтирь.

Евангелие заключает в себе Евангельские сказания Матфѳея, Марка, Луки и Иоанна. В нынешних Евангелиях сказания эти помещаются в порядке указанных Евангелистов, без всяких пропусков, с означением числа текстов, зачал и глав, и с указанием внизу, как начинать каждое чтение. Кроме того пред каждым Евангелием помещаются предисловия, в которых говорится о содержании Евангелия и о жизни Евангелиста. Предисловия эти составлены Феофилактом Болгарским. На конце помещен месяцеслов с указанием Евангелий, потом–порядок Евангелий на целый год, начиная со дня Пасхи, указание Евангелий общих святым и–на разные случаи.

Апостол заключает в себе Деяния Апостольские; послания соборные, послания Апостола Павла и Апокалипсис, с указанием числа текстов, зачал и глав. Каждой книге и посланию предшествуют краткие предисловия, принадлежащие большею частью Дорофею Тирскому. На конце такое же прибавление, как и в Евангелии.

Псалтирь, употребляемая в Богослужении, бывает двух родов: псалтирь простая и псалтирь следованная. Псалтирь простая, после нескольких предисловий заключает в себе кафизмы с молитвами и тропарями после каждой кафизмы. В конце помещаются песни ветхозаветные и некоторые общие моления. В следованной псалтири, кроме указанного, содержится последование всех дневных служб, последование правила для причащающихся, месяцеслов с тропарями и кондаками и множество других песней и чтений, чаще употребляющихся в службе. В древности содержание следованной псалтири так было обширно и разнообразно, что она заменяла при Богослужении многиея книги, составившиеся впоследствии.

Часослов содержит ряд дневных служб.

Минея месячная, состоящая из 12 книг, по числу 12 месяцев, содержит службы праздникам и святым, по порядку месяцеслова.

Минея общая–службы для тех святых, которым не составлено особой службы в Минее месячной.

Октоих–стихиры, песни и каноны для служб воскресных и будничных по порядку 8-ми гласов церковных.

Триодь постная – последование служб от недели Мытаря и Фарисея до недели Пасхи.

Триодь цветная–службы от Пасхи до недели всех святых.

Ирмолог–песни канона (ирмосы), расположенные по порядку 8-ми гласов, Богородичны, величания на праздники и дни святых.

Требник–последование разных треб христианина, как то: крещения, венчания, и пр.

Книга молебных пений–молебствия по разным случаям в государстве и общественной жизни.

Служебник–книга, по которой священник совершает дневную службу; в конце помещены месяцеслов, прокимны, отпусты, правила касательно литургии и причащения и указания на особенные случаи при совершении Таинства Евхаристии. Наконец–Устав церковный содержит в себе не самые песни и чтения, а только порядок их в служении и указание, как править службу, когда в один день случится несколько праздников или нарочитых святых. Впереди, в нескольких главах, изложены разные правила, как для Богослужения, так особенно для жизни иноков.

Иконы составляют важнейший предмет при богослужении, потому что они не только служат приличным украшением церкви, но и изображают священные предметы и события гораздо разительнее, нежели книги и словесные изъяснения. Поэтому хотя заповедь закона Моисеева запрещала изображения в скинии из опасения того, что Евреи станут обожать иконы, однако же и там были изображения херувимов. Когда Спаситель послал к Авгарю, Едескому владельцу свое чудесно составленное изображение, иконы получили важнейшее значение в церкви. Уже в первые три века христиане, при всем страхе от язычников–гонителей, уже имели в своих храмах иконы. С торжеством церкви при Константине Великом, когда везде стали воздвигать великолепные храмы, иконы составили лучшее украшение воздвигаемых храмов. Окончательное утверждение иконопочитания совершилось на 7-м Вселенском Соборе в 787 году, когда произнесено проклятие на иконоборцев. В нынешнее время иконы сияют в церкви полною славою. В православных храмах иконы большею частью ставятся на восточной стене, так как христиане должны молится лицом на восток. Из икон во храмах особенную важность имеют иконы на иконостасе местные, икона запрестольная и икона храмового праздника, большею частью лежащая на налое. Украшением для икон служат киоты из драгоценного дерева, ризы, венчики и драгоценные камни; лучшим украшением можно назвать множество свечей, горящих пред иконою в подсвечнике. Всякая икона может быть признана простою картиною, пока она не освящена. Каждением, прочтением тропаря и кондака изображенному на иконе событию или лицу, и наконец – окроплением святою водою, икона освящается и уже после выходит из ряда вещей обыкновенных.

Правила для иконописцев подробно изложены в так называемых «Подлинниках». Духовенство наблюдает только чтобы иконы были написаны в духе православия и в согласии с историческою истиною. Не приличные положения лиц, их полнота свойственная обыкновенным людям, нескромная, приближающаяся к современной, одежда и противоречие с историей–вот недостатки икон, которые должно иметь в виду духовенство.

4. О Священных сосудах и прочей Церковной утвари

Священные сосуды и вещи, употребляемые при Богослужении, имеют неодинаковую важность, смотря по тому, какое их употребление. Важности употребления соответствует драгоценность того материала, из которого они устроены. Сосуды и вещи, служащие непосредственно для таинств, делаются из золота, серебра или чистого стекла; прочие–из меди, железа и пр. Устройство их не походит на устройство наших хозяйственных предметов. Форма их большею частью древняя, а украшения всегда имеют священный характер.

Сосуды и вещи, употребляемые при таинствах, суть следующие:

Для всех вообще таинств, молитвословий и треб необходимы честный крест и Евангелие.

Не указывая важности креста в Церкви, не излагая истории креста Христова, мы только опишем, в каком виде выражается в Церкви символ нашего спасения. При каждом священнодействии на престоле, на налое или прилично украшенном столе полагается крест, величиною в поларшина или около. Он бывает или из драгоценного дерева, или из какого-либо драгоценного металла; по бедности Церкви бывает медный и даже железный. На верхней стороне его в средине изображен Распятый Спаситель, на правом конце Божия Матерь, на левом – Иоанн Богослов, вверху – Бог Саваоф, внизу–голова Адама, изображающая в Иисусе Христе победителя смерти и ада. На задней стороне, большею частью, изображаются: в средине–воскресение Христово, а по сторонам–предметы, имевшие отношение к страданиям Господа. Таков общий вид креста, не исключающий, впрочем, разных особенностей. Меньшей величины крест употребляется при крещении и миропомазании, чтобы можно было укладывать его с другими вещами в ящик. Крест запрестольный всегда бывает значительной величины, так чтобы в крестных ходах он был виден всеми. Кроме этих видов креста, изображения креста находятся на всех священных предметах: на главах храмов, на дверях, на иконостасе, на священных одеждах, на страницах богослужебных книг и на всей церковной утвари.

Евангелие лежит также на престоле, а при разных требах, рядом с крестом полагается на налое или на столе. Верхняя сторона его украшена пятью изображениями: в средине Воскресение Христово, по углам–четыре Евангелиста с символическими животными, которые, или изображают характер благовестия Евангелиста, или соответствуют началу Евангелия. На задней стороне Евангелия изображаются разные священные предметы. Евангелие украшается с таким же великолепием, как и крест.

Для таинства Евхаристии потребны:

Дискос (блюдо) для св. хлеба, прелагаемого в тело Христово. Таинственно он означает ясли родившегося Спасителя, и гроб Его пречистого тела.

Потир (чаша) для вина, прелагаемого в кровь Христову. Он изображает ту чашу, из которой пил Господь с Апостолами на Тайной Вечери.

Звездица или два полукруга, соединенные крестообразно. Она введена в употребление св. Златоустом, чтобы покровы не касались частиц на дискосе и не смешивали их. Она напоминает звезду, путеводившую волхвов в Вифлеем.

Покровы, четвероугольные пелены для покрытия св. Даров. Две из них поменьше, для покрытия дискоса и потира отдельно; третья побольше, для покрытия обоих вместе. Последняя называется воздухом потому, что означает воздух, окружающий землю и потому, что ею, как воздухом, веют или колеблют над св. Дарами пред их освящением. Таинственно покровы означают, и младенческие, и погребальные пелены Спасителя.

Копие–для вырезывания частиц из просфор.

Лжица, для принятия мирянами св. Даров прямо в уста. До четвертого века лжицы не было, и миряне св. Тело брали в руки, а св. Кровь пили из чаши. Во избежание могущей случиться при этом утраты св. Даров, св. Златоуст ввел в употребление лжицу.

Губка–для отирания св. сосудов и собирания частиц на дискосе. Она напоминает напоенную оцтом губу, поданную Спасителю в последние минуты Его жизни.

Рипиды (опахала), употребляемые ныне при Архиерейском Богослужении. Прежде они делались из полотна и страусовых перьев и назначались для предохранения св. Даров от насекомых. Теперь они делаются из металлов и означают крылья херувимов, невидимо веющих над св. Дарами.

Дарохранительница, сосуд из драгоценного металла, устрояемый, большею частью, на подобие храма и полагаемый на передней части престола. В ней сохраняются св. Дары, как высушенные для больных, так и свежие для Преждеосвященной Литургии.

Дароносица, сосуд для ношения св. Даров больным.

Для таинств крещения и миропомазания необходимы:

Купель, сосуд медный или жестяной с изображением креста на дне. Она напоминает ту купель, в которую, по сказанию Евангельскому, однажды в год сходил Ангел и при которой Господь исцелил расслабленного; необходимы также сосуды для елея и мира, кисти для помазания тела крещаемого елеем и миром, губка для стирания св. мира с тела, ножницы для стрижения волос новокрещенного.

Для венчания необходимы: венцы, изображающие то, что жених и невеста входят в брачный чертог, победивши в себе плотские страсти и кольца, изображающие то, что союз жениха и невесты неразрывен.

При освящении воды бывают необходимы: сосуд для освящения и кропило для окропления. Кропило это в книгах церковных называется иссопомь, потому что делается из тонких ветвей болотного растения, имеющего это имя.

Кроме упомянутых предметов, Церковь должна быть снабжена достаточным количеством церковной утвари, необходимой для всех почти священнодействий. Эту церковную утварь составляют:

Хоругви, священные изображения, укрепленные на длинных шестах и увенчанные крестом. Они служат знамением победы Иисуса Христа над смертью и адом; начало их должно отнести ко временам Константина Великого, который установил водружать кресты на знаменах воинских.

Светильники и лампады для возжжения свечей и елея. Одни из них ставятся на пол, другие вешаются на стене посредством цепочек, третьи употребляются для ношения в церковных процессиях; смотря по числу свечей и по месту, где ставятся, они получают разные названия, как то: паникадило (люстра), поликандило, подсвечник, лампада и пр. Из светильников особенную важность имеют те, которыми осеняет Архиерей при священнослужении: светильник с тремя свечами (трикирии) означает три лица св. Троицы; двусвечный (дикирий)–два естества в Иисусе Христе. При служении Митрополита и Патриарха носят впереди процессии примикирии, подсвечник с одною свечею, означающий свет Архипастырского сана.

Кадило -для курений фимиама; и колокола -для звона.

Кафедральные соборы имеют еще, в числе утвари, Предметы, касающиеся Архиерейского служения, как тo: посох или жезл Архиерейский–символ власти пастырской, рипиды и орлецы, небольшие круглые коврики с изображением на одной стороне одноглавого орла, ни другой–города. Орел означает духовную мудрость, которою должен отличаться Епископ, как учитель Слова Божия; город указывает на права Архиерея по внешнему управлению своей епархии; еще имеются седалища для восседания Архиерея среди Церкви.

5. Припасы или вещества

Необходимые для разных священнодействий суть следующие:

Для всякого Богослужения необходимы: воск и деревянное масло для зажигания света в свечах и лампадах. Чистый состав этих веществ указывает на чистоту наших молитв, так как огонь свечи или лампады Изображает собою пламень наших молитв; для курения употребляется ладан, который, растворяясь на огне, обращается в дым и в этом виде приятно действует на наше обоняние и восходит к небу. По этому самый дым цветом своим напоминает облако, благоуханием изображает сладостные дары благодати св. Духа; восхождением к верху изображает, что наши молитвы должны возноситься вверх, к престолу Божию. Для таинства Евхаристий требуются просфоры, испеченные из чистого, пшеничного, квасного теста и красное виноградное вино, смешиваемое с водою. Чистота хлеба требуется святостью таинства; пшеничный он бывает потому, что в первый раз совершено таинство Евхаристии на хлебе пшеничном, который был принесен на трапезу Тайной Вечери. Квасной хлеб употребляется во 1-х потому, что святость таинства требует хлеба совершеннейшего, каков и есть квасной хлеб; во 2-х потому, что Иисус Христос совершил таинство Евхаристии на хлебе обыкновенном, который ели все на трапезе, а обыкновенный хлеб опять есть квасной; в 3-х потому, что этот хлеб везде в писании по гречески называется ἄρτος а это слово значит хлеб поднявшийся, вскисший, квасной. Вино употребляется виноградное, потому что Спаситель на нем совершил таинство и самое вино назвал плодом лозным, плодом виноградной лозы; с водою смешивается оно в воспоминание того, что из прободенного ребра Спасителя истекла кровь и вода.

Для таинства крещения употребляется елей, которым члены крещаемого помазываются пред самым погружением в воду. Это помазание изображает то, что крещаемый готовится на подвиги во спасение души, подобно тому, как древние борцы, выходя на борьбу, мазались маслом; в этом случае елей также изображает духовную радость и еще–привитие младенца к плодовитой маслине – И. Христу.

Для миропомазания употребляется св. миро, составленное из разнообразных веществ и освящаемое архиереем. Разнообразие веществ указывает на разнообразие даров духовных, сообщаемых в таинстве; благоухание мира указует на сладость этих даров, а что основанием состава мира служит елей, этим обозначается сила благодати, смягчающей греховную вашу грубость и исцеляющей ваши болезни.

В елеосвящении употребляется елей по примеру Апостолов, которые мазали елеем недужных и давали им исцеление.

При поминовении усопших употребляется коливо или кутья, т.е. вареная пшеница с медом. Сладость пищи изображает собою блаженство, которое ожидает умерших с верою; самые зерна пшеницы указывают на догмат воскресения и напоминают слова писания: аще зерно пшенично, падъ на землю, не умретъ, то едино пребываетъ, аще же умретъ, многъ плодъ сотворитъ (Ин.12:24). Посыпаются умершие землею в напоминание о том, что человек земля есть и в землю отыдет.

Во всех почти требах христианских в том или другом виде употребляется вода, как вещество освящающее. Такую важность воде сообщают, как множество событий в истории церкви, когда Бог посредством воды, являл Свою вседействующую силу, так и особенная необходимость и удобство употребления воды в делах житейских.

Конец первой части