Период Триодиона

Я не стал бы противопоставлять период пения Триоди Постной периоду пения Триоди Цветной. Правильнее было бы рассматривать их как единый период пения Триодей. Этот двойной период начинается с недели о мытаре и фарисее и заканчивается неделей всех святых. Занимает он свыше 100 дней в году, т. е. примерно треть церковного года. Даже сама граница Триоди Постной и Триоди Цветной достаточно условна. Напомню, что Триодь Цветная получила свое название от Субботы и Недели цветоносия, т. е. от Субботы Лазаревой и Вербного Воскресения, хотя при современном делении эти Богослужения находятся не в Триоди Цветной, а в Триоди Постной. Но когда-то Триодь Цветная начиналась именно с Богослужения Лазаревой Субботы.

Триодь Постная, конечно же, ассоциируется в первую очередь со Святым Великим Постом, или со Святой Великой Четыредесятницей. Пост этот именуется Великим по сравнению с другими по протяженности и строгости воздержания. Включая Страстную седмицу, в это время постятся семь недель, а кроме того, три предыдущие седмицы готовятся к вступлению в Великую Четыредесятницу.

Не буду останавливаться на смысле и значении приготовительных к периоду Великого Поста дней, скажу лучше о тех правилах, которые существуют в Церкви относительно Святой Великой Четыредесятницы. Предпасхальный пост существует со времен апостольских. Но образ совершения этого поста был в истории Церкви различным. Дело в том, что изначально христиане праздновали более не Пасху воскресную, а Пасху крестную, т. е. день крестной смерти Христа Спасителя – то, что мы теперь называем Великим Пятком. И только затем Пасха воскресная (Воскресение Христово) получила некое преобладающее значение по сравнению с крестной Пасхой.

В древности были, как известно, некие разногласия внутри Церкви относительно празднования Пасхи. Часть христиан, следуя якобы примеру апостола Иоанна Богослова, праздновала Пасху всегда 14 нисана по лунному календарю, независимо от того, на какой день седмицы попадало это празднование. екоторые другие христиане праздновали Пасху обязательно во воскресный день.

Конец этим разногласиям был положен Первым Вселенским Собором 325 г. в Никее, когда было установлено праздновать Пасху в то время, когда она празднуется теперь.

Пасха наступает в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния при условии, что этот день не предваряет Пасху иудейскую и не совпадает с нею. Что это значит?

Астрономически весна начинается в дня весеннего равноденствия, т.е. с тех суток, когда долгота дня равна долготе ночи и составляет 12 часов 00 минут. После этого дня ждем первого полнолуния. Это полнолуние и называется первым весенним полнолунием. После него дожидаемся первого воскресного дня. Таким образом определяют Пасху римо-католики.

Православные добавляют еще одну поправку: если таким образом вычисленная Пасха не совпадает с Пасхой иудейской.

Пасха же иудейская, как известно, всегда празднуется 14-го нисана (первого месяца лунного календаря). е буду углубляться в астрономические тонкости, но продолжительность лунного месяца и месяца солнечного не совпадает, за счет чего лунный год имеет в себе не 12, а 13 месяцев. Поэтому календари год на год не приходятся и тот день, который в лунном календаре имеет фиксированную дату – 14 нисана, – в солнечном календаре может «плавать», перемещаясь более чем на месяц относительно солнечного календаря.

Почему Пасха христианская не может предварять Пасху иудейскую и совпадать с нею? Потому что Евангельская история говорит нам, что Господь наш Иисус Христос воскрес после иудейской Пасхи, а не до и не в день таковой. Вот почему это указание православной Пасхалии весьма и весьма важно.

Римо-католическая церковь, нарушая это указание, таким обьразом, вступает в прямое противоречие с Евангелием.

Как быть, если Пасха, вычисленная по вышеуказанным правилам, обгоняет иудейскую Пасху либо совпадает с нею? Тогда православная Пасха переносится на следующее воскресение. И опять смотрим: если недобрали до иудейской Пасхи, то переносим православную Пасху еще на неделю вперед и т.д. Если же с первого вычисления мы оказались за иудейской Пасхой, то в этот день и празднуем. Вот почему иногда бывает, что православная и католическая Пасха совпадают, а иногда нет. а вопрос о том, почему у католиков Пасха не совпадает с православной Пасхой, отвечают: потому что католики используют новый стиль. а самом деле старый и новый стиль здесь абсолютно ни при чем. Здесь нарушение еще более серьезное, нежели перемена Юлианского календаря на Григорианский.

Итак, время наступления Пасхи определяется указанным образом, а время начала пения Триодей тесным образом связано с Пасхой. За семь недель до Пасхи начинается Святый Великий Пост, а еще до три седмицы до этого начинается пение Постной Триоди, т.е. неделя о мытаре и фарисее (за 10 недель до Пасхи). После Пасхи Цветная Триодь поется еще в течение 56 дней – до недели всех святых. Таким образом, период пения обеих Триодей занимает 127 дней. В случае самой ранней Пасхи неделя о мытаре и фарисея наступает еще прежде отдания Богоявления. Самый ранний срок наступления недели мытаря и фарисее – 11 января (ст. ст.), т. е. неделя по Богоявлении совпадает с неделей о мытаре и фарисее. Только еще закончились Святки, и уже начинается Постная Триодь.

В чем причина установления СвятойВеликой Четыредесятницы?

В том, чтобы предочистить себя постом, покаянием и сугубой молитвой, подготовиться к духовному переживанию святых страстей и Светлого Христого Воскресения. Вообще пост является изначальным установлением Божиим. Заповедь, данная Адаму в раю, была и заповедью поста. Постились и в Ветхом Завете, постился Господь наш Иисус Христос, постились апостолы. Другое дело, что форма предпасхального поста была разной. Есть свидетельства, что иногда предпасхальный пост продолжался не 40 дней, как теперь, а 40 часов, но состоял в полном воздержании от пищи и пития, что весьма сурово. Были и другие формы соблюдения поста.

Интересно, что в настоящее время произошла некая аберрация зрения. Если спросить у церковного человека, что такое пост (пищевой), он ответит, что это, прежде всего, воздержание от скоромной пищи – мясной, молочной, а при строгом посте и рыбной. В древности пост понимали немного иначе: решающее значение придавалось не столько количеству пищи и даже не качеству ее, а частоте вкушения. Постным днем назывался день, когда пищу вкушали единожды в сутки, причем под вечер.

Между прочим, отголоски этого имеются в Типиконе: в Рождественский и Крещенский сочельник, если он выпадает в субботний или воскресный день, говорится: «поста несть», однако запрещается вкушение даже рыбы (разрешается только вино и елей). Как это понимать: поста нет, а запрещено даже рыбу вкушать? А вот как: при условии воспадения рождественского или крещенского сочельника с субботой или воскресеньем пищу разрешается вкушать дважды в день, а если он попадает на будни, то пища вкушается только единожды. Тогда-то и говорится, что пост есть.

Есть свидетельства о том, что в древности христиане во время поста (по крайней мере в некоторых местностях) вкушали пищу произвольно (включая мясную), но единожды в день. Это соблюдалось неукоснительно. В современной же практике – наоборот. Современный устав безусловно запрещает скоромную пищу (т.е. получаемую от теплокровных животных), утучняющая и разжизающая.

Некоторое промежуточное положение занимает рыбная пища.

Иногда спрашивают: почему рыба считается относительно постным продуктом по сравнению, скажем, с молоком, для получения которого никого убивать не нужно? Понятно, что, кроме добродушной улыбки, у христианина иной реакции на этот вопрос быть не может, но необходимо дать сколько-нибудь удовлетворительный ответ на этот вопрос. Он достаточно прост.

Вспомним, что было сказано Адаму по изгнании его из рая: «Проклята за тебя земля». о не сказано о проклятии вод. Так что всякая пища, получаемая от вод, в некотором смысле более чиста. Так она воспринималась и ветхозаветным сознанием.

И еще одна причина. Всемирный потоп не истребил водных животных. Так что если вся скоромная пища происходит от тех животных, которых ой взял в ковчег, то рыбная пища и все, что получается от водных животных, не прерывалось от творения мира.

О важности соблюдения поста Святой Четыредесятницы говорит 69-е правило свв. апостолов: «Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец четыредесять дней Великий Пост не постится, да извержен будет. Аще же мирский человек не постится, да отлучится».

Св. Климент Римский писал так: «После праздника Богоявления Господня нам надлежит соблюдать пост Четыредесятницы, который служит воспоминанием жизни Христовой и закону».

Известный византийский канонист Матфей Власарь так толкует 69-е апостольское правило: «69 правило апостольское повелевает верным 40 дней пред Св. Пасхою проводить в посте и воздержании со всяким тщанием, приводя на память те дни, в которые Господь, укрепившись постом, как человек победил нашего противника».

То есть одна из причин – подражание Христу, который также постился 40 дней.

Очень часто задают вопрос относительно устава пищевого поста во Святую и Великую Четыредесятницу.

Наибольшей строгостью отличасется первая седмица свв. постов. В дни, когда не положено никакой Литургии, даже Преждеосвященной (понедельник, вторник и четверток – совершенный пост, т. е. без какой-либо пищи и пития. В среду и пяток первой седмицы постная Литургия Преждеосвященных Даров – сухоядение (то есть пища, приготовленная без огня – овощи, фрукты, земные плоды, приуготовляемые Самим Богом, без участия человека). Дозволяется вкушать укроп (именно так по-славянски называется кипяток, подслащенный медом). В прочие дни Св. Четыредесятницы в понедельник, среду и пяток – сухоядение, во вторник ил четверток позволяется варенье без елея. В субботу и воскресенье позволяется варенье с елеем и вино; рыба не разрешается. Причем вкушение пищи в субботние и воскресные дни позволяется дважды. То есть, вообще говоря, субботние и воскресные дни Великого Поста не являются постными днями. Это хорошо видно на Богослужении. Будничное Богослужение Великого Поста очень сильно отличается от субботнего и воскресного Богослужений того же периода.

Елей и вино разрешаются, по некоторым уставам, в четверток пятой седмицы поста ради последования, которое обыкновенно называется «Марииным стоянием» (чтение Великого канона).

Несколько особняком стоят Лазарева суббота и Вербное Воскресение. Они отделяют собственно Великую Четыредесятницу от поста Страстной седмицы. В эти дни пост получает существенное послабление: в Лазареву субботу разрешается вкушение рыбной икры (значит, автоматически елея и вина), а в Вербное Воскресение, равно как и в праздник Благовещения, разрешается вкушение рыбы (следовательно, икры, елея и вина).

Единственная оговорка: если Благовещение попадает на Страстную седмицу, то рыба не разрешается, а позволены только вино и елей.

На Страстной седмице: понедельник, вторник и среда – сухоядение; Великий Четверток – по некоторым уставам сухоядение, по другим – елей и вино. Более обоснованной мне представляется вторая точка зрения, поскольку совершается полная Литургия, которая не очень вяжется с сухоядением.

Великий Пяток – совершенный пост; Великая Суббота – сухоядение, но разрешается вкушение вина «труда ради бденнаго», что закреплено литургически в том, что по отпусте Великой Субботы совершается чин благословения вина и хлеба, но без елея, потому что в этот день устав о трапезе разрешает вино, но запрещает елей. Вино мыслится как пища более постная, нежели елей. Вино, подразумеваемое уставом, есть средство отнюдь не опьяняющее, а укрепляющее. Чистое некрепленое виноградное вино с водой (а иначе в те времена, когда редактировался устав, не пили) укрепляет силы человека и назначается в те дни, когда совершается полная Литургия, всенощное бдение и т.д. Между прочим, у святых отцов нигде не говорится о грехе пьянства как о грехе, отдельном от чревоугодия. Пьянство всегда рассматривалось исключительно как сопуствующее обжорству. В современном мире, по крайней мере в России, это не так. Пьянство выделилось в самостоятельный грех, с обжорством никак не связанный. К сожалению, каждый народ в каждую эпоху имеет те или иные свои пороки. Если говорить о России, то это пьянство, а в Византии были распространены несколько иные телесные грехи, которые в России особенного распространения не имели. Кстати говоря, в римских войсках под страхом сурового наказания (а в военное время под страхом смерти) было запрещено пить воду без вина, не закрашенную вином, потому что виноградное вино обладает дезинфицирующими свойствами. Это хорошо знали древние, которые ввели такое запрещение во избежание эпидемий.

В субботу и воскресенье Великого Поста разрешается вкушение черепокожных – водных животных, не имеющих крови (в наших условиях это раки, крабы).

(Вопрос: как поститься в Крестопоклонную неделю? Почему сейчас ее выделяют в смысле строгости?

Ответ: Я не сказал об этом по той причине, что в Крестопоклонную неделю мы постимся точно так же, как и в прочие седмицы, кроме первой и Страстной. Другой вопрос, почему в прочие седмицы, кроме первой и Крестопоклонной, почему-то благословляют ослаблять пост. Но об этом надо спросить тех, кто благословляет так делать. Вообще-то устав никак не выделяет Крестопоклонную седмицу как особо постную.

Говорится только, что в среду и пяток Крестопоклонной седмицы, когда совершается поклонение Кресту на 1-м Часе, не подобает разрешать елей и вино, занеже дни покаяния паче нежели радости есть. То есть существует указание, что не надо ослаблять пост в эту седмицу, но пост, вообще говоря, не является более строгим, чем в прочие седмицы.)

Каким образом исчисляется Святая Четыредесятница?

Есть два основных способа исчисления. Блж. Симеон Солунский пишет: «Четыредесятница начинается понедельником первой седмицы и кончается пятком шестой седмицы, считая субботы и воскресные дни, ибо и в эти дни поступаем по уставу: едим хотя дважды в день, но не употребляем мяса, сыра и рыбы.

И Спаситель постился сорок дней и ночей. Об этом говорит и Климент, епископ Римский, в постановлениях, как выше было сказано. Это и предали все отцы. Божественный же Савва (Освященный), Иоанн Дамаскин в Иерусалимском уставе и исповедники братья Иосиф Солунский и Феодор Студит, написав на дне Св. Четыредесятницы свои песни и самогласны, в пяток Лазарев положили петь, душеполезную совершивши Четыредесятницу».

Это более позднее отеческое мнение: Четыредесятница должна продолжаться 40 дней, поскольку Господь постился 40 дней. ачалом Четыредесятницы, согласно этому исчислению, является понедельник первой седмицы Поста, а окончанием – пяток шестой седмицы. И если вы откроете Постную Триодь и посмотрите утреню пятка Ваий, то увидите, что там неоднократно повторяется самогласник: «Душеполезную совершивши (то есть закончив) Четыредесятницу». Итак, получается: шесть седмиц без Вербного Воскресения и Лазаревой субботы.

(Вопрос: можно ли пить пиво в пост и какое вино можно пить в пост в наше время?

Ответ: устав разрешает пить пиво в те же дни, когда разрешается вино. Указание такое: «Идеже несть вина, пием пиво». Поскольку в России винограда не было и невозможно было достать виноградное вино, которое экономилось для церковных чинов, то в качяестве праздничного напитка допускается и благословляется пиво. Наиболее соответствующим вином является какое-либо сухое или полусухое некрепленое виноградное или самодельное домашнее вино. Но все-таки под вином подразумевался напиток от плода лозного – виноградное вино, а все остальное относилось к разряду сикера (в Ветхом Завете – опьяняющий напиток, но не от виноградной лозы, грубо говоря, брага. Отгонка спирта из вина была изобретена арабскими алхимиками только в 9 веке.) Второй способ исчисления Св. Четыредесятницы – более древний. Аскеты-подвижники (такие, как Иоанн Лествичник и авва Дорофей, Ефрем Сирин) придерживались очень интересного способа исчисления. Они считали, что постными являются только дни строгого поста. То есть когда без елея и вина бывает сухоядение единожды в сутки. Из предпасхального поста в таком случае следует исключить все субботние и воскресные дни, а Страстную седмицу причислить к ним. Тогда получается семь седмиц. Семью семь – сорок девять. Минус 14 субботних и воскресных дней, итого – 35. Плюс Великая Суббота. Согласно апостольским правилам, положено прекращать пост в средние часы ночи после Великой Субботы. Мы и разговляемся как раз глубокой ночью на самую Пасху. То есть получается еще полдня. Итого: 36 с половиной дней строгого поста – ровно десятая часть года.

Согласно этому толкованию, Св. Четыредесятница есть наша десятина, отданная Богу. Древнее установление – десятую часть всех доходов отдавать Церкви. В наше время это не очень соблюдается и сохранилось неукоснительно только у старообрядцев. Как быть человеку, который ничего не имеет за душой? Кчм он может угодить Богу? Он может это сделать, отдав десятую часть самой жизни. Она-то и проводится в строгом посте и сугубой молитве.

Прп. Ефрем Сирин писал: «В законе Господь повелел сыновом Израилевым да на коеждо лето одесятствовать вся, елико аще притяжут. И делая это, они благословенны были во всех делах своих. Зная это, святые апостолы заблагорассудили на помощь и благодеяния душам нашим передать нам нечто большее и высочайшее, то есть отделить десятую часть жизни нашей и посвятить ее Богу, дабы мы благословены были в делах наших и очищали грехи свои, сделанные в течение каждого года. Посему они положили от 365 дней года освятить эти семь недель и таким образом отделили их. о отцы после рассудили прибавить к ним еще одну неделю – сырную, отчасти для того, чтобы в ней научиться и как бы приготовиться нам к трудам поста, а отчасти и почитая число постных дней, которыми постился Господь наш, ибо из осьми недель, с исключением суббот и недель, составится число 40, не считая здесь и поста Святой Великой Субботы, которая отдельно почитается как самая священная и одна постная из всех суббот в году. А в семи неделех, кроме суббот и недель, 35 дней. Приложивши пост Святой Великой Субботы и половину светлой светоносной ночи, получим 36 дней и полдня, что и составим десятую часть 365 дней года...» Эта десятина всего года, которую освятили свв. апостолы для покаяния и очищения грехов всего года.

Почему же свв. отцы так разнятся в исчислении дней Св. Четыредесятницы и даже называют ее концом разное время – одни считают, что Четыредесятницы заканчивается в пяток Ваий, а другие – в саму Пасху?

Надо помнить, что там, где нет прямого сотериологического значения, возможно существование частных богословских мнений отдельных отцев и учителей церкви и просто отдельных ее членов. В конце концов у нас есть устав поста, мы знаем, как поститься, и так ли уж важно для нашего спасения, что формально отнести к Великому Посту (в частности, отнести ли к нему Страстную седмицу). Св. Савва Освященный (почил ок. 532 г.) составил для своей лавры устав, который до нас не дошел из-за многочисленных нашествий варваров. Св. Иоанн Дамаскин уже в 8 веке с великими усилиями собрал свидетельства об этом уставе и передал их всей Церкви. За это время церковный устав довольно сильно изменился, поэтому к той же Четыредесятнице относились по-разному.

Вот, собственно, и все, что касается времени исчисления Св. Четыредесятницы. Во всяком случае никто не причисляет к Великому Посту Лазареву субботу и Вербное воскресение. При том и другом исчислении эти два дня к посту не относятся, что подтверждается разрешением на соответствующую пищу. Между прочим, 69-е апостольское правило говорит не только о Святом Великом Посте, но и о средах и пятках всего года. Если кто-то не средо-пятничает в течение всего года (кроме сплошщных седмиц), да будет «аще клирик, извержен, аще ли мирянин, отлучен». Каноны практически ничего не говорят о так называемых малых постах – Рождественском, Петрове и Успенском. Так что если говорить о каком-то послаблении, то более позволительно ослаблять эти посты, нежели среды и пятки. Иными словами, к средам и пяткам отношение должно быть такое же, как и к Великому Посту. Раз уж зашел разговор об уставе пощения пищевого, следует сказать относительно сред и пятков всего года – как в это время подобает поститься. Современный Типикон мало что говорит на этот счет. Говорится только о том, что от Пасхи до Троицы во все среды ипятки разрешаются вино и елей, а в среду преполовения и в среду отдания Пасхи еще и рыба. «ецыи же уставы, – пишет Типикон, – и прочие среды и пятки от Пасхи до Троицы разрешают на рыбу». В обиходе сейчас принято поститься в среды и пятки от Пасхи до Троицы с рыбой.

Успенский пост постимся точно так же, как и Великий: в субботы и воскресенья – елей и вино, в прочие дни – пища без елея. В праздник Преображения разрешается рыба. Если какой-либо из двунадесятых или великих праздников попадает на среду или пяток, то в этот день разрешается рыба, но пост не отменяется. Даже если, скажем, Успение попадает на среду, то есть разрешение только на рыбу. Исключение составляют только Рождество Христово и Крещение: в какой бы день они ни прилучились, полностью отменяется пищевой пост.

Посты Петров и Рождественский (так называемые не строгие посты): понедельник, среда и пяток – пища без елея. Вторник и четверток – вино и елей, суббота и воскресение – рыба. Если какой-либо праздник с полиелеем попадает на понедельник, вторник или четверток, то разрешаетс рыба. Если полиелей попадает на среду или пяток, разрешается елей и вино. Бдение, на какой бы день ни попало эти посты, дает разрешение на рыбу. Для того чтобы разговор о постах был полным, укажем сплошные седмицы, когда отменяется пост в среду и пяток. Во-первых, это так называемые Святки – период от Рождества Христова до Богоявления включительно (с 25 декабря по 4 января). Во-вторых, неделя о мытаре и фарисее: та седмица, которая следует после нее, – сплошная. Есть известная литургическая шутка: с чего начинается Постная Триодь? Со слов «не помолимся» (стихира 1-я начинается со слов: «е помолимся фарисейски, братие»). Кроме того, период пения Постной Триоди начинается со сплошной седмицы, так что не только «не помолимся», но еще и не попостимся. В-третьих, сплошная седмица – Сырная. В эти дни исключается мясная пища, но разрешается всякая прочая (молочная, яичная, рыбная), в том числе в среду и пяток. Однако в среду и пяток полагается вкушение пищи единожды в день. Следующие сплошные седмицы – Светлая и седмица после праздника Пятидесятницы (которая начинается Днем Св. Духа) – до Недели всех святых.

Я опускаю особенности Богослужений приготовительных седмиц, в том числе и Сырной. Первое, что следует отметить: все постовые особенности отменяются в субботу и воскресенье. В эти дни почти ничто не напоминает о том, что идет Великий Пост. Есть некоторые особенности – например, на воскресном всенощном бдении по чтении Евангелия поется «Покаяния отверзи ми двери...», но это уже некие малости. В последний раз великопостные особенности присутствуют в пяток каждой седмицы за вечерней (по субботам). Эта вечерня, как правило, присоединяется к Литургии Преждеосвященных Даров.

А вот великое повечерие в пятницу вечером уже совершается без великопостных особенностей – без земных поклонов и не в черных облачениях. Кстати, черное облачение на будничных службах Великого Поста – это довольно поздняя традиция, пришедшая к нам от римо-католиков примерно в 18 веке. До этого служили в темных (как правило, темно-лиловых) облачениях, но не в черных. Так или иначе, облачения иерейские и диаконские на будничных службах Великого Поста всегда отличались от облачений, скажем, воскресных.

1. Самая главная особенность великопостного Богослужения – отсутствие в будничные дни полной Литургии. Что касается Литургии Преждеосвященных Даров, то она, во-первых, совершается не каждый день, а во-вторых, не является Литургией в полном смысле этого слова. Об этом мы позднее поговорим немного подробнее. По всем субботним и воскресным дням совершается полная Литургия. В прочие дни Великого Поста полная Литургия может совершаться только в одном случае: при попадании праздника Благовещения Пр. Богородицы на какой-нибудь из будничных дней Великого Поста.

2. Следующая особенность великопостного Богослужения: по некоторым будничным дням совершается особое чинопоследование, которое никогда не совершается вне этого периода. Это так называемая Литургия Преждеосвященных Даров.

3. В первые пять воскресных дней Великого Поста совершается Литургия не Иоанна Златоустого, а Литургия Василия Великого. Надо сказать, что Литургия Василия Великого совершается только десять раз в году: в первые пять воскресений Великого Поста, в Великий Четверток, Великую Субботу, в Рождественский и Крещенский сочельники или же в самые праздники Рождества Христова и Богоявления, если эти праздники выпадают на воскресение или понедельник. То есть если сочельники выпадают на субботу или воскресенье, то в сочельник совершается Литургия Иоанна Златоустого, а в самый праздник – Литургия Василия Великого. 1 января, в день памяти св. Василия Великого, также совершается Литургия Василия Великого (в Новый год по старому стилю).

4. Четвертая особенность великопостного Богослужения: несколько изменяется само следование служб суточного круга.

Изобразительны при отсутствии Литургии совершаются не после 6-го, а после 9-го Часа.

(Вопрос: где помещен устав об облачении и что означают различные цвета священных риз?)

Ответ: нигде устава о цвете облачения нет, это неписаная традиция. По всей видимости, раньше такой проблемы не было – в ризе какого цвета служить. Ризы были парчовые, расшитые металлической нитью, и цвет не имел решающего значения. Сейчас традиция такая: будничные службы Великого Поста совершать в черных ризах, службы Цветной Триоди – до отдания Пасхи – в красных, службы Господских праздников – в белых (кроме того, в белых ризах совершаются заупокойные службы), как и таинства, перешедшие в разряд треб: крещение, венчание, соборование, отпевание, пострижение. В голубых ризах совершаются службы Богородичных праздников. В зеленых ризах – службы преподобнические, а также праздника Троицы (понедельник Святаго Духа – уже в белых). Вербное Воскресение служат либо в золотых (как и Лазареву субботу), либо в белых ризах, т. к. это Господский праздник.

Что касается золотых, или желтых, риз, то в них служатся службы святительские, а также, по установившейся традиции, обычные будничные службы. Вообще, как правило, цвет риз соответствует тому или иному празднованию только начиная от полиелейной службы: если полиелей или бдение, то по цвету праздника; если служба до славословия включительно, то в золотых ризах. В частности, воскресные службы служатся в золотых ризах. Мученические службы – в красных ризах.)

5. Каждая из служб суточного круга претерпевает некоторые изменения в своем чине. Наиболее характерной особенностью является чтение в конце каждой службы суточного круга молитвы прп. Ефрема Сирина с поклонами. И вообще одной из характерных особенностей Богослужений Великого Поста является обилие земных поклонов. Между прочим, земные поклоны полагаются отнюдь не только на «Господи, Владыко живота моего...»

(Вопрос: каков смысл совершения Литургии Василия Великого в воскресные дни, а в субботние – Литургии Иоанна Златоустого? Почему не наоборот?

Ответ: не надо забывать, что, согласно церковному преданию, Литургия Иоанна Златоустого есть некоторое сокращение Литургии Василия Великого. Поэтому в те дни, когда от нас требуется сугубая молитва, совершается Литургия Василия Великого. Понятно, что воскресный день во всех отношениях превосходит день субботний, поэтому по воскресным дням Великого Поста совершается Литургия Василия Великого, а по субботним – полная «обычная» Литургия, т.е. Литургия Иоанна Златоустого. А в Вербное Воскресение совершается Литургия Иоанна Златоустого. Почему? Потому что Вербное Воскресение ни при каком исчислении не причисляется к Великому Посту.)

6. Еще одна важная особенность, относящаяся не к данной службе суточного круга, а ко всему суточному кругу в целом: особый устав чтения Псалтири. Пока скажу лишь, что Великим Постом прочитывается в течение седмицы не 20, а 40 кафизм, т.е. Псалтирь прочитывается не единожды, а дважды за седмицу.

Это достигается вследствие двух причин: – на великопостной утрени прочитывается не две, а три кафизмы; – кафизмы читаются почти на всех Часах.

Между прочим, в субботние и воскресные дни устав о кафизмах не изменяется, что тоже подтверждает отсутствие в субботу и воскресение великопостных особенностей.

7. Следующая особенность заключается в изменении чинопоследования каждой из служб суточного круга.

Об этом мы будем говорить более подробно, а пока скажу лишь, что Великим Постом вечерня совершается ранее, чем в дни Великого Поста. Она присоединяется к Часам, согласно установившейся у нас практике (впрочем, дозволяемой Типиконом). А поскольку вечерня совершается днем, а не вечером, то вечером в седмичные дни служится не малое, а великое повечерие. В пятницу вечером также совершается великое повечерие, но уже без великопостных особенностей. Устав называет это повечерие «повечерием великим без поклонов».

8. В воскресенье вечером Великим Постом (в первые пять воскресений, а также в неделю сыроспустную) совершается вечерни со входом и великим прокимном. Два великих прокимна глаголятся поочередно.

(Вопрос: откуда появилась традиция служить в воскресение пассию?

Ответ: оттуда же, откуда и традиция служить в черных ризах. Собственно, «пассия» (латинское слово) означает «страдание». Это служба не уставная, она распространилась у нас в синодальный период. Между прочим, чина пассии нигде нет и в разных храмах она совершается по-разному. Есть редкие храмы, где она не совершается, а совершается уставная служба.

Собственно говоря, пассия – это великопостная понедельничная вечерня со входом и великим прокимном, с молебном по отпустительных тропарях, с каноном (иногда акафистом) и чтением Евангелия. Причем пассии совершаются четыре раза: во второе, третье, четвертое и пятое воскресение Великого Поста. Почему четыре? Потому что четыре евангелиста: на первой пассии читаются страсти по Матфею, на второй – страсти по Марку, на третьей – страсти по Луке, на четвертой – страсти по Иоанну.) В прошлый раз мы охарактеризовали общие особенности всех великопостных Богослужений. Сегодня мы будем изучать конкретные особенности тех или иных служб суточного круга, отправляемых во время Св. Великого Поста.

Надо сказать, что Типикон посвящает великопостному Богослужению довольно значительную часть своего объема – это глава 49-я, занимающая несколько десятков страниц. Глава эта называется «Последование Святыя Четыредесятницы».

Я буду излагать особенности служб суточного круга не в порядке следования богослужебного дня, а в порядке следования дня астрономического.

Полунощница (вседневная) Напомню, что полунощницы делятся на вседневные, субботние и недельные (воскресные). И если мы говорим об особенностях великопостной полунощницы, то относиться они могут только к вседневной полунощнице, поскольку в субботу и воскресение никаких великопостных особенностей нет.

По возгласе священника: «Боже, ущедри ны и благослови ны...» – молитва Ефрема Сирина с 16-ю поклонами. Это и есть единственная особенность великопостной полунощницы. Согласно ныне действующей редакции устава, полагается 3 земных поклона, 12 поясных с краткой молитвой «Боже, очисти мя грешнаго» и 1 земной поклон (в сумме 16). До богослужебной реформы патриарха Никона молитва Ефрема Смирина совершалась иначе (по крайней мере на Руси): полагались 16 поклонов земных, а краткие молитвы были разными. Текст самой молитвы в той редакции тоже несколько отличался от теперешней: «Господи Владыко животу моему, дух уныния, небрежения, праздности и любоначалия отжени от мене» (а не «не даждь ми»). С богословской точки зрения такая формула безукоризненна: Господь не может дать нам чего-либо стропотного. Другое дело, что мы можем просить Бога, чтобы Он отделил, «отженил» от нас то, чему не подобает в нас возрастать. Правда, есть другой пример: «Не введи нас во искушение» в молитве Господней. Это тоже условно понимаемое место: не допусти до того, чтобы искушения возобладали над нами. Так же надо понимать и «не даждь ми» в молитве Ефрема Сирина.

Утреня (без полиелея) Это служба обширная, так что мы вправе ожидать многих особенностей.

Утрени, как известно, бывают разные: будничные, со славословием и с полиелеем. Так что когда мы говорим об утрени, нужно конкретизировать, о какой именно великопостной утрени идет речь: без славословия, со славословием или с полиелеем.

Скажу сразу, что утрени со славословием в дни Великого Поста быть не может. По будням Великого Поста Великое славословие никогда не поется – даже на праздник Благовещения.

А вот полиелей может быть, хотя и крайне редко.

1. Начальное Трисвятое. По возгласе «Благословен Бог наш» на утрени вне Великого Поста чтец сразу начинает: «Аминь.

Приидите, поклонимся...» и двупсалмие. Великим Постом добавляется Трисвятое по Отче наш. Затем – возглас священника и продолжение общего начала до двупсалмия. Далее все идет обычным порядком: двупсалмие с каждением, тропари, малая и сугубая ектения, шестопсалмие. Согласно уставу, священник исходит на чтение утренних молитв не в начала 4-го псалма шестопсалмия, а в начале 5-го. Отсюда вывод: Великим Постом шестопсалмие читается более неспешно, растяжно, чем вне Великого Поста, так что успевают прочитать 12 утренних молитв во время чтения всего лишь двух последних псалмов.

Далее – великая ектения, как обычно. А дальше – важнейшая особенность.

2. Вместо «Бог Господь» со стихами поется «Аллилуиа» со своими стихами. Стихи эти взяты из книги пророка Исаии, глава 26. На самом деле они являются частью 5-й пророческой песнью, которую, согласно уставу, положено соединять с 5-й песню канона всякой утрени.

Почему не поется «Бог Господь и явися нам», а поется «Аллилуиа»? Возглас «аллилуиа» можно перевести как хваление Господу, «слава Богу». Служба на «Бог Господь» предполагает вершиной своего совершения Божественную литургию. Великим же Постом Литургия по будням не совершается (о Литургии Преждеосвященных Даров разговор особый). А раз не совершается Божественная литургия, то Бог и Господь не явится нам Своим Пречестным Телом и Кровию, поэтому пение «Бог Господь» на утрени было бы не вполне уместно. Поется иное славословие, более общего характера. Соответственно стихи аллилуария носят более покаянный, нежели радостный характер: «От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже...» (На полиелейной утрени бывает «Бог Господь», но там вообще изменяется весь строй службы. Божественная литургия Преждеосвященных Даров назначается там ради святого, она внеочередная. Как есть апостольское евангельское чтение рядовое, а есть праздничное. Ради праздничного чтения назначается дополнительный прокимен, так же и здесь: ради дополнительной, внеочередной Литургии Преждеосвященных Даров назначается чтение «Бог Господь». Кроме того, всякая служба целостна и было бы нелогично петь на утрени покаянные стихи Исаии, а потом полиелей. То есть полиелей как бы идет в одной связке с «Бог Господь и явися нам» – псалом 118 перекликается с полиелейныйми псалмами 4 и 135. Но это скорее исключение – таких службы бывает постом всего две, когда на «Бог Господь» полной Литургии нет: 40 мучеников и Обретение главы, и то не всегда.)

3. Вместо тропарей на «Бог Господь» поются Троичны гласа. По существу это тоже тропари, но несколько особенного характера. Указывается, что Октоих Великим Постом, вообще говоря, не отменяется, хотя расхожее мнение говорит о том, что во время Великого Поста по будним дням Октоих не поется. Это так и не так. Действительно, для совершения Богослужения книга, именуемая Октоихом, не понадобится. Но это не значит, что Октоих не поется – некоторые его тексты все равно используются за Богослужением. Во-первых, это Троичны гласа, во-вторых, седальны по первом стихословии утрени (т. е. после 1-й кафизмы утрени), в-третьих, светильны гласа по окончании канона. Но поскольку этих текстов мало, то целесообразно было бы их заключить в Постную Триодь, что и сделано: они напечатаны в виде приложения в Постной Триоди. Иными словами, некоторые тексты Октоиха используются, хотя сама книга на великопостном Богослужении не нужна.

В каждом гласе три Троична. Первый поется просто, второй на «Славу», третий – на «И ныне». Первый Троичен имеет переменное окончание, которое определяется текущим днем седмицы.Впонедельник Троичен оканчивается: «Предстательствует бесплотных, помилуй нас» , во вторник: «Молитвами Предтечи Твоего помилуй нас». В среду и пяток: «Силою Креста Твоего сохрани нас, Господи». Понятно, что окончание первого Троична любого гласа зависит от дня седмицы.

Во втором Троичне молитвенно призываются все святые: «Молитвами всех святых, помилуй нас» (в любом гласе, в любой день седмицы). В третьем Троичне мы обращаемся ко Пресвятей Богородице: «Молитвами Богородицы спаси ны». То есть соблюдена обычная логика: последнее песнопение данной утрени так или иначе обращено ко Пресвятей Богородице или хотя бы Пресвятая Богородица упоминается в этом песнопении. Так что третий Троичен справедливо было бы назвать «Троичнобогородичном» (по типу Крестобогородична), хотя такого термина и нет. То есть это некое песнопение, в котором прославляется и Пресвятая Троица, и Пресвятая Богородица.

Почему не поются тропари на «Бог Господь»?

Обычно на утрени на «Бог Господь» поется тропарь святого дня (дважды), «Слава, и ныне», тот или иной Богородичен. Нy, с Богородичном понятно: третий Троичен можно условно назвать Богородичном. Но почему не поются тропари святого дня? Чем «виноват» святой, что его память попала на великопостный период?

Дело в том, что в конце второго Троична призываются к заступничеству за нас все святые, а значит и святой данного дня. Вот почему пение отдельного тропаря этому конкретному святому является излишним. Так что в Богослужебном уставе все оправдано.

4. Читаются кафизмы по особому уставу, отличному от того, о котором рассказано раньше. Служба простая, без славословия, а значит, малых ектений по кафизмах нет. Однако седальны на утрени по кафизмах бывают всегда: после 1-й кафизмы – седальны Октоиха (зри Приложение к Триоди); после 2-й и 3-й кафизм – седальны Триоди данного дня.

То есть чтобы отыскать седальны после 1-й кафизмы, необходимо заглянуть в конец Постной Триоди и найти в Приложении нужный седален в соответствии, во-впервых, с гласом Октоиха, а во-вторых, в соответствии с днем седмицы. А вот седальны второго и третьего стихословия находятся в основном тексте Триоди, а не в Приложении.

После псалма 50, который всегда читается по окончании кафизмы утрени, читается первая литийная молитва «Спаси, Боже, люди Твоя» (диакон читает ее перед иконой Спасителя, а если диакона нет, то иерей). Затем хор поет «Господи помилуй» 12 раз. Возглас «Милостию и щедротами».

Мы привыкли к тому, что подобный участок Богослужения свойствен праздникам – по будням этого нет в дни Великого Поста. А вот если утреня полиелейная или воскресная, это появляется. Здесь происходит как бы опрокидывание наших обычных понятий: служба отнюдь не праздничная, скорее наоборот, и тем не менее – «Спаси, Боже, люди Твоя» и «Милостию и щедротами». Дело в том, что эта молитва восходит к литии, которая совершается на всенощном бдении (или иногда на великой вечерне), а мы уже говорили, что лития – это отнюдь не праздничная часть службы, не второй полиелей, а наоборот – моление покаянное, а оно особенно уместно в будничные дни Великого Поста. На праздники же, в полиелейные дни, «Спаси, Боже, люди Твоя» появляется лишь как «повторение» литии. Ведь если на бдении полагается елеопомазание, то оно совершается после отпуста утрени, согласно уставу. После елеопомазания произносится заключительная молитвалитии: «Владыко Многомилостивый», то есть получается, что весь канон утрени, хвалитные стихиры, славословие и пр. составляют как бы некую одну большую литию, начинающуюся со «Спаси, Боже, люди Твоя» и оканчивающуюся «Владыко Многомилостивый» перед 1-м Часом.

5. Следующая важнейшая особенность – особый порядок чтения канонов Минеи и Трипеснцев Триоди. Подробный разговор об этом – несколько дальше.

6. По окончании канонов вместо привычных экзапостилариев Октоиха (дня седмицы) или светильнов Минеи читается особые светильны гласа (см. Приложение к Триоди), которые иногда называют светильнами Троичных, потому что они перекликаются с теми Троичнами гласа, которые пелись вместо тропарей на «Бог Господь». По существу в каждом гласе один светилен, но читается или поется он на службе троекратно: второй раз на «Славу», третий раз – на «И ныне». Причем каждый раз с разным окончанием. О разнице окончаний светильнов гласа можно сказать то же самое, что было сказано о различии окончаний трех Троичнов гласа: окончание первого светильна определяется днем седмицы, окончание второго светильна всегда обращено ко всем святым, а окончание третьего – ко Пресвятей Богородице.

7. Славословие всегда читается, а не поется.

8. Вместо стиховенных стихир Октоиха – стиховенные стихиры Триоди.

9. «Благо есть» по будням Великого Поста читается дважды (вне поста – единожды).

Далее на непостовой утрени обычно идет Трисвятое, по «Отче наш» – возглас, тропарь Минеи, «Слава, и ныне», Богородичен, конец утрени. Но тропаря Минеи нет – как мы уже указывали, он не поется, так что должно быть что-то иное.

10. Вместо тропаря Минеи – «В храме стоящих славы Твоея...» . Всегда один и тот же постоянный тропарь. Вместо сугубой ектении – «Господи помилуй» (40 раз). Диакон и иерей в это время безмолвствуют. По всей видимости, эта особенность восходит к тем временам, когда пустынники покидали св. обители и подвизались порознь. Службы совершались ими неопустительно, но священника с ними не было. При отсутствии священника сугубую ектению принято заменять на 40-кратное «Господи помилуй», а возглас – на «Слава, и ныне». Отголосок этого порядка попал и в современный устав.

Далее – «Честнейшую Херувим», «Именем Господним благослови, отче», возглас священника «Сый благословен».

11. По возгласе «Сый благословен» – молитва «Небесный Царю, веру утверди...» (не путать с «Царю Небесный»). По уставу эту молитву глаголет предстоятель (настоятель либо старейший от священства).

Далее – молитва Ефрема Сирина с 16-ю поклонами. А затем сразу же читается 1-й час.

Как видим, великопостная утреня имеет достаточно много особенностей.

Не буду перечислять особенности Часов и вечерни, а сосредоточу внимание на том, чтобы более подробно раскрыть особенности утрени.

Начну с устава о кафизмах, а затем поговорим о порядке чтения канонов на утрени, а после этого перейдем к Часам, если останется время.

Мы уже обсуждали этот вопрос: те, кому нравится относить Страстную седмицу к Великому Посту, то пусть относят. Мне более убедительной представляется та точка зрения, что Страстная седмица – это все же нечто иное, чем Великий Пост.

Скорее я назвал бы ее предпразднством Пасхи, хотя формально Пасха не имеет предпразднства.

Великим Постом удобнее располагать службы в порядке следования астрономического дня: утреня, 1-й Час, 3-й Час (напомню, что Великим Постом на Часах тоже читаются кафизмы), 6-й Час, 9-й Час, вечерня (следующего дня). Напомню, что в субботу и воскресение никаких великопостных особенностей нет.

Значит, можно смело пользоваться для этих дней теми знаниями, которые y нас уже есть.

В субботу вечером (то есть на воскресной великой вечерне) – 1-я кафизма, в воскресенье на утрени – 2,3 и 17-я кафизмы.

На Часах в воскресный день кафизм нет.

На вечерне следующего дня (под понедельник) кафизм тоже нет труда ради бденнаго.

В субботу на Часах кафизм тоже нет. На утрени – кафизмы 16 и 17-я (они же были и вне Великого Поста; но речь идут о субботе – значит, изменений нет).

В пятницу вечером (под субботу) 18-я кафизма.

На утрени будничных дней Великого Поста всегда читаются три кафизмы: в понедельник – 4,5 и 6-я. На вечерне Великим Постом во все будничные дни читается 18-я кафизма. Запомнить очень легко: в воскресенье вечером никакой, в субботу вечером – 1-я, в остальные дни – 18-я. «Песнь степеней»; ведь вечерня – служба, соотносящаяся к ветхозаветным временам.

На всех Часах есть кафизмы, кроме 1-го Часа в понедельник и пятницу и 9-го Часа в пятницу. Почему?

В пятницу на 9-м Часе кафизмы нет, потому что этот Час в некотором смысле тяготеет к субботней службе. В понедельник на 1-м Часе труда ради бденнаго, бывшего под воскресение. На вечерне нет кафизмы и на 1-м Часе тоже нет (снисхождение к немощи человеческой). Почему нет кафизмы на 1-м Часе в пятницу, объяснить трудно. Видимо, потому, чтобы были исполнены именно 40 кафизм, а не 41.

А далее все по ряду: в понедельник на утрени 4,5,6; на 1-м Часе кафизмы нет, на 3-м Часе – 7-я кафизма, на 6-м Часе – 8-я, на 9-м Часе – 9-я.

Во вторник на утрени – 10,11,12-я, на Часах: на 1-м – 13-я, на 3-м – 14-я, на 6-м – 15-я, на 9-м – 16-я. Особое значение имеет 17-я кафизма, поэтому мы ее пропускаем.

В среду на утрени – 19, 20, 1-я кафизмы, а потом пошел второй круг. А дальше на Часах: 2,3,4,5-я.

В четверг на утрени – 6,7,8-я; на Часах – 9,10,11,12-я; В пятницу на утрени – 13,14,15-я; на Часах 19-я – на 3-м Часе, 20-я – на 6-м Часе.

В субботу на утрени – 16,17-я (18-я была).

Таким образом Псалтирь прочитывается дважды за седмицу.

Указанный порядок чтения Псалтири относится к 1,2,3,4 и 6 седмицам Великого Поста.

У нас остались не рассмотренными 5-я и Страстная седмицы.

Там несколько иной порядок чтения кафизм.

Почему на этой седмице Псалтирь читается несколько иначе?

Согласно уставу, на утрени четверга 5-й седмицы полностью читается Великий покаянный канон Андрея Критского, причем на каждый тропарь канона полагается три земных поклона. то есть Богослужение получается достаточно продолжительное и аскетическое (один только Великий канон составляет на этой утрени 798 земных поклонов). За счет этого немного сокращается кафизменная часть утрени, а именно: на утрени четверга 5-й седмицы Великого Поста читается только одна кафизма. Это единственный случай, когда по уставу на утрени читается одна кафизма. Обычно читается либо две, либо три, либо ни одной.

Впрочем, одна кафизма читается еще на утрени Великой субботы, но там 17-я кафизма читается особым образом, поэтому ее и кафизмой можно назвать лишь условно.

За счет этого несколько меняется распорядок чтения кафизм и в другие дни.

В субботу вечером – 1-я кафизма, на воскресной утрени – 2,3 и 17-я; в воскресенье вечером кафизмы нет.

В понедельник на утрени – 4,5,6-я, на 1-м Часе кафизм нет. На Часах – кафизмы 7,8 и 9, а на вечерне – кафизма 10-я, а не 18-я (в понедельник под вторник).

Во вторник на утрени – 11,12 и 13-я кафизмы. Дальше по ряду: 14,15,16-я и, по всей видимости, 18-я кафизмы, а на вечерне во вторник под среду – 19-я.

В среду на утрени: 20,1 и 2-я; на Часах – 3,4,5,6-я; на вечерне в среду под четверг – 7-я кафизма.

В четверток на утрени Великого канона – 8-я кафизма (только одна). На 1-м Часе кафизмы нет труда ради бденнаго.

Далее на Часах – 9,10,11, а на вечерне – 12-я.

А дальше все устанавливается на круги своя: 13,14,15,19,20,18-я кафизмы.

Итак, все кафизмы прошли по два раза.

В субботу Лазареву вечером (под Вербное воскресение) – 1-я кафизма. В Вербное воскресение на утрени – 2 и 3-я (17-й кафизмы нет, поскольку полагается полиелей). На Часах и на вечерне кафизм нет. А дальше пошли дни, каждый из которых имеет эпитет «Великий».

Великий понедельник: на утрени – 4,5,6-я кафизмы; на 1-м Часе кафизмы нет, на 3-м Часе – 7-я, на 6-м Часе – 8-я; на 9-м Часе кафизмы нет. На вечерне – 18-я.

Великий вторник: на утрени – 9,10,11-я; на 1-м Часе кафизмы нет, на 3-м Часе – 12-я, на 6-м Часе – 13-я, на 9-м Часе кафизмы нет. На вечерне – 18-я.

Великая среда: на утрени – 14,15,16-я; на 1-м часе кафизмы нет, на 3-м – 19-я, на 6-м – 20-я, на 9-м кафизмы нет; на вечерне – кафизма 18-я.

Великий четверток: на утрени кафизм нет, на Часах – тем более; вечерня, переходящая в Литургию Василия Великого, – без кафизм 4.

Великий пяток: на утрени (на последовании 12-ти Евангелий) кафизм нет, на Часах – там паче; на вечерне, где выносится плащаница, кафизмы нет.

Великая суббота: на утрени – 17-я кафизма с похвалами; на Часах кафизмы нет. На вечерне, переходящей в Литургию Василия Великого, кафизмы тоже нет.

Как видим, на Страстной седмице Псалтирь читается только три дня, если не считать 17-й кафизмы с похвалами, но вычитывается полностью. Последний раз кафизма читается на Литургии Преждеосвященных Даров.

На Светлой седмице кафизм нет вообще (даже шестопсалмие не читается). Но Псалтирь отлагается не полностью: хвалитные псалмы положено петь даже на утрени первого дня Пасхи.

Как читать Великий канон и в то же время служить Благовещение? В этом году такое едва не случилось.

Смысл в том, что чтение Великого канона совершается на утрени не четверга, а вторника. Великий канон читается во вторник, а в четверг, естественно, служим праздник Благовещения. За счет этого смещается весь порядок чтения кафизм.

Понедельник: на утрени – 4,5,6-я кафизмы; на 1-м Часе – 7-я кафизма; на Часах – 8,9,10; на вечерне – 11-я.

Вторник: на утрени Великого канона – 12-я кафизма. На 1-м Часе кафизмы нет. На Часах – 13,14,15-я; на вечерне – 16-я.

Среда: на утрени – 19,20,1-я. Дальше 2,3,4,5.

Четверток: на утрени – 6,7,8-я кафизмы. На 1-м Часе – 9-я; на Часах – 10,11,12-я.

Пятница: на утрени – 13,14,15-я кафизмы. На 1-м Часе кафизмы нет. На Часах 19,20. На 9-м Часе кафизмы нет. На вечерне – 18-я.

Субота: на утрени – 16,17-я, на Часах кафизм нет; вечером – 1-я кафизма.

Воскресенье: на утрени – 2,3,17-я кафизмы, на Часах кафизм нет.

Я пропустил две вечерни: в среду и в четверг. Но в четверг – Благовещение. Под Благовещение в среду вечером – праздничная великая вечерня, которая, согласно уставу, без кафизм. Рядовой кафизмы на праздник не положено, а «Блажен муж» не положен из-за поста. Вот и получается вечерня без кафизм. В этом году получилось очень интересно: вечерня под Благовещение, которая служилась в среду днем, по уставу без кафизмы, но поскольку это среда, то Литургия Преждеосвященных; во время кафизмы обычно переносятся Св. Дары с Престола на Жертвенник. В этом году, пожалуй, единственный случай, когда пришлось спеть все стихиры на «Господи, воззвах», чтобы иерей с диаконом успели перенести Дары и покадить весь храм. Если поются точно десять стихир, то успеваешь секунда в секунду совершить все священнодействия.

В четверг на вечерне я тоже не указал никакой кафизмы.

Почему?

В четверг – праздник Благовещения. Но, согласно уставу, Литургия Благовещенская (Иоанна Златоустого, которая бывает по будням Великого Поста) тоже начинается с вечерни, а вечерня тоже без кафизмы. И вот тут во время пения 11 стихир на «Господи,воззвах» иерей должен успеть совершить полную проскомидию.

В прошлый раз я успел вам рассказать устав о чтении кафизм в период Великого Поста и начал излагать способ соединения канонов Минеи с трипеснцами Триоди. Мы успели разобрать те песни канона, которые не содержат в себе трипеснца. Так, согласно ныне действующей редакции Богослужебного устава, поется только Минея (без Триодей и без Октоиха), в результате чего библейские песни оказываются до предела урезанными – от них остается всего два стиха.

Сегодня мы разберем способ исполнения тех песней канона, которые имеют в себе трипеснец.

Напомню структуру каждой песни канона Минеи: ирмос, три тропаря святому, тропарь Богородице.

Как устроены трипеснцы Триоди (их два на каждый день): ирмос 1-го трипеснца, три тропаря, Богородичен, снова ирмос, три тропаря (из которых последний, как правило, Троичен), Богородичен, а дальше еще один дополнительный, как бы «лишний» тропарь. По содержанию он соответствует дню седмицы (понедельник – Ангелам, во вторник – Предтече, в среду – Кресту и т.д.). Дополнительный он в том плане, что идет даже после Богородична (ведь обычно Богородичен все заканчивает).

1-ю часть следует отнести к 1-му трипеснцу (Иосиф Студит), а 2-ю – ко 2-му трипеснцу (Феодор Студит).

Имея такую схему, можно легко понять, как глаголятся песни с трипеснцами.

Сначала поется библейская песнь (по Ирмологию) – до метки «на 14». Сколько там будет стихов, зависит от песни – сами библейские песни очень сильно разнятся по объему (1-я песнь достаточно длинная, 3-я короче, 4-я длинная, 5-я краткая, 6-я и 10-я вообще не имеют преамбулы и настолько коротки, что весь текст проходит в качестве запева тропаря). Давайте запишем: кроме 6-й и 10-й (10-я – это песнь пророка Захарии, которая идет после «Честнейшую»). Затем – еще один стих библейской песни и ирмос Минеи. Итак, мы начали петь библейскую песнь по Ирмологию, дошли до метки «на 14», пропели еще один стих и поем ирмос один раз. Далее – стихи библейской песни, чередуя с тропарями Минеи, а затем Триоди. Очередность простая: ирмос Минеи – стих библейской песни – тропарь Минеи – стих библейской песни – тропарь Минеи – стих библейской песни – тропарь Минеи и т.д. Когда тропари Минеи закончатся, вместо них читаем тропари Триоди.

На сколько все это читать? Минея со ирмосом – на 6, ирмос – 1, тропари – на 5. Поскольку Минея расписана на 4, а нужно читать на 5, 1-й тропарь МИнеи, как правило, читается дважды.

Далее – 1-й трипеснец Триоди: без ирмоса на 4 (то есть ирмос опускаем и читаем 4 тропаря, включая Богородичен).

2-й трипеснец Триоди: без ирмоса на 4 (опять пропускаем ирмос и читаем 4 тропаря, включая Богородичен). К предпоследнему тропарю запев в Ирмологии будет: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу», а к Богородичну будет запев: «И ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». Остается еще дополнительный тропарь 2-го трипеснца. Здесь запев всегда один и тот же: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», и идет дополнительный тропарь. Почему дополнительный, понятно: канон читается уже не на 14, как обычно, а на 15. Затем – ирмос 2-го трипеснца Триоди. То есть получается, что всякая песнь с трипеснцами имеет покрывающий ирмос, который находится здесь же, в Триоди.

Итак, схема такова: начинаем петь библейскую песнь до метки «на 14», потом поем еще один стих, далее – ирмос Минеи единожды, далее чередуем стихи библейской песни с тропарями.

Из Минеи нужно взять 5 тропарей, а в ней, как правило, только 4 – следовательно, первый тропарь придется петь дважды. Далее продолжает чередование – уже с тропарями 1-го трипеснца Триоди. Ирмос 1-го трипеснца вообще никогда не поется и в Триоди даже не приводится. Для чего он указывается, я объясню.

Далее – последние четыре тропаря 2-го трипеснца. Опять опускаем ирмос, поем с двумя последними запевами («Слава», Троичен 2-го трипеснца, «И ныне» – Богородичен 2-го трипеснца). Далее: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», дополнительный тропарь. Как бы вместо катавасии поем ирмос последнего из читавшихся канонов. То есть правило о покрывающем ирмосе сохраняется и Великим Постом.

Завершая разговор о канонах, укажем, что бывает по 3, 6, 8 и 9 песням (это особые гимнографические тексты).

По 3-й песни:

– покрывающий ирмос (в среду – из Триоди, в остальные будничные дни – из Минеи)

– малая ектения («Паки и паки...»)

– седален Минеи

– «Слава, и ныне»

– Богородичен (в среду и пятницу – Крестобогородичен) Минеи (то есть чтение святого).

По 6-й песни:

– покрывающий ирмос (всегда Минеи, потому что 6-ю песнь никакой трипеснец не содержит, только субботний четверопеснец, но в субботу свои особенности)

– малая ектения

– кондак Минеи (если есть). Мы привыкли к тому, что тропарь Минеи может быть или не быть, а вот кондак есть на каждый день. Великим Постом не всегда даже кондак есть. С другой стороны, структура Богослужения не допускает, чтобы после возгласа священника шел «Аминь» и сразу – 7-й ирмос.

Такого не бывает – обязательно должно быть песнопение. Как правило, это кондак. Но может статься и так, что кондака нет.

Тогда читается (а должен бы петься) мученичен на 7-ю песнь (так он называется) – см. Приложение к Триодям, содержащее седален. Так что всегда можно найти, чем заменить кондак.

Мученичен на 7-ю песнь, собственно говоря, можно рассматривать как кондак мученику. Но в составлении Богослужения есть принцип: ни один богослужебный текст не может быть упущен или изменен – он может быть только переставлен. Возьмем ситуацию нормальную: кондак наличествует. Куда тогда девать мученичен на 7-ю песнь? В седальны по 1-й кафизме. Тогда к нему глаголется запев: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев», и перед Богородичном, завершающим эти седальны, вставляется мученичен – как бы в качестве «Славы». Так что в любом случае этот мученичен звучит на великопостной утрени – либо с запевом «Дивен Бог» после седальна по 1-й кафизме (перед Богородичном), если есть кондак по 6-й песни, либо по 6-й песни – вместо кондака.

По 8-й песни:

– «Честнейшую» (кстати, покрывающий ирмос перед «Честнейшую всегда берется из Триоди, потому что 8-я песнь на каждый день есть в Триоди).

По 9-й песни:

– покрывающий ирмос Триоди

– «Достойно есть»

– малая ектения

– светилен Пасхи. (О светильная можно сказать все то же самое, что говорилось о Троичнах – тех самых, которые поются вместо тропарей на «Бог Господь»: три Троична (окончание первого зависит от дня седмицы, окончание второго и третьего – постоянное. Как бы вторят этим Троичнам светильны Пасхи).

– хвалитные псалмы.

Но все, что я сказал, относится только к простейшему случаю, когда y нас один малый святой. Как быть, если на будничный день Великого Поста попадает какой-либо знак Типикона?

Если попадает знак шестеричного святого (со славословием или без), служба не меняется. Здесь фактически любой святой становится шестеричным (везде Минея со ирмосом на 6). Только в тех песнях, где нет трипеснца, Минея читается не на 4, а на 6, и это единственное изменение. А там, где есть трипеснец, все остается по-прежнему. Если шестеричный святой имеет хвалитные стихиры, они поются на своем месте.

Если же появляется знак полиелейного святого, то служба меняется коренным образом. Но это большая редкость – полиелей в дни Великого Поста. Гораздо более актуальна проблема: как служить великопостную службу, если попадают два малых святых?

Предположим, в будний день Поста – два малых святых. Это довольно часто встречающаяся ситуация.

Нужно как-то разместить 6 стихир на «Господи, воззвах» и два канона Минеи. Как решает эту проблему Типикон?

Во-первых, стихиры. При одном малом святом берутся 3 стихиры из Триоди и 3 – из Минеи (больше 3 стихир на Минею не отпущено, поэтому спеть их на вечерне не представляется возможным). У нас были плотно расписаны все 14 песней канона утрени, и непонятно, как вставлять туда еще один канон Минеи (отменять трипеснцы нельзя, потому что они бывают только раз в год, а то, что бывает раз в год, никогда не отменяется).

А. Песни без трипеснца.

Здесь все довольно просто:

– Минея на 8 (по 4 каждому святому)

– библейские песни от отметки «на 8».

Б. Песни с трипеснцем.

Здесь все сложнее и интереснее. Получается, что ничего отменить нельзя – ни оба канона Минеи, ни оба трипеснца.

Трипеснцы глаголятся на 8 (если считать дополнительный тропарь), значит, на Минею остается всего лишь 6 мест.

То есть, как говорится, умри, но уложи два канона Минеи в эти определенные 6 песней.

1-й канон Минеи:

– ирмос

– три тропаря

– Богородичен

2-й канон Минеи:

– ирмос

– три тропаря

– Богородичен

Как же уложиться в 6 ячеек?

Сначала поется ирмос 1-го канона Минеи – тут уж никуда не денешься. Дальше – первые два тропаря 1-го канона Минеи читаются два заедино, т. е. не разделяя никаким запевом. Далее читается третий тропарь 1-го канона Минеи. Богородичен 1-го канона Минеи отменяется, как и ирмос 2-го канона Минеи (в этом нет ничего удивительного, срединные ирмосы очень часто отменяются). Первые два тропаря 2-го канона Минеи читаются так же – два заедино. Третий тропарь 2-го канона Минеи и Богородичен 2-го канона Минеи. А дальше – трипеснцы Триоди обычным образом.

Никакие тексты, посвященные самим святым (по три тропаря в одном и другом случае) не исчезли.

Итак, песни с трипеснцами:

ирмос 1-го канона Минеи

1-й и 2-й тропари 1-го канона Минеи заедино

3-й тропарь 1-го канона Минеи

1-й и 2-й тропари 2-го канона Минеи заедино

3-й тропарь 2-го канона Минеи

Богородичен 2-го канона Минеи

А теперь в начале и в конце допишем обычное: в начале – библейская песнь до метки «на 14» † один стих; в конце – 1-й трипеснец Триоди без ирмоса на 4 † 2-й трипеснец Триоди без ирмоса на 4; дополнительный запев «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» и дополнительный тропарь. Далее – ирмос 2-го трипеснца Триоди.

Остается еще одна проблема: стихиры. Будь y нас обычный день, не постный, то на вечерне мы отменили бы три стихиры Октоиха и спели три стихиры одному святому и три – другому.

Здесь так не получается, потому что эти стихиры Триоди поются раз в год, а стихиры Октоиха повторяются каждые восемь дней.

Триодные стихиры никогда не отменяются. Поэтому на вечерне на «Господи, воззвах» (на своем месте) поются стихиры только одному святому, а стихиры второму святому (естественно, тоже на «Господи, воззвах») поются на утрени в качестве стихир на «Хвалитех» (на 4). Причем первая поется дважды, поскольку в Минее стихир только 3, а на «Хвалитех» может быть 4,6 или 8 – трех стихир на «Хвалитех» не бывает.

Итак, получается, что всякий раз, как только Великим Постом в будний попадают два малых святых, на утрени обязательно будут хвалитные стихиры. Это опровержение того мнения, что хвалитные стихиры – это атрибут исключительно праздничной службы. Ничего подобного. В частности, служба уж совсем не праздничная типа великопостной с двумя святыми и заупокойные службы обязательно имеют хвалитные стихиры.

О прочих особенностях утрени мы говорили, но напомню их кратко: славословие обязательно читается (по будням Великого Поста Великое славословие никогда не поется, даже в праздник Благовещения, если он попадает на будни. Кстати, в Благовещение славословие поется только в том случае, если оно попадает на субботу или воскресенье Поста; если Благовещение попадает на Светлую седмицу, то славословие тоже не поется).

После «Приидите поклонимся» читаются три обычных псалма для каждого Часа. После этого читается кафизма (почти на каждом Часе, кроме тех, о которых мы говорили в прошлый раз – см. устав о кафизмах Великим Постом): 1-го Часа – в понедельник, 1-го и 9-го Часов – в пятницу.

После кафизмы (а если это один из трех Часов без кафизмы, то сразу после обычного трехпсалмия) тропарь Минеи не глаголется Великим Постом ни на вечерне, ни на утрени, ни на Часах. Вместо него идет особый великопостный тропарь, который зависит только от номера Часа, причем этот тропарь справедливее было бы назвать не тропарем, а прокимном, потому что прокимен всегда предлагается перед Св. Писанием. Поэтому «Бог Господь» прокимном не называют, да и о стальные тропари тоже не называют прокимнами. Но в современном Богослужении не стоит называть прокимном, скажем, то, что поется на вечерне после «Свете тихий», так что сейчас это название уже более условно, и я считаю вполне справедливым назвать постовой тропарь прокимном.

Далее – Богородичен, а вместо кондака Минеи – тексты из Часослова. Я намеренно употребил собирательное слово «тексты», потому что там могут быть и тропари, и кондаки (в частности, на 3-м Часе – тропарь праздника Пятидесятницы). В конце каждого Часа по возгласе «Боже, ущедри ны» – молитва Ефрема Сирина с 16-ю поклонами. На 9-м Часе – не 16, а лишь 3 поклона. Кстати, в качестве более тонкой особенности можно назвать именно возглас «Боже, ущедри ны». На всех великопостных Часах это возглас по «Именем Господним благослови, отче». Вне Великого Поста бывает несколько иначе: на 1-м и 9-м Часе – «Боже, ущедри ны», а на 3-м и 6-м – «Молитвами святых отец наших...». Почему? Потому что в это время священник творит проскомидию, и в некоторых старых уставах говорится, что этот возглас говорит не священник, который в это время читает проскомидийные молитвы, а, скажем, уставщик с клироса и т. д., т. е. лицо не обязательно иерейского сана. Некий след этого в современном уставе остался. Великим Постом этого нет, потому что нет проскомидии. Поэтому на всех Часах возглас иерейский: «Боже, ущедри ны». Между прочим, в тех случаях, когда Литургия начинается вечерней (скажем, в Великий Четверток, Великую Субботу, когда Литургия полная, с проскомидией), на всех Часах возглас: «Боже, ущедри ны», потому что проскомидия совершается по уставу во время вечерни, начинается на «Господи, воззвах» и продолжается на паремиях. Поэтому если Часы не сопровождаются проскомидией, то возглас на всех Часах – «Боже, ущедри ны». Так же и если мы по какой-то причине не служим Литургию.

Есть еще частные особенности великопостных Часов – не всех, а 1-го и 6-го.

На 1-м Часе особым образом поется «Стопы моя исправи».

Предполагается вот что: правый лик начинает: «Стопы моя исправи....», а второй поет то же самое. Потом правый лик продолжает: «Избави мя от клеветы...» – левый лик поет то же самое. И так далее. И, наконец, на сходке оба лика в третий раз поют последний стих: «Да исполнятся уста моя хваления Твоего, Господи...» Это тоже можно отнести к особенностям великопостного 1-го Часа.

Другая особенность 1-го Часа (она неоднократно встретится нам в других службах): так называемое конечное Трисвятое. Ни для кого не секрет, что 1-й Час замыкает собой утренний ряд Богослужений. «Именем Господним благослови, отче», «Боже, ущедри ны», молитва Ефрема Сирина с 16-ю поклонами. По восстании от последнего поклона еще раз читается Трисвятое по «Отче наш». Затем – возглас священника, «Господи помилуй» (12 раз), «Слава, и ныне», молитва «Христе свете Истинный...» и только потом – отпуст. Эта вставочка перед заключительной молитвой и называется конечным Трисвятым.

Следующая особенность относится уже к 6-му Часу. Здесь после Богородична идет тропарь пророчества (дважды) через «Славу, и ныне», прокимен, паремия, второй прокимен, а дальше последование Часа продолжается с прерванного места, хотя, строго говоря, там еще должно быть чтение «Лествицы». Впрочем, чтение «Лествицы» положено на каждом великопостном Часе после Богородична, кроме 1-го и 2-го Часа – т.е. на всех 3-х, 6-х и 9-х Часах Великим Постом идет чтение из «Лествицы», причем «Лествица» разделяется так, что за Четыредесятницу она прочитывается вся.

Есть Великим Постом еще одна краткая служба, которая имеет название «Последование изобразительных». Откуда она появляется? Поскольку не служится Божественная литургия, получается, что в суточном круге образуется некая неполнота, недостаточность. Последование изобразительных как раз и восполняет эту недостаточность. Совершаются Изобразительны после 9-го Часа, перед вечерней. Коротко разберем это последование.

После заключительной молитвы 9-го Часа поются евангельские «Блаженства» с припевом: «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствие Твое». Затем растяжно, с поклонами поется фактически то же самое трижды с некоторыми разночтениями: «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствие Твоем», «Помяни нас, Владыко, егда приидеши во Царствие Твоем» и «Помяни нас, Святый, егда приидеши во Царствие Твоем».

Далее чтец читает по Часослову те тексты, которые там даны – одни и те же: «Лик Небесный» и пр. Читается Символ веры , молитва «Ослаби, остави», «Отче наш», по возгласе – кондаки.

О кондаках – подробнее. Почему-то в современных Часословах говорится, что непременно сначала поется или читается кондакПреображения.Этомудается то маловразумительное объяснение, что мы тоже во время Великого Поста должны внутренне преобразиться. Сколько я ни встречал уставов, нигде ничего не говорится об этом кондаке, и непонятно, каким же образом он попал в Часослов (в старых Часословах я его тоже не видел).

– кондак храма (если храм Господский) – кондак дня седмицы – кондак храма (если храм святческий) – кондак Минеи – «Слава» – «Со святыми упокой» – «И ныне» – кондак храма (если храм Богородичный; если храм не Богородичный, то «Предстательство христиан непостыдное»).

Итак, возвращаясь к последованию: по возгласе – кондаки (согласно приведенному уставу), «Господи, помилуй» (40 раз), «Слава, и ныне», «Честнейшую», «Именем Господним благослови, отче». И опять возглас: «Боже, ущедри ны». По возгласе – молитва Ефрема Сирина с 16-ю поклонами. По востании от последнего поклона (если не положено Литургии Преждеосвященных Даров) – «Приидите, поклонимся». И начинается вечерня (псалом 103).

Если будет служиться Литургия Преждеосвященных Даров, то после поклонов – конечное Трисвятое (т.е. Трисвятое по «Отче наш», возглас «Яко Твое есть Царство», «Господи, помилуй» 12 раз, «Слава, и ныне», молитва («Всесвятая Троица» – см. Часослов).

Далее – очень своеобразный отпуст. Иерей: «Премудрость».

Лик: «Достойно есть» до половины. Иерей: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Лик: «Честнейшую Херувим» (допевает «Достойно есть» до конца). Иерей: «Слава Тебе, Христе Боже».

Лик: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды). Полный отпуст с поминовением святых храма, святых дня и дня седмицы.

После этого почему-то по традиции указано петь «Господи, помилуй» трижды. Мне кажется справедливым было бы петь Многолетие: «Великаго Господина...», потому что фактически закончилось дневное Богослужение. Кстати, Типикон позволяет иначе организовывать Богослужение Великим Постом – совершать днем 3-й и 6-й Часы, а после этого творить отпуст. И вот там явным образом указано Многолетие. А уже во второй половине дня совершать 9-й Час с вечерней. Но не запрещен Типиконом и тот порядок, который для нас привычнее, когда 3,6,9 и Изобразительны идут заедино, а иногда к ним добавляется вечерня.

Из великопостных служб нам осталось посмотреть вечерню, великое повечерие и Литургию Преждеосвященных Даров.

Мы закончили рассмотрение особенностей великопостной утрени и великопостных Часов с последованием Изобразительных и подошли к последованию вечерни. Начну с изложения особенностей великопостной вечерни в те дни, когда уставом не назначается Литургия Преждеосвященных Даров, т.е. в понедельник, вторник и четверток (вечером) – когда Литургии никакой нет.

Хотя служба и называется вечерней, но она совершается днем. С точки зрения Типикона это вполне оправдано: Типикон разрешает двоякий порядок совершения Богослужений во время Великого Поста. Согласно одному порядку, в 3-й час дня, т. е. примерно в 9 утра, совершается 3-й Час, затем 6-й час, а потом отпуст. Богослужение это довольно краткое. Второе Богослужение совершается в 9-й час дня, т.е. примерно в 3 часа пополудни: совершается последование 9-го Часа и вечерня с Литургией Преждеосвященных Даров либо без нее (в зависимости от дня).

Получается, что вечерня совершается, как обычно, ранним вечером. Однако Типикон разрешает и другой порядок Богослужения – тот, к которому мы привыкли. А именно: в 3-й час дня (то есть примерно в 9 утра) совершается 3-й Час, 6-й Час, отпуста нет, и сразу идет 9-й Час, затем Изобразительны и вечерня. Причем все эти Богослужения совершаются непрерывно – все пять служб суточного круга идут с одним возгласом и одним отпустом (возглас: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков» произносится только перед началом 3-го Часа, а отпуст – только в конце вечерни). Так что если отправлять это Богослужение со всеми положенными уставом чтениями, оно продлится максимум три-четыре часа. То есть получается, что вечерня будет совершаться сразу после полудня. Практика, сложившаяся в приходских храмах, не является вопиющим нарушением устава. Но надо все-таки стараться, чтобы вечерня отправлялась после полудня.

Отсутствие начального возгласа. Заканчивается чин Изобразительных молитвой Ефрема Сирина с 16-ю поклонами, и сразу – «Приидите, поклонимся», и читается псалом 103. Далее все идет обычным порядком (светильничная молитва священника, великая ектения, рядовая кафизма, стихиры на «Господи, воззвах»).

Стихиры на «Господи, воззвах» поются особым образом (Великим Постом стихиры Октоиха не поются, следовательно, знания относительно пения воззвахов неприложимы, нужен особый подход).

Далее – «Свете тихий»; входа, как правило, нет – он бывает в тех редких случаях, когда назначается полиелей; прокимен (но не Часослова, а Триоди); 1-я паремия Триоди (всегда из книги Бытия); 2-й прокимен Триоди, 2-я паремия Триоди (из книги Притчей Соломоновых); «Сподоби, Господи» и пр. На обычной вечерне между «Свете тихий» и «Сподоби, Господи» только один прокимен.

Далее – просительная ектения, стихиры на стиховне (не из Октоиха, а из Триоди). Этих стихир должно быть три, но дается только два текста (первая стихира поется дважды: самогласен дня дважды и мученичен). Самогласен дня имеет своим содержанием какие-нибудь покаянные великопостные чувства, т. е. его можно отнести к триодным текстам (относящимся собственно к Посту), а мученичен – обычная стихира из Октоиха, посвященная подвигу свв. мучеников.

Что такое самогласен? Это термин музыкальный: слово это противостоит слову «подобен». Внутри каждого гласа есть подобны – какие-то определенные мелодии. И если, предположим, написано: «Глас 2-й подобен «....», то тем самым указывается, что нужно петь совершенно определенный мотив. А помимо подобных, есть еще самогласны. Обычно указывает так: «Глас такой-то, самогласен». По-видимому, когда-то в древности каждый из самогласных пелся особенным образом, сейчас уже никто не помнит, как. Сейчас не все подобны известны, и бывает, написано: «Глас такой-то, подобен такой-то», а нот этого подобна нет. Тем паче никто не может сказать ничего о самогласных. Сейчас если указано, что стихира самогласная, она поется в чистый глас стихиры, а не на подобен.

После стихир на стиховне – «Ныне отпущаеши», Трисвятое по «Отче наш» – возглас священника. На обычной вечерне был бы тропарь святого Минеи, но мы помним, что Великим Постом тропари Минеи не поются, а заменяются чем-то другим, и здесь мы вправе ожидать особенностей. Поются тропари по Часослову – всегда одни и те же: «Богородице Дево, радуйся», земной поклон, «Слава» – Крестителю Христу, земной поклон, «И ныне» – «Молитесь за ны, святии апостоли, святии вси», земной поклон.

И еще один тропарь – «Под Твое благоутробие прибегаем» (практически Богородичен) без поклонов.

Вы уже заметили, что всякий раз, когда тропари Минеи чем-то заменяются, то обязательно бывает песнопение, обращенное ко всем святым, а значит и к святому данного дня.

Здесь таковым песнопением является тропарь «Молитесь за ны, святии апостоли, святии вси...» Что должно было бы быть после этих тропарей по «Отче наш», если бы не было Великого Поста? Сугубая ектения. Но мы помним, что на утрени великопостной ее нет, так что нет ее и на вечерне, потому что в основных моментах вечерня и утреня очень сильно перекликаются. Далее – «Господи помилуй» (40). По всей видимости, это восходит к тем временам, когда подвижники расходились во время Великого Поста в пустыню, где не было священника, поэтому служба шла без ектении. «Слава, и ныне» – вместо возгласа, «Честнейшую», «Именем Господним благослови, отче».

Священник дает возглас (как и на утрени): «Сый Благословен». По мнению некоторых литургистов, это один из самых древних священнических возгласов: «Сый Благословен Христос Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков». «Сый» – это имя Божие «Сущий», «Яхве», т.е. это само название Бога.

Свв. отцы говорят (Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин), что это имя некоторым образом, как кажется, приближает нас к самой сущности Божества. В этом возгласе как раз и говорится, что «Сущий», открывшийся Моисею, – это и есть Христос.

Устанавливается равнобожественность и равночестность Бога Сына и Бога Отца. Далее чтец: «Аминь» – и идет та же молитва, что была на утрени: «Небесный Царю, веру утверди...» И далее – молитва Еврема Сирина с 16-ю поклонами. На утрени здесь сразу же читается 1-й Час, но вечерня – это последняя служба в ряду совершаемых друг за другом, так что здесь мы вправе ожидать примерно такого окончания, как было на 1-м Часе, – конечного Трисвятого. Далее – по «Отче наш», по возгласе – «Господи помилуй» (12), «Слава, и ныне», молитва «Всесвятая Троице, Единосущная Держава». Эта молитва уже упоминалась, когда речь шла об окончании чина Изобразительных, но там она читается только в том случае, если будет Литургия Преждеосвященных. А если ее нет, то она на Изобразительных не читается, а читается в конце вечерни. То есть получается, что по будням Великого Поста она читается каждый день, но в разное время: в среду и пяток – в конце Изобразительных, а в понедельник, вторник и четверток – в конце вечерни.

Поскольку день без Литургии, то некое литургийное окончание должно быть. Поэтому после молитвы «Всесвятая Троице» поется «Буди имя Господне» (трижды с тремя поклонами).

«Слава, и ныне», 33-й псалом. В некоторых уставах есть указание о том, что после этого псалма читается псалом 144 (если поставляется трапеза). В некоторые дни Великого Поста (понедельник, вторник и четверток первой седмицы не положено поставлять трапезу, ниже ясти, и тогда псалом 144 не читается). Этот псалом – если угодно, предначинательный псалом чина о панагии, т. е. молитва перед обедом. В современной практике от него осталось два стиха: «Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши руку Твою и исполняеши всякое животно благоволения».

Далее священник: «Премудрость». Лик: «Достойно есть» до половины. Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас». Лик: «Честнейшую» (фактически допевается «Достойно есть»).

Священник: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». «Слава, и ныне», «Господи помилуй» (трижды), «Благослови». Священник читает отпуст, причем на нем поминаются святые как уходящего, так и наступающего дня.

Почему? Потому что этот отпуст относится не только к вечерне, на которой пелись стихиры наступающего дня, но и к 3-му, 6-му, 9-му Часам и Изобразительным, поскольку первый возглас: «Благословен Бог» был только перед 3-м Часом, а на Изобразительных читался кондак святоло Минеи уходящего дня.

Поэтому и приходится на отпусте помянуть и тех, и других. По отпусте лик поет Многолетие.

Остается пояснить, каким образом поются стихиры на «Господи, воззвах». Поется шесть стихир. В период пения Октоиха была разные слуаи: если малый святой, то это были три стихиры Окоиха и три – Минеи; если шестеричный святой – то все шесть стихир – Минеи; если два малых святых, то все шесть стихир – Минеи. То есть Октоих отменялся, когда была в этом необходимость. Почему? Потоу что стихиры Октоиха повторяются каждый восемь недель, а здесь полагается петь вместо Октоиха Триодь, а стихиры Триоди, если мы их пропустили, повторяются только через год (плюс-минус несколько недель, т.к. Триодь – передвижной цикл). Такие уникальные песнопения в годовом круге никогда не отменяются. Так что в любом случае поются три стихиры Триоди и три стихиры Минеи.

Если святой шестеричный, то можно спеть три стихиры вместо шести, а как быть, если два малых святых? Тогда в Минее дано шесть стихир – три одному и три другому (нельзя же петь по полторы стихиры). То есть на «Господи, воззвах» поются стихиры только первому из малых святых, а стихиры второго святого поются на утрени на «Хвалитех». Как только Великим Постом по будням появляются два малых святых, сразу же автоматически на утрени появляются хвалитные стихиры.

Этот чин вечерни, по всей видимости, более древний, чем чин вне периода Великого Поста, потому что здесь всегда читаются паремии (в древности на каждой вечерне читалось Св. Писание Ветхого Завета, чейчас остался только прокимен).

На Богослужении, которое мы изучили, поется четыре прокимна Триоди: два на 6-м Часе и два на вечерне. Прокимны эти составлены особым образом: они взяты из псалмов, причем последовательно из каждого псалма Псалтири выбраны два ключевых стиха (как правило, первый и еще один), из которых и составлен прокимен. На 6-м Часе в понедельник 1-й седмицы первый прокимен взят из псалма 1; второй прокимен – из псалма 2. Первый прокимен вечерни понедельника 1-й седмицы – из псалма 3; второй прокимен – из псалма 4. Первый прокимен 6-го Часа во второй день Великого Поста – из псалма 5; второй прокимен – из псалма 6 и т.д.

Что же получается? В виде прокимнов 6-го Часа и вечерни за Великий Порст пропевается еще раз вся Псалтирь в виде квинтэссенции каждого псалма. Почему выбраны именно эти книги – Притчей и Бытие?

Что касается книги Бытия, то она повествует о первых временах существования человеческого рода, о грехопадении, о допотомном человечестве – то есть дает нам историю того, как люди потеряли то, что имели, и как тяжело и долго они восстанавливали утраченное Богообщение. Великим Постом мы тоже идем в мистическом смысле к сретению со Христом. Кажется, y свт. Феофана Затворника естьтакое толкование, почему в начале Великого Поста читается паремия о творении мира: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Толкование такое: Бог творит мир из ничего, и для того, чтобы мы достигли какого-то духовного преуспеяния, чтобы из нас можно было что-то сотворить, чтобы мы приняли благодать Божию, которая из нас делает людей духовных, мы прежде всего должны осознать себя тем самым «ничто», из которого Бог творит.

Что касается книги Притчей, то здесь тоже все понятно: это книга, с одной стороны, учительная, назидательная, она и составлена в виде поучений отца к сыну, но, с другой стороны, это книга и мессианская. Достаточно вспомнить третью паремию Богородице. Зачастую под сыном гадательно говорится о Сыне Божием.

Великопостное великое повечерие Сначала определим, когда оно совершается: по будням Великого Поста и вообще в те дни, когда оно совершается не вечером, а днем. Вот почему всенощное бдение скажем, праздника Рождества Христова и Богоявления начинается с великого повечерия (вечерня в сочельник уже отслужена днем).

Чин великого повечерия дан в Часослове. Наверное, стоит сказать только об особенностях этого Богослужения. Его положено совершать и в так называемые малые посты по определенным дням, когда устав назначает не «Бог Господь», а «Аллилуиа».

Во-первых, в первые четыре дня Великого Поста за великим повечерием читается по частям Великий Покаянный канон Андрея Критского. Читается он так: полное начало, псалом 69, четверть канона Андрея Критского, а затем все прочее последование великого повечерия. В соответствующей части великого повечерия изымается псалом 69.

В остальные дни великое повечерие (древнерусское название – великая «пАвечерница») читается обычным образом.

Последование его имеет четыре составные части.

Первая часть состоит из своеобразного шестопсалмия (но не того, которое читается на утрени): псалмы 4,6,12,24,30 и 90.

Далее – «С нами Бог» и проч. по Часослову.

Вторая часть. Ядро ее – псалмы 50, 101 и молитва Манассии, царя Иудейского (2 Паралипоменон).

Третья часть – псалмы 69,142 и славословие.

Обратите внимание: пока все, что идет, – постоянное, по Часослову (нет ни Триоди, ни Минеи).

Четвертая часть. Здесь начинаются перемены. Канон и проч. по Часослову.

Особенность этого Богослужения: в конце первой части читается Символ веры (как всегда на повечерии, на великом и на малом), а после него по будням Великого Поста поются стихи – молитвенные воззвания к Богородице и разным святым: «Пресвятая Владычице Госпожа Богородице, моли Бога о нас». Как правило, сейчас бывает так: священник читает нараспев этот стих, а хор за ним повторяет (земной поклон), потом следующимй стих и т.д.

Это так называемые поклоны на великом повечерии.

Иногда устав указывает совершать великое повечерие без поклонов. Во время пения этих стихов священник остается в алтаре, и поклоны не творят; просто эти стихи поются антифонно двумя ликами. Так бывает на всенощной на Рождество, на Крещение. На приходах, правда, эти стихи зачастую просто опускают, но правильным будет опускать только поклоны.

Еще одна особенность, которая практически нигде не реализуется: каноны великого повечерия.

На первой седмице канонов в четвертой части нет, потому что Канон Андрея Критского читался в самом начале (естественно, второго канона нет). То есть все, что относится к канонам четвертой части повечерия, относится ко второй, третьей, четвертой, пятой, шестой седмицам.

Какие же здесь каноны?

Конечно, рядовой канон Октоиха, назначенный для повечерия (вероятно, его забыли изъять во время реформы 17 века – ведь каноны Октоиха по будням, как и стихиры, отовсюду изъяты).

Важно, что к этому рядовому канону Октоиха добавляется канон Минеи. Какой? Ведь канон Минеи читается на утрени. В течение целых 16 дней Минея, согласно уставу, не поется: начиная от Лазаревой субботы и кончая Фоминой неделей, Минея вообще не используется (за исключением того случая, когда выпадает великий святой или великий праздник – Благовещение или Георгия Победоносца). Куда же пустить службы тех святых, память которых попадает на эти 16 дней?

Церковь и это предусмотрела: начиная от понедельника второй седмицы Великого Поста за великим повечерием отправляется служба тому святому, память которого попадет в один из дней либо Страстной, либо Светлой седмицы – если, конечно, нет каких-то других празднований. То есть получается, что в понедельник Великого Поста за великим повечерием отправляется служба тому святому, память которого будет в Лазареву субботу; во вторник второй седмицы Великого Поста за великим повечерием отправляется служба тому святому, память которого попадает на Вербное воскресение; в среду – служба святому, память которому попадает на Страстную седмицу, и т. д.

16 дней – здесь свободных повечерий не так уж много, всего четыре, потому что в пятницу великое повечерие уже совсем другое, под субботу. Получается четыре седмицы: вторая, третья, четвертая, пятая. Но там могут попасть праздники.

Скажем, во вторник и четверток Крестопоклонной (четвертой) седмицы на великом повечерии творится служба рядовому святому Минеи, так что еще два дня выбывают. И шестая седмица – там на Благовещении малое повечерие без канонов, под Благовещение – великое без канонов. Получается, что пяти седмиц как раз хватает для того, чтобы разместить на повечериях службы святым.

По окончании канона – стихиры святого Минеи, писанные на «Господи, воззвах». Подробно говорить о том, как соединяется канон Октоиха с каноном Минеи, я не буду. Получается канон на 8 (со ирмосом на 9); Октоиха – со ирмосом на 4, Минеи без ирмоса на 4. Никаких катавасий, покрывающих ирмосов, ектений нет.

Еще одна особенность великопостного великого повечерия: вместо отпуста обычного («Христос истинный Бог Наш...») в конце Богослужения священник читает ту же молитву, которая завершает на литии ектению: «Владыко Многомилостиве...». После этого бывает чин прощения и заключительная ектения повечерия.

Кстати, точно такое же «вместоотпустие» глаголется в конце Изобразительных в Страстную среду – как бы отдается последование великопостных Богослужений. Там даже в чине прощения такое: «Благословите отцы святии и братие и простите ми вся согрешения...».

В определенные будничные дни Великого Поста и Страстной седмицы совершается так называемая Литургия Преждеосвященных Даров. Почему «так называемая»? Потому что в полном смысле это Богослужение назвать Литургией нельзя. Собственно, за ним не происходит совершенмия таинства. По существу это великопостная вечерня, к которой добавлен чин причащения священнослужителей и мирян Преждеосвященными Святыми Дарами. Отсюда и название.

На основании чего такое, на первый взгляд несколько странное, Богослужение совершается?

Практика совершения Литургии Преждеосвященных восходит к апостольским временам. Конечно, такого чина не было, но сущность совершаемого сохранялась и тогда. Из писаний мужей апостольских мы знаем, что христиане по благословению апостола, а впоследствии епископа, брали освященные Св. Дары к себе в дом и причащались, когда испытывали в этом потребность. Больным Св. Дары разносили диаконы.

В более позднее время Преждеосвященные Дары брали с собой аскеты-пустынники, уходившие в пустыню на все дни Великого Поста, чтобы не оставаться без Св. Причастия. В 20 веке некоторые архиереи во время гонений дерзали благословлять мирян самостоятельно причащаться Преждеосвященными Дарами.

Основанием для совершения Литургии Преждеосвященных является то частное догматическое положение о Таинстве Евхаристии, согласно которому единожды преложенные Св. Дары остаются таковыми навсегда. Единожды преложенный в Таинстве Евхаристии хлеб остается на все времена Телом Христовым, а единожды преложенное вино – Кровью Христовой. В этом, кстати, отличие в понимании Евхаристии православными и римо-католиками от разного рода протестантских деноминаций. Скажем, лютеране считают, что это Тело и Кровь, но только в момент причащения, и с остатками Св. Даров они поступают достаточно свободно – могут их выбросить куда угодно. Благоговейное же потребление диаконом на Жертвеннике Св. Даров, оставшихся после Литургии, как раз и обусловлено тем, что эти Дары остаются Дарами. На этом же основано, во-первых, совершение Литургии Преждеосвященных, во-вторых, причащение больных и, в-третьих, самопричащение в апостольские времена и в Золотой век монашества.

Что касается нынешнего чина, то в общих чертах он был записан и отредактирован свт. Григорием Двоесловом в 7 веке.

Одно дело – возможностьсовершенияЛитургии Преждеосвященных, а другое – почему она все-таки совершается?

Почему Церковь положила совершать именно такую службу?

Для христианина нет большей радости, чем участие в Литургии, и совершенно непонятно, как совершать по будням Великого Поста Литургию. Ведь с одной стороны, Великий Пост – это время покаяния, блаженного плача о грехах, а с другой стороны: Литургия – это радость. Как же совместить ликование с плачем? Потому-то свв. отцы сочли невозможным совершение Литургии по будням Великого Поста, сделав единственное исключение для праздника Благовещения. Так что Литургия совершается только по субботам и воскресеньям.

Что же получается? Ведь христианин живет от Литургии до Литургии. Значит, от воскресения до субботы мы шесть суток были бы лишены причащения Св. Таин. Не нарушая, с одной стороны, строгости Великого Поста, а с другой стороны, не лишая верных чад своих Св. Таин, Церковь и положила в будничные дни Великого Поста совершать такую вот неполную Литургию.

По всей видимости, в древности Литургия Преждеосвященных совершалась Великим Постом каждый день. Ныне практика другая.

Но и в ранние времена в разных местах была, видимо, разная практика. Скажем, из писаний свт. Василия Великого мы знаем, что в 4 веке в Кесарии Каппадокийской был обычай совершать Евхаристию четырежды в неделю: в среду, пятницу, субботу и воскресенье. Ныне Литургия Преждеосвященных совершается: на 1, 2, 3, 4, 5 и 6-й седмицах – каждые среду и пяток; на 5-й седмице в четверток (стояние Марии Египетской); на Страстной седмице – в понедельник, вторник и среду.

Получается 16 Литургий Преждеосвященных Даров. Плюс внеочередные Литургии Преждеосвященных – на память первого и второго обретения честной главы Иоанна Предтечи, в какой бы будничный день ни попало это празднование – кроме 1-й седмицы, отличающейся особой строгостью. Даже если престольный праздник попадает на эту седмицу, все равно Литургии Преждеосвященных нет, и никогда не бывает никакой Литургии в понедельник, вторник, четверток первой седмицы. Даже если Сретение Господне попадает на понедельник 1-й седмицы, все празднование перемещается на день назад – на Прощеное воскресение. Начиная же со 2-й седмицы, можно служить Литургию Преждеосвященных. И еще один день, который доставляет дополнительную Литургию Преждеосвященных – память 40 мучеников Севастийских (9 мая ст. ст.). Что касается Благовещения, то здесь совершается полная Литургия Иоанна Златоустого, в какой бы день оно ни прилучилось, даже в Великий Пяток. Но если Благовещение попадает на одно из воскресений Великого Поста, то совершается Литургия Василия Великого. То есть смысл в том, что на Благовещение никогда не бывает Литургии Преждеосвященных (или никакой не бывает – великия ради нужды; но только не Преждеосвященной). Что касается среды и пятка Сырной седмицы, то никакой Литургии в эти дни не положено (за исключением той ситуации, когда на эти дни попадет праздник Сретения).

Перед началом Богослужения совершаются великопостные Часы с Изобразительными. Во время заключительной молитвы 9-го Часа священник и диакон читают входные молитвы – такие же, как на полной Литургии, кроме молитвы: «Господи, ниспосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего и укрепи мя в предлежащую службу Твою, да неосужденно предстану страшному Престолу Твоему и безкровное священнодействие совершу». Эта молитва не читается, потому что бескровное действие уже совершено.

Во время Изобразительных священник облачается в полное облачение, как на полной Литургии, но молитвы на облачения в каждую деталь одежды не читаются. Затем произносится отпуст Изобразительных и первый возглас Литургии Преждеосвященных (такой же, как на полной Литургии): «Благословено Царство...» Далее читается псалом 103; в это время священник читает светильничные молитвы, но не все, а начиная с четвертой.

Великая ектения, кафизма (практически всегда одна и та же – 18-я). После каждой статии кафизмы дииакон глаголет малую ектению, а священник в это время читает не прочитанные во время чтения псалма 103 светильничные молитвы: на первой малой ектении читает 1-ю светильничную, на второй – 2-ю, на третьей – 3-ю.

По сложившейся традиции во время кафизмы совершается перенос Преждеосвященных Даров с Престола на Жертвенник, хотя в Богослужебном уставе об этом ничего не говорится. Нынешняя практика с точки зрения чисто функциональной является нелогичной: Преждеосвященные Дары хранятся на Престоле, во время кафизмы они переносятся на Жертвенник, а во время великого входа – снова с Жертвенника на Престол. Видимо, устав предполагает, что Преждеосвященные Дары хранятся в каком-то особом хранилище а Жертвеннике. В современной практике они хранятся на Престоле – видимо, в целях предосторожности.

Поэтому есть необходимость в перенесении их на Жертвенник.

Расскажу в общих чертах, как происходит заготавливание Даров, откуда они берутся.

Во время совершения полной Литургии в воскресенье на проскомидии священник изымает столько Агнцев, сколько будет Преждеосвященных Литургий на предстоящей седмице согласно уставу плюс еще один для текущей Литургии. В стандартной ситуации изымаются три Агнца: для воскресного дня (этот Агнец будет употреблен сегодня же) и еще два – для среды и пятка ради Преждеосвященной. Над этими Агнцами творятся все обычные проскомидийные молитвы: на каждом резании читается соответствующий стих пророка Исаии. Все три Агнца поставляются на Дискос, и совершается обычная Литургия. Если это Прощеное или Вербное воскресение, то Литургия Иоанна Златоустого; если другие воскресные дни поста – Литургия Василия Великого. В момент преложения Даров во время Евхаристического канона священник говорит: «И сотвори убо Хлеб сей, честное Тело Христа Твоего», а не «хлебы сия», поскольку причащаемся от единого хлеба.

На возгласе «Святая Святым!» священник совершает тремя перстами возношение всех Агнцев. После этого раздробляет один из Агнцев – для текущей Литургии. Затем опускает частицу «Иисус» в Потир с обычными словами. Затем благословляет теплоту, и диакон вливает ее в Потир. И здесь обычное действие как бы останавливается. На обычной Литургии священник в это время читает молитвы и причащается; здесь он берет Преждеосвященные Агнцы, с помощью лжицы благоговейно и осторожно над Потиром напояет Кровью эти Агнцы и убирает их в особое хранилище. После этого причащается по обычному чину и причащает мирян по обычному чину. Преждеосвященные и напоенные Кровью Агнцы хранятся на Престоле до времени совершения очередной Литургии Преждеосвященных Даров.

В прошлый раз мы говорили о Литургии Преждеосвященных Даров. Мы касались частных положений, но не успели разобрать ее чинопоследование. Поэтому начнем именно с этого.

Мы остановилисьнатом, как заготавливаются Преждеосвященные Дары в воскресный день перед совершением самого действия Преждеосвященной.

По отпусте Часов и Изобразительных начинается вечерня, которая непосредственно соединяется с самой Литургией. Во время молитвы 9-го Часа иерей и диакон читают входные молитвы – такие же, как на полной Литургии, за исключением молитвы «Господи, ниспосли руку Твою с высоты святаго жилища Твоего», которая читается только перед полной Литургией Василия Великого или Иоанна Златоустого.

Во время Изобразительных совершается облачение священнослужителей, как и при совершение полной Божественной литургии. Однако молитвы на облачение в каждую священную одежду не читаются, только «Господу помолимся» и «Господи, помилуй». Далее совершается отпуст Изобразительных, и иерей начинает вечерню литургийным возгласом: «Благословено Царство». Затем, по обычаю вечерни, чтец глаголет: «Аминь.

Приидите, поклонимся» и читает Псалом 103.

Во время чтения Псалма иерей читает светильничные молитвы, но не все, а начиная с четвертой. Первые три не читаются по причине, которая станет понятной немного позже.

Затем диакон произносит великую ектению, и читается кафизма (почти всегда – 18-я, «Песнь степеней»). Во время чтения кафизмы и совершается то священнодействие, о котором умалчивает устав, но без которого немыслимо в современной практике совершение Литургии Преждеосвященных: перенесение Преждеосвященных Даров с Престола на Жертвенник. Я коснулся этого в прошлый раз вкратце, а сейчас расскажу подробнее о том, как это действие совершается.

После возгласа великой ектении иерей в алтаре простирает Антиминс, как это бывает на полной Литургии, поставляет Евангелие ближе к Горнему месту на Престоле, раскрывает илитон и Антиминс. Затем идет к Жертвеннику, берет пустой Дискос и поставляет его на Антиминс. Затем «с благоговением многим» извлекает из особого ковчежца Дарохранительницы, стоящей на Престоле, преждеосвященный Агнец, напоенный Кровью, и поставляет его на Святом Дискосе. Творит земной поклон перед Св. Дарами и читает 1-ю светильничную молитву. Тем временем чтец заканчивает 1-й антифон кафизмы, а диакон произносит малую ектению. Священник запечатывает ее возгласом: «Яко Твоя держава...», и чтец сразу начинает читать 2-й антифон кафизмы.

Во время этого совершается каждение Преждеосвященных Даров, стоящих на Престоле. Диакон приемлет свечу, ирей – кадило; троекратно обходя Престол, они кадят его со всех сторон. Каждение здесь примерно такое же, как на всенощной перед благословением хлебов. Затем кадило отлагается, священнослужители творят земной поклон перед Св. Дарами, священник читает 2-ю светильничную молитву, а диакон произносит малую ектению. К этому времени чтец заканчивает 2-й антифон. Возглас: «Яко Благ и Человеколюбец Бог еси...», а далее – 3-й антифон. В это время, собственно, и совершается перенесение Св. Агнца на Св. Жертвенник, причем несет Дары сам иерей даже при сослужении с диаконом. На полной Литургии Дискос передается диакону, но там еще только предложенный хлеб, здесь же иначе: уже Преждеосвященные Дары, т.е. истинные Тело и Кровь Христовы, поэтому их вземлет иерей и несет, согласно уставу, на главе своей. Диакон со свечой и кадилом идет перед ним и кадит часто. Прежде чем взять Дискос с Дарами, иерей творит земной поклон. Священнослужители проходят через Горнее место и поставляют Дискос с Дарами на Жертвенник.

В Потир вливается виноградное вино и воду, как и на проскомидии. Затем принимается кадило и без каких бы то ни было молитв покрываются Св. Дары (как и на полной проскомидии: звездица, покровец на Дискос, покровцем покрывается Потир, воздухом покрываются оба священных сосуда). При каждом покровении иерей произносит: «Господу помолимся» и «Господи, помилуй». Молитвы не читаются, поскольку они были уже прочитаны на проскомидии в воскресенье.

Поскольку Дары уже освящены, перед ними на Жертвеннике ставится возжженная свеча, которая горит всю Литургию. После этого иерей кадит еще раз покровенные Дары и вместо отпуста произносит замолитствование: «Молитвами святых Отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас». И еще раз творит земной поклон.

Затем священник подходит к Престолу, сворачивает Антиминс, полагает на него Евангелие и читает 3-ю светильничную молитву. В это время чтец заканчивает чтение 3-го антифона кафизмы, а диакон произносит третью малую ектению. Священник заканчивает ее несколько необычным возгласом: «Яко Ты еси Бог наш, Бог еже миловати и спасати ны, и Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу , ныне и присно, и во веки веков». Далее поются стихиры на «Господи, воззвах». То есть к моменту окончания кафизмы оказываются прочитанными все семь светильничных молитв. Вот почему во время чтения Псалма 103 священник начал с четвертой светильничной молитвы (остальные три идут во время кафизмы, во время перенесения Даров).

На «Господи, воззвах» на Преждеосвященной Литургии всегда поются 10 стихир (как на воскресной всенощной), но не потому, что Литургия Преждеосвященных Даров имеет какое-то особое значение (как вечерня в сравнении с прочими постовыми вечернями), а потому, что при совершении ее отменяются обычные для вечерни стиховные стихиры. Но мы помним правило: никакое песнопение Триоди не может быть отменено, его можно только перенести в другое место, что и происходит на Литургии Преждеосвященных. На «Господи, воззвах» сначала поются стиховные стихиры Триоди в количестве трех (самогласен дня – дважды, мученичен) и три стихиры, которые, собственно, являются воззвахами Триоди, – так называемые «подобны» Триоди.

Получается шесть стихир Триоди. А далее поются четыре стихиры Минеи (в Минее их, как правило, три, поэтому первую поют двукратно). «Слава» святому, если есть (а скорее всего ее нет), «Слава, и ныне», Богородичен. Обращаю ваше внимание на то, что именно Богородичен, а не Крестобогородичен: хотя Литургия Преждеосвященных совершается в среду, но это уже вечерня, литургически относящаяся к четвергу. Если же Литургия пятничная, то и вовсе поется догматик уходящего гласа, поскольку литургически служба относится уже к субботе.

Совершается вход (в отличие от обычной постовой вечерни) – как правило, не с Евангелием, а с кадилом. Только в дни, когда, согласно уставу, полагается чтение Евангелия (а такое бывает при совершении как бы внеочередных Литургий Преждеосвященных Даров – скажем, на 40 мучеников Севастийских, на первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи и на храмовый праздник), совершается вход без кадила, но с Евангелием. Логика очень проста: если Евангелие будет читаться на этой службе, то вход совершается с Евангелием; если не будет – вход с кадилом. В «нормальной» ситуации совершается вход с кадилом.

«Свете тихий», а далее прокимен – такой же, как на обычной постовой вечерне: первый прокимен Триоди, 1-я паремия Триоди, второй прокимен Триоди. Между вторым прокимном и 2-й паремией делается некая литургическая вставка, свойственная только Литургии Преждеосвященных: священник приемлет кадило и свечу в обе руки; обращаясь на восток, лицом к Горнему месту, творит кадилом крест и возглашает: «Премудрость, прости».

Диакон, если он есть, возглашает: «Повелите». Священник обращается к народу и произносит: «Свет Христов просвещает всех». Народ в благоговении падает ниц. Кстати, есть такая благочестивая традиция: на 3-м антифоне кафизмы молящиеся также припадают к земле, потому что именно в это время совершается перенесение по Алтарю Преждеосвященных Даров с Престола на Жертвенник. В уставе этого нет, поскольку предполагается, что Дары хранятся на Жертвеннике. Но если Церковью приняттакойобразсовершения Литургии Преждеосвященных Даров, то логично припадать к земле на 3-м антифоне.

В чем смысл возглашения: «Свет Христов просвещает всех»?

Блж. Симеон Солунский: «По четырем причинам иерей во время чтения пророческих паремий показывает народу возжженную свечу и говорит: «Свет Христов просвещает всех». Во-первых, не только на Преждеосвященной Литургии, но и на всякой великопостной вечерне всегда читаются две паремии: одна – из книги Бытия, другая – из Притчей. Но вся книга Бытия историческим образом описывает бывшие с начала мiроздания дела человеческие, особенно падение Адамово, разные заблуждения людей, многие казни, последовавшие из-за них, и различные прещения на непокорных. Книга же Притчей объясняет пришествие на землю Христа Спасителя, Его смотрение, прогнание нашей тьмы Божественным светом, наставляет всякого на путь правый и предлагает для сего разные нравственные и таинственные способы. Книга Бытия повествует о том, что случилось с начала мира, то есть о сотворении людей и падении Адама. Книга же Притчей предсказательно повествует о Сыне Божием и чрез Него дает советы усыновленным, как сынам. Самого Сына называет Премудростию, которая, говорит, создала себе дом, то есть семь даров Духа Святаго, всех питает и поит хлебом Тела и чашею Крови Своей и есть Свет, освещающий горнее и дольнее. А потому священник пред чтением Притчей как бы для подтверждения слов, просвещающих наши души, во образ вещественного держимого в руках света показывает Самого Христа, Который не тотчас по сотворении мира, но по прошестии многих веков, как бы к вечеру, пришел просветить нас, и громогласно говорит: «Свет Христов просвещает всех». По окончании чтения книги Бытия тотчас является иерей в царских вратах со свечами и когда все встают, он, делая кадильницею знак креста, громогласно говорит: «Премудрость, прости. Свет Христов просвещает всех».

И потом уходит во Св. Алтарь. Тогда чтец на амвоне читает Притчи. Это показывает, что под конец веков Иисус Христос, Свет Истинный, воссиял сидящим во тьме и светом Своей благодати наполнил вселенную».

Это – первая причина возглашения «Свет Христов просвещает всех». Здесь все оправдано, но объяснение это недостаточно: неясно, почему на обычной великопостной вечерне нет этого возглашения: «Свет Христов просвещает всех». То, что говорит блж. Симеон Солунский, равным образом можно отнести к любой великопостной вечерне.

«Во-вторых, на Преждеосвященной Литургии, которая есть не что иное, как то же вечернее пение, свечи возжигаются при «Господи, воззвах», и пред возжжением их чрез молитвы светильничные бывает совершаемо благодарение за ночной свет, даруемый людям от Бога, и моление, дабы Бог наставил нас ходити во свете истины. Теперь священник чрез вещественную свечу показывает людям духовное и небесное сияние, находящееся в Преждеосвященных Тайнах, и словами «Свет Христов просвещает всех» вселяет в народе твердую надежду на просвыещение наших чрез приобщение Христовых Таин».

Здесь уже более явна связь с Литургией Преждеосвященных.

Согласно уставу, на «Господи, воззвах» на любой вечерне зажигаются свечи и в молитвах светильничных устами священника совершается благодарение Богу за прожитую часть дня и испрашивается достойно провести вечер и приходящую ночь. И как бы дополнением к этому, следующим шагом является моление о том, чтобы Господь просветил нас не только вещественным светом, но и светом духовным. Потому и показывает священник свечу и возглашает: «Свет Христов просвещает всех».

«В третьих, оглашенные, как готовящиеся ко крещению, или просвещению, тотчас по прочтении сугубой ектении должны быть выведены. Но пред этим их изведением показуется им под образом вещественного света Христос – Истинный Свет, просвещающий всякого человека, грядущего в мир, и присутствующий в Преждеосвященных Таинах, и показуется для того, чтобы они уверены были, что приимут в Крещении свет от исполнения Его, и в этом удостоверяются словами: «Свет Христов просвещает всех».

Великий Пост был временем особого приготовления к принятию Таинства крещения. на вечерне безлитургийной оглашенных никто из храма не изводит, а вот на Литургии Преждеосвященных они бывают изводимы из храма. В утешение им и в утверждение о будущем просвещении в Таинстве крещения и предлагается это литургической действие: «Свет Христов просвещает всех».

«В-четвертых, Евангелие на обыкновенной Литургии читается прежде освящения даров, ибо Христос прежде благовестил Свое учение, а потом преподал под видом хлеба и вина Плоть и Кровь Свою. Но как на Преждеосвященной Литургии Евангелие как благовестие Христово не читается, ибо на оной и Святые Дары не освящаются, но предлагаются преждеосвященные, то вместо Евангелия священник чрез возжженную свечу показывает Христа, являемого в Преждеосвященных Дарах, и просвещение, Им сообщаемое, выражает словами: «Свет Христов просвещает всех».

В некотором смысле действие возласа: «Свет Христов просвещает всех» заменяет чтение Евангелия. Это другой образ предложения Христова просвещения и освящения. Ведь мы освящаемся многоразличным образом, не только через чтение Св.

Писания: через участие в Богослужении, через проникновение Духом богослужебных песнопений и молитвословий.

На «Свет Христов просвещает всех» отверзаются врата, затем они закрываются, и сразу же чтец возглашает: «Притчей чтение». Диакон: «Вонмем» – и читается вторая паремия. Затем снова отверзаются врата и поется песнопение, которого нет нигде, кроме Литургии Преждеосвященных Даров: «Да исправится молитва моя, яко кадило, пред Тобою; воздеяние руку моею – жертва вечерняя». Фактически оно исполняется как некий великий прокимен. Чтец поет стихи (различные), а лики отвечают одинаковым припевом: «Да исправится молитва моя...» К сожалению, сейчас пение «Да исправится» в обиходе довольно сильно трансформировалось. Обычно выходит трио профессиональных музыкантов и поет эти стихи, а хор (конечно, один) отвечает припевом. Устав же предполагает немного иной образ исполнения: то, что обычно поет трио, должен петь чтец, а припев по очереди поют правый и левый хоры. При этом когда поет чтец, весь храм стоит на коленях; стоят только иерей, кадящий перед Престолом, и чтец. Затем правый лик поет припев, а в это время преклоняют колена чтец и левая половина храма – та, которая не поет. Потом обе половины храма преклоняют колена, а чтец встает и поет второй стих. Левый лик поет припев, а в это время другая половина храма вместе с чтецом преклоняет колена. То есть как бы антифонное коленопреклонение происходит.

После пения «Да исправится» устав назначает три великих поклона. Однако о молитве Ефрема Сирина умалчивается, хотя, по установившемуся обычаю, эта молитва читается (не с 16-ю, а с тремя поклонами). Далее завторяются врата и произносится сугубая ектения – такая же, как на полной Литургии, – и ектения об оглашенных. Молитва об оглашенных несколько иная, чем на полной Литургии. Далее обычными диаконскими возглашениями оглашенные изводятся из храма.

Дальнейшее последование Литургии Преждеосвященных зависит от того, в какое время она совершается. Начиная от среды четвертой седмицы Великого Поста (от средопостия), за каждой Литургией Преждеосвященных добавляется еще одна ектения – «О иже ко Просвещению готовящихся братиях». Это тоже оглашенные, но если в древней Церкви оглашение могло продолжаться несколько лет, то подготовка к просвещению происходила как раз во время Великого Поста. После Поста были дни массового крещения оглашенных, след чего сохранился в современном Богослужении. Скажем, в Лазареву субботу на Литургии поется: «Елицы во Христа крестистеся...» вместо Трисвятого, в Великий Четверток, Великую Субботу, на Пасху и во всю Святую седмицу.

Церковь сугубым образом молится о тех, кто вот-вот пополнит ее ряды.

Помимо обычной ектении об оглашенных во время Великого Поста прибавляется еще одна ектения. Предваряется она несколько странным возглашением: «Елицы оглашеннии, изыдите; оглашеннии, изыдите; елицы ко Просвещению, изыдите; помолитеся, иже ко Просвещению». «Елицы ко Просвещению, изыдите», видимо, ошибочно попало в Служебник. В греческом тексте стоит слово, которое правильнее было бы перевести не как «изыдите», а как «приступите». Тогда все становится понятным. В нынешних Служебниках иногда есть сноска о «приступите» вместо «изыдите».

Далее глаголется диаконом особая ектения, а священник читает особую молитву о «Иже ко Просвещению готовящихся братиях». Затем и им предлагается покинуть храм, и идет обычное, привычное нам по полным Литургиям последование: «Да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся». Две малых ектении о верных и две тайные молитвы священника. Но молитвы, конечно, другие, чем на полных Литургиях. Последняя ектения заканчивается особым возгласом, которого нет в других Богослужениях (этот возглас является, собственно, последней строчкой тайной молитвы, как и большинство возгласов): «По дару Христа Твоего, с Нимже благословен еси, с Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков».

Здесь отверзаются царские врата и начинается перенесение Св. Даров с Жертвенника на Престол – Великий Вход. Молитва «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити...» не читается, поскольку она говорит о совершителе Таинства. В данной же ситуации все уже совершено. Вместо Херувимской песни поется «Ныне силы небесныя нами невидимо служат, се бо входит Царь славы: се Жертва тайная совершена дориносится. Верою и любовию приступим , да причастницы жизни вечныя будем». Иерей по обычаю совершает каждение – такое же, как на полной Литургии, – и читает Псалом 50-й. Затем, «ничтоже глаголя», приемлет Св. Дары, причем и Дискос и Потир вземлет сам иерей. И если на полной Литургии иерей в правую руку берет Потир, а в левую Дискос (Потир – это сосуд, который считается выше Дискоса), то на Литургии Преждеосвященных все наоборот: Потир берется в левую оруку, а Дискос в правую, потому что на Дискосе лежат Св. Дары, а в Потире – просто благословенное вино с водой.

Диакон идет с кадилом пред Дарами и кадит часто. Никакого поминовения на Великом Входе нет – священнослужители идут молча. Здесь наступает некая пауза, предусмотренная уставом.

По совершении Входа Дары поставляются на Св. Престоле – естественно, на раскрытом Антиминсе. Вообще говоря, Антиминс, по обычаю, простирают в конце сугубой ектении на две трети, а последнюю треть Антиминса священник открывает на ектении об оглашенных, на словах «Открыет им Евангелие правды». В уставе, имеющемся в Служебнике, указывается другая практика: Антиминс на Литургии оглашенных вообще не простирается. По извелении оглашенных, во время ектении о верных, полностью простирается Антиминс. Мне это представляется более логичным и оправданным.

И здесь точно так же, как на полной Литургии, простирается Антиминс и на нем ставятся священные сосуды. А далее совершаются те же действия с покровцами, воздухом и кадилом, что и на полной Литургии, но не читаются тропари «Благообразный Иосиф», «Яко Живоносец», «Во гробе плотски» и т.д. Здесь Дары поставляются молча и кадятся.

В это время хор поет вторую половину «Ныне силы небесныя» – «Верою и любовию приступим...» А далее – три великих поклона с молитвой Ефрема Сирина. Во время Великого Входа на Литургии Преждеосвященных молящиеся припадают к земле, поскольку Сам Христос Своими Честными Телом и Кровию шествует по храму, чего нет на полной Литургии, потому что Дары еще не освящены.

После трех поклонов молитвы Ефрема Сирина закрываются царские врата и завеса закрывается до половины (на полной Литургии завеса закрывается полностью). Тем самым указывается, что эта Литургия как бы неполная. В таком виде завеса находится до возглашения «Преждеосвященная святая святым».

Диакон сразу же произносит просительную ектению: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» (вечернюю, потому что все-таки продолжается вечерня). Вставляется прошение «О предложенных и преждеосвященных честных Дарех» и все, что свойственно Литургии. В это время священник читает довольно пространную молитву. В чем ее смысл – ведь все уже совершено и никакой евхаристической молитвы быть не должно? В этой молитве иерей молится не о Дарах, а о людях, которые готовятся причащаться, о себе самом, испрашивает благословение Божие на достойное причащение.

Заканчивается эта ектения возглашением: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением, неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати». И поется «Отче наш». То есть Великий Вход и «Отче наш» разделяет только ектения – Евхаристического канона нет. Не поется ни Символ веры, ни прочее, что свойственно полной Литургии. Что касается Символа веры, то он был прочитан в чине Изобразительных, поэтому он и не повторяется.

Далее иерей возглашает: «Преждеосвященная святая святым».

И так же, как на полной Литургии, раздробляет Агнец. На Дискосе, кроме преждеосвященного Агнца, ничего нет.

Однажды в моей практике был довольно интересный случай: просфорница почему-то пекла для Литургии Преждеосвященных маленькие просфоры (она просто не знала, что они не нужны) и сетовала на то, что приходится много печь. И для неё было большим откровением, что малые просфоры Великим Постом нужны только в субботу и воскресение, потому что нет проскомидии на Литургии Преждеосвященных. Однако можно задать вопрос: почему не изымаются частицы на Литургии Преждеосвященных для того, чтобы их потом опустить? Проскомидии нет, но почему не нужны маленькие просфоры? Дело в том, что жидкость, находящаяся в Потире, не является Кровью Христовой – это благословленное вино. Поэтому невозможно опустить частицы в Кровь. Ведь Кровь соединена с Телом неким нераздельным образом в Литургии Преждеосвященных, а вино и вода в Потире служат лишь для удобства приятия Св. Таин мiрянами. Поэтому нет и поминовения литургийного на Литургии Преждеосвященных. Все-таки это не более чем вечерня с чином причащения.

Чин причащения священнослужителей тоже немного отличается от полной Литургии. Читаются обычные молитвы, а далее священник и диакон причащаются от Агнца сразу Тела и Крови, потому что Тело напоено Кровью, но тот, кто будет потреблять Дары (в нормальных условиях диакон, а при отсутствии его или при диаконе, по какой-либо причине не причащающемся, – священник), не пьет из Потира, потому что там фактически не Кровь. Причащаются все, кто служил и готовился. Но тот, кто будет потреблять, не запивает.

Оставшиеся две частицы дробятся, как и на полной Литургии, и причащаются миряне. Чин причащения мирян тоже имеет свою особенность: за Литургией Преждеосвященных не причащают младенцев по той же причине – невозможно отделить Кровь от Тела, а младенец не имеет возможности приять Тело, он причащается только Кровью.

Далее читается заамвонная молитва, которая отличается от заамвонной молитвы полных Литургий. Там говорится о смысле Великой Четыредесятницы. Затем сворачивается Антиминс. После ектении «Прости приимше» (заключительной ектении благодарения) говорится не «дне всего совершенна», а «вечера всего совершенна, свята, мирна и безгрешна испросивше».

На отпусте Литургии Преждеосвященных поминаются святые наступающего дня, поскольку им были петы стихиры на «Господи, воззвах», и свт. Григорий Двоеслов, папа римский.

Несколько слов о том, что добавляется к Литургии Преждеосвященных, если это внеочередная, праздничная Литургия.

Паремии праздника читаются не на Литургии Преждеосвященных, а за сутки до того – на предыдущей вечерне, что, в общем-то, и логично. Там вечерня будет со Входом, с паремиями и т.д.

Великое повечерие совершается без поклонов, утреня – с полиелеем, но с читаемым славословием (напоминаю, что по будням Великого Поста Великое славословие никогда не поется, даже на Благовещение). В конце каждого богослужебного последования суточного круга – молитва Ефрема Сирина с тремя великими поклонами. В самый день праздника совершается дополнительная Литургия Преждеосвященных, на которой не поются стихиры святого следующего дня. Они переносятся на утреню следующего дня на «Хвалитех». Здесь поются стихиры праздника.

Паремии обычные, рядовые. Вход – с Евангелием, потому что Евангелие будет читаться. Обе паремии Триоди, разделяемые возглашением «Свет Христов просвещает всех», а далее, после второй паремии, прокимен Апостола, Апостол, Аллилуарий, Евангелие. Затем «Да исправится» и прочее последование Преждеосвященной. Кроме того, добавляется еще особый причастен. На любой Литургии Преждеосвященных причастен «Вкусите и видите, яко благ Господь», а здесь добавляется причастен святого.

У нас оказалось не рассмотренным Богослужение Страстной и Светлой седмиц. Но это Богослужения настолько специфические, что их лучше было бы излагать отдельным спецкурсом. В общемс курсе литургики следует научить больше тому, что имеет значение повторяющееся, что бывает характерно вообще для Богослужений. Но Богослужения Страстной и Светлой скорее уникальны, нежели характерны.

Прежде всего это относится к Страстной седмице, Богослужения Светлой седмицы уже в большей степени вписываются в рамки обычного богослужебного последования. На Светлой седмице каждый день фактически совершается воскресная служба соответствующего гласа (особенно ярко это видно на вечерне) с добавлением к ней чисто Пасхальных моментов – стихир и канонов Пасхи.

В течение Светлой седмицы совершается как бы парад воскресных песнопений соответствующих гласов. На самую Пасху, начиная еще с Литургии Великой Субботы, поются воскресные песнопения 1-го гласа, в Светлый Понедельник – 2-го гласа, в Светлый Вторник – 3-го гласа, в Светлую Среду – 4-го гласа, в Светлый Четверток – 5-го гласа, в Светлый Пяток – 6-го гласа, в Светлую Субботу – 8-го гласа. Пропущен 7-й глас. Почему?

Богослужение Светлой седмицы связано с Богослужением всей Пятидесятницы. Служба 1-го гласа идет в самую Пасху (стихиры на «Господи, воззвах» в Великую Субботу, стихи на «Хвалитех» – на самую Светлую, на утреню Пасхальную); воскресная служба 2-го гласа присутствует многими своими элементами в Неделю жен-мироносиц, 3-го гласа – в Неделю о расслабленном, 4-го гласа – в Неделю о самарянке, 5-го гласа – в Неделю о слепом, 6-го гласа – в неделю Вознесения. А вот служба 7-го гласа должна была бы быть в самый день Пятидесятницы, но там двунадесятый Господский праздник, который, как известно, полностью отменяет воскресную службу. А в Неделю Всех Святых поются некоторые песнопения воскресные 8-го гласа. Думаю, что именно с этим и связан пропуск 7-го гласа.

На вечернях Светлой седмицы совершается как бы парад великих прокимнов. Их не так много, но во всю Светлую каждый вечер – великий прокимен, причем каждый вечер новый (см. Цветную Триодь).

Другой важнейшей особенностью Светлой седмицы является отсутствие чтения Псалтири. Не читаются не только кафизмы, но даже шестопсалмие. Но вообще Псалтирь полностью не отменяется: те же прокимны взяты из Псалмов. Кроме того, светильничные Псалмы (140,141,129 и 116), которые положено петь полностью, и хвалитные Псалмы (148,149,150), которые тоже положено полностью пропеть, из Богослужения на Светлой седмице не изымаются.

Что идет дальше во всю Пятидесятницу?

По воскресным дням совершается воскресная служба с добавлением некоторых Пасхальных элементов, а вместо Минеи творится то или иное воспоминание Триоди (жен-мироносиц, чудо о расслабленном, беседа с самарянкой, чудо о слепом и т.д.). Важно отметить, что во все воскресные дни периода пения Цветной Триоди Минея отменяется. По воскресным дням периода пения Цветной Триоди, если не прилучится какой-нибудь великий святой (скажем, храма или Георгий Победоносец, Иоанн Богослов), Минея отменяется. По будням, конечно, поется.

В чем проявляется пасхальность воскресных служб этого периода – до Недели о слепом включительно?

Во-первых, на воскресных великих вечернях в качестве стиховенных стихир поются стихиры Пасхи. Во-вторых, на утрени первым каноном является канон Пасхи. По будням Цветной Триоди ни стихиры Пасхи, ни канон Пасхи не поются.

В Фомино воскресение «ничтоже воскресно поем» и «ничтоже пасхально поем» – по литургической структуре это почти двунадесятый Господский праздник. Он даже воскресную службу отменяет. В литургическом смысле этой службе для того, чтобы быть Господлским двунадесятым праздником, недостает, пожалуй, только паремий на великой вечерне и праздничных антифонов на Литургии. Остальное все налицо. Потому и называется Фомино воскресение Антипасха – не в смысле «против», а в смысле «вместо». Вместо Пасхальной и воскресной службы совершается другая – особенная служба.

Перейдем к будничным дням периода попразднства Пасхи (Цветной Триоди).

Это можно почерпнуть в Типиконе, в последовании Св. Пятидесятницы в понедельник второй седмицы Антипасхи на утрени. Там много разных «зри». И есть ремарка: «Подобает ведати: Како поется от недели Фомины Триодь с Минеею во всю Пятидесятницу, коея седмицы, даже до отдания Пентикостии, кроме суббот, и недель, на вечерни, и на утрени». Об этом я и попытаюсь вкратце рассказать.

На «Господи, воззвах» на вечерне (устав о кафизмах y нас дан на весь год, с Фомина воскресения начинается обычное чтение кафизм) – три стихиры Триоди и три стихиры Минеи.

«Слава» Минеи (если есть), «И ныне» Триоди. На стиховне – стихиры Триоди. Это простейший случай – когда один малый святой.

Если два малых святых, то все шесть стихир поются из Минеи: три – одному святому и три – другому святому. «Слава» Минеи (если есть), «И ныне» Триоди – то, что там замыкает воззвахи. А вот на стиховне поем стихиры Триоди, но те, которые писаны не на стиховне, а на «Господи, воззвах» (происходит перестановка). Почему?

Цветная Триодь – книга немного странна по своему составу в том смысле, что процентов 30 (если не 40) ее текстов переписано из Октоиха. То есть далеко не все, что напечатано в Триоди, принадлежит самой Триоди. Те стихиры, которые в Триоди написаны на «Господи, воззвах», принадлежат самой Триоди и по своей тематике посвящены тем или иным праздникам Триоди.

Скажем, сегодня – среда мироносицкой седмицы. Значит, там в среду вечером будут стихиры, посвященные женам-мироносицам.

А на стиховне в Триоди напечатаны стихиры, просто переписанные из Октоиха. Значит, сегодня там будет то, что в среду вечером в Октоихе есть в во 2-м гласе.

Напомню, что когда наступает какая-либо нужда, устав отменяет песнопения Октоиха, поскольку они достаточно часто повторяются. А вот песнопения Триоди и Минеи никогда не отменяются, потому что они поются только раз в год. Это и есть ответ на вопрос, почему стиховенные стихиры Триоди при двух малых святых отменяются, а воззвашные переносятся на стиховенное место. Значит, при двух малых святых на стиховне поем три воззваха Триоди, «Слава» Минеи (если есть), а на «И ныне» поем то песнопение, которое замыкает стиховенный корпус в Триоди. На «Слава, и ныне» и на стиховне в Триоди написаны песнопения праздника.

Еще одно существенное замечание. Когда устав в период пения Цветной Триоди говорит о песнопениях праздника, то имеются в виду песнопения прошедшего воскресного дня либо преполовения, но ни в коем случае не песнопения Пасхи. То есть если мы сегодня видим надпись: «кондак праздника», то имеется в виду «Радоватися мироносицам повелел еси...», а отнюдь не «Аще и во гроб снизшел еси...». Песнопения Пасхи так и называются: «канон Пасхи», «кондак Пасхи» и т.д. Когда же говорится: «канон праздника», «кондак праздника», имеются в виду те богослужебные тексты, которые относятся либо к ушедшему воскресенью, либо, если на дворе попразднство преполовения, то к службе преполовения.

Следующий случай: если прилучится полиелейный святой в период пения Цветной Триоди в будний день.Тогда на «Господи, воззвах» поются стихиры на 8: три стихиры праздника и пять стихир святого. «Слава» святого (Минеи), «И ныне» праздника (Триоди).

Интересно отметить, что та глава Типикона, которую я сейчас излагаю, дает удивительный пример соединения двух святых, один из которых полиелейный, а другой шестеричный. Во всех других главках никаких указаний о подобном соединении нет (в «Оке церковном» они, конечно, есть). Праздника (Триоди) – три стихиры, святого шестеричного – три стихиры, святого великого (полиелейного) – четыре стихиры, «Слава» полиелейного святого, «И ныне» праздника. Естественно, Вход и паремии, если полиелей. На стиховне: если полиелей, то стихиры Минеи, «Слава» Минеи, «И ныне» Триоди».

Тропари по «Отче наш» в конце вечерни. Здесь довольно много хлопот доставляет нынешняя седмица, потому что там слишком много тропарей – три.

Начнем по порядку. Если Фомина седмица, то все довольно просто: тропарь рядового святого, «Слава, и ныне» – тропарь Антипасхи («Запечатану гробу...»). Если два малых святых, то тропарь первому святому, «Слава» – тропарь второму святому, «И ныне» – «Запечатану гробу...».

Если седмица третья – Свв. мироносиц, то сначала тропарь праздника: либо «Благообразный Иосиф..», либо «Егда снисшел еси к смерти...» по очереди: сегодня один тропарь, завтра другой и т.д. «Слава» – тропарь святого Минеи, «И ныне» – «Мироносицам женам...». Если тропаря святого нет (такое бывает), то общий тропарь не поется, а поются все три тропаря Триоди («Егда снисшел...», «Слава» – «благообразный Иосиф...», «И ныне» – «Мироносицам женам...»).

Если четвертая, пятая или шестая седмица по Пасхе, то тропарь воскресный соответствующего гласа, «Слава» – тропарь святого Минеи, «И ныне» – Богородичен воскресный отпустительный по гласу тропаря святого.

То есть получается, что Богослужение постепенно входит в Октоих. Если в Неделю о Фоме мало песнопений Октоиха (никаких тропарей Октоиха нет), то в мироносицкую седмицу уже появляется тропарь воскресный 2-го гласа («Егда снисшел еси к смерти»). А вот в следующих седмицах уже появляется каждый день воскресный тропарь соответствующего гласа, да еще и воскресный Богородичен – т.е. Октоиха становится с каждой седмицей все больше.

Малое повечерие. Его особенность – в том, что поется трипеснец Триоди. Собственно, откуда Цветная Триодь получила название Триоди? Из-за трипеснцев, которые приводятся в приложении к Триоди. Причем этот трипеснец соединяется с рядовым каноном Октоиха для соответствующего повечерия.

Соединение это довольно интересно: в каждой песни поется либо то, либо другое. То есть в тех песнях, где есть трипеснец, Октоих отменяется. Например, сегодня вечером как служить повечерие? Трипеснец содержит в себе три песни: 4, 8 и 9-ю.

Значит, 1 – по Октоиху, 3 – по Октоиху, 4 – по Триоди, 5 – по Октоиху, 7 – по Октоиху, 8 и 9-ю – по Триоди. А 4, 8 и 9 песни Октоиха отменяются. Ирмосы совпадают, перехода не происходит.

Далее по «Отче наш» на повечерии – кондак праздника (то есть минувшего воскресения либо преполовения). Если на утрени будет полиелейный святой, то сначала кондак полиелейного святого, «Слава, и ныне» – кондак праздника.

Характерной особенностью всех Богослужения всех дней до отдания Пасхи является то, что после всякого начального возгласа священника чтец вместо «Царю Небесный...» трижды читает тропарь Пасхи. Общее начало сейчас такое – священник: «Благословен Бог», чтец: «Аминь. Христос воскресе (трижды)», а далее «Святый Боже» и прочее последование общего начала.