5. Великопостное Богослужение

Постами называются особые сроки, установленные Церковью для побуждения верующих усиленно позаботиться в это время о спасении души, очиститься от греховных привычек и укрепить свою волю в борьбе с соблазнами. С внешней стороны пост состоит иногда в совершенном неедении (в продолжение одного или нескольких дней), иногда в едении только рыбной (не мясной пищи). С внутренней стороны пост состоит в усугублении дел христианской любви и милосердия. Изображая характер истинного поста, Св. Церковь говорит в своих песнопениях: «истинный пост есть: злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления»… «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне: разрешим всякий союз неправды; всякое списание неправедное раздерем; дадим алчущим хлеб, и нищие безкровныя введем в домы; да приимем от Христа Бога велию милость».

Ведя начало от первых времен христианства (Деян. 13:2–3), посты разделяются на однодневные и многодневные. К первым относятся посты: всреду – в воспоминание предательства Спасителя Иудою; в пятницу – в воспоминание о Страданиях и Смерти Иисуса Христа; в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня (14 сентября); в день усекновения главы Иоанна Крестителя (29 августа); в сочельник или канун Крещения Господня (5 Января).

Многодневных постов четыре: Рождественский или Филиппов пост, – установленный для достойного приготовления верующих к празднику Рождества Христова и продолжающийся 6 недель, – с 14 Ноября по 24 Декабря включительно; Великий пост, продолжающийся 7 недель перед Пасхой и состоящий из двух постов: Св. Четыредесятницы или сорокадневного поста (в воспоминание сорокадневного поста Спасителя) и Страстной седмицы; Петров пост или Апостольский, в честь Св. Первоверховных Апостолов Петра и Павла, начинающийся через неделю после Троицына дня и продолжающийся до 29 июня, дня памяти Апостолов;Успенский пост, продолжающийся две недели с 1 по 15 августа перед праздником Успения Божией Матери, и установленный для достойного приготовления верующих к праздникам Преображения Господня (6 августа) и Успения Богородицы. Отсюда этот пост называется и Богородичным, и Спасовым.

Самым важным постом считается Великий пост. К нему Св. Церковь за три воскресения приготовляет верующих особыми чтениями и песнопениями. Каждая из приготовительных «недель» или воскресений носит особые наименования, в зависимости от читаемого воскресного Евангелия. Первое приготовительное воскресение называется неделей «мытаря и фарисея». Во время Литургии в это воскресение читается из Евангелия притча о мытаре и фарисее (Луки. 18:10–14) с целью показать, что слезная молитва и смирение, как у мытаря, а не перечисление своих добродетелей, как у фарисея, могут снискать нам милосердие Божие. Следующее приготовительное к Великому посту воскресение называется «Неделей о блудном сыне». В трогательной притче, которую мы слышим на Евангельском чтении (Луки. 15:11–32), Св. Церковь поучает нас надеяться на милосердие Божие, если мы искренне покаемся в своих грехах. Как известно из притчи, жестоко оскорбил младший сын своего Отца, но Отец все же не переставал надеяться на возвращение, хотя и преступного, но по-прежнему дорогого сына. И когда он действительно увидал его возвращающимся, «сжалился и, побежав, пал ему на шею и целовал его». И едва только сын начал просить прощения, как Отец, под которым разумеется Милосердный Бог, не только совершенно простил его, но и возвратил ему его прежние права. Третье приготовительное к Великому посту воскресение называется «неделей о Страшном Суде». Учением Господа Иисуса Христа о Страшном Суде и последнем мздовоздаянии Св. Церковь желает побудить нераскаянных грешников к покаянию (Мф. 25:31–46). Накануне этого дня Св. Церковь молится о всех усопших отцах и братьях наших (отчего этот день и называется «родительской субботой»; см. § 147) для подтверждения того, что Иисус Христос придет судить живых и умерших. Помимо «недели о Страшном Суде» воскресение перед масленицейназывается еще иначе «мясопустом», потому что в этот день полагается по уставу «заговенье на мясную пищу».

За мясопустом начинается «сырная» седмица или «масленица», служащая преддверием Великого поста. Называется она сырной потому, что Св. Церковь, запрещая на этой седмице вкушать мясо, разрешает вкушать сыр и яйца, и тем возводит верующих на последнюю ступень приготовительного воздержания. В песнопениях сырной седмицы вспоминается грехопадение Адама и Евы, происшедшее от невоздержания, и содержится восхваление поста с его спасительными плодами. В среду и пяток сырной седмицы вместо Литургии совершаются часы с поклонами и чтением молитвы св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего»… Последнее воскресение называется «сыропустом», потому что им оканчивается едение сыра, масла и яиц. На Литургии читается Евангелие о прощении обид (Мф. 6:14–21) нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного. Сообразно с этим Евангельским учением христиане просят взаимно друг у друга прощения грехов, потому и самое воскресенье называется «прощенным воскресением». Помимо чтения Евангелий за Литургией, Церковь в подготовительные к Великому посту недели располагает к посту пением следующей покаянной молитвы, которая затем слышится в течение всего поста:

В недели о блудном сыне, мясопуст и сыропуст поется на всенощной после «Хвалите имя Господне» еще псалом 136, в котором живо описаны страдания евреев в плену Вавилонском и скорбь их о погибели своего отечества и разрушения храма Иерусалимского: «на реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона»… (т.е. свою родину и Иерусалим). Слова эти по отношению к нам внушают мысль о нашем духовном плене, плене греховном и о том, что мы должны стремиться к своему духовному отечеству, небесному Царствию.

Великопостное богослужение составлено таким образом, чтобы оно побуждало верующих к молитвенному сокрушению и раскаянию во грехах. Всякая пышность и торжественность в нем уменьшаются. Священнослужители облачаются в темные, траурные ризы; Царские врата открываются реже, освещение ослабляется, звон к богослужению бывает редкий и унылый; песнопений бывает мало, слышится все больше чтение псалмов и других молитвословий, располагающих душу к молитвенному сокрушению о грехах; коленопреклонения учащаются. Во все остальные посты состав богослужения остается неизменным. В Великий же пост состав богослужения бывает иной, чем в обыкновенные дни. Вечером, вместо Всенощной, совершается Великое повечерие, соединенное с Утреней. Утром совершаются Часы с некоторыми вставными частями и Вечерня. В среду и пятницу совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

Великое повечерие состоит из чтения (большей частью) псалмов и три раза прерывается пением священных песней. Все великое повечерие распадается в своей последовательности на три части, из которых каждая начинается словами: «приидите поклонимся»…, продолжается чтением псалмов и оканчивается краткими отпустительными молитвами «Честнейшую херувим»… и др. причем перед окончанием этих частей бывает пение молитв, а именно.

В конце первой части поется:

В конце второй части (иногда) поется:

В конце третьей части поется:

Обычное начало.

1. «Приидите поклонимся» и Псалом 69 (См. Уч. Часосл.).

2. Канон Св. Андрея Критского с ирмосом: «Помощник и покровитель» (в первые четыре дня Великого п.).

3. Шесть псалмов: 4, 6, 12, 24, 30, 90.

4. «С нами Бог»..

5. Тропари: «День прешед, благодарю Тя, Господи».

6. Символ веры .

7. Молитва: «Пресвятая Владычице».

8. Трисвятое. «Пресвятая Троице», «Отче наш».

9. Тропари и Богородичны (Различные по дням недели).

10. «Господи помилуй» 40 раз; отпустительные молитвы: «Слава и ныне», «Честнейшую Херувим» и др.

11. Молитва «Господи, избавлей нас от всякия стрелы, летящия во дни».

Вторая часть.

12. «Приидите поклонимся» (трижды), пс. 50 и 101; молитва Манассии: «Господи Вседержителю, Боже отец наших».

13. Трисвятое. «Пресвятая Троице», «Отче наш».

14. Тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас».

15. «Господи помилуй» 40 раз и те же отпустительные молитвы.

16. Молитва: «Владыко Боже, Отче вседержителю»…

Третья часть.

17. «Приидите поклонимся» (трижды).

18. Псалмы 69 и 142 и Великое славословие.

19. Трисвятое. «Пресвятая Троице». «Отче наш».

20. Канон рядовой.

21. Пение: «Господи сил с нами буди».

22. «Господи помилуй» 40 раз. Молитва: «Иже на всякое время и на всякий час» и те же отпустительные молитвы.

23. «Господи и Владыко живота моего»…

24. Молитва: «Нескверная, неблазная»…

25. «И даждь нам, Владыко, на сон грядущим»…, «Преславная Приснодево», «Упование мое отец».

26. Великий отпуст. Чтение свящ. мол. «Владыко многомилостиве».

27. Сугубая ектения

К Великому повечерию присоединяется Утреня подобно тому, как и к Вечерни на всенощном бдении. Великопостная Утреня имеет больше сходства с будничной Утреней; от праздничной же Утрени великопостная Утреня отличается следующими признаками:

Не поется «Бог Господь»…, а поется «Аллилуиа»; полагается три кафизмы, а не две; не бывает «полиелея», «непорочных тропарей» и чтения Евангелия; после кафизм читается псалом 50, диакон говорит: «Спаси Боже люди Твоя»… и начинается пение канона, состоящего из трех песней; но уменьшение количества песней канона великопостной Утрени может вознаградиться пением и чтением (по особому порядку, указанному в Ирмологии или Уставе) тех ветхозаветных гимнов (§ 13), которые в другие дни включаются в состав канона только частично (ср. § 95 примеч. к пункту 15); великое славословие читается, а не поется, при закрытых Царских вратах, причем после Великого Славословия, читается молитва «Сподоби Господи»; далее читается «просительная» ектения, и после просительной ектении полагаются стихиры на стиховне и молитва «Благо есть исповедаться Господеви» (на Вечерни ей соответствует молитва «Ныне отпущаеши»); в конце Утрени читается молитва: «Господи и Владыко живота моего» (Сугубой ектении на Утрени Великим постом не положено).

Великопостные часы имеют следующие особенности: После обычных трех псалмов читаются кафизмы; тропари часов (см. § 89) священник произносит перед Царскими вратами, сопровождая их земными поклонами; в конце каждого часа, после молитвы: «Иже на всякое время и на всякий час»… и перед «заключительной молитвой» Иисусу Христу священник произносит молитву Св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего»… На 6-м часе бывает чтение паремий.

После 9-го часа совершается последование той особой службы, которая называется «последованием изобразительных» или обедницей. (См. § 88 Учебного Часослова). При этом первые два псалма («Благослови, душе моя» и «Хвали, душе моя») пропускаются и последование изобразительных начинается пением: «во Царствии Твоем помяни нас, Господи»… и далее пением заповедей блаженства – особым великопостным распевом.

Вечерня. – После «изобразительных» совершается Вечерня по порядку, сходному с будничной Вечерней. Начинательный псалом: «Благослови, душе моя Господа»… не поется, а читается, вечернего входа не бывает, и после прокимна читаются паремии. В конце Вечерни поются следующие тропари Пресвятой Деве, Крестителю Иоанну, Апостолам и всем Святым с коленопреклонением.

Молитвы и песнопения великопостного богослужения и порядок их держатся в особой книге, называемой «Триодью постной», которая составляет необходимую в этот период книгу для богослужения и которая начинается уже с Воскресения «Мытаря и Фарисея».

В среду и пятницу в течение Великого поста после часов и «изобразительных» совершается Литургия «Преждеосвященных Даров», составляющая третий вид ныне совершающихся Литургий. Литургией Преждеосвященных Даров называется такое богослужение, на котором возносятся и предлагаются для причащения Св. Дары, освященные на предшествующей полной Литургии и сохраняемые на Св. Престоле в ковчеге. Происхождение Литургии Преждеосвященных Даров относится к первым векам христианства и к тем, может быть, областям, где сохранялся еще обычай совершать после Литургии братские трапезы. Верующие пламенно желали как можно чаще приобщаться Тела и Крови Христовой; однако, уверенные, что совершение полной Литургии с трапезами, как торжественной службы, не соответствует посту и скорби о грехах, пожелали взамен полной Литургии приобщаться Преждеосвященных Даров. Тому же вполне благоприятствовал и другой обычай древности – сохранять Св. Дары (даже на дому) для причащения больных и др. лиц, не имевших возможности посетить храм. Но сохранение Св. Даров на дому не всегда было благопристойным; поэтому сохранение Их с течением времени было приурочено только к церкви; и этими Св. Дарами причащали за вечерней службой христиан, выдержавших строгий пост до вечера. Поэтому-то, как увидим (в § 111), в состав Литургии Преждеосвященных Даров входит Вечерня. Приведение в порядок и письменное изложение этой Литургии связывается с именами великих церковных писателей: Афанасия Великого, архиепископа Александрийского (сконч. 373 г.), который составил некоторые молитвы и заботился о распространении этой Литургии в египетско-александрийской области, и Григория – епископа Римского, называемого Двоесловом († 604 г.), которому обыкновенно приписывается письменное изложение Литургии Преждеосвященных Даров, но который был составителем этой Литургии не для греческой Церкви, а для Римской – на основе Литургии греческой. Шестой Вселенский собор постановил совершать Литургию Преждеосвященных Даров во дни Св. Четыредесятницы. Итак, эта Литургия была установлена для поддержания строгости поста и для сохранения в то же время обычая ежедневного причащения Тела и Крови Господа Иисуса Христа.

В состав Литургии Преждеосвященных Даров (как первая часть) входит Вечерня, которая, начинаясь литургийным возгласом: «благословенно Царство»…, продолжается до вечернего (малого) входа и молитвы: «Свете тихий»… обычным порядком, т.е. бывает предначинательный псалом, великая ектения, кафизмы, малая ектения, «Господи воззвах», стихиры на «Господи воззвах», вечерний вход. Во время чтения кафизм священник вынимает из стоящего на Престоле ковчега Преждеосвященные Дары, полагает их на Дискосе (на развернутом Антиминсе) и, окадив Престол троекратно, переносит дискос с Преждеосвященными Дарами на жертвенник. Здесь священник вливает в Св. Потир вино (без чтения проскомидийных молитв) и покрывает Св. Дары покровами.

Вход совершается или с кадилом, или с Евангелием, если на Литургии полагается читать Евангелие. После входа произносится прокимен. Затем читаются две паремии. Первая паремия заимствуется из книги Бытия или Исхода, а вторая – из Притчей Соломоновых или книги Иова. Перед второй паремией Царские врата открываются, и диакон возглашает: «Повелите». Священник, держа в руках горящую свечу и кадило, произносит перед Престолом: «Премудрость, прости». Затем, обратясь лицом к народу, произносит: «Свет Христов просвещает всех» (см. рис. 247, л. 62)¹⁴². Возгласом указывается, что Божественный свет светил уже в ветхозаветных пророчествах и прообразованиях и приготовлял их к Иисусу Христу. Предстоящие при этом падают ниц, т.е. преклоняются до земли, выражая свое смирение перед Вечным Светом, Господом Иисусом Христом. После второй паремии для большего возбуждения чувства покаяния поются (тремя певцами) с особенным умилением стихи 140 псалма:

«Да исправится молитва моя»…, «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» и, сверх того, другие стихи:

По окончании каждого из этих стихов хор поет: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею, жертва вечерняя». Молящиеся слушают пение, стоя на коленях.

Во время пения этих стихов священник, стоя в алтаре перед Св. Престолом, кадит, а по окончании последнего стиха отдает кадило диакону, и сам становится на колени; диакон же, стоя перед жертвенником, кадит до конца пения: «Да исправится»… После этих стихов следует молитва Св. Ефрема Сирина, а затем начинается собственно Литургия. Перед молящимися проходят те же моменты, что и на Литургии Св. Иоанна Златоуста после чтения Евангелия, а именно: сугубая ектения, ектения об оглашенных, повеление оглашенным удалиться из храма и две кратких ектении, которыми начинается Литургия верных. Затем совершается Великий вход, т.е. перенесение Освященных Даров с жертвенника на Престол, но вместо обычной «Херувимской песни» поется другая песнь, как более приличествующая Св. Дарам.

Слова этой песни «Жертва тайная, совершенна дориносится» ясно указывают на то, что на Литургии Преосвященных Даров хлеб и вино бывают освящены раньше. В знак глубокого благоговения перед Святыми Дарами – Великой Тайны Тела и Крови Христовых – верующие среди глубокой тишины падают ниц, т.е. преклоняются до земли. По перенесении Св. Даров Царские врата закрываются, а церковная завеса задергивается до половины. Затем Литургия продолжается обычным порядком, но Символ Веры, «Милость мира»… и Евхаристическая молитва пропускаются. Таким образом, после Великого входа начинается приготовление верующих к Причащению. Затем следует Причащение верующих и благодарение за Причащение, как на Литургии Св. Иоанна Златоуста. Отличия состоят в следующем: Вместо «Святая Святым» священник говорит: «Преждеосвященная Святая Святым»; Вместо «Благословен грядый во имя Господне» (после явления Св. Даров) поется песнь: «Благословлю Господа на всякое время»… Вместо обыкновенной заамвонной молитвы («Благословляяй благословящия») читается другая молитва («Владыко Вседержителю»), в которой священник от лица верующих просит Бога, введшего их в пречестные дни поста для очищения души и тела, помочь им течение поста совершить в подвиге добром, сокрушить невидимых змиев и неосужденно достигнуть поклонения Воскресению.

1. Возглас диакона и священника: «Благословенно царство»…

2. Чтение псалма 103: «Благослови, душе моя, Господа», (Часосл.).

3. Великая ектения.

4. Кафизмы.

5. Малая ектения, или три малых ектении (после каждой из трех кафизм), во время которых совершается перенесение Св. Агнца с Престола на жертвенник.

6. «Господи воззвах».

7. Стихиры «на Господи воззвах».

8. Вечерний вход с кадилом или с Евангелием (в том случае, если на Литургии бывает чтение Еванг.).

9. «Свете тихий»…

10. Чтение первой паремии.

11. Возглас священника: «Премудрость, прости. Свет Христов просвещает всех».

12. Чтение второй паремии.

13. Пение: «Да исправится молитва моя» (тремя певцами).

14. Молитва Св. Ефрема Сирина.

15. Чтение Евангелия (если положено по Уставу).

16. Сугубая ектения.

17. Молитва за Государя.

18. Ектения об оглашенных.

19. Ектения о просвещенных. Возглас: «Яко Ты еси просвещение наше» (С 4 недели В. поста).

20. Малая ектения о верных. Возглас «Яко подобает»…

21. Вторая малая ектения о верных.

22. «Ныне силы небесныя».

23. Великий вход с Преждеосвященными Дарами.

24. Вторая часть молитвы: «Верою и любовию приступим».

25. Молитва Св. Ефрема Сирина.

26. Просительная ектения, о предложенных и Преждеосвящ. Честн. «Дарех»…

27. Молитва Господня.

28. Возглас: «Преждеосвященная Святая Святым».

29. Предпоследнее явление Св. Даров («Благословлю Господа»).

30. Последнее явление Св. Даров.

31. Благодарение за Причащение.

32. Заамвонная молитва («Владыко Вседержителю»).

33. «Буди имя Господне благословенно» (трижды) и пс. 33.

34. Последнее благословение священника.

35. Отпуст.

Вечерня, соединяясь с Литургией Преждеосвященных Даров, имеет следующие отличия: Она начинается литургийным возгласом, п. ч. непосредственно соединяется с Литургией; Начинательный псалом не поется, а читается (и не в сокращенном виде, а целиком); После входа с кадилом читаются две паремии. После первой паремии возглас священника: «Свет Христов просвещает всех» и после второй паремии пение перед Царскими вратами одним или тремя певцами четырех стихов «Да исправится молитва моя»…

Отличия собственно Литургии состоят в следующем: Вместо Херувимской песни поется песнь «Ныне силы небесныя»… На Литургии Св. Иоанна Златоуста во время Великого входа переносятся еще неосвященные Дары, а наПреждеосвященной Литургии переносятся уже освященные Дары; При перенесении Св. Даров не бывает обычного поминовения членов Царской семьи и вообще всех членов Церкви, п. ч. оно было уже на той Литургии, во время которой освящались Св. Дары; После входа опускаются все молитвы и песнопения, относящиеся к освящению Св. Даров и воспоминанию членов Церкви, так как на этой Литургии Св. Дары не освящаются; Возношения Св. Даров не бывает, бывает только благоговейное касание Их, и вместо возгласа «Святая Святым» священник произносит «Преосвященная Святая Святым»; По отверстии Царских врат, после возгласа диакона: «Со страхом Божиим и верою приступите» поется не «Видехом свет истинный»…, а «Благословлю Господа на всякое время»… Затем следует возглас священника: «Спаси, Боже, люди Твоя», а певчие продолжают: «Хвала Его во устех моих, хлеб Небесный и Чашу Жизни вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуиа»; Перед окончанием Литургии вместо обычной заамвонной молитвы священник читает другую молитву: «Владыко Вседержителю»… На отпусте поминается Св. Григорий Двоеслов, папа Римский.

По воскресениям совершается полная Литургия Св. Василия Великого, но и в воскресные службы св. Церковь внесла воспоминания, соответствующие общему смыслу и назначению Великого поста, как времени покаяния. Помимо того, что на воскресных Всенощных поется молитва: «Покаяния отверзи мы двери»…, каждое воскресение Великого поста имеет особые воспоминания в молитвах, песнопениях и обрядах. Первая неделя Великого поста отличается особенно. строгостью, а вместе с тем и богослужение – особенной продолжительностью. В первые четыре дня (понедельник, вторник, среда и четверг) на Великом повечерии читается канон Св. Андрея Критского с припевами к стиху: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя»¹⁴³.

В пятницу первой недели Великого поста на Литургии после заамвонной молитвы происходит освящение «колива», т.е. отваренных зерен в память Св. Великомученика Феодора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам для сохранения поста. Византийский император Юлиан Богоотступник в 362 г. приказал в г. Антиохии тайно окропить кровью идоложертвенных животных все съестные припасы. Но Св. Великомученик Феодор Тирон¹⁴⁴, явившись в сновидении епископу г. Антиохии, открыл ему тайное распоряжение Юлиана и повелел в течение всей недели ничего не покупать на рынке, а питаться коливом.

В первое воскресение Великого поста совершается так наз. «торжество православия», установленное царицею Феодорою в 842 г. в память восстановления почитания Св. Икон. В конце Литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя¹⁴⁵и Божией Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращении на путь истины всех отступивших от Церкви. Диакон затем громко читает Символ Веры и произносит анафему, т.е. объявляет об отделении от Церкви всех, кто осмеливается искажать истины православной веры, и «вечную память» всем скончавшимся защитникам веры православной, а «многия лета» – живущим.

В третье воскресение Великого поста за Всенощной выносится после Великого славословия на середину храма для поклонения верующим Св. Крест и воодушевления христиан к дальнейшим подвигам поста и молитвы. Поэтому третье воскресение и четвертая седмица Великого поста называются «крестопоклонными».

В 4-ю неделю или воскресение вспоминается Св. Иоанн Лествичник, написавший сочинение, в котором показал лествицу или порядок добрых деяний, приводящих нас к Престолу Божию. В четверг на пятой неделе совершается так называемое «стояние Св. Марии Египетской». Жизнь Св. Марии Египетской, прежде великой грешницы, должна служить для всех примером истинного покаяния и убеждать всех в неизреченном милосердии Божием. На Утрени в этот день читается житие Св. Марии Египетской и канон Св. Андрея Критского, тот самый, который читается в первые четыре дня Великого поста. В субботу на пятой неделе совершается «Похвала Пресвятой Богородице». Читается торжественный акафист Богородице. Эта служба установлена в Греции в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов. У нас акафист «Похвала Богородице» совершается для утверждения говеющих в надежде на Небесную Заступницу, которая, избавляя от врагов видимых, тем более готова нам помочь в борьбе с врагами невидимыми.

В субботу на 6 неделе на Утрене и Литургии вспоминается воскрешение Иисусом Христом Лазаря. Эта суббота называется Лазаревой субботой. На Утрени в этот день поются «Воскресны непорочны»: «Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим» (§ 95, п. 8), а на Литургии вместо «Святый Боже» поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа». На Всенощной под воскресение вспоминается торжественный вход Господень в Иерусалим на вольные страдания, во время которой раздаются молящимся освященные вайи или вербы. Это воскресение потому еще называется «Вербным воскресением». С вечерни в Вербное воскресение отпуст начинается словами: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения, Христос истинный Бог наш» и т.д.

Страстная седмица, следующая за Св. Четыредесятницей, вся посвящена воспоминаниям последних дней земной жизни Спасителя, Его страдания, смерти, погребения. По величию вспоминаемых событий все дни Страстной седмицы называются Великими. Особенно умилительны воспоминаниями, молитвами и напевами последние три дня.

В первые три дня Страстной седмицы богослужение состоит из Великого повечерия, утрени, часов и Литургии Преждеосвященных Даров по тому же порядку, как Великим постом, отличаясь только своею продолжительностью. В эти дни полагается Церковным Уставом прочитать всю Псалтирь (кроме 118 псалма) и все четыре Евангелия на Утрени, на Часах и на Литургии. Усиленное чтение Евангелия не только изображает спасительное учение и чудеса Иисуса Христа, ясно свидетельствующие, что Он есть Истинный Сын Божий, но и наглядно напоминает, как в эти последние дни Своей земной жизни Иисус Христос особенно обильно и продолжительно поучал народ в Иерусалиме. На Часах чтение Евангелия совершается посредине храма. На Утрени вместо «Бог Господь и явися нам» поется «Аллилуиа», а затем:

После канона поется «экзапостилларий» или светилен:

Независимо от общих воспоминаний о последних днях земной жизни Иисуса Христа, Церковь соединяет еще особые воспоминания с каждым днем Страстной седмицы. Так, в Великий понедельник в молитвах о невинных страданиях Иосифа, прообразовавших Иисуса Христа. Евангелие на Утрени и Литургии воспроизводит жизнь и речи Иисуса Христа за последние дни и выясняет смысл совершения Иисусом Христом спасения – в судьбах еврейского народа и язычников. Так, в Великий понедельник на Утрени читается Евангелие о «бесплодной смоковнице», «о злых виноградарях» (Мф. 21:18–43; бесплодная смоковница, подвергшаяся Господню проклятию, изображает еврейский народ, только по наружности благочестивый, но не имевший истинно благочестивых дел; злые виноградари – это иудейские начальники и фарисеи). На Литургии читается Евангелие о бедственной судьбе народа еврейского и конце всего мира (Мф. 21:3–35).

В Великий вторник в утреннем Евангелии содержатся ответы, данные Иисусом Христом на искусительные вопросы, предложенные фарисеями и саддукеями о воскресении мертвых, и грозная обличительная речь Его против фарисеев (Мф. 22:15; 23:39); в литургийном Евангелии говорится о втором пришествии, приводится притча о 10 девах, о талантах и о Страшном Суде над родом человеческим (Мф. 26:36; 24:2).

В Великую среду в утреннем Евангелии содержится предсказание об искупительной смерти Иисуса Христа и об основании Церкви среди язычников (Иоанна 12:17–50); в литургийном Евангелии излагается история помазания ног Иисуса Христа драгоценным миром на погребении в доме Симона прокаженного и о предании Его Иудою на смерть. Отличительной особенностью богослужения Великой среды является то, что на 9 часе бывает «Великий отпуст», как на Великом повечерии; а на Литургии читается перед отпустом (последний раз): «Господи и Владыко живота моего».

На богослужении Великого четверга вспоминается омовение ног Апостолам, Тайная Вечеря, молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Его воинами. Богослужение состоит из Малого повечерия, Утрени и Литургии. На Утрени после «шестопсалмия» и великой ектении поется «Аллилуиа» (трижды) и тропарь:

Утреннее Евангелие повествует о Тайной Вечери Иисуса Христа (Луки. 22:1–39). В каноне, начинающемся словами: «Сеченное сечется море Чермное»¹⁴⁶, умилительном по содержанию, и высоко поэтическом по форме, изъясняется, с одной стороны, искупительное и благодатное для нас значение Тайной Вечери, а с другой стороны, изображается святой, трогательный союз и прощальная беседа Господа Иисуса Христа со Своими Учениками.

В Великий четверг совершается Литургия Св. Василия Великого в соединении с Вечерней. Порядок и способ соединения Вечерни с Литургией такой же, как и на Литургии Преждеосвященных Даров, с тою только разницей, что после «Свете тихий» поется «Святый Боже» и читается затем Апостол и Евангелие. Евангелие на Литургии в Великий четверг, весьма пространное, составленное из трех Евангелистов, подробно повествует о Тайной Вечери, умовении ног и молитве в саду Гефсиманском. Вместо «Херувимской песни», причастного стиха во время причащения верующих и, наконец, вместо «Да исполнятся уста наша» поется:

Вместо «Достойно есть, яко воистину» поется 9-й ирмос канона:¹⁴⁷.

Вечером в Великий четверг, накануне Великой пятницы, вспоминаются следующие события из земной жизни Иисуса Христа, случившиеся после Его Тайной Вечери: прощальная беседа Его с учениками, молитва Его в саду Гефсиманском, взятие Его воинами, суд у первосвященников Анны и Каиафы, поругания служителей первосвященников, крестные страдания и смерть Иисуса Христа. Все это свершилось ночью, поэтому верующие ночь на Великий Пяток проводят в бодрствовании. Поздно вечером они собираются во Св. храм к Утрени. На этой Утрени читаются 12 Евангелий о Страданиях Господних, в которых подробно изложены упомянутые события. Верующие стоят в это время с зажженными свечами, изображая тем, что слава и величие не покидали Спасителя и во время невыразимых крестных страданий Его. Евангельские чтения сопровождаются припевами: «Слава долготерпению Твоему, Господи». В промежутках между Евангелиями поются стихиры, напоминающие о неблагодарности и сребролюбии Иуды, предавшего Господа, и еврейского народа, осудившего Иисуса Христа на смерть. В особом каноне, называемом «трипеснцем», изображается величие страданий Спасителя, и вся тщетность замысла евреев задержать на земле Того, Кто держит в Своей руке жизнь всей твари:

Песнь первая:

Песнь восьмая:

Песнь девятая:

После канона, в пении экзапостиллария, вспоминается трогательное покаяние разбойника, удостоившегося Царствия Небесного:

Перед обычным отпустом Утрени поется тропарь:

Литургия в Великий Пяток не совершается, но вместо нее совершаются Царские часы. В песнопениях, чтениях, Евангелии и Апостоле говорится на этих часах о страданиях и смерти Иисуса Христа.

Около трех часов пополудни совершается Вечерня, за которой особенно умилительно изображается момент смерти Иисуса Христа и снятие Его со креста. В начале Вечерня совершается по обыкновенному великопостному порядку (псалом начинательный, «Господи воззвах», стихиры, вход с Евангелием); после вечернего входа с Евангелием читаются три паремии. В первой паремии повествуется о том, как Моисей молился перед Богом за согрешивший народ израильский и удостоился откровения славы Божией. Моисей, молившийся за народ, служил прообразом всемирного Голгофского Ходатая, Иисуса Христа. Во второй паремии говорится о том, как Бог благословил Иова за терпеливо переносимые им страдания и испытания. Иов служил прообразом невинного Божественного Страдальца Иисуса Христа, возвратившего людям благословение и милости Отца Небесного. В третьей паремии предсказывается о чрезвычайном унижении и страдании Иисуса Христа, о том, что Он умален «паче всех сынов человеческих», что Он «яко овча на заколение ведеся» и т.д. После чтения паремий следует чтение Апостола (1Кор. 1:18–2:2), в котором повествуется о Божественной Премудрости, открывшейся в Кресте Господнем. Затем читается Евангелие, в котором повествуется о Страданиях и Смерти Иисуса Христа. После Евангелия по обычаю произносятся ектении: сугубая и просительная. Затем поются стихиры на стиховне. Последняя стихира такая:

Во время пения стихиры священнослужители совершают каждение Плащаницы, которая лежит в алтаре на Престоле и изображает пречистое Тело Иисуса Христа. Затем читается «Ныне отпущаеши» и «Отче наш». После возгласа: «Яко Твое есть Царство»… священнослужители поднимают Плащаницу с Престола, как бы с Голгофы, выносят ее из алтаря на середину храма в преднесении светильников и каждении фимиамом. В это время певчие поют:

В немом благоговении, с зажженными свечами, молящиеся слушают затем отпуст Вечерни и службу «Малое повечерие», за которым читается трогательный канон под названием «Плач Богородицы» при созерцании гроба Своего Божественного Сына. Св. Плащаница находится на середине храма в продолжении трех (неполных) дней, напоминая этим трехдневное нахождение Иисуса Христа во гробе.

Богослужение Великой Субботы посвящено воспоминанию пребывания Иисуса Христа во гробе и того значения, какое оно имеет для христианской веры, и, наконец, воскресения Спасителя из гроба. Службами, на которых читаются и поются молитвы и песнопения, изображающие эти мысли, являются Утреня и Литургия.

Утреня по Уставу должна совершаться в глубокую ночь (часа в 3) и является благоговейным молением пред лежащим во гробе Господом. После обычного хода Утрени до шестопсалмия и следующей за ним великой ектении певчие поют: «Бог Господь и явися нам»… и вышеприведенный тропарь «Благообразный Иосиф»… В это время верующие зажигают свечи, священнослужители с зажженными светильниками исходят из алтаря к Плащанице и совершают каждение. После пения тропарей начинается великое надгробное пение над Божественным Мертвецом, которое состоит из пения 118 псалма с припевами или стихами новозаветных песнопений. В них говорится о Божестве погребенного Господа, вспоминается скорбь Пречистой Богоматери и исповедуется наша вера в Господа, как Искупителя. Псалом 118 и стихи называются «непорочными». Ектениями они разделяются на три части, называемые «статьями». К третьей статье присоединяются воскресные тропари: «Ангельский собор удивися»… с припевом: «Благословен еси, Господи»… (См. § 95).

После «непорочных» поется канон «Волною морскою»… в котором изображается ужас всей твари при виде Творца и Господа в гробе. После великого славословия Плащаница при трогательном пении «Святый Боже»… преднесении светильников, хоругвей и каждении фимиама выносится священнослужителями из храма на главе и обносится вокруг храма в воспоминание погребения Иисуса Христа. Вместе с тем здесь же изображается также сошествие Иисуса Христа в ад и победу Его над адом и смертью: Своими Страданиями и Смертью Спаситель снова отверз нам двери рая, и Плащаница, по внесении ее в храм, подносится к открытым Царским вратам. Певчие поют: «Благообразный Иосиф»…, а затем читаются: паремия из книги пр. Иезекииля (37:1–14) о воскресении мертвых; Апостол (1Кор. 5:6–8; 3:13–14), научающий верующих, что Иисус Христос есть истинная Пасха за всех нас, что Он сделался за нас клятвою, чтобы избавить нас от клятвы закона; Евангелие (Мф. 27:62–66), повествующее о том, как первосвященники с разрешения Пилата поставили стражу у гроба Господня и приложили к камню печать. После чтения Евангелия произносится сугубая ектения и бывает отпуст. Затем читается Первый час.

Литургия совершается Василия Великого вместе с Вечернею. Так как вечерняя служба обыкновенно относится к следующему дню, то священные песнопения в память погребения Иисуса Христа соединяются с воскресными песнопениями. Так, на «Господи воззвах»… поются воскресные стихиры 1-го гласа, «Слава и ныне», Богородичен Догматик 1 гласа: «Всемирную славу».

После вечернего входа с Евангелием читается 15 паремий, в которых собраны важнейшие ветхозаветные прообразования и пророчества о спасении людей Страданиями и Воскресением Иисуса Христа. На Литургии вместо трисвятого поется: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа». Апостол (Римл. 6:3–11) повествует о том, что мы должны умереть греху, чтобы жить с Иисусом Христом. После чтения Апостола при пении: «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех», священнослужители переоблачаются в светлые одежды. Обыкновенно в это же время снимаются темные одежды с Престола, жертвенника и аналоя. Таким образом, ко времени чтения Евангелия, которое возвещает о воскресении Спасителя (Мф. 28:1–20), все облачается в светлые одежды. Затем читается Евангелие, и Литургия Василия Великого продолжается обычным порядком. Вместо Херувимской песни поется следующая песнь:

Задостойником служит 9-ая песнь (ирмос) канона:

Согласно древнему обычаю верующие могут оставаться в храме и по окончании Литургии до наступающего Светлого праздника, проводя время в чтении и слушании книги «Деяний Апостольских». Для подкрепления сил оставшихся в храме молитвенников Уставом церковным положено совершать в конце Литургии освящение хлебов и раздавать их верующим. Богослужение Великой Субботы служит постепенным приготовлением и переходом к наступающему Светлому дню, считающемуся Праздником праздников.

Праздничными днями, или праздниками, называются дни, посвященные воспоминанию какого-нибудь священного события или священного лица из истории Церкви с тою целью, чтобы расположить верующих к уразумению смысла воспоминаемого события, или к подражанию жизни святых. Так как на каждый день приходится память какого-нибудь Святого, и даже нескольких Святых, то можно сказать, что на каждый день приходится какой-нибудь праздник. Но так как в ряду священных событий и лиц есть особенно важные по своему значению для христианства события и лица, то церковным Уставом положено делить праздники на великие, средние и малые. В великие праздники бывает особенно торжественное богослужение (накануне великих праздников совершается Всенощное бдение¹⁴⁸, число стихов из «Господи воззвах» перед стихирами произносится на 10 или на 8, бывает лития, поется «полиелей», величание и поется Великое славословие. В эти дни Церковь и Государство освобождают своих членов от их обыкновенных занятий, чтобы они могли беспрепятственно проводить время в молитве, чтении Слова Божия и присутствия за богослужением, за которым прославляется праздник. Великими праздниками считаются Пасха Христова и двунадесятые праздники.

Двунадесятые праздники отмечаются в церковном Уставе знаком креста в круге. Эти праздники имеют так называемые предпразднества и попразднества: такими именами называются несколько предшествующих празднику и последующих дней. Средние праздники отмечаются в уставе знаком креста в полукружии или знаком креста без полукружия; средними праздниками считаются, напр. день Св. Ап. и Еванг. Иоанна Богослова, Святителя Николая, Покров Пресвятой Богородицы и др. Богослужение средних праздников отличается по сравнению с Великими праздниками меньшею торжественностью, некоторые из средних праздников имеют на утрени полиелей, но не имеют Всенощного бдения. Малые праздники в церковном Уставе отмечаются полукругом с тремя точками, или красным, или черным: таковы, напр. «Происхождение честных древ Креста Господня» (1 августа), «Праздник Нерукотворенного Спаса» (16 августа) и др. Эти праздники не имеют «полиелея» и отличаются от обыкновенных дней или умножением числа стихир в честь воспоминаемого события, или сверх того еще пением Великого Славословия, которое не читается, как в будние дни, а поется при открытых Царских вратах.

Молитвы, в которых выражается смысл праздника, находятся в Минее месячной и праздничной. Чем больше праздник, тем большее количество этих молитв заимствуется из Минеи. Напротив, если в известное число года случится средний или малый праздник, то часть стихир, канонов, тропарей и кондаков берется и из Октоиха. Такое сочетание Октоиха и Минеи за богослужением объясняется тем, что на каждый день (как говорилось в § 52) приходится три круга богослужения: повседневный, седмичный и годовой.

По месту празднования праздники разделяются на: общие, отправляемые всею православною Церковью, каковы праздники великие, средние и малые; местные и храмовые.

По времени праздники делятся на неподвижные, которые бывают в одни и те же числа месяца, и на подвижные, которые приходятся на разные числа, в зависимости от праздника Пасхи. Но так как почти все праздники совершаются или во Славу Божию, или в честь Божией Матери, или в честь Святых, то праздники можно разделить еще на три разряда: Праздники Господни, Праздники Богородичны и – в честь Святых¹⁴⁹.

Многие из двунадесятых праздников появились в первые века христианства; с IV века празднование их постепенно принимает широкое распространение в Церкви; богослужение постепенно обогащается различными песнопениями, молитвами и обрядами. Смысл и сущность двунадесятых праздников выражается: во всех стихирах (на «Господи воззвах», на стиховне, на литии, на хвалитех); в паремиях; в тропарях и кондаках; в канонах; в прокимнах и антифонах; в чтении Апостола и Евангелия; в задостойнике или в ирмосе 9-й песни канона, который поется вместо «Достойно есть, яко воистину» и в некоторых внешних обрядах и обычаях.

Величайший из всех христианских праздников по важности воспоминаемых событий и по торжественности богослужения есть праздник Пасхи, установленный в воспоминание Воскресения Иисуса Христа из мертвых (Рис. 202 – 204, л. 49).

До начала службы верующие в храме назидаются чтением Деяний Апостолов. Богослужение начинается совершением Полунощницы, во время которой поется канон: «Волною морскою». Во время пения 9-й песни «Не рыдай Мене, Мати», после каждения, плащаница уносится в алтарь. По окончании Полунощницы начинается пасхальная Утреня. Священнослужители в блестящих ризах, с крестом, Евангелием и иконами в предшествии крестного хода выходят из храма и обходят вокруг него с пением стихиры: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небеси, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Крестный ход напоминает мироносиц, шедших глубоким утром ко гробу, чтобы помазать Тело Иисуса Христа. Крестный ход останавливается у западных дверей, которые бывают затворены: это напоминает положение мироносиц, получивших первую весть о воскресении Господа у дверей гроба. Священник, окадив иконы и присутствующих, полагает начало Утрени возгласом: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице». Храм освещается множеством светильников. Священно- и церковнослужители поют тропарь праздника: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав» (с особыми пасхальными стихами-припевами). Этот же тропарь повторяют певчие. После этого священнослужитель с крестом в руках, подобно Ангелу, отвалившему камень от дверей гроба, отверзает затворенные двери храма, и крестный ход, священнослужители и верующие входят в храм с пением той же радостной песни «Христос Воскресе». Далее, после великой ектении, поется торжественным и радостным напевом пасхальный канон «Воскресения день»… составленный св. Иоанном Дамаскиным и являющийся по своему содержанию торжественным гимном в честь Воскресения Господа нашего Иисуса Христа и Его Божественного величия. Тропари пасхального канона не читаются, а поются с припевом: «Христос Воскресе из мертвых»… Во время пения канона священник кадит св. иконы и народ, приветствуя его радостным восклицанием: «Христос Воскресе». Народ отвечает: «Воистину Воскресе». Выходы священнослужителей для многократных каждений и радостные приветствия напоминают о многократных явлениях Господа Своим ученикам и радости их при виде Его. После каждой песни канона читается малая ектения. После окончания канона поется следующий утренний экзапостилларий:

«Плотию уснув, яко мертв, Царю и Господи, тридневен воскресл еси, Адама воздвиг от тли, и упразднив смерть: Пасха нетления, мира спасение». После утреннего экзапостиллария поется: «Всякое дыхание да хвалит Господа» и стихиры на хвалитех. К ним присоединяются стихиры Пасхи с припевом: «Да воскреснет Бог и расточатся враги Его». Во время пения пасхальных стихир верующие дают друг другу братское лобызание, т.е. «христосуются», с радостным приветствием «Христос Воскресе!» «Воистину Воскресе» и дарят друг другу крашеные яйца, которые служат символом новой, вечной, блаженной жизни, открывшейся из гроба Спасителя. После пения пасхальных стихир бывает чтение слова св. Иоанна Златоуста (начинается это слово так: «Аще кто благочестив и боголюбив да насладится сего светлого торжества»…), затем произносятся две обычные ектении – сугубая и просительная – и следует отпуст Утрени, который священник совершает с крестом в руке, возглашая: «Христос Воскресе».

Пасхальные часы состоят из пения пасхальных песнопений. Начинаются часы возгласом: «Благословен Бог наш». Затем поется три раза тропарь: «Христос Воскресе»… и следующие песнопения:

«Воскресение Христово видевше»… (вместо трех псалмов, поется поэтому три раза).

Слава:

И ныне:

Затем «Господи помилуй» (40 раз) и отпуст часов.

В таком же порядке поются 3-й, 6-й и 9-й часы. По окончании пасхальных часов совершается пасхальная Литургия. В начале Литургии, после обычного возгласа, священнослужители в алтаре поют трижды «Христос Воскресе» с припевами, и далее обычный порядок. Вместо изобразительных псалмов на Пасхе праздничные антифоны. Вместо «трисвятого» на пасхальной Литургии поется «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа». Апостол берется из Деяний Св. Апостолов (Деян. 1:1–8). Евангельское чтение берется из первой главы Евангелия Иоанна (1:1–17), где говорится о воплощении Сына Божия Иисуса Христа, называемого «Словом»¹⁵⁰. Евангелие в первый день Пасхи может читаться священнослужителями на разных языках в ознаменование того, что слава Воскресшего Господа распространяется между всеми народами и возвещается на разных языках Задостойник Пасхи:

Вместо «Видехом свет истинный» и в начале отпуста поется также «Христос Воскресе«. После Литургии бывает освящение артоса. Под именем артоса разумеется хлеб или просфора с изображением на ней Христа или Воскресения Христова. Артос с одной стороны служит напоминанием того, что Иисус Христос крестною смертью и воскресением сделался для нас истинным Хлебом Животным, а с другой – напоминает Спасителя, неоднократно преломлявшего хлеб и вкушавшего с Апостолами пищу для уверения их в истине Своего воскресения. В субботу на пасхальной неделе артос раздробляется и раздается верующим после Литургии вместо антидора.

Благословением после Литургии «брашен», т.е. сыра, мяса и яиц дается верующим разрешение от поста.

Вечером совершается Пасхальная Вечерня. Особенность ее следующая: настоятель облачается во все священные одежды и после вечернего входа с Евангелием читает, оборотясь лицом к народу, Евангелие, повествующее о явлении Господа Иисуса Христа Апостолам вечером в день Своего воскресения из мертвых (Иоанна 20:19–23). В течение 40 дней до праздника Вознесения Господня поются за богослужением пасхальные тропари, стихиры и каноны, и на Литургии вместо: «Видехом свет истинный» и перед отпустом поется «Христос Воскресе». Молитва Св. Духу, «Царю Небесный» не читается и не поется до праздника Св. Троицы¹⁵¹.

Праздник Рождества Пресвятой Богородицы установлен в воспоминание Рождества Пресвятой Девы Марии от Св. и праведных «Богоотец» Иоакима и Анны. начало празднования относится к IV веку.

В стихирах (на «Господи воззвах», на стиховне, на литии и на хвалитех), с одной стороны, содержится вероучительная мысль, что в лице Девы Марии Господь приготовил Себе земной Престол и Царский чертог, что Матерь Божия Своим величием превосходит всех жен, потому что от Нее родился Сын Божий; что прекращение бездетной жизни родителей Матери Божией указывает нам на то, что и наша духовная бездеятельность, т.е. неимение добра, «разрешится», т.е. уничтожится. С другой стороны, в этих же стихирах все люди – и ветхозаветные (Адам и Ева, Давид, Иоаким и Анна), и новозаветные (присутствующие в храме) – приглашаются возрадоваться и прославить Матерь Божию, потому что через Нее небо соединилось с землею, ад посрамился, двери рая (Царства Небесного) снова открылись людям, мы обновились и «обожились», т.е. сделались причастными Божией благодати и святости. Помимо сравнения с царским чертогом и престолом, Матерь Божия сравнивается еще в стихирах с небом, на которое взошел Иисус Христос, – с садом живоносным, – дверью, через которую прошел Великий Спаситель (Спаситель), – с купиной, от которой возжегся Божественный огонь, т.е. Иисус Христос, – с храмом Божиим одушевленным.

В паремиях праздника Рождества Богородицы высказываются следующие мысли: в первой паремии (Быт. 28:10–17) говорится о видении Иаковом лествицы, которая прообразовала собою Богоматерь, соединившую небо с землею; во второй паремии (Иез. 43:27) читается пророчество пр. Иезекииля, назвавшего Матерь Божию вратами, через которые прошел Святой Старейшина и Святой Домостроитель; в третьей паремии (Притч. 9:1–11) говорится об Обиталище, уготованном Ипостасной Премудростью, т.е. Иисусом Христом. (Обиталище – это Матерь Божия, Пресвятая Дева Мария, в которую вселился Господь).

Тропарь:

Кондак:

В каноне на Рождество Богородицы вспоминаются обстоятельства рождения Пресвятой Девы Марии, ублажаются Она и Ее родители и возносится благодарность Богу, благоволившему услышать молитву праведных и даровавшему им благословенный плод – Марию. В каноне говорится также, что в лице Богоматери родилась миру жена, издревле обетованная Богом людям, ожидавшим утехи Израилевой, явилась Дева, которую таинственно прообразовали: виденная Иаковом лествица; неопалимая купина, виденная Моисеем; скиния свидения с ее священными принадлежностями; прозябший жезл Ааронов; гора в видении Даниила, от которой нерукотворенно отторгся камень; халдейская пещь, орошаемая и не опалившая божественных отроков; врата и дверь, виденные пр. Иезекиилем, которыми прошел один только Господь Бог Израилев…

Прокимен: «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе Спасе моем»,

В Апостоле (Филипп. 2:5–11) говорится о самоуничижении и смирении Сына Божия, сказавшемся в рождении Его от жены, и о последовавшем затем прославлении Его.

В Евангелии (Луки. 10:38–42, 2:7–28) содержится хвала Материнству Божией Матери.

Задостойник. Задостойник (т.е. молитва, которая поется на Литургии вместо «Достойно есть, яко воистину»…).

Величай душе моя, преславное Рождество Божией Матери.

Причастен. «Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс. 115:4).

Этот праздник совершается в память двух событий из истории Креста Господня, а именно: в память обретения его в IV веке и в память возвращения его от персов в VII веке. Св. Крест Господень вскоре, по снятии с него Спасителя, зарыт был вместе с крестами двух разбойников в землю иудеями, а место Его зарытия застроено было языческим капищем. В 326 г. Св. Царица Елена, мать Св. Константина Великого, после долгих усилий нашла по указанию одного еврея Св. Крест Христов, который отличен был от других двух крестов чудесным исцелением одной болящей благочестивой женщины и воскрешением умершего. Тогда началось благоговейное поклонение ему и лобызание. Но по многолюдности многие не могли не только облобызать его, но даже видеть его, и потому Иерусалимский патриарх Макарий взошел на возвышенное место и, поднимая, или «воздвигая», крест, показывал народу, а народ в святом восторге и умилении взывал «Господи помилуй». Обретение Св. Креста в 326 г. совершилось около праздника Пасхи, поэтому первоначальное чествование Креста совершилось на второй день Пасхи, но в 335 г. совершено было освящение нового храма Воскресения 13 Сент. и праздник Воздвижения был перенесен на 14 Сентября. В 614 г. при персидском царе Хосрое, персы овладели Иерусалимом и вместе с другими сокровищами храма похитили Св. Крест Господень. Святыня эта оставалась в руках язычников 14 лет, и уже в 628 г. при греческом императоре Ираклии, Крест возвращен был в Иерусалим. Праздник Воздвижения – один из древнейших праздников, начало его относится к IV веку, а с VII века празднование сделалось особенно торжественным.

В стихирах говорится: что страдания Иисуса Христа умертвили умертвившего нас, т.е. дьявола, и оживили умерщвленных грехом людей; что яд змия был смыт кровью Иисуса Христа; что крест был прообразован в Ветхом Завете крестообразно сложенными руками патриарха Иакова (благословившего сыновей Иосифа) и руками Моисея (молившегося во время сражения евреев с амаликитянами); что Крест является укреплением страждущих, похвалою верных, ободрением Апостолов, заступлением праведных и возрождением грешников; что в день Воздвижения Креста исполнилось пророчество Царя Давида о поклонении подножию пречистых ног Спасителя, и в этот день одинаково торжествуют и ангелы, и люди, демоны же трепещут; и что вследствие такого значения Креста и праздника молящиеся должны облобызать Крест Господень со страхом и радостью: со страхом – от глубокого сознания своего недостоинства, а с радостью – от сознания того, что Крестом нам даровано спасение.

В паремиях содержатся такие мысли: в первой паремии (Исход. 15:22–27, 16:1) повествуется о том, как евреи во время странствования по пустыне страдали от недостатка воды, и, наконец, в Мерре они нашли источник, в котором была горькая вода. Моисей положил в источник одно дерево, и вода сделалась годною для питья. Это древо, усладившее горькую воду, прообразовало благодатную силу Креста Господня.

Во второй паремии (Притч. 3:11–18) ублажается человек, заботящийся о приобретении премудрости, которая называется древом жизни, и приобретение которой лучше золота, серебра, драгоценных камней. (Здесь пророчески изображается та истинная Божественная сила и Божественная Премудрость, которая открылась в крестных страданиях Иисуса Христа (1 Коринф. 1:23–24).

В третьей паремии (Исаия 60:11–16) содержится пророчество Исаии о величии и славе града Господня, святого Иерусалима, который Господь сделает величием во веки и радостью в роды родов.

Тропарь:

Кондак:

В каноне описаниями и указаниями на события священной истории изображается, как поистине животворящ и честен Крест Господень, на котором совершилась смерть нашего спасителя. В Ветхом Завете только прообразования Креста Господня уже спасали от бед, доставляли победу над врагами, подавали исцеления, служили источником благословения и освящения. Но особенно эта сила сказывалась в Новом Завете, когда спасительные действия Креста, окропленного Кровью воплотившегося Бога Слова, распространились на весь род человеческий, многократно и разнообразно избавляя людей от видимых и невидимых врагов их спасения. Потому то все силы небесные и земные, видимые и невидимые, приглашаются в каноне участвовать во всемирном радостном торжестве во славу Честного и Животворящего Креста Господня.

В прокимне молящиеся приглашаются поклониться подножию Креста Господня: «Возносите Господа Бога нашего и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть».

В Апостоле (1Кор. 1:18–24), говорится, что Крест, т.е. страдания Иисуса Христа, представляет Божию силу и Божию Премудрость.

В Евангелии (Иоанна 19:6–35) содержится история страданий Христа Спасителя.

Задостойник праздника Воздвижения Креста Господня следующий: «Величай, душе моя, Пречестный Крест Господень».

Причастен: «Яви нам свет лица Твоего, Господи» (Пс. 4:7). Внешней особенностью богослужения праздника Воздвижения Креста Господня является изнесение на Утрени Креста из алтаря для благоговейного поклонения и лобызания его.

После Великого славословия священник, облаченный во все священные одежды, возлагает на голову Крест и в преднесении светильников, каждении фимиама и при пении: «Святый Боже»… износит его северными дверями из алтаря. Потом, став перед открытыми Царскими дверями, он возглашает: «Премудрость прости». Певчие поют: «Спаси, Господи, люди твоя»… Священник тогда переносит Св. Крест на середину храма, полагает его на приготовленный аналой и совершает пред ним каждение. После этого бывает поклонение Кресту при пении священнослужителями песни: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим».

В соборных храмах и в монастырях Воздвижение Креста Господня совершается следующим образом: произносится ектения, состоящая из пяти прошений («Помилуй мя, Боже»), после каждого прошения певчие поют: «Господи помилуй» по 100 раз. В это время епископ осеняет Крестом сначала на восток, потом на запад, юг, север и, наконец, опять на восток. После каждого осенения он преклоняет голову как можно ниже (пока голова от земли будет на одну пядь), а затем снова поднимает Крест.

Так как в праздник Воздвижения Креста Господня вспоминаются крестные страдания и смерть Иисуса Христа, то православная Церковь заповедует христианам проводить этот день в посте.

Св. Крест Господень пребывает посредине храма по 21 сентября, когда обратно уносится в алтарь после отпуста Литургии: священник с кадилом, а диакон со свечою выходят из алтаря, кадят честный Крест, затем священник возлагает его на главу при пении «Спаси Господи люди Твоя»…, вносит в алтарь Царскими вратами, полагает на Св. Престол и снова кадит крестообразно.

Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы установлен в честь этого священного события. Празднование установлено после IV века. (Рис. 164, л. 39 и 189, л. 45).

В стихирах на праздник Введения изображается внешняя картина этого события (шествование со светильниками, встреча в храме первосвященником и др.) и внутреннее значение праздника. При изображении внутреннего значения говорится, что Матерь Божия приводится в храм, чтобы воспитаться в Божием жилище и уготовать собою Престол Божий; что через Матерь Божию мы примирились с Богом, «обожились» в своем естестве; затем все верующие, в частности, матери и девы, приглашаются прославлять Матерь Божию, одушевляясь тою же радостью, которую переживали Иоаким и встретивший Св. Деву Марию Первосвященник, а равно и теперь переживает невидимо ангельский мир.

В паремиях содержатся следующие мысли: в первой паремии (Исх. 40:1–5, 9–10, 16, 34–35) повествуется о том, как Господь повелел Моисею устроить скинию и все принадлежности ее и освятить ее елеем помазания, и как облако осияло скинию, и слава Господня наполнила ее. Во второйпаремии (3 Царств 7:51, 8:1–11) повествуется о торжественном перенесении ковчега Завета в устроенный Соломоном храм и о том, как слава Господня наполнила храм, так что священники не могли стоять на служении (Скиния и храм служили прообразом самой Девы Марии – нерукотворенного храма, в который вместился невместимый Христос Бог). Третья паремия та же, что и на праздник Рождества Богородицы – о таинственных вратах, виденных пр. Иезекиилем (Иез. 43:27, 44:1–4).

Тропарь:

Кондак:

В каноне на Введение во храм изображается сначала внешняя картина этого события – как юная Отроковица, украшенная подобно невесте, окруженная всеми близкими ее сердцу, приводится своими благочестивыми родителями в храм Божий воспитаться перед Господом. Священники, служившие храму, с духовными песнями выходят к ней навстречу, и священник Захария, приняв чистую Деву от благочестивой Анны, по особому откровению, вводит Ее в самое сокровенное отделение храма – во Святое Святых. В соответствии с этой внешней картиной события раскрывается и внутренняя сторона, внутреннее значение праздника. Именно: говорится, что Господь хотел открыть особенное благоволение Свое к Пресвятой Деве через такое торжественное принятие Ее во Св. храм. Господь показал этим, что вводимая есть не обыкновенная Дева, посвящаемая на благочестивые занятия в храме, но предизбранная в жилище самого Бога Отроковица и полагавшая тогда начало больших Божиих благословений на людей всего мира. Кроме канона на праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, с этого дня начинается еще пение радостного канона на Рождество Христа Спасителя: «Христос раждается, славите»…

Прокимен тот же, что и на праздник Рождества Богородицы.

В Апостоле (Евр. 9:1–7) содержится мысль, что Матерь Божия была прообразована в Ветхом Завете скиниею.

В Евангелии (то же, что и на праздник Рождества Богородицы) содержится похвала материнству Божией Матери.

Задостойник:

Причастен: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову».

Этот праздник установлен в воспоминание Рождества Иисуса Христа от Пресвятой Девы Марии в Вифлееме Иудейском. Начало празднования относится к первому веку, но до конца IV века оно праздновалось 6 января вместе с Крещением и называлось Богоявлением. Церковь приготовляет верующих к достойному празднованию Рождества Христова сорокадневным постом, который называется Рождественским или Филипповым, потому что начинается с 14 ноября, памяти Апостола Филиппа. Канун или навечерие Рождества Христова православные христиане проводят в особо строгом посте. По Уставу церковному в этот день полагается вкушать сочиво, обваренную пшеницу с медом, поэтому этот день называется сочевником или сочельником. (рис. 190 л. 45).

В навечерие Рождества Христова совершаются отдельно от Литургии «Царские часы». Царскими часы называются потому, что на них положено возглашать полное многолетие Государю Императору, всему Царствующему Дому и всем православным христианам. Царские часы отличаются от обыкновенных часов тем, что на них читаются особые, соответствующие празднику: паремии, Апостол и Евангелие.

После полудня совершается Литургия Св. Василия Великого с Вечернею. На этой Вечерни поются стихиры на «Господи воззвах», в которых, с одной стороны, изображается внутреннее значение воплощения Сына Божия, благодаря чему разрушилась распря между Богом и людьми, огненный меч ангела, пресекавший вход в рай, обратился назад, и мы снова получили доступ в рай. С другой стороны, изображается внешняя картина Рождества Христова: славословие ангелов, смятение Ирода и объединение всех людей под властью императора Римского Августа.

В шести паремиях содержатся следующие мысли: в 1 паремии (Быт. 1:1–13) говорится о сотворении Богом человека; во 2 паремии (Числ. 24:2–9, 17–18) – о пророчественном предзнаменовании звезды от Иакова и рождении Человека, Которому покорятся все люди; в 3 паремии (Михея 4:6–7, и 5:2–4) – о рождении Иисуса Христа в городе Вифлееме; в 4 (Исайи. 11:1–10) – о прозябшем жезле из корене Иессеева, (т.е. об Иисусе Христе) и о том, что на Нем почиет Дух Божий; в 5 паремии (пр. Варуха 3:36–38, 4:1–5) – о явлении на земле Отрока Божия, о жизни Его на земле; в 6 паремии (Дан. 2:31–36, 44–45) – о восстановлении Богом небесного Царствия. По окончании Литургии священнослужители пред иконою праздника, поставленною среди церкви, славят Христа пением тропаря и кондака Праздника.

В самый праздник Рождества Христова торжественная Всенощная начинается Великим повечерием (вместо Вечерни) с пением ветхозаветных стихов: «С нами Бог» (содержащих пророчество об Иисусе Христе) и включением литии, после чего Всенощная совершается обыкновенным порядком. В стихирах на литии высказываются мысли: о торжестве неба и земли, ангелов и человеков, радующихся сошествию Бога на землю и о последовавшей за сим духовно-нравственной перемене в людях. В стихирах на стиховнеповторяются те же мысли, что и в стихирах на «Господи воззвах» и на литии, только на других словах. Высказывается также мысль о том, что совершилось преславное чудо: «Слово рождается нетленно от Девы и не отлучается от Отца».

Тропарь:

Кондак:

В каноне высказывается мысль, что родившийся от Девы есть не просто человек, а Бог, явившийся во плоти на землю для спасения людей, как о нем было предсказано в Ветхом Завете. Иисус Христос в каноне называется именами, которыми Его в Ветхом Завете называли пророки. Именуется в каноне Иисус Христос также Благодетелем, примирившим нас с Богом; Отцом, освободившим нас от власти дьявола и спасшим нас от греха, проклятия и смерти.

В прокимне высказывается мысль о поклонении Иисусу Христу всей твари, – «Вся земля да поклонится Тебе, и поет тебе, да поет же имени Твоему, Вышний».

В Апостоле (Гал. 4:4–7) проводится мысль, что через воплощение Иисуса Христа мы сделались детьми Отца Небесного.

В Евангелии (Мф. 2:1–12) повествуется о поклонении волхвов родившемуся Господу.

Задостойник.

Причастен: «Избавление посла Господь людем своим».

Торжество Праздника Рождества Христова в русской Церкви увеличивается воспоминанием избавления России и Церкви от нашествия галлов и с ними двадесяти языков в 1812 г. (См. рис. 91 л. 21). Поэтому после Литургии бывает особенный благодарственный молебен, на котором провозглашается многолетие Государю и всему Царствующему Дому и вечная память императору Александру I.

В праздник Рождества Христова священнослужители славят рожденного Спасителя в домах своих прихожан. Обычай этот напоминает Ангелов, возвестивших пастырям о рождении Спасителя и самих пастырей, поклонившихся родившемуся Господу. «Славленье» состоит в пении тропаря, кондака и, иногда, следующей стихиры, которая поется в церкви на всенощной после Евангелия:

Праздник Крещения Господня установлен в воспоминание Крещения Иисуса Христа в Иордане от Иоанна Предтечи. Начало раздельного от Рождества Христова празднования праздника Крещения относится ко второй половине IV века. Состав богослужения праздника Крещения тот же, что и в праздник Рождества Христова, а именно: в навечерие совершаются Царские часы, Литургия соединяется с Вечернею; в самый праздник Всенощное бдение начинается Великим повечерием.

В стихирах на праздник Крещения Господня, с одной стороны, делается художественный пересказ истории Крещения (разговор Иисуса Христа с Иоанном Крестителем и первоначальный отказ последнего крестить Господа, отверстие небес, глас с неба и сошествие Св. Духа). С другой стороны, поясняется внутреннее значение праздника: Господь принял водное Крещение не для собственного очищения, в котором Он не нуждался, а ради «перерождения» людей; Господь до конца желал исполнить все ветхозаветные учреждения; восхождение Его от воды знаменует возведение мира к небу, и наконец, современное Крещение дарует благодать Божию и вода освящена Господом.

Тропарь:

Кондак:

В каноне излагается история Крещения Господня со всеми чудесными явлениями, ознаменовавшими вступление Иисуса Христа в общественное служение роду человеческому. Проводится еще мысль, что Сам Господь не нуждался в очищении, а крестился для того, чтобы очистить нас от грехов, открыть миру Свое Божественное достоинство и просветить всех людей светом истинного Богопознания. Относительно внутреннего значения Крещения говорится, что Иисус Христос, принявший с плотью человеческой все тяготевшее на нас бремя проклятия и смерти за грехи, погружается плотью Своею в струи Иордана в знамение того, что Он есть истребитель греха, разрушитель всеобщего проклятия и победитель смерти; в крещении своем Он как бы потопляет греховность нашего растленного естества, поражает нашего исконного врага дьявола в самих убежищах его сокровенной бездны. Вообще в каноне говорится, что Крещение Спасителя является настолько же спасительным всему роду человеческому, насколько спасительно установленное Им таинство Крещения для каждого человека в отдельности.

В прокимне говорится о явлении Господа на земле: «Благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам».

В Апостоле (Тит. 2:11–14, 3:4–7) говорится, что с пришествием Спасителя на землю принесена была благодать спасения.

В Евангелии (Мф. 3:13–17) повествуется о крещении Спасителя от Иоанна Предтечи.

Задостойник:

Причастен: «Явися благодать Божия спасительная всем человеком».

В праздник Крещения Господня совершается два великих водоосвящения. Одно – накануне праздника в храме среди дня, а другое – в самый праздник на реках и колодцах.

И то, и другое водоосвящение совершаются так: из Царских врат выходят священнослужители; предстоятель держит на голове Св. Крест, в преднесении светильников. Во время хода певчие поют: «Глас Господень на водах вопиет, глаголя»… и другие тропари. Затем читаются три паремии, Апостол и Евангелие, повествующие о Крещении Иисуса Христа. После Евангелия: диаякон произносит ектению; священник читает водосвятную молитву, в которой просит Господа даровать всем причащающимся и мажущимся Св. водою освящение, здравие, очищение и благословие. После молитвы священник троекратно погружает Св. Крест в воду, при пении тропаря: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи»… Затем священник освященною водою окропляет храм, всех присутствующих и их жилища. Обычай освящения воды в день Крещения известен был уже в III веке.

Праздник Сретения установлен в память принесения во храм Христа Спасителя в 40-й день по рождении для принесения установленной жертвы и встречи Его здесь праведными Симеоном и Анною пророчицей. Начало торжественного празднования относится к половине IV века. (Рис. 164 л. 39).

В стихирах на праздник Сретения Господня содержатся мысли, что принесением во храм Спасителя выразилось исполнение Господом ветхозаветного закона, что Иисус Христос есть предсказанный пророками Спаситель, воплотившийся для спасения людей, что «Ветхий денми», Бог Саваоф, первое лицо Св. Троицы, ныне видится как Младенец, что древний Законодатель, Творец, становится исполнителем закона, и что теперь начинает светить свет, озаряющий язычников, что Христос, таинственно носимый Херувимами и воспеваемый Серафимами, воспринимается старческими руками Симеона и, как Начальник Ветхого и Нового Завета, в образе двух горлиц принимает в жертву Церковь Ветхозаветную и Новозаветную от язычников и новопросвещенных людей.

В паремиях содержатся следующие мысли: в 1 паремии (составленной из различных мест книги «Исход и Левит») говорится про ветхозаветный закон посвящать богу первенцев; во 2 паремии (Исаии. 6:1–12) говорится о видении пр. Исаии, который узрел Бога Саваофа, сидящего на Престоле и окруженного Ангелами; в 3 паремии (Исаии. 19:1–21) содержится предсказание о бегстве в Египет, о бедствиях, грозящих египтянам, и обращении их к Богу; и, действительно, по преданию, во время пребывания Спасителя в Египте, в г. Илиополе, языческие боги этого города пали перед Иисусом Христом.

Тропарь:

Кондак:

В каноне приглашаются небо и земля и все живые существа видеть, как Единородный Сын Всевышнего, сидящий на херувимах превыше всех небес, во храме является сыном земной Матери в возрасте слабого Младенца и, не имеющий ни малейшего греха, подчиняется закону, данному для грешных смертных. Затем изображается принятие Праведным Симеоном из рук Пречистой Девы Марии Младенца Христа и повторяются сказанные им при этом пророческие слова об Иисусе Христе, как Свете для язычников и славы Израиля.

В прокимне «Величит душа моя Господа» высказывается похвала Матери Божией.

В Апостоле (Евр. 7:7–17) сначала говорится о превосходстве первосвященнического служения и смерти Спасителя перед ветхозаветными жертвами, а затем об отмене закона Моисеева с пришествием Спасителя.

В Евангелии (Луки. 2:23–40) содержится Евангельский рассказ о Сретении Господнем.

Задостойник:

Причастен: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову».

Этот праздник установлен в воспоминание Благовещения Пресвятой Деве Марии Архангелом о рождении Ею Еммануила, Господа Иисуса Христа. Начало торжественного празднования относится к IV – V векам, установление же празднования приписывается Апостолам. (Крайние сроки праздника – четверг 3 недели Вел Поста и среда пасхальной недели). (Рис. 94 – 98, л. 22).

Если праздник Благовещение Пресвятой Девы Марии случится во вторник, среду, четверг, пятницу или субботу какой-нибудь недели Великого Поста, то Всенощное бдение начинается Великим повечерием. Если же Благовещение случится в воскресение или в понедельник, тогда Всенощное бдение совершается обыкновенным порядком. Когда Благовещение случится в Пасху, то полиелея не бывает, но канон Благовещения соединяется с пасхальным каноном, и после шестой песни читается Евангелие.

В стихирах изображается история Благовещения Матери Божией Архангелом Гавриилом, приводится Ангельская песнь, и обращается внимание на смирение Пресвятой Девы Марии. Говорится про непостижимость Рождества Спасителя от Пресвятой Девы Марии. Матерь Божия сравнивается с «купиной», с «лествицей», виденной Иаковом, и др. Говорится, что благодаря рождению Бога от Богородицы, небо снова соединяется с землею, Адам обновляется, Ева освобождается, и мы становимся причастными Божеству, становимся церковью, т.е. храмом Божиим. Небо и земля приглашаются к торжеству и ликованию, потому что Сын Божий, сопрестольный Отцу по Своей благости, является в девическую утробу, принимает добровольно человеческое естество.

Паремии читаются те же, что и на праздник Рождества Богородицы.

Тропарь:

Кондак: Взбранной Воеводе победительная.

В каноне говорится о Божественном снисхождении людям воплощающегося Спасителя и указывается на необычное величие Пресвятой Девы, принявшей в Себя Бога. В каноне упоминается также о пророчествах и различных указаниях Ветхого Завета о воплощении сына Божия от Жены, говорится о силе Всесвятого Духа, осенившего Матерь Божию Своим наитием, и вообще разъясняются краткие, но многознаменательные слова Архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии.

Прокимен:

В Апостоле (Евр. 2:11–18) высказывается мысль, что для спасения людей необходимо было Сыну Божию принять плоть человеческую.

В Евангелии (Луки. 1:24–38) содержится повествование о Благовещении Пресвятой Деве Марии.

Задостойник:

Причастен:

Праздник входа Господня в Иерусалим празднуется в различные числа в зависимости от праздника Пасхи, но всегда бывает за неделю до Пасхи. Этот праздник установлен в воспоминание того, как Иисус Христос торжественно входил в Иерусалим, окруженный множеством народа, из которых одни постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с деревьев, бросали их по пути и восклицали: «Осанна Сыну Давидову, благословен грядый во имя Господне! Осанна в вышних» (Мф. 21:7–9), (рис. 197, л. 47).

В стихирах прежде всего излагается история входа Господня в Иерусалим и предшествующего этому входу события, воскрешения Лазаря, а затем указывается на смирение Спасителя, проявившееся в скромном шествии на бессловесном жеребяти; говорится, что Спаситель приходит в мир для спасения нашего от первородного греха и исполнения ветхозаветных пророчеств. Наконец, содержится призыв к верующим воскликнуть по примеру иерусалимских детей Господу: «Благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних».

В паремиях содержатся следующие мысли: в первой паремии говорится о том (Быт. 49:1–12), как патриарх Иаков, благословляя своего сына Иуду, предсказал, что из его рода будут происходить цари до тех пор, пока не явится Примиритель (т.е. Господь Иисус Христос). Во второй паремии (Софонии 3:14–19) пророчествуется о торжестве Сиона и ликовании Израиля, потому что среди них находится Господь, Царь Израилев. В третьей паремии (Захарии 9:9–15) предсказывается о торжественном входе Иисуса Христа в Иерусалим (на молодом осле) и о ликовании жителей Иерусалима по поводу этого радостного события.

Тропарь:

Кондак:

В каноне изображается радость истинного Израиля, удостоенного быть свидетелем Царского входа Господня в Иерусалим. То было шествие Господа неба и земли, Мессии – Христа, Владыки израильтян и Царя Сиона, вступающего в собственное царство с божественною силою, властью и славой. В каноне изображается также злоба книжников и фарисеев и первосвященников иудейских, с какою они смотрели на торжество Сына Давидова, и которая послужила к их же посрамлению. Все живущее приглашается прославить Господа, идущего на вольные страдания, которые избавили нас от ада и смерти.

В Апостоле (Филипп. 4:4–9) верующие призываются к кротости, миролюбию, молитвенному настроению и верности учению Христову.

В Евангелии повествуется о Входе Господнем в Иерусалим (Иоанна 12:1–18) и о вечери в Вифании.

В прокимне «Благословен грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам» слышится приветствие грядущему Господу.

Задостойник:

Особенностями праздника Входа Господня является освящение ваий или верб на Всенощной, после утреннего Евангелия, и раздача их молящимся. Ваии являются напоминанием об обстоятельствах входа Иисуса Христа, когда дети и народ срывали с деревьев ветки и устилали ими путь Христу, и вместе с тем служат символом пробуждения человека после смерти, как пробуждается природа после зимнего сна. Потому «вайи» и называются в тропаре знамениями победы.

Вознесение Господне празднуется в сороковой день после Пасхи (рис. 166, л. 40 и 204, л. 49). Начало относится к III – ІV векам.

В стихирах, помимо внешней картины праздника (шествие Иисуса Христа к горе Елеонской, благословение Апостолов, явление Ангелов), изображение и внутренняя сторона его, а именно: скорбь Апостолов перед разлукой с Учителем, просьба Апостолов о ниспослании Св. Духа, удивление небожителей (Ангелов) и их вопрос: «Кто сей возшел на небеса красный (прекрасный) муж, не человек только, но Бог и человек». Поясняется в стихирах также и цель восшествия Господа на небо: ниспослать на Апостолов Св. Духа и указать нам вход на небеса. Наконец, все верующие приглашаются помолиться Господу о ниспослании и на них Св. Духа.

В паремиях высказываются следующие мысли: в первой паремии (Исаии. 2:2–3) предсказывается о горе дома Господня, которая будет поставлена во главу горе и к которой потекут все народы и скажут: «приидите, войдем на гору Господню, в дом Бога Иаковля, и Он научит нас путям Своим»; во второй паремии (Исаии. 62:10–12, 63:1–9) предсказывается о величии и славе Спасителя и о том, что искупленные Им будут народом Святым; в третьей (Захар. 14:1–11) предсказывается, что Господь станет на горе Елеонской, которая пред лицом Иерусалима в востоку, и в тот день будет Господь Царем над землею.

Тропарь:

Кондак:

В каноне на Вознесение Господне содержатся торжественные хвалы в честь Господа, вознесшегося на небо, и изображается последнее видимое на земле чудо, служащее источником духовного восторга для душ благочестивых потому, что Господь вознесся на небо с Пречистою Плотию Своею и тем показал верующим в Него, что человеческое естество сделалось способным вознестись превыше ангелов и войти к Престолу благодати. С другой стороны, мы видим в Вознесении Господа Иисуса Христа явный знак примирения неба с землею, людей с небожителями к славе Единого Владыки Господа Иисуса Христа. В каноне, наконец, призывается весь мир, видимый и невидимый, к совместной духовной радости в славный день Вознесения Господня.

Прокимен: «Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя».

В Апостоле (Деян. 1:1–11) повествуется о Вознесении Господнем.

В Евангелии (Луки. 24:36–53) содержится история Вознесения Господня.

Задостойник:

1-й припев: Величай, душе моя, вознесшагося от земли на небо Христа Жизнодавца.

2-й припев: Ангели восхождение Владыки зряще, ужасахуся, какою славою взятися от земли нагорнях.

Причастен: «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубнем».

Праздник Пятидесятницы установлен в воспоминание сошествия Св. Духа на Апостолов в виде огненных языков. Называется он Пятидесятницею оттого, что сошествие Св. Духа совершилось в пятидесятый день по Воскресении Христовом и совпало с ветхозаветным праздником Пятидесятницы (в память синайского законодательства). Праздник называется Троицыным днем потому, что с сошествием Св. Духа на Апостолов вполне открылось промыслительное действие Пресвятой Троицы о спасении людей. Бог Отец ниспослал Св. Духа через искупительные заслуги Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа; поэтому Св. Церковь особенным образом приглашает верующих поклониться Триипостасному Божеству – «Сыну во Отце со Святым Духом». Празднование Св. Духу совершается на другой день после Св. Пятидесятницы, в понедельник, который поэтому называется «Духовым днем». Начало празднования Троицына дня относится к Апостольскому веку.

В стихирах содержатся следующие мысли: изображение внешней картины Сошествия Св. Духа на Апостолов (собрание Учеников, шум с неба, огненные языки, проповедь Апостолов на разных языках и пр.); изображение духовной перемены Апостолов (умудрение их, научение их дару языков), Божественных свойств Св. Духа (Царь Небесный, Утешитель, Дух истины, Свет, Источник благостыни, Дух премудрости, Дух разума, Разделитель дарований) и Его благодатных действий (озарение пророчествами, поставление в священнослужители, обновление ума, получение мудрости); изображение Ипостасных свойств Св. Троицы и единства по Существу; г) изображение того, что сошествием Св. Духа закончены планы Божественного домостроительства о спасении людей.

Содержание паремии следующее: в первой паремии (Числ. 11:16–29) повествуется о том, как Господь повелел избрать Моисею 70 мужей из старейшин Израильских для управления народом, и о том, как Моисей поставил избранных мужей возле скинии и как Господь сошел в облаке, и они стали пророчествовать. Во второй паремии (Иоиля 2:23–32) предсказывается об излиянии Св. Духа на всякую плоть человеческую. В третьей паремии (Иезек. 36:24–28) говорится об обновлении душ верующих благодатью Св. Духа: что они будут иметь новое сердце и будут исполнять заповеди Божии.

Канон на праздник Пятидесятницы есть гимн в честь Св. Троицы и, в частности, в честь Св. Духа. В каноне воспевается сошествие Св. Духа на Апостолов, как наглядное свидетельство обещания Спасителя, вспоминаются здесь древние пророчества о ниспослании Св. Духа на всякую плоть, и воспевается существо Св. Духа, Третьей Ипостаси Св. Троицы, во всем равной Богу Отцу и Богу Сыну. В каноне также излагаются обстоятельства сошествия Св. Духа на Апостолов, описанные Св. Лукою в Деяниях Апостольских (2:1–13), и излагается важность и благодетельность этого священного события: Св. Троица отныне, после сошествия Св. Духа, вступила как бы в Новый Завет с искупленным родом человеческим. Сошествие Св. Духа должно приниматься верующими за начало бесчисленных благодеяний Божественного Утешителя.

Тропарь:

Кондак:

В прокимне говорится о вселенной проповеди Апостолов: «Во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их».

В Апостоле (Деян. 2:1–13) содержится повествование о сошествии Св. Духа на Апостолов.

В Евангелии (Иоанна 7:37–52; 8:12) содержится проповедь Иисуса Христа на празднике кущей об излиянии Св. Духа на верующих.

Задостойник:

Причастен:

После Литургии в день Св. Пятидесятницы совершается Вечерня по обычному плану. На этой Вечерни читаются три молитвы с коленопреклонением. Составлены эти молитвы Св. Василием Великим. В первой молитве мы исповедуем перед Отцом Небесным наши грехи и просим Его помиловать нас ради великой жертвы Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа. Во второй молитве мы просим Господа даровать нам Божественного Духа. В третьей молитве просим Господа, сошедшего в ад и сокрушившего силу дьявола, упокоить наших усопших отцов и братьев в месте светле, в месте злачне, в месте покойне.

В праздник Пятидесятницы существует обычай украшать храмы и дома верующих деревьями и цветами в воспоминание того, что так праздновала праздник Пятидесятницы Церковь Ветхозаветная и Апостолы. По преданию, горница, в которой Апостолы получили Дары Св. Духа, сообразно с обычаем древности, была также украшена цветами и зеленью. Отсюда этот обычай распространился и в христианской Церкви. Деревья и цветы, приносимые в храм, как начатки возобновляющейся весны, в то же время указывают верующим на обновление душ их благодатью Св. Духа.

Начиная с Троицына дня за церковным Богослужением снова слышится молитва Св. Духу: «Царю Небесный» и «Видехом свет истинный», чтение и пение которых прекращается с 1 дня Святой Пасхи.

Праздник Преображения Господня установлен в воспоминание священного события – Преображения Иисуса Христа пред Своими учениками – Петром, Иаковом и Иоанном для уверения их в Своем Божестве, и для того, чтобы показать им Свою славу прежде страданий и укрепить их в вере. Праздник Преображения установлен после IV века (Рис. 195 л. 46.).

В стихирах на Праздник Преображения Господня, с одной стороны, воспроизводится внешняя обстановка этого события (молитва Спасителя, сон учеников, свет горы, сияние Спасителя, появления пр. Моисея и Илии, беседа с ними Господа, страх и трепет Апостолов, голос Бога Отца и пр.), а с другой стороны, поясняется внутренняя сторона праздника и, прежде всего, указывается цель Преображения Господня. Иисус Христос преобразился для того, чтобы уверить Апостолов в Своем Божестве и тем избавить их «устрашения» Его будущих страданий, показать «светлость» Своего воскресения, научить тому, что люди, «облиставшие высотою добродетелей», сподобятся Божественной славы, и «облистать светом очерневшее Адамово естество». Затем делается сопоставление Богоявления Моисею на горе Хорив с настоящей беседой с Господом Иисусом и указывается, что теперь исполнилось пророчество Царя Давида, говорившего, что «Фавор и Ермон о имени Его (Господа) возрадуются». В заключение в стихирах верующие приглашаются к молитве, чтобы Господь «озарил нас светом неприступныя Своея славы».

В паремиях высказываются следующие мысли: в первой паремии (Исх. 24:12–18) говорится о Моисее на горе Синайской; во второй паремии (Исх. 33:11–23, 34:4–8) – о явлении Моисею славы Божией; в третьей паремии (3 Царств 19:3–16) говорится о явлении славы Божией пророку Илии.

Тропарь:

Кондак:

В каноне изображается величие Преображения Господня на горе Фавор, которое могли даже избранные Апостолы Христовы видеть только отчасти, насколько позволяли силы смертных, а также слышать Божественное Откровение, бывшее с небес. Преображение Господне как бы озарило души избранных духовным светом, просветило ум их познанием Божественного достоинства Спасителя и утвердило их в вере на исполнение всех обетований Господа. Это прославленное состояние Спасителя на Фаворе есть ясное доказательство двух естеств, соединившихся в одном лице Богочеловека. Здесь свет Божеского естества сиял под покровом человеческой плоти, которая и сама по себе, как непричастная греху, была и явилась совершенной.

Прокимен: Яко возвеличишася дела Твоя Господи, вся премудростию сотворил еси.

Как многочисленны дела Твои, Господи, все сделал Ты премудро.

В Апостоле (2Петра 1:10–19) говорится, что Фаворское явление славы Господа есть доказательство Божественного величия Его.

В Евангелии (Матф. 17:1–9) изображается история священного события Преображения Господня.

Задостойник:

Причастен:

Внешними особенностями богослужения праздника Преображения является освящение плодов и овощей, как дар Богу от произрастания Богом благословенной природы, благорастворения воздуха и заботы человека о хлебе насущном.

Начало празднования Успения Божией Матери относится к IV веку.

В стихирах на праздник Успения выражается благоговейное изумление перед смертью Божией Матери («источник жизни во гробе полагается и лествица к небесам гроб бывает»), затем выражается изумление перед теми событиями, которые совершились по Успении Божией Матери и составили внешнюю историю праздника, а именно: собрание Апостолов для поклонения и лобызания Тела Божьей Матери, появление самого Спасителя с Ангелами для принятия души Матери Божией. Последнее обстоятельство показывает, что Успение Божией Матери не есть смерть, а преставление Ее к жизни. Верующие затем призываются к прославлению Божией Матери и к молению о Ее небесной помощи и заступлении.

Тропарь:

Кондак:

Паремии те же, что и на праздник Рождества Богоматери.

В каноне приводятся слова Божией Матери, как бы взывающей к Своему возлюбленному Сыну о скорейшем взятии Ее на небо; приводятся и слова Спасителя, нисшедшего с Ангелами взять Пречистую Душу Родившей Его по плоти и отнести к Отцу; затем приводятся надгробные песни Св. Апостолов, собравшихся со всех концов вселенной почтить достойным погребением Пречистое Тело, оставшееся и после смерти нетленным и чудесным образом преставленное на небо. К этим мыслям прибавляется еще похвала Апостолов, превозносивших Матерь Божию, Которая и по смерти не перестает Своими молитвами избавлять нас от духовной смерти.

Прокимен, Апостол и Евангелие те же, что и на праздник Рождества Богородицы.

Задостойник: «Ангели успение Пречистыя видевше, удивишася, како Дева восходит от земли на небо».

Причастен: «Чашу спасения прииму, и имя Господне призову».

Частным богослужением называются такие священные службы, которые совершаются по частному требованию и по частному желанию верующих. К числу таких служб принадлежат все таинства, кроме Евхаристии, молебны на разные случаи, погребение и панихиды. Так как эти службы совершаются по требованию, то они называются «требами». Порядок и содержание молитв этих служб содержится в книге «Требник».

Материнские заботы Церкви о ее членах простираются на все важные случаи жизни человека, начиная с его рождения и кончая смертью. Когда, напр. рождается младенец, он встречается в доброй христианской семье, как Божье благословение. От лица всего христианского общества священник в доме новорожденного благодарит Господа, что Он сохранил мать во время рождения, просит исцелить ее от болезни, даровать ей крепость сил и скорое «возстание», а также оградить Своим небесным заступлением рожденного ею младенца и сподобить его поклониться земному храму. Большею частью вместе с молитвою о матери нарекается имя ребенку в честь какого-нибудь христианского Святого, чтобы в своей жизни он подражал богоугодной жизни этого лица. (По Уставу церковному имя дается ребенку в церкви на 8 день по рождении). После наречения имени священник благословляет младенца и просит Господа, чтобы свет Божественного учения всегда просвещал душу новорожденного, и крестные страдания Сына Божия всегда были памятны его сердцу, чтобы новорожденный соединился с Церковью, никогда не отрекался от веры во Христа и, поживши на земле по заповедям Божиим, сохранивши «нерушимой печать своего звания», удостоился бы наследовать блаженство в небесном Царстве Господа.

Таинство Крещения состоит в том, что верующий и желающий креститься человек погружается три раза в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (или раба Божия) (имя) во имя Отца и Сына и Святого Духа, аминь». На крещающегося сходит Дух Святой, прощаются ему все грехи (и прежде всего грех прародительский), и крещаемый, точно вновь родившийся, начинает жить святою жизнью. При крещении младенцев родные или восприемники поручаются, что крещаемый научится верить и сохранять веру.

Чин крещения начинается тем, что священник трижды производит дуновение на крещаемого, полагает руку на главу его и просит Бога отогнать от крещаемого «ветхую прелесть», подать ему сознание того, что Он один есть Истинный Бог и Св. Дух, и написать его в книге живота и присоединить к стаду наследия, т.е. к Церкви. Это называется оглашением. После оглашения следуют 4 молитвы заклинания или запрещения. В этих молитвах священник именем Господа Творца мира, Всемогущего Промыслителя и Грозного Судии, высказывает требование, чтобы злой ангел отступил от желающего креститься и не склонял его ко злу. По окончании 4 молитвы заклинания оглашаемый вместе с восприемниками обращается лицом к западу (запад – олицетворение тьмы, духа зла), а священник спрашивает трижды: «Отрекаешься ли сатаны и всякого служения ему» (Отрицаешилися сатаны и всех дел его, и всех ангел его, и всего служения его, и всея гордыни его»). Крещаемый отвечает: «Отрекаюсь». После священник три раза спрашивает: «Отрекся ли?» «Отрекохся». Священник предлагает оглашаемому выразить свое отвращение от всякого зла наглядным образом: дунуть и плюнуть на запад. Этими действиями оглашаемый показывает, что он готов разорвать связь с прежней греховной жизнью. Обращаясь к востоку, он вступает в жизнь светлую, в жизнь святую. Священник спрашивает: «Сочетаваешилися Христу?» (соединяешься ли со Христом) – «Сочетался ли Христу». Желающий креститься заявляет о своей искренней готовности соединяться со Христом: «Сочетаваюся», «Сочетахся». В доказательство этой готовности будущий христианин произносит Символ Веры. При крещении младенцев Символ Веры читают восприемники. Затем читается молитва, чтобы Господь удостоил оглашенного великой благодати Святого Крещения, и начинается само Крещение. Священник надевает фелонь и начинает службу возгласом: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа»… Затем следует Великая ектения с прошениями, чтобы благодать Св. Духа снизошла в воду и сделала ее способною отгонять от крещаемого видимых и невидимых врагов, а сам крещаемый сделался наследником вечных благ и сохранил чистоту души до Страшного Суда Божия.

Священник читает водосвятную молитву, начинающуюся словами: «Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, и ни едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих». Далее в этой молитве говорится, что Господь сотворил все видимое и невидимое и не покинул согрешившего человека: Сын Божий сошел на землю для спасения людей и, живя на земле, освятил воду Своим крещением в Иордане. Поэтому священник просит Господа, чтобы Он и ныне освятил эту воду Духом Своим Святым и сделал ее средством для отгнания всего враждебного человеку, для освящения, исцеления и обновления. Произнося слова молитвы: «Да сокрушатся под знамением образа Креста Твоего вся супротивныя силы», священник дует на воду, погружает руку в нее и делает крест. После молитвы освящения воды священник помазует воду св. елеем, а также помазывает чело, глаза, ноздри, рот, уши, грудь, руки, ноги крещаемого – для освящения мыслей, желаний и действий человека. При помазании елеем произносятся следующие слова: «Помазуется раб Божий (или раба Божия… имя рек) елеем радования, во имя Отца и Сына и Св. Духа, аминь». Помазание елеем напоминает крещаемому, что он должен быть искусным борцом или воином в Церкви Христовой, и что он, как дикая ветвь, прививается к плодоносной маслине – к Иисусу Христу.

После такого приготовления совершается и самое таинство Крещения, наступает самый важный момент, момент троекратного погруженияв воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (или раба Божия… имя) во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святаго Духа, аминь» (рис. 244, л. 63). Погружение в воду напоминает человеку, что он умер для греха, появление на поверхности воды означает воскресение человека для жизни святой, духовной, вместе с Иисусом Христом. После погружения читается 31 псалом («Блаженни, их же оставишася беззакония»…), в котором говорится о блаженстве людей, очистившихся от греха. Затем крещаемому одевается белая одежда в знак чистоты души. Возлагается также крест, чтобы всегда напоминать ему о христианских обязанностях. При облачении поется тропарь: «Ризу ми подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, многомилостиве Христе Боже наш».

В следующей затем молитве священник просит Господа даровать крещенному дар Св. Духа и Божественное освящение в животворящем помазании, сохранить его в святости, утвердить в православной вере, избавить от лукавого и всех действий его, чтобы этот человек, благоугождая Богу во всяком деле и слове, сделался сыном и наследником небесного царствия. После этой молитвы совершается второе таинство, таинство Миропомазания. Священник крестообразно помазывает Св. Миром лоб, глаза, ноздри, рот, уши, грудь, руки, ноги, произнося слова: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». Слово печать значит, что крестившийся становится принадлежностью или собственностью Св. Духа, который «отпечатался» и осенил крещаемого и готов помогать человеку в мыслях, чувствах, желаниях, словах и делах, если только сам человек будет достоин Божественной помощи. После помазания Св. Миром священник, крещенный и его восприемники обходят вокруг купели три раза во имя Св. Троицы с пением: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуиа». Этим троекратным круговым хождением указывается на непрерывный союз новокрещенного со всеми Лицами Св. Троицы.

После обхождения купели читается Апостол (Римл. 6:3–11), в котором говорится о теснейшем соединении нашем со Христом; говорится, что если мы уподобились Ему смертию в погружении и умерли для грехов, то должны сделаться подобными Ему и в воскресении, живя только для исполнения Его Святой воли. В Евангелии (Мф. 28:16–20) говорится о повелении Иисуса Христа Апостолам перед Вознесением на небо идти учить все народы, соблюдать заповеди Господни и крестить их во имя Отца и Сына и Св. Духа. После чтения Евангелия совершается омовение и отирание Св. Мира, при этом священник говорит новопросвещенному, что он оправдался, просветился, освятился в Крещении и Миропомазании. Перед пострижением волос священник читает молитвы, в которых выражается готовность человека жертвовать всем Богу. Пострижение волос служит выражением покорности человека Богу. Священник в молитве на «пострижение волос» просит Господа, чтобы Его Божественное благословение снизошло на крещенного, и он, возрастая, достиг старости и во все дни своей жизни видел все доброе. Затем читается сугубая ектения: «О милости, жизни, мире, здравии, спасении и посещении рабов Божиих»: крещенного и восприемников, и бывает отпуст.

1. Оглашение.

2. Заклинание.

3. Отречение от дьявола.

4. Сочетание со Христом.

5. Чтение Символа Веры.

6. Великая ектения.

7. Освящение воды.

8. Помазание елеем воды и крещаемого.

9. Троекратное погружение.

10. Чтение 31 псалма.

11. Облачение в белую одежду и возложение креста. («Ризу ми подаждь»).

12. Миропомазание.

13. Троекратное хождение вокруг купели. («Елицы во Христа»).

14. Чтение Апостола и Евангелия.

15. Омовение и отирание.

16. Церковное приветствие крещаемого («Оправдался, освятился»).

17. Пострижение.

18. Сугубая ектения.

19. Отпуст.

Дуновение на крещаемого перед оглашением изображает вторичное воссоздание человека, напоминая о первом создании, когда Господь «вдунул в лице человека дыхание жизни» (Быт. 2:7). – Обращение на запад – символ тьмы и зла – во время заклинания и отречения есть знак сознательного расставания с языческой жизнью, со всеми темными силами. Плюновение – крайний символ презрения. – Обращение на восток перед сочетанием с Христом есть знак принятия веры в Иисуса Христа, «Востока свыше и Солнца правды». – Чтение Символа Веры есть доказательство настоящей и будущей веры крещаемого в Иисуса Христа. – Освящение воды – вода освящается, как стихия естественного и видимого очищения. – Помазание крещаемого елеем, по образцу древних борцов, есть знак, что крещаемый также борец и воин за Церковь Христову. – Погружение есть символ Крещения Иисуса Христа, крестившегося через погружение; троекратное погружение – символ Св. Троицы. – Чтение псалма 31 изображает духовную перемену в человеке после Крещения. – Облачение в белую одежду – символ чистоты, а крест – символ христианского знамени и христианского самоотвержения. – Помазание Св. Миром – призвание человека к высокому служению. – Троекратное хождение указывает на вечный союз крещенного со всеми Лицами Св. Троицы, свечи означают духовную радость. – В Апостоле и Евангелии говорится о значении Таинства Крещения и о его Божественном установлении. – Пострижение служит знаком готовности крестившегося всем жертвам для Господа Бога.

В 40 день после рождения младенца мать, если она выздоровела, приходит в первый раз в храм помолиться и поблагодарить Бога за свое выздоровление. Она приносит с собой и младенца и останавливается в притворе. Священник от имени всех верующих молится, чтобы Господь, спасший мать от смерти и болезни, очистил ее от всякого греха и сподобил бы причаститься Св. Таин, а рожденное дитя благословил, вырастил, укрепил, чтобы дитя, поживши по заповедям Божиим, получило бы участие в вечных радостях с Господом и Святыми. При этом девочку подносят к иконе Божией Матери, а мальчика вносят в алтарь в знак того, что он со временем может быть и служителем алтаря. Обычай приносить дитя в храм в 40 день по рождении установлен в Ветхом Завете; но для нас, христиан, он имеет священное значение потому, что Сам Иисус Христос был принесен в 40 день Своею Матерью в храм для принесения за Него жертвы (см. Задостойник на Сретение, § 127). После прочтения священником молитвы мать берет малютку домой с целью воспитать его в православной вере и научить его страху и Закону Божию.

Крещение младенцев и взрослых вносится в так называемые «метрические книги». Этот обычай очень древнего происхождения. Еще в древности существовали так наз. «диптихи», т.е. книжечки, куда вписывались имена новообращенных и их восприемников для того, чтобы церковь знала, за кого приносить молитвы.

Наши метрические книги с XVII века делятся на три части: в первую часть вносится крещение, во вторую – брак, а в третью – погребение. При записи нужно обращать особенное внимание на точность и правильность каждого слова и каждой буквы, потому что «метрические свидетельства» очень важны для общественной и государственной жизни. Форма книг такая:…

Для людей, согрешивших после крещения, в Церкви установлено Господом Иисусом Христом Таинство Покаяния. В нем кающийся, при видимом объявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом. Чин или богослужение этого Таинства состоит в следующем. Перед тем, как приступить к Таинству Покаяния, верующий предварительно говеет, т.е. постится, проводит время дома и в храме в молитве, вспоминает и сокрушается о содеянных грехах, а затем выслушивает в церкви «правило» перед Исповедью или ряд покаянных молитв, в которых говорится, чтобы Господь Бог по Своему долготерпению «ослабил, оставил, простил грехи, беззакония и согрешения вольная и невольная, яже в ведении и неведении, яже в преступлении и преслушании бывшая от рабов твоих сих»… Затем священник указывает кающемуся на Св. Икону и напоминает ему. что при исповеди невидимо присутствует Сам Бог, Господь наш Иисус Христос, Который принимает наши исповедания. Поэтому не надо ничего скрывать от своего духовника, который есть только свидетель наших грехов перед Богом, но высказать все грехи, чтобы получить от Господа исцеление. Если же кто умышленно скроет грех, то на нем «двойной грех будет». После выслушивания правила кающийся подходит к священнику, делает земной поклон перед лежащими на аналое Крестом и Евангелием (знак присутствия Самого Господа), и вручает священнику свечу, как жертву Богу за то великое благодеяние, которое он надеется получить после исповеди, т.е. прощение грехов. Вместе с тем свеча есть символ того, что в настоящую минуту сердце кающегося мягко, как воск, и потому готово воспринимать все внушения и распоряжения священника. Затем кающийся подробно перечисляет свои грехи, которые необходимо священнику знать для разрушения их. Иногда священник вопросами помогает ему совершенно высказаться и чистосердечно раскаяться, очистить свою душу.

После исповедания грехов кающийся становится на колени, священник возлагает ему на голову епитрахиль (как видимый знак благодати Божией) и читает разрешительную молитву: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо (имя), вся согрешения твоя и аз недостойный иерей, властию его мне данною прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа… аминь». В конце разрешительной молитвы священник благословляет исповедующегося и дает ему целовать Крест и Евангелие. Исповедь у нас совершается обыкновенно перед принятием Св. Таин и потому вечером исповедники выслушивают «вечернее правило», состоящее из положенных на этот случай молитв, акафиста и канонов, а утром «утреннее правило», состоящее из молитв, приготовляющих к Причащению. После покаяния и выслушивания правила человек получает право с благоговением приступить к Св. Причащению Христовых Таин Тела и Крови во оставление грехов и в начало будущей вечной, блаженной жизни.

Брак есть Таинство, в котором, при свободном перед священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и воспитанию детей. Чин богослужения в таинстве брака распадается на две части: обручение и венчание.

Перед началом священник благословляет брачующихся и дает свечи (возженные), как выражение их радости и надежды, что, по милосердию Божию, и их жизнь будет радостна и светла. Обручение начинается возгласом священника: «Благословен Бог наш»… и великой ектенией с дополнительными прошениями о брачующихся: «о подаянии им чадов в восприятие рода, о ниспослании им любви совершенной, мирной и помощи Божией, о сохранении их в единомыслии и твердой вере», «о благословитися им в непорочном жительстве и даровати им честнаго брака»… Затем священник читает молитвы: «Боже Вечный, разстоящияся собравый в соединение… Благословивый Исаака и Ревекку, и наследники «я» (их) Твоего обетования показавый: Сам благослови и рабы Твоя сия»… «Предобручивый Церковь деву чистую, благослови обручение сие, и соедини и сохрани рабы Твоя сия в мире и единомыслии». Для выражения неразрывности и вечности союза между женихом и невестой им даются кольца: жениху – невестино, а невесте – женихово. Брачующиеся обмениваются кольцами¹⁵². Затем следуют молитвы с просьбою об утверждении и благословении Господом предполагаемого союза и об утверждении этого союза «перстнем». Читается также сугубая ектения с прошениями за Государя и всю братию, для обозначения и той, между прочим, мысли, что брак есть условие счастья Государства и общества. Этим оканчивается чин обручения.

По окончании обручения священник подводит обрученных ближе к Св. Кресту и Евангелию, лежащим на аналое, при пении: «Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе» и ставит на маленький подножный плат. Священник спрашивает жениха и невесту, имеют ли они непринужденное намерение и согласие вступить в брак и не обещались ли кому-нибудь другому. Вопросы священника и ответы брачующихся составляют наиболее важный психологический момент венчания. Вся прошлая жизнь жениха и невесты, их предбрачное поведение, их слова и чувства проходят в сознании брачующихся. «Если брак законен и чужд укоризны, то будет в нем Христос, единый Чистейший и Святый и непорочный Жених душ». Когда брачующиеся вслух подтвердят свое согласие на брак, священник приступает к совершению самого Таинства, начинается венчание. Произносится возглас: «Благословенно Царство», читается великая ектения, а затем положенные молитвы, в которых Церковь испрашивает венчающимся благ земных и небесных, просит благословить их союз, сохранить целомудрие, даровать детей и радость в детях. В этих молитвах, с одной стороны, вспоминаются Божии слова, находящиеся в Библии, о святом значении Таинства Брака, а с другой стороны, для назидания брачующихся приводится ряд ветхозаветных счастливых супружеств (Авраам и Сарра, Исаак и Ревекка, Иосиф и Асенефа, Моисей и Сепфора, Иоаким и Анна, Захария и Елизавета) и испрашивается у Господа такого благословения и помощи, которых Бог сподобил эти ветхозаветные супружества. Затем священник возлагает венец на жениха, произнося: «венчается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына, и Святаго Духа». Также возлагает он венец на невесту и три раза благословляет их, говоря: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я (их)» (рис. 245, л. 63). Прежде чем возложить венец, священник крестообразно осеняет им голову венчаемого и дает ему целовать венец. При возложении венцов и благословении брачующихся совершается благодатная минута Таинства – Дух Св. сходит на брачующихся и освящает их для совместной трудовой жизни. Венцы являются как бы наградой за чистоту их жизни до брака и как бы указанием, что после брака они могут сделаться родоначальниками последующих поколений, князьями своего рода.

Вслед за возложением венцов читается Апостол (Ефес. 5:20–35), в котором говорится о важности таинства брака и об обязанностях мужа и жены, и Евангелие (Иоанна 2:1–11) о чуде Иисуса Христа на браке в Канне Галилейской; читается просительная ектения и поется молитва «Отче наш». В это время приносится чаша с вином. Священник благословляет ее троекратно и дает пить из нее новобрачным в знак того, что они связаны навсегда, и должны иметь все общее, желания и намерения, радости и горе. Вслед затем священник соединяет руки новобрачных и ведет их кругом аналоя, в знак неразрывности их союза, при пении следующих молитв:

1. Исайе ликуй, Дева име во чреве, и роди Сына Еммануила, Бога же и Человека, Восток имя Ему: Его же величающе, Деву ублажаем.

2. Святии мученицы, добре страдальчествовавшии, и венчавшиися, молитеся ко Господу, помиловатися душам нашим.

3. Слава Тебе, Христе Боже, Апостолов похвало, Мучеников радование, ихже проповедь, Троица Единосущная.

Обошедши три раза вокруг аналоя, священник снова ставит новобрачных перед аналоем, снимает с них венцы и приветствует их напутствием на жизненный путь словами: «Возвеличися, женише, якоже Авраам, и благословися якоже Исаак, и умножися якоже Иаков, ходяй в мире и делаяй в правде заповеди Божия». Обращаясь к невесте, священник говорит: «и ты невесто, возвеличися якоже Сарра, и возвеселися якоже Ревекка, и умножися якоже Рахиль. Веселящися о своем муже, хранящи пределы закона: зане тако благоволи Бог».

После благословения на жизненный путь новобрачных бывает отпуст, и исполняется существующий обычай совершать молебствие Господу Богу.

Елеосвящение есть таинство, в котором при семикратном помазании освященным елеем больного человека (а иногда и здорового) призывается на него благодать БожИя, исцеляющая немощи душевные и телесные. Это Таинство имеет целью возбудить веру больных и окружающих родных и знакомых, которая привела бы исцеляющую благодать Св. Духа. Елеосвящение соединяется с Таинством покаяния и сопровождается разрешением грехов. Для совершения Таинства Елеосвящения ставится стол, на столе полагается Св. Крест с Евангелием и блюдо с пшеницею, в которую водружается 7 свечей, во образ семи Даров Св. Духа, и 7 стручков, обернутых на концах хлопчатою бумагой или ватой для помазания; наконец, в пшеницу же ставится сосуд с елеем и вином. «Пшеница» служит утешением для больного. Выставляя ее на вид больному, Св. Церковь как бы говорит, что как в этой иссохшей по виду пшенице есть начало жизни и оно может дать в свое время росток, так и в иссохшем от болезни теле есть начало жизни, которая, по воле Божией, может расцвести теперь же на земле, или после всеобщего суда и воскресения. Елей бывает соединен с вином, потому что благодетельный самарянин врачевал раны избитого разбойниками иудея маслом с вином (Луки. 10:34).

Чин богослужения этого таинства совершается следующим образом. После начальных молитв поется канон, выражающий в трогательных песнопениях просьбу больного и окружающих о выздоровлении. Затем в ектении возносится моление об освящении елея и исцелении болящего силою Св. Духа. В семи Апостольских и Евангельских чтениях говорится о чудесных исцелениях, какие совершались руками Спасителя и Его учеников, равно и о могуществе веры в Господа и любви к ближнему. После Евангелия совершается помазание освященным елеем, смешанным, как сказано выше, с вином, различных частей тела болящего. Во время помазания священник читает молитву к Богу Отцу: «Отче Святый, Врачу душ и телес, пославый Единороднаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, всякий недуг исцеляющаго и от смерти избавляющаго, исцели и раба твоего (имя рек) от обдержащия его телесныя и душевныя немощи, и оживотвори его благодатию Христа Твоего», молитвами «Пресвятыя Владычицы» и др. (перечисляемых Святых). После седьмого помазания кладется раскрытое Св. Евангелие письменами на голову больного и над ним читается разрешительная молитва. Таким образом, болящий получает в таинстве Елеосвящения прощение от грехов и, если Господу угодно, и исцеление от болезни.

Важное значение в этом таинстве имеет «седмеричное число»: его (таинство) совершают 7 священников, хотя без ущерба для силы таинства оно может совершаться и одним священником, читается 7 Евангелий, 7 посланий Апостольских, приспособленных к таинству, и 7 молитв, в которых испрашивается больному разрешение от грехов и исцеление от болезни, для помазания берутся 7 стручков и 7 раз помазуют больного. Так как при помазании елеем больного может быть несколько священников, то таинство Елеосвящения называется еще «соборованием».

Уяснив значение божественной благодати для истинно-христианской жизни, преподаваемой в Таинствах Церкви, познакомимся, наконец, и с тем Таинством, которое служит источником других Таинств и которое низводит божественную благодать на совершителей Таинств Православной Церкви, т.е. на лиц Церковной Иерархии. Таким Таинством и является Таинство Священства, в котором Дух Святой правильно избранного через святительское (т.е. епископское) рукоположение поставляет для совершения Таинств и наставления людей в вере и благочестии. Таинство это установлено Самим Иисусом Христом, который, избрав Апостолов из числа многих слушателей Его учения (Ев. Луки. 6:13; Иоан. 16:16; 17:12; Матф. 18:18; 28:19), дал им власть учить и совершать Таинства и, по вознесении, ниспослал им Святого Духа, облекшего их потребными для их служения силами (Деян. 1:8; 2:4). С тех пор зажженный огонь благодати Св. Духа хранится в Церкви и преемственно передается из рода в род. Наглядным и символическим знаком этой преемственной связи иерархических лиц со святыми Апостолами служит рукоположение, употребляемое для низведения на посвящаемых лиц благодати Св. Духа. Сообразно с тремя степенями церковной иерархии, Таинство Священства существует в трех видах: для рукоположения епископов, священников и диаконов. Наиболее сложным и торжественным является рукоположение во Епископа. Оно распадается на три момента: наречение, рукоположение и введение епископа в Церковное Общество.

По избрании кандидата во епископа Св. Синодом происходит наречениеего во епископа.

Наречение состоит в том, что в присутствии членов Св. Синода и Обер-Прокурора Св. Синода в синодальном здании после пения тропаря и кондака в честь Св. Духа: «Благословен еси, Христе Боже наш»… и краткой ектении; (ектению и возглас произносит Первоприсутствующий иерарх; остальные епископы поют), обер-секретарь читает избранному в епископа указ об его избрании. Избранный на объявление отвечает: «благодарю, приемлю и ничтоже вопреки глаголю», и, сказав затем речь, принимает от иерархов благословение. Многолетием нареченному заканчивается обряд наречения. В ближайший праздничный день происходит хиротония.

Перед окончанием Часов архиереи, долженствующие посвятить нареченного, выходят из алтаря в полном облачении и садятся на седалища среди храма на амвоне. Затем выходит из алтаря нареченный в сопровождении протоиерея и протодиакона, и становится между солеею и архиерейском амвоном на коврике (орлеце). Тут на вопрос первенствующего архиерея: «чесо ради пришел еси, чесо просивши, и како веруюши», – нареченный отвечает: «хиротонии архиерейские благодати ищу» и читает Символ Веры. После второго вопроса: «како исповедуеши вочеловечение Христово», подробно излагает исповедание веры и, после 3 вопроса, обещает с своей стороны всегдашнюю, неизменную верность Св. православной Церкви и Императору. Затем принимает от иерархов благословение и, после многолетия Государю, Св. Синоду и Новоизбранному, возвращается в алтарь.

Начинается архиерейская Литургия. После малого входа все архиереи с амвона входят в алтарь. Тогда нареченный подводится протоиереем и протодиаконом через северные двери к Царским вратам и здесь, принятый архиереями, преклоняет колена перед Престолом и полагает на него руки и голову, свидетельствуя тем полную покорность свою воле Божией. В это время архиереи возлагают на голову его письменами открытое Евангелие, чтоб внушить ему, что Господь зовет его на проповедь Евангелия, и потому он должен вполне знать евангельские истины, и, по возложении на голову его архиерейских рук, первенствующий архиерей читает молитву:

«Избранием и искусом боголюбезнейших архиереев и всего освященного Собора, Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует боголюбезнейшаго архимандрита (или иеромонаха – имя рек), во епископа богоспасаемого града (имя рек). Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Иерархи, Пресвитеры поют молитву Κύριε έλέησον (Кирие, елеисон – Господи, помилуй); а первенствующий архиерей тихо читает три молитвы, коими испрашивает ему у Бога благодати, необходимой для высокого, но трудного епископского богослужения. Затем он подает ему архиерейские принадлежности: саккос, омофор, панагию и митру. При вручении каждой одежды он возглашает: άξιος (аксиос – достоин), а новый епископ на каждую одежду просит благословения у архиереев. Совершающие Литургию епископы и новопосвященный продолжают Литургию.

На Великом входе первенствующий архиерей приемлет Дискос, а новопосвященный – Чашу. Во время Причащения первый подает пресвитерам пречистое Тело Спасителя, а последний – св. Чашу.

По окончании Литургии первенствующий архиерей возлагает на новопосвященного мантию с источниками и потом, среди храма, вводя его на амвон в Церковное общество, говорит приветствие и вручает ему архипастырский жезл, с которым новопосвященный благословляет народ на четыре стороны.

Рукоположение в степень пресвитера:

После Великого входа новопоставляемый приводится двумя диаконами к царским вратам с возглашением: «повели», т.е. прикажи (обращение к народу, у которого испрашивается согласие на предстоящее посвящение), «повелите» (- к церкви, клиру), «повели, преосвященнейший Владыко».

Войдя в алтарь и получив от архиерея благословение, новопоставленный трижды обходит вокруг Престола в предшествии архимандрита или протоиерея, целуя все четыре угла Престола, также палицу и руку архиерея. Это троекратное хождение вокруг Престола означает непрерывность союза новопоставляемого с Церковью, целование св. Престола – горячую любовь его к Богу, целование палицы и руки архиерея – сыновнюю покорность ему. Во время троекратного обхода вокруг Престола поются три священные песни: (как во время венчания) «Святии мученицы…», «Слава Тебе, Христе Боже…» и «Исайе ликуй…» (см. § 142).

После обхода Престола новопоставляемый преклоняет с правой стороны Престола оба колена и, в знак полной преданности Господу, полагает крестообразно на Престол руки свои и голову, ожидая наития Св. Духа. Архиерей, покрыв голову его своим омофором, трижды благословляет ее и, возложив на нее руки, возглашает молитву: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (рукополагает) благовернейшаго сего мужа во пресвитера; помолимся убо да приидет на него благодать Святаго Духа». Архиерей произносит слово «аксиос», что значит по-русски «достоин», т.е. достоин совершать богослужение. Священнослужители в алтаре поют: «Господи, помилуй», а хор – «Κύριε έλέησον». Во время этого пения архиерей, еще три раза благословив голову новопоставляемого, тихо читает молитвы, в которых призывает на него благодать Св. Духа, и испрашивает дары, потребные для священника.

По окончании молитв архиерей дает новопоставляемому с возглашением: «άξιος», принадлежности священнического сана: епитрахиль, пояс, ризу и служебник. По облачении новопоставленного все пресвитеры дают ему братское лобзание. По освящении Св. Даров архиерей дает новопосвященному часть Тела Христова со словами: «Приими залог сей и сохрани его цел». Как хранитель и раздаятель Христовых таинств новопосвященный благоговейно держит эту часть в своих руках у Престола до времени Причащения.

Заамвонную молитву читает вновь посвященный, и этим делается вступление в священническое служение.

Рукоположение во диакона сходно с рукоположением во священника. Главное отличие состоит в том, что: он посвящается не до освящения Даров, как священник, а по освящении, потому что он только служит при совершении таинств, а не совершает их; его обводит вокруг Престола не архимандрит или протоиерей, а протодиакон; пред Престолом он преклоняет не два, а одно колено в знак легчайшего бремени диаконского служения в сравнении с пресвитерским. Первый раз диакон произносит благодарственную ектению перед заамвонной молитвой («Прости приимше»).

Св. Церковь, как Матерь, принявшая нас под свое попечение в таинстве св. Крещения, заботится о нас во всю нашу жизнь. На каждый случай нашей жизни мы находим отклик в церковных молитвах и песнопениях. Так, например, в св. Церкви существуют молебны и молитвы на такие случаи: начало Нового года, начало и окончание учения, молебны во время войны, при освящении плодов, постройки дома, вырытия колодца, по случаю освящения воды, болезни, бездождия или продолжительного дождя, наводнения, отправления в путь или возвращения, о находящихся в плену, в темнице, во вражде. Такими благословениями св. Церковь освящает всю нашу жизнь, желая воспитать в нас преданность воле Божией.

Молебные пения бывают с каноном или без канона. Молебны без канона начинаются великою ектенией с обозначением в прошениях обстоятельств, по которым совершается молебен. После ектении поется «Бог Господь» и тропарь, соответствующий своим содержанием потребности молящихся. Затем следует Апостол и Евангелие, сугубая ектения с повторением в более усиленной форме прошений о нуждах, тропарь и кондак дня, и молитва с коленопреклонением или без коленопреклонения.

Молебны с каноном совершаются так: поле начальных молитв поется: «Бог Господь» и тропарь Господу Иисусу, Божией Матери или Святым. После тропаря следуют ирмосы канона и разные запевы, напр. «Слава Тебе Боже наш, Слава Тебе», или «Пресвятая Богородице, спаси нас», или «Святителю, отче Николае, моли Бога о нас» и др. и читаются тропари каждой песни канона. По 3 песни произносится краткая сугубая ектения о здравии молящихся; по 6 песни – малая ектения (иногда здесь вставляется акафист). Далее читается соответствующее Евангелие. По 9 песни произносится краткая сугубая ектения о «мире, благоденствии и изобилии плодов земных для всех христиан», тропарь, кондак, молитва и отпуст. Впрочем, в молебнах с канонами в современной практике большею частью пропускаются ирмосы и тропари, а поются одни припевы.

Кроме молебнов с канонами и без канонов существуют еще царские молебны, совершаемые после Литургии в царские дни. На царских молебнах, помимо ектений (великой и сугубой), бывает пение: «Бог Господь», тропарь, кондак, чтение Апостола и Евангелия и коленопреклоненная молитва о здравии и благоденствии Государя Императора и Его Августейшего Семейства и других Членов Царствующего Дома. В конце молебна провозглашается «многолетие».

Порядок молебнов с ектениями и молитвами содержится в книге «Молебных пений».

Когда человек приближается к смерти, св. Церковь особыми молитвами напутствует его в вечную жизнь. Над умирающим читается «отходная», или умилительный канон Иисусу Христу и Его Пречистой Матери. В этом каноне, как бы от лица умирающего, выражается раскаяние во грехах, боязнь гнева Божия и просьба о помиловании ради молитв Пречистой Матери, а также просьба об упокоении в Царстве небесном. По смерти христианина обмывают его тело, надевают на него длинную белую одежду, или «саван», в знак чистоты души истинного христианина, или же одевают одежду, соответствующую его званию. На лоб умершего полагают «венчик» с изображением Иисуса Христа, Его Предтечи и Божией Матери. Этот венчик означает надежду умершего на приобретение венца небесного, а также то, что на земле он был борцом за правду Христову. На грудь умершего полагается икона Спасителя в знак того, что он умер в вере в Господа Иисуса Христа. Тело умершего полагается во гроб и накрывается покровом. Затем начинается чтение псалтири для утешения присутствующих и для побуждения их к молитве за усопшего, в которой он особенно нуждается. Через трое суток тело умершего предается погребению. Перед выносом тела в церковь совершается «лития», сокращенное моление об упокоении души в небесном Царствии. Когда выносится гроб, поется ангельская песнь: «Святый Боже» в знак того, что умерший отходит туда, где живут ангелы, чтобы вместе с ними воспевать Творца вселенной. Окружающие стоят в это время со свечами в доказательство того, что умерший отходит к Вечному Свету, Иисусу Христу. По принесении во храм, гроб ставится посредине храма, лицом к алтарю, а по сторонам ставятся четыре зажженных свечи. Служится Литургия, за которой приносится Бескровная Жертва о прощении грехов и почившего. После Литургии начинается «отпевание». Поются псалмы Давида (90, 118), в которых говорится о счастье души, жившей по заповедям Божиим и с надеждой на милость Божию. А затем новозаветные стихи с припевом: «Благословен еси Господи».

1. Благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим.

2. Святых лик обрете источник жизни и дверь райскую, да обрящу и аз путь покаянием, погибшее овча аз есмь, воззови мя, Спасе, и спаси мя.

3. Агнца Божия проповедавше, и заклани бывше якоже агнцы, и в жизни нестареемой Святии, и присносущней преставльшеся, Того прилежно мученицы молите, долгов разрешение нам даровати.

4. В путь узкий ходшии прискорбный, вси в житии крест, яко ярем вземшии, и Мне последовавши верою, приидите насладитеся, ихже уготовах вам почестей и венцов небесных.

5. Образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений: ущедри Твое создание, Владыко, и очисти Твоим благоутробием, и вожделенное отечество подаждь ми, Рая паки жителя мя сотворяя.

6. Древле убо от несущих создавый мя, и образом Твоим Божественным почтый, преступлением же заповеди, паки мя возвративый в землю, от нея же взят бых, на еже по подобию возведи, древнею добротою возобразитися.

7. Упокой, Боже, раба Твоего и учини в раи, идеже лицы Святых, Господи, и праведницы сияют яко светила, усопшаго раба Твоего упокой, презирая его вся согрешения.

8. Слава: Трисиятельное Единаго Божества благочестно поем вопиюще; Свят еси, Отче Безначальный, Собезначальный Сыне и Божественный Душе, просвети нас верою Тебе служащих и вечнаго огня исхити.

9. И ныне: Радуйся, Чистая, Бога плотию рождшая во спасение всех. Ею же род человеческий обрете спасение, Тобою да обрящем рай, Богородице Чистая, Благословенная. Аллилуиа (3 р.).

Вслед за этими тропарями поется погребальный канон: во всех песнях его заключается молитва верующих к мученикам о ходатайстве перед Богом за умершего и земная жизнь изображается под видом бурного моря, а смерть христианина – в виде тихого пристанища. Священнослужители, родные и знакомые, стоя около гроба со свечами в руках, молят Господа упокоить душу умершего со Святыми в Царстве небесном:

«Со Святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная».

В следующих восьми стихирах, которые называются «самогласными», снова выражается вся ничтожность человеческой жизни, в которой нет искренней радости, нет прочной славы: все в ней исчезает в одно мгновение, когда приходит смерть.

За «самогласными» следует чтение Апостола (1 Фессал. 4:13–17) и Евангелия (Иоанна 5:24–30), в которых излагается учение Спасителя о воскресении мертвых. Прочитав Евангелие, священник произносит разрешительную молитву, где содержится, с одной стороны, ходатайство Церкви перед Богом о прощении согрешений умершего¹⁵³, в которых он «сердцем сокрушенным покаялся» и которые за «немощь естества забвению предаде», а с другой стороны, разрешаются клятвы и запрещения, которыми умерший при жизни был связан за свои грехи, но которые при жизни не были разрешены.

После чтения этой молитвы священник вкладывает в руки покойника лист с написанною на нем молитвою, и этим показывает, что молитва и разрешение церкви будут иметь большое значение для умершего, когда он предстанет перед Высшим Судией, как знаки того, что умерший находится в общении с Церковью. После этого начинается пение трогательных стихир, в которых Церковь, как бы от лица умершего, просит всех окружающих не забывать его в своих молитвах пред Господом. Последняя стихира читается так:

В это время присутствующие в последний раз целуют умершего, прощаются с ним, показывая этим любовь к умершему и согласие молиться за него. По окончании прощания с умершим возглашается: «Вечная память». После отпевания гроб умершего несут к могиле. Еще раз совершается моление о спасении души умершего. Священник берет горсть земли и крестообразно посыпает ею тело умершего, говоря: «Господня земля и исполнение ея (все, что наполняет ее): вселенная и вси живущии на ней».

Певчие поют: «Со духи праведных скончавшихся, душу раба Твоего, Спасе упокой», и гроб опускается в могилу лицом к востоку, как бы в знак того, что умерший идет к восходу, т.е. к началу новой жизни.

Панихида есть служба, которая дает возможность выполнять последнее желание наших умерших, выраженное в предыдущей стихире (§ 146), – «непрестанно молитеся о мне». Слово «панихида» означает всенощное бдение, и свое начало панихида ведет от тех молений, которые христиане совершали на гробах мучеников. До погребения панихиды совершаются ежедневно, а затем на третий, девятый, сороковой день, во дни именин и кончины усопших, а также в так называемые «родительские субботы». В третий день панихида совершается ради воскресшего Иисуса Христа в третий день из мертвых, в 9 день, чтобы душа умершего сопричислена была к девяти чинам ангельским, в 40 день – для того, чтобы умерший непостыдно выдержал свое испытание или частный суд (по вере Церкви, производимый в течение 40 дней) и потом, по милости Господа, в 40 день вознесшегося на небо, принят был в светлые обители рая. (Есть еще и другие основания для поминовения усопших в эти дни). В день именин мы молимся за усопшего в доказательство того, что мы помним его, и наша любовь к нему не слабеет с течением времени, но ежегодно обновляется, и потому, как при жизни его мы молились вместе с ним о его здравии, так и по смерти его молимся о его спасении. В день кончины мы молимся потому, что день кончины есть день второго рождения человека для неба.

Родительскими субботами называются такие субботы, в которые христиане поминают своих умерших родителей. Таких суббот три: перед масленицей (неделя мясопуст), перед днем Св. Троицы и перед 26 октября. В субботу перед мясопустом мы потому молимся за умерших, что в наступающее воскресение вспоминается второе пришествие Спасителя и Страшный суд Христов над живыми и умершими, и мы молим праведного Судию явить Свою милость и умершим. В Троицкую субботу мы молимся за усопших потому, что сошествием Св. Духа запечатлелось искупление мира, спасительно простирающееся и на живущих, и на умерших. Суббота перед 26 октября иначе называется «Димитриевской субботой», потому что в этот день родился князь Димитрий Донской, неоднократно совершавший молитвенное поминовение убиенных на Куликовом поле (в 1380 г.) русских воинов (как в день погребения их, так по возвращении в Москву 21 сентября так, наконец, и позднее, при посещении Троице-Сергиевой лавры) и указавший всегда поминать впредь воинов. И так как день памяти Св. Димитрия Солунского (26 октября) считался праздничным днем, когда не полагалось заупокойного богослужения, то последнее и было приурочено к предыдущей субботе. Таким образом, в эту субботу прежде всего вспоминаются убиенные воины, но вместе с ними и все умершие православные христиане. Для поминовения воинов, убиенных «за Веру, Царя и Отечество», кроме того установлена торжественная панихида в день 29 августа. Но особенно торжественная молитва за умерших совершается во вторник на Фоминой неделе после праздника Пасхи. Этот вторник называется «радоницей». В этот день верующие приходят на могилы умерших близких с намерением разделить с ними великую радость Воскресения Христова, в надежде всеобщего блаженного воскресения. При поминовении усопших употребляется «коливо», или кутья, т.е. вареная пшеница и рис с медом, предлагаемая для вкушения всем присутствующим в знак братства пред Христом. Мед выражает особую духовную сладость, которая ожидает умерших с верою и покаянием. Пшеница указывает на догмат воскресения и напоминает слова Христовы: «Аще зерно пшенично пад на земли не умрет, то едино пребывает, аще же умрет, мног плод сотворит» (Иоанна 12:24).

Велико и благодетельно значение для человека Храма Божия как в сей, земной, жизни, так и после смерти человека. Поэтому появление каждого нового храма составляет радостное событие для города и селения и освящение храма составляет новую, весьма торжественную службу. Накануне, во вновь выстроенном храме совершается торжественная Всенощная, во время которой священнослужители находятся только в средней части храма, перед иконостасом. Здесь же, пред Царскими вратами лежат на отдельном столе священные сосуды и священные предметы, предназначенные для нового храма. Дарованные для Престола Св. мощи переносятся или в ближайший соседний храм, или полагаются перед образом Спасителя на дискосе. В день освящения совершается водосвятный молебен. Затем священнослужители, во главе с епископом, по облачении в священные одежды и льняные хитоны, переносят из середины в алтарь стол со священными предметами. Царские врата затворяются. Начинается утверждение Престола; для соединения частей гвоздями употребляются камни. Во время сих действий поются 144, 22 и 83 пс. По утверждении Престола Царские врата отворяются и читается с коленопреклонением молитва о ниспослании Св. Духа на созданный храм. По новом закрытии Царских врат (в алтаре пока могут присутствовать миряне и даже женщины)¹⁵⁴ совершается последовательно омовение Престола, затем помазание Престола Св. миром и облачение Престола в священные одежды – катасаркион и индитион. Священнослужители снимают льняное одеяние. Миряне оставляют алтарь, который отныне предназначается только для священнослужителей. Царские врата отворяются и начинается освящение храма. В состав освящения храма входит прежде всего внутренний крестный ход для окропления стен храма Св. водою и миром; затем возжигается епископом первый свет в алтаре, на горнем месте, от которого возжигаются свечи по всему храму, и начинается внешний крестный ход за святыми мощами в соседний храм. По выносе святых мощей отсюда, совершается крестный ход вокруг нового храма. Пред закрытыми входными или западными дверями крестный ход останавливается; одни только певчие входят в средину храма – и начинается самая торжественная минута. Епископ словами из псалма 23 возглашает: «возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы». Певчие отвечают: «Кто есть сей Царь Славы?» Затем он во второй раз возглашает: «возмите врата князи ваша», певчие из храма опять отвечают на возглас: «Кто есть сей Царь Славы?» Тогда епископ произносит молитву, в которой просит, чтобы «Господь утвердил новосозданный храм непоколебимым до скончания века», потом берет дискос с переносимыми мощами и, совершая им крест пред вратами храма, произносит: «Господь сил, Той есть Царь Славы». Возглас епископа повторяют певчие, стоящие во храме. Западные врата отворяются, и епископ с крестным ходом входит в храм, поставляет святые мощи на Престол, потом помазывает святым миром частицу святых мощей, кладет ее в ковчежец и полагает под Престолом в среднем столпе; другую частицу святых мощей епископ влагает в антиминс, помазавши и ее святым миром. По положении святых мощей произносится молитва о создателях храма и отпуст освящения, после чего совершается Литургия. Таков чин освящения храма епископом; чин освящения священниками – короче и менее торжественен.

Делая общее обозрение курса богослужения, нельзя не прийти к выводу, что наука о богослужении тесно связана со священно-историческими воспоминаниями. Св. История, особенно Новозаветная, помогает выяснению происхождения и постепенного развития как идеи богослужения вообще, так и отдельных составных частей его и отдельных служб. Но, будучи связана с предыдущими отделами Закона Божия, наука о богослужении также связана и с последующим – катехизисом и богословием, где содержится учение о Православной вере и нравственности. Много точек соприкосновения богослужения с катехизисом. Приучая к храму Божию и молитвенному в нем стоянию, богослужение открывает собою цепь других христианских обязанностей, в которых проявляется наше служение Богу и ближним. Содержа постоянное напоминание о христианских истинах и свойствах Существа Божия (то обрядово-символическое, то поэтическое), богослужение помогает уразумению этих истин в системе и логической последовательности. Побуждая переживать христианина минуты особого духовного подъема, то трепетной радости, то благоговейного умиления, заставляя минутами забывать человека о всем земном, даже о потребностях своего собственного существа, богослужение тем самым заставляет усматривать в организме человеческом особые таинственные процессы, не поддающиеся внешнему наблюдению. Итак, отвлекая сознание человека от видимого к невидимому, от грубого вещественного к мистическому и одухотворенному, наука о богослужении тем самым подготовляет к восприятию катехизиса, главное учение которого есть область невидимого, таинственного и непостижимого и благодать Божия, в тайне сокровенная. Низводя на христианина в таинствах Божественную благодать, богослужение тем самым открывает эту благодать в личном опыте и внутренних переживаниях.