Часть 1. Становление богослужебного годового календаря в связи с двунадесятыми праздниками

Под словосочетанием «двунадесятые праздники» (греч. Δωδεκάορτον) понимаются 12 праздников, которые считаются в православной традиции наиболее важными после Пасхи.

Прежде чем приступить к систематическому описанию каждого из них, необходимо предпринять историко-литургический экскурс, связанный с общим диахроническим становлением церковного календаря.

Первые христиане в Иерусалиме постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян.2:42). Весь их день был непрерывным богослужением, которое состояло прежде всего из повествований о жизни и проповеди Спасителя, которые впоследствии составили содержание письменных Евангелий, и в наставлениях самих апостолов, изложенных потом некоторыми из них в посланиях. На этой почве сугубой набожности и началось постепенное формирование особого христианского богослужения, в том числе и становление церковного года.

Очевидно, что сперва апостолы и верующие соблюдали еврейские праздники, однако со временем эта традиция вполне закономерно пресеклась. Несомненно также и следующее: начало христианскому церковному году, который стал постепенно заслонять иудейский, положило празднование воскресного дня.

Первое определенное упоминание об этом факте при апостолах находится в Первом послании к коринфянам, написанном, должно быть, около 58 года, в конце двухлетнего пребывания апостола Павла в Ефесе. Апостол советует коринфским христианам делать благотворительный сбор в пользу палестинских братий в первый день недели, как он это ранее установил в галатийских церквах. Иными словами, здесь следует указание на освящение воскресного дня только благотворительностью. Но от того же года имеется свидетельство о проведении и богослужебного собрания. Когда апостол Павел возвращался в Иерусалим и сделал остановку в Троаде, то в первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, он, намереваясь отправиться на следующий день далее, беседовал с ними до полуночи. Воскресный день освящается Евхаристией (преломление хлеба, которое совершается вечером). В горнице, где собрались верующие, было довольно много светильников. Освещение это объяснялось не только вечерним временем суток, но праздничным поводом, которым обусловлена также и длительность богослужения – от вечера до рассвета.

Есть, однако, основания полагать, что чествование воскресного дня апостолами началось задолго до указанного времени. Итак, в первую Пятидесятницу после Вознесения Господня апостолы и верующие не идут ни в храм на торжественное утреннее жертвоприношение, ни в синагогу, а устраивают свое молитвенное собрание в частном доме (Деян.2:46). Пятидесятница же в тот год приходилась на первый день недели.

При этом нужно подчеркнуть еще раз: вначале новый христианский праздник едва ли совсем вытеснил из богослужебной практики верующих субботу.

Воскресным днем, по-видимому, и исчерпывался круг праздников апостольской Церкви I века.

Без сомнения к рассматриваемому периоду относится первоначальное формирование Великого Поста. И именно в его форме при апостолах праздновалась Пасха – в воспоминание смерти Христовой. При этом положение Поста было неустойчивым: одни оставляли его в самый день еврейской Пасхи, а другие – в следующее за ней воскресенье¹.

II век можно охарактеризовать как неуклонный переход от апостольской свободы и первообразования к твердым литургическим нормам.

Прежде всего воскресный день совершенно вытесняет субботу. На это непротиворечиво указывают Варнава, Плиний, Иустин². Причем такая замена оправдывается через Писание Ветхого Завета и воскресному дню усвояется, кроме воспоминания о Воскресении Христовом, аналогичное с субботой знаменование.

Безусловным для II столетия является совершенно особое – самостоятельное – почитание годового дня смерти и Воскресения Христова, то есть праздник Пасхи. Обязательного упоминания требует следующее обстоятельство: если ранее Пасха осмыслялась как Пост в честь смерти Спасителя, умершего именно в день еврейской Пасхи, то теперь возникла настоятельная необходимость в соединении с ней и радостного воспоминания о Воскресении Христовом. Это, разумеется, с одной стороны, не сообразуется с пощением, а с другой – соответствует исключительно воскресенью, а не какому-либо одному дню недели. Неслучайно, что ко II столетию относится свидетельство (самое достоверное – у св. Иринея) о совершенно обособленном времени Пасхального Поста, который «продолжался где день, где два, где еще дольше; где обнимал промежуток времени в 40 часов»³.

Кроме того, у епископа Иринея Лионского содержится упоминание о праздновании в его время (то есть, в конце II века) Пятидесятницы, в которую, как в Пасху и воскресный день, не преклоняли колен⁴.

Что касается III века, то для исторической литургики он важен четким выделением праздничных дней и резким их отграничением от будней. Так, например, в воскресенье и Пятидесятницу впервые запрещаются работа, пост и коленопреклонения⁵.

По поводу Пасхи нужно сказать следующее. Она все еще продолжала оставаться скорбно-радостным пощением в честь Страданий Христовых. Однако разрешение этого поста в ночь после субботы обставляется теперь чрезвычайно торжественно. Иначе говоря, несмотря на известный синкретизм постного и праздничного контекстов, в III веке Пасха в целом приобретает свое нынешнее содержание.

Причем в связи с ней неизменно говорится и о Пятидесятнице. Но сведения о последней крайне фрагментарны и расплывчаты: одни считают Пятидесятницу 50-дневным временем радости, следовавшем за Пасхой, другие – усвояют имя Пятидесятницы лишь одному праздничному дню⁶.

В анализируемый период получил начало праздник Крещения Господня, или Богоявления. О нем впервые непротиворечиво упоминает свт. Климент Александрийский.

Таким образом, III век ознаменован рядом вех, которые имеют принципиальное значение для композиционного и смыслового формирования корпуса двунадесятых праздником. В первую очередь Пасха, достаточно резко изменив свой характер, приобретает самое видное, исключительное положение в календаре. К двум празднествам, зафиксированным ранее (Пасха и Пятидесятница), прибавляется еще одно – Богоявление.

Как известно, IV-V вв. отмечены прекращением жестоких гонений на Церковь, активизацией богословского знания, бурным развитием разных форм монашеской жизни. Все это самым благоприятным образом повлияло на формирование богослужебного канона. Именно на данном этапе возникает развернутый месяцеслов святых, а цикл великих праздников, роль которых по сравнению с III столетием возрастает, значительно увеличивается – почти до нынешнего количества.

В сочинении «Путешествие по Святым местам»⁷, которое приписывается Этерии (Эгерии, Сильвии) Аквитанской и из которого можно почерпнуть много информации о богослужении Иерусалимской Церкви конца IV века, есть, среди прочих, сведения о нескольких древних обычаях Недели ваий: шествие на осляти и употребление (и благословение) ваий.

В рассматриваемый период можно считать окончательно решенным вопрос о времени празднования Пасхи. Эта проблема была предметом ожесточенных споров, доходивших до того, что христиане хотя и не расторгали общения, но по причине разногласия проводили праздник печальнее. Несомненно также, что Никейский Вселенский Собор и созван был столько же для решения данного литургического спора, сколько из-за арианской ереси. В послании к Александрийской Церкви соборяне после речи об Арии и мелетианском расколе пишут: «Извещаем вас, что вашими молитвами решено дело и о согласном праздновании Пасхи, так что все восточные братия, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать ее согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят ее по-нашему»⁸. Император же Константин в связи с этим постановлением отправил особое послание Церквам, в котором говорится: «Признано за благо всем и везде праздновать Пасху в один и тот же день, не вместе с иудеями, виновными в господоубийстве и отцеубийстве, чтобы не быть обязанными им даже в этом, тем более, что они заблуждаются и в этом, так как иногда у них оказывается в году две Пасхи, – а главное, чтобы не было разногласия касательно такого «праздника веры», относительно времени которого тогда уже царило согласие между Римом, Италией, Африкой, Египтом, Испанией, Галлией, Британией, Ливией и целой Грецией»⁹.

Серьезным результатом на означенном хронологическом срезе стало принципиальное повышение статуса праздника Пасхи. Свт. Григорий Богослов называет ее «царицей дней, праздником праздников и торжеством торжеств, превосходящим, как солнце звезды, не только все человеческие и земные праздники, но и праздники в честь Христа», а свт. Иоанн Златоуст считает «вожделенным и спасительным праздником»¹⁰. Тогда же сложился обычай, начало которому положил Валентиниан I в 367 году, освобождать в день Пасхи заключенных в тюрьме, кроме тяжких преступников и рецидивистов.

Следствием установленной эортологической субординации явилось увеличение празднования Пасхи – с одного дня до целой седмицы (в соответствии с Неделей Страстей Господних) .

Самые ранние сведения о Вознесении Господнем содержатся у свт. Григория Нисского и Иоанна Златоуста. Блж. Августин свидетельствует, что праздник чтится везде, Сократ называет его всенародным. Авторитетные Апостольские постановления указывают на Вознесение как на праздник, свободный от работ. Возможно, установлению празднества способствовало сооружение царицей Еленой на Масличной горе базилики; кроме нее, на самом месте Вознесения была церковь. Вместе с тем в описаниях паломницы Этерии служба данного праздника, который она называет 40-м днем после Пасхи, а не Вознесением, отсутствует.

Положение Пятидесятницы в IV-V столетиях существенно не изменилось. Она, в духе традиции III века, трактуется то как 50-дневный период от Пасхи, то как его заключительный день. Также не отмечено новаций в отношении поста и коленопреклонений.

При этом Пятидесятница, согласно «Путешествию по Святым местам», имела выдающееся даже между великими праздниками по времени и величественности богослужение.

Продолжительность празднования Пятидесятницы остается нестабильной. Апостольские постановления полагают на это целую неделю. После нее предписана одна седмица поста. В Иерусалимской Церкви, по словам паломницы Этерии, «со следующего дня Пятидесятницы все постятся по обычаю, как во весь год, каждый как может, исключая дни субботние и воскресные»¹¹. Восстанавливается и обычное богослужение. Как бы то ни было, но в IV-V столетиях зарождается Петров пост – в качестве торжественного восстановления обычных постов года после 50-дневного перерыва.

Наряду с расширением почти до современного количества важнейших подвижных праздников в рассматриваемое время было введено три новых неподвижных: Рождества Христова, что явилось эортологическим утверждением догмата о Боговоплощении, Сретения и Воздвижения.

Праздник Рождества Христова выделился из Богоявления – в первую очередь по причине многочисленных воспоминаний со сложным содержанием.

Тогда же Иерусалимская Церковь начала праздновать день Сретения Господня. Правда, назывался он описательно: «40-й день от Богоявления».

Таков же исток и Обретения (и Воздвижения) Честного Креста. Данное празднование находилось в тесной связи с Обновлением храма Воскресения, поскольку их события непосредственно связаны друг с другом.

Важнейшим нововведением IV-V вв. стали Богородичные праздники – Успение и Благовещение. Их установление напрямую сопряжено с изживанием язычества. Отныне было позволительно останавливаться на подробностях земного происхождения Спасителя и христианство могло воздать должное чествование после Христа и Его Матери. Хотя, конечно, начало почитания различных событий из жизни Богородицы прослеживается уже в древности¹². Большое значение для установления литургического почитания Божией Матери имели апокрифические памятники, особенно Протоевангелие Иакова (вторая половина II века). Формирование Богородичных праздников связано также с почитанием мест, где произошли важнейшие события в жизни Пречистой. Надписи II-III вв. и более поздние источники свидетельствуют о массовых паломничествах к месту Благовещения в Назарете. Известно, что еще до I Вселенского Собора (325 год) особенным образом чтилась гробница Пресвятой Девы в Иерусалиме. Константин Великий построил в честь Богородицы три храма. В Риме была возведена церковь Пресвятой Богородицы, а затем и Либерианская базилика. Супруга императора Маркиана Пульхерия построила в Константинопольском предместье Влахерны известнейший храм Богородицы и некоторых др. Ефесский Собор 431 года заседал в церкви Пресвятой Марии. Ей же посвящен храм спудеев в Иерусалиме. В похвальной речи Феодора св. Феодосию (около 500 года) говорится, что в палестинских монастырях ежегодно с большой торжественностью совершается память Богородицы. Вероятно, речь идет о Ее Успении. Если признать подлинность слов свт. Прокла Константинопольского († 446) и св. Петра Хрисолога († 450), в эту же эпоху возник и праздник Благовещения. Лишним аргументом в пользу такой датировки служит его неразрывная связь с Рождеством Христовым. Подобная литургико-тематическая спаянность отражена в проповедях церковных авторов (Зенона, епископа Веронского (конец IV века), Максима, епископа Туринского (V век), Петра Хрисолога (IV-V вв.) и др.), а также в гимнографии. Впоследствии 26 декабря был установлен праздник Собора Богоматери. По православной традиции в этот день повторяются песнопения Рождества Христова, но уже в честь Богородицы. Служба Собора Богоматери содержит только один собственный текст (если не считать чтений на Литургии) – Кондак, глас 6: Иже прежде денницы родих Тя, но он также повествует о Рождестве Христа.

В связи с этим становится понятным, почему во многих обрядах дни, посвященные прославлению Богородицы, стоят в непосредственной близости к Рождеству. Например, в Иерусалиме в V столетии посвященное Божией Матери общее празднество совершали 15 августа.

Несколько слов надо сказать о складывании специальных чинов праздничных богослужений – пусть и несистемном. Так, хотя содержание и состав праздничных служб мало отличались от обычных, их продолжительность разнилась. Кроме того, для многих празднований имелись уже особые чтения – перикопы, что является закономерным продолжением осуществленного в III веке деления Нового Завета на богослужебные зачала. Так, блж. Августин говорит о Деяниях, которые читаются на ежегодном торжестве по Страдании Господнем, что чтение их начинается от Недели Пасхи¹³. В сочинении Этерии имеются указания на чтение в Сретение, Неделю ваий, Неделю Антипасхи и Пятидесятницу соответствующих мест Евангелия (в Пятидесятницу – из Деяний о Сошествии Святого Духа и Евангелия о Вознесении). В многодневные праздники, каковой была Пасха, чтение полагалось на каждый день.

Создание стройного и вариативного лишь с функциональной точки зрения формуляра праздников стало первоочередной задачей для литургистов и гимнографов VI-VIII вв. И действительно эти столетия нужно, без преувеличения, назвать наиболее важным периодом в образовании богослужебного Устава. Церковный год, как и суточное богослужение, приобретает свой нынешний вид. И впоследствии происходят только второстепенная детализация и частные корректировки.

В VI-VIII вв. сложились основные типы календарей – так называемый псевдо-Иеронимов, малый римский, силосский, константинопольский¹⁴. Кроме того, сформировались и важные для рассматриваемой темы месяцесловы несториан, армян, коптов, которые отделились от Восточной Церкви. Принципиальным здесь является набор важнейших празднований, их субординация и характер.

Так, несторианский церковный год, который имеет всегда 52 недели, или 364 дня (недостающие дни до полного солнечного года восполняются лишней седмицей через семь лет), насчитывает только несколько неподвижных праздников. Поэтому эортологический круг чрезвычайно зависим от Пасхи. Началом года у несториан считается Рождество Христово. Есть четыре подготовительные к нему недели, которые называются благовещенскими (Благовещение и празднуется в эти недели, а под 25 марта имеется только календарная отметка события). Новый год отмечается в первое из этих четырех воскресений. Праздник Рождества Христова – самый торжественный и составляет с Богоявлением особый период в 12 дней (как в Русской Православной Церкви).

Неподвижными праздниками являются: Преображение Господне – 6 августа; Прехождение Девы – 15 августа; Рождество Владычицы Марии – 8 сентября; Обретение Креста – 13 сентября.

Таким образом, из 12 праздников, которые считаются в Русской Православной Церкви главнейшими, нет только Введения во храм Пресвятой Богородицы.

Армянский месяцеслов по преимуществу подвижный. Преображение празднуется в седьмую неделю по Пятидесятнице и вместе с Неделей арачаворац (соответствует Неделе мытаря и фарисея) образует состоящий из 24 недель пасхальный круг года. Пасха, как и у православных, располагается между 22 марта и 25 апреля. Для остальных 28 недель счет идет по праздникам и постам, приходящимся на этот период. Успение и Воздвижение празднуются в воскресенья, ближайшие к датам греческого календаря. Остальные праздники – неподвижные: Рождество Христово и Крещение приходятся на 6 января; Сретение – на 14 февраля; Благовещение – на 7 апреля; Рождество Пресвятой Богородицы – на 8 сентября; Введение – на 21 ноября. Праздники в честь Спасителя, Креста (кроме Воздвижения – Обретение, Явление), церкви (Обновление Эчмиадзинского храма), Богородицы (с учетом Зачатия, Обретения ризы, пояса) считаются Господскими. Они имеют предпразднство (вигилию) и восемь дней попразднства, которые по торжественности ничуть не уступают самому празднику и воскресенью, так что можно насчитать 140 Господских дней в году.

Весьма специфичен копто-абиссинский месяцеслов. Наиболее очевидное отличие от православных и западных святцев заключается в другом времяисчислении, что, естественно, сдвигает даты. Между тем в календаре обнаруживаются все двунадесятые праздники – за исключением Введения (правда, только у коптов)¹⁵. В древнейшем коптском календаре праздник Богородицы закреплен за 21-м числом следующих месяцев: января, марта, мая, июля и октября, в другом варианте месяцеслова значится 21-е число каждого месяца. Рождество Богородицы празднуется 26 апреля и 7 сентября.

Итак, анализ месяцесловов VI-VIII столетий показывает, что церковный год и на Востоке, и на Западе сложился уже вплоть до самых мелких подробностей и был весьма разветвленным.

Естественным следствием умножения памятей, как было показано выше, явились попытки установить их градацию. Святые отцы IV-V вв. выделяют из корпуса всех памятей праздники в честь Спасителя и приписывают отмечать их с особой торжественностью. Свт. Епифаний Кипрский († 403) в слове на Вознесение говорит о четырех великих праздниках: Рождество Христово, Богоявление, Воскресение, Вознесение. Свт. Прокл Константинопольский прибавляет сюда еще и Сошествие Духа. Георгий Амартол и свт. Иоанн Златоуст насчитывают уже семь главнейших празднований: Рождество Христово, Богоявление, Воскресение, Вознесение, Сошествие Духа, а также спасительные Страсти и седьмой великий непрестающий ожидаемый день всеобщего воскресения мертвых. Прп. Иоанн Дамаскин в первом слове об иконах (728 год) говорит об иконах, посвященных Благовещению, Рождеству, Крещению, Преображению, Вознесению. Иоанн, епископ Эвбейский (VIII век), называет и важнейшие праздники: это все нынешние двунадесятые, исключая Введение, Успение и Неделю ваий, со вставкой Зачатия (в другом месте он к этим праздникам присоединяет и Успение).

Выражаясь иначе, святые отцы были близки к выделению праздников в честь Спасителя и Богоматери в разряд важнейших и даже приближались к идее священного числа – 12. Тем не менее говорить о резком их обособлении в VI-VIII столетиях еще преждевременно. Косвенным доказательством служит праздничное Евангелие, писанное золочеными буквами, из Синайской библиотеки. В нем, наряду со всеми нынешними 12 праздниками (исключая Ваий), есть Евангелия на целый ряд дней в году: 1 сентября, 24 декабря, 5 января, 7 февраля, 9 марта, 23 апреля, 8 мая и др.

Нужно непременно упомянуть о том, что распространению и возвышению некоторых праздников способствовала светская власть. Так, император Юстиниан в 534 году возобновил запрещение судебных заседаний для 25 декабря и 6 января. В 542 году он же, по-видимому, впервые совершил в Константинополе праздник Сретения и сделал его обязательным для всего государства – в благодарность за избавление Константинополя от трехмесячной моровой язвы и Антиохии от землетрясения (критический разбор этой эортологической версии см. ниже). Императору Маврикию (правил 582–602 гг.) приписывается введение праздников Рождества Богородицы, Благовещения и Сретения (для последних двух – должно быть, возобновление их).

Из двунадесятых праздников в эту эпоху получили начало Преображение, Рождество Богородицы (самые ранние подлинные беседы на эти праздники принадлежат св. Андрею Критскому) и Введение (отмечено в праздничном Евангелии 715 года).

Как уже указывалось, начиная с IX века, можно говорить о полных, исчерпывающих сводах богослужебного Устава почти для всей Восточной Церкви. И отныне в него вносились только незначительные изменения.

Постепенно установилось синхронное деление праздников по степени торжественности. Еще в предшествующий период празднования в честь Спасителя и Богоматери заняли самое почетное положение среди других, и даже наметилось приблизительно и нынешнее количество этих праздников – 12. Однако данному числу не приписывалось символичности, более того не было и задачи его достичь.

Криптоферратский Типикон (XI-XII вв.) насчитывает 14 Владычних праздников: Благовещение, Рождество Христово, Обрезание, Сретение, Крещение, Воскрешение Лазаря, Неделя ваий, Преображение, Тайная Вечеря, Распятие, Воскресение, Неделя новая, Вознесение и Пятидесятница. Но уже Феодор Продром (XII век) удаляет из этого перечня Тайную Вечерю и новую Неделю. И таким образом получается 12 праздников. Никифор Каллист в XIV веке заменяет Обрезание Успением и приходит к числу 12. Византийский поэт первой половины XIV столетия Мануил Фил пишет о праздниках Δωδεκάορτον. Никифор Каллист Ксанфопул перечисляет 12 праздников, включая Успение.

Следовательно, Богородичные праздники, к которым не причислялось и Благовещение, совпадающее с Зачатием Христовым, не вносились в разряд двунадесятых. В Типиконе Великой Константинопольской Церкви Введение только названо под 21 ноября, но относительно службы ему не сделано никаких замечаний, даже не указано Апостола и Евангелия, что здесь делается для многих святых. Но все другие Типиконы, начиная с древнейших Студийских, дают для Богородичных праздников службу такой же торжественности, как для Господних праздников, при тех исключениях, которые в данном отношении делаются и нынешним Уставом (отсутствие антифонов на Литургии, что древние Кодификации допускали и для некоторых Господских празднований, а также более короткое попразднство).

Самое пристальное внимание должно быть уделено иконографическим свидетельствам (см. выше труды прп. Иоанна Дамаскина). С XI-XII вв. в византийском церковном искусстве получила широкое распространение иконографическая программа, состоящая из 12 праздников, пусть и не вполне совпадающая с позднейшей системой двунадесятых праздников. В этот ряд обычно помещали Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим, Распятие, Воскресение, Вознесение, Сошествие Святого Духа, Успение Пресвятой Богородицы. Данная иконографическая программа получает название Δωδεκάορτον. В ней, как и в подавляющем большинстве святоотеческих списков, почти отсутствуют Богородичные праздники, кроме Успения (Благовещение можно понимать как Господский праздник – см. ниже).

Примечательно, что в сочинении «На Господские праздники» Иоанна, митрополита Евхаитского (почил не позже 1095 года), перечисляются 12 праздников, включая Обрезание Господне, но без Успения Пресвятой Богородицы. Но оно входит в число 12 изображений праздничного тетраптиха XIII столетия. В диптихе конца XIII – начала XIV вв. Успение пропущено, зато наличествует икона Рождества Христова. С XIV столетия Успение Богородицы постоянно присутствует в праздничных рядах.

К XVI веку в иконографическую программу входили изображения Рождества и Введения во храм Пресвятой Богородицы, а также Воздвижения Креста Господня, хотя и в эту эпоху изображения упомянутых Богородичных празднований могли опускаться.

Однако нужно отметить: иконографические программы иногда составляли более, чем 12 образов, особенно в позднее время, но ядро было, как правило, неизменным (хотя в ранних перечислениях в названное число включались иконы Обрезания Господня и Уверения Фомы).

Богато иллюстрируя данную гипотезу, ее сторонники признают уязвимость своих рассуждений: «Появление... в некоторых новооткрытых храмах праздничных рядов иконостаса с расположением образов не по порядку Священной истории, а по календарной последовательности двунадесятых праздников не соответствует ни традиции, ни логике иконографической программы православного храма»¹⁶.

Между тем все перечисленные выше факты заставляют думать, что в основных типах Уставов (Иерусалимском, Студийском, Святогорском) издавна существовало три главных степени праздников: великие, средние и малые. Разумеется, их состав и чинопоследования колебались, но главное различие между ними осталось и теперь таким, как его впервые указывал в своих сочинениях Никон Черногорец (XI век): великие праздники «имут собрания людей по чину (обязательное для всех богослужение) и пророчества на вечерни, и чтения (праздничные слова) на утрени, и Всяко дыхание и Евангелие... в малыя праздники в церкви поклон не бывает убо ни посреде поста (публичного поста?), особно же (в келиях) бывает обое (поклоны и пост); в средняя же праздники в церкви (поклоны) никакоже бывают, особно же якоже кто производит; в великия же праздники поклоны не бывают ни поста ни в церкви, ни в келиях»¹⁷.

Никон приводит в своем сочинении таблицы трех разрядов праздников, в которых не просто суммирует материал, отмечая великие – крестом в круге, средние – крестом и малые – тремя точками, но и дает сравнительное сопоставление Студийского, Иерусалимского и Святогорского Уставов, причем и с точки зрения количества празднований, и с точки зрения их субординации. При этом нужно отметить, что термина «двунадесятые праздники» он не употребляет. Следовательно, Никон Святогорец предлагает первый древнейший опыт полной классификации праздников. И ее сравнение с нынешним Уставом показывает, какое развитие получил в этом отношении церковный год с X-XI вв.

К великим праздникам у Никона, кроме двунадесятых, из подвижных относятся 1 января, 24 и 29 июня, 29 августа, а также 13 ноября, 23 апреля и 8 мая. Средними праздниками он считает 26 сентября, 6, 9, 18, 23, 26 октября, 8,13, 14, 16 и 30 ноября, 20 декабря, 7, 20 и 25 января, 25 и 30 апреля, 8 и 10 мая, 11 и 19 июня, 8, 20 и 27 июля, 9 августа, а также 1, 6, 9, 13,16, 20, 23 сентября, 6, 12, 25 ноября, 4, 5, 9, 21 декабря, 16, 17,18 и 27 января, 3 и 24 февраля, 9 марта, 21 мая, 8 и 30 июня, 2, 13 и 25 июля, 1 и 31 августа, 26 декабря. К малым праздникам, кроме вышеперечисленных, которые квалифицируются то как средние, то как малые, причислены и 2, 3, 5, 7, 15, 24, 28 и 30 сентября; 1, 2, 3, 21 и 24 октября; 1, 11 и 22 ноября; 13 и 17 декабря; 14, 22, 23, 28, 29, 31 января; 1 февраля; 2, 15 и 24 мая; 14 июня; 1, 11, 15 и 22 июля; 2, 3, 7, 14 и 24 августа; по другой таблице – еще 4 и 29 сентября; 11 и 12 октября; 2, 3, 9, 17, 24, 27 и 28 ноября; 31 декабря; 19 и 21 января; 1 и 12 мая; 28 августа¹⁸.

Следует подробнее остановиться на сравнении Богородичных праздников в Православной и Католической Церкви, где, как известно, имеется весьма дробный рубрикатор, развернутый разбор которого не предусмотрен современным курсом литургики. В Западной Церкви все Богородичные праздники (кроме, возможно, Благовещения) установлены несколько позднее, чем на Востоке, часто под восточным влиянием. Первый Богородичный праздник – Рождество Святой Марии – был введен в Риме во второй половине VI века и праздновался 1 января, в день октавы. В современном католическом месяцеслове присутствуют все Богородичные праздники, относящиеся в византийском обряде к двунадесятым, но не все празднуются одинаково торжественно¹⁹: Рождество Богородицы 8 сентября не относится к великим, а Введение (празднуется только с XIV века) вообще считается малым праздником.

Есть и ряд других Богородичных празднований: на следующий день после Воздвижения – память Пресвятой Девы Марии Скорбящей; 1 января (в день октавы Рождества Христова) – общая память Пресвятой Девы Марии, аналогичная празднику Собора Богородицы в византийском обряде; 31 мая – память Посещения Пресвятой Девой Марией прав. Елисаветы.

Также отмечается ряд праздников, отражающих особенности католической догматики: в субботу после праздника Сердца Иисусова – память Пренепорочного Сердца Пресвятой Девы; 22 августа – праздник Пресвятой Девы Марии Царицы (праздник относится к разряду малых); 7 октября – память Пресвятой Девы Марии Розария. Великим праздником считается Непорочное зачатие Пресвятой Девы Марии 9 декабря (в Православной Церкви, не признающей догмата о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы, в этот день празднуется событие естественного зачатия прав. Иоакимом и Анной Пресвятой Богородицы).