Глава 6. Таинство Священства

Многое из того, о чем следовало бы здесь сказать, уже рассматривалось в разделе, посвященном священнослужителям как совершителям Таинств, а также при истолковании духовного смысла Таинства Покаяния. Теперь следует дополнить сказанное.

По слову святителя Московского Филарета, «Священство есть Таинство, в котором Дух Святой правильно избранного (кандидата) через рукоположение святительское (епископское) поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово».²¹⁵ По более же пространному определению преподобного Иустина (Поповича). «Священство есть святое Таинство, в котором Дух Святой через молитву и возложение рук со стороны епископа во время святой Литургии подаст правильно избранному лицу благодать к совершению святых Таинств и руководству стада Христова в вере и благочестии».²¹⁶

Чинопоследование Таинства Священства содержится в книге «Архиерейский чиновник» – ведь рукополагать человека в священный сан может лишь архиерей.

Священнослужители (христиане, над которыми совершилось Таинство Священства – епископы, пресвитеры и диаконы) и церковнослужители (например, чтецы, певцы, иподиаконы – те, над кем не совершалось церковное Таинство, а лишь была прочитана специальная архиерейская молитва) вместе составляют церковный клир. Они наделены разными иерархическими полномочиями и занимают в Церкви различные должности, исполняют особые служения. Как говорит о богоустановленности церковной иерархии и существовании в Церкви различных даров и степеней благодати апостол Павел, «каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова… И Он [Христос] поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божьего, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинной любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:7, 11–16).

Итак, возведение в ту или иную степень духовного служения совершается в Церкви через литургическое посвящение, которое осуществляется двумя способами: либо посредством Таинства Священства, рукоположения (хиротонии), либо посредством иного церковного священнодействия (хиротесии), руковозложения. Понятия «хиротония» и «хиротесия» греческие. Слово «хиротония» (греч. χειροτονία) изначально означало подачу в народном собрании голосов посредством поднятия руки. Понятие «хиротесия» происходит от греческих слов «χείρ» (хеир, рука) и «τίθημι» (титеми, класть); его смысл – назначать, возлагая руку.

Церковнослужители, в отличие от священнослужителей, как вы уже поняли, не обладают благодатью священства; они принадлежат к низшим степеням клира, во всех своих действиях в Церкви подчиняясь священнослужителям. Итак, хиротесия, в отличие от хиротонии, не является Таинством. Поставление в чтеца, певца, иподиакона совершается через архиерейское благословение и руковозложение. Оно сопровождается облачением в соответствующие священные одежды.

Прообразом новозаветного священства являются ветхозаветные левиты, священники и первосвященники. Левиты предваряли собой новозаветных диаконов, священники – наших христианских священников, а первосвященники были прообразом епископов. В Ветхозаветной Церкви все они оказались специально отделены Богом, «чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему и благословлять именем Его» (Втор.10:8). Ветхозаветное богослужение с его многочисленными священнодействиями и жертвами предуказывало на будущее искупительное служение Господа Иисуса Христа, Который, «принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:12).

Ветхозаветные священники, в сравнении с жрецами древних языческих культов, в нравственном плане отличались от них самым заметным образом. Уже тогда, в ветхозаветной среде, родилось понимание необходимости святости, духовной чистоты для всякого Божьего служителя. Ветхозаветный священник должен был обладать исключительной праведностью и верностью уставам своей Церкви, неукоснительно исполнять Закон. Вместе с тем Ветхозаветная Церковь, существовавшая в мире еще до спасительного Воплощения Сына Божьего, была лишена присутствия полноты той благодати, что явлена нам сегодня – в Церкви Христовой. Эта немощь Закона, его несовершенство могли быть преодолены лишь одним Христом – в Завете Новом. О победе над этой немощью ветхозаветного Закона и о торжестве подлинного духа христианской свободы в Новом Завете неоднократно свидетельствует апостол Павел: «… но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:6).

Кроме того, следует обратить внимание на то, что ветхозаветное священство не знает снисхождения к грешнику, научая ненавидеть одновременно и грех, и его совершителя. И это отношение к грешнику как к навеки проклятому, не подлежащему исправлению богоотступнику также оказалось преодолено лишь в новозаветную эпоху, научающую нас ненавидеть грех, но возлюбить грешника – как драгоценное для Бога Его создание.

Именно в Новом Завете мы находим подлинное откровение о смысле священства и пастырского служения. Только здесь для каждого христианина открываются пути достижения богоусыновления, обóжения – именно через посредство активных созидателей этого Нового Царства Христова – православных священнослужителей.

Появляются теперь и возможность для священника совершать соединяющие нас со Христом и друг с другом Церковные Таинства, и дар осуществлять истинное пастырское душепопечение, и необходимость проповеди о явленной в мире благой вести – радостного известия о Воплощении Спасителя человеческого рода Господа Иисуса Христа.

Сам Дух Святой, Сам Бог поставляет людей в Таинстве Священства в новое преображенное достоинство, даруя им власть действовать в Церкви Христовой в согласии со степенью поданной Богом благодати. Так, святитель Григорий Богослов прямо называет рукоположенных священнослужителей помазанниками Святого Духа.²¹⁷ Епископ возлагает на них руку, содействуя, сослужа Богу, но именно сила Божья невидимо касается главы ставленника. По слову святителя Иоанна Златоуста, здесь «возлагается рука на человека; но все совершает Бог, и Его десница касается головы рукополагаемого».²¹⁸

И теперь обретшие благодаря рукоположению особые благодатные дары, получившие священный сан христиане оказываются способны реализовать эту данную им в Таинстве силу благодати. Отныне они смогут совершать православное богослужение, в том числе и Церковные Таинства. Они будут приносить себя самих, свою жизнь в жертву Христу и ближнему, целиком посвящая себя священническому служению. Они станут созидать собственную благочестивую жизнь – как пример для подражания пастве. Они будут проповедовать истину Евангелия. Им предстоит быть духовными отцами и пастырями для своих прихожан, являя им своим служением как бы «икону» Божественного Отцовства, «икону» Творца, усыновляющего – по дару благодати – стремящихся к обóжению христиан.

Уникальность дара священнической благодати заключается еще и в том, что эта благодать подается рукополагаемому в первую очередь не ради него самого, не ради его собственного Спасения, но – ради Спасения ближних. Дары благодати в других Таинствах, как правило, ведут к вхождению в Царствие Небесное одного лишь своего причастника. Но дар Таинства Священства – это как раз тот дар благодатной любви, которая «не ищет своего» (1Кор.13:5), но вся целиком и без остатка жертвует себя на служение ближнему. Конечно же, благодать священства спасительна и для самого рукополагаемого; и все же здесь главное не это. Можно сказать, что священнический дар так ответственен и страшен именно потому, что священник может спастись лишь тогда, когда вместе с ним спасутся его пасомые. Священническая благодать – это «талант», который принесет ему пользу не тогда, когда будет сохранен им в себе, но когда будет многократно приумножен в других…

Церковная традиция, святоотеческое Предание мыслит священническое служение как высочайшее из всех доступных для христианина. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствует об этом так: священнослужители, «люди, живущие на земле и еще обращающиеся на ней, поставлены распоряжаться небесным, и получили власть, которой не дал Бог ни ангелам, ни архангелам».²¹⁹

Историю появления Таинства Священства в Церкви Христовой мы можем проследить по Евангельскому Откровению. Читая новозаветные повествования об избрании Господом 12 апостолов, о первом даровании апостолам Святого Духа (Ин.20:22–23), об особом благословении Господом учеников – с поднятием Им в благословляющем жесте рук – при Вознесении (Лк.24:50), наконец, о таинственном событии Пятидесятницы, именуемой «днем рождения Церкви», мы узнаём, как рождалось новозаветное установление Священства.

С тех пор преемство благодати священнического служения передается в Церкви от апостолов и до наших дней через хиротонию. Апостолы же получили эту благодать от Самого Господа Иисуса Христа, Который является истинным Главой церковной иерархии, Небесным Архиереем и Возглавителем всей полноты Православной Церкви.

По свидетельству книги Деяний, Таинство Хиротонии совершалось в Церкви с самых первых лет ее существования. Вот некоторые из содержащихся в новозаветной Священной истории свидетельств о первых рукоположениях. «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» (Деян.13:1–3). Апостолы Павел и Варнава, «проповедав Евангелие сему городу и приобретя довольно учеников… обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и [поучая], что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божье. Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян.14:21–23).

Апостол Павел в своих посланиях призывает священнослужителей с особым благоговением относиться к полученным ими через рукоположение благодатным дарам и трепетно их хранить. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14); «… напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим.1:6). По словам Апостола, рукополагаемые должны быть обучены основам веры и духовно испытаны: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим.5:22). По учению апостола Павла, священнослужители должны отвечать самым высоким моральным требованиям: «… епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит.1:7–9).

В соответствии с канонами Православной Церкви, существует целый ряд препятствий, ограничивающих возможность рукоположения в степени священства. Рукополагаемый человек должен быть духовно опытен (достичь определенного возраста и быть научен основам православного вероучения): соблюсти чистоту христианского исповедания (например, в прошлом не отступать от Православия); морально незапятнан (не совершать прежде тяжких грехов вроде убийства или блуда): у него не должно быть никаких физических недугов, затрудняющих священнослужение (например, слепоты). Также кандидат в священники не может быть второбрачным или женатым на разведенной женщине. Впрочем, по воле правящего архиерея действие этих канонов может быть в той или иной мере смягчено.

Издревле люди для рукоположения избирались самими апостолами или их учениками. Позднее кандидаты на рукоположение начали предлагаться народом или клиром местных церквей. Община имела право сама избрать себе епископа, а присутствовавшие епископы подтверждали законность этого избрания. Затем предложенный кандидат получал утверждение главы поместной Церкви и рукополагался теми самыми епископами, которые подтвердили законность выборов.

С V века начинают появляться особые училища для готовившихся к рукоположению христиан; многие из этих училищ в дальнейшем располагались при монастырях.

Готовящихся к поставлению в степени священства православных христиан подвергали испытанию: изучали их прошлую и настоящую жизнь, характер, нравственные качества; всем этим занимались специально назначенные пресвитеры и диаконы. Чтобы принять священный сан, кандидат на рукоположение чаще всего проходил длительное послушание в качестве церковнослужителя – певца, чтеца, иподиакона…

Благодать священства даруется человеку по силе соборной молитвы Церкви (точно так же, как это происходит и в любом другом Православном Таинстве, церковном священнодействии). Именно поэтому Хиротония совершается именно в присутствии, в сослужении и по согласию всей Церкви, всего православного народа – в алтаре во время Божественной Литургии.

Епископская Хиротония совершается после «Трисвятой песни», перед чтением Апостола, священническая – после «Херувимской», а диаконская – перед «Отче наш». Епископские, священнические и диаконские рукоположения происходят именно в данный конкретный момент Таинства Евхаристии ради того, чтобы у новорукоположенных священнослужителей оказалась возможность уже именно за этой, сегодняшней Литургией реализовать полноту своего благодатного дара. Новорукоположенный епископ будет «мирствовать» (преподавать всем «мир») перед чтением Апостола и слушать его – по дару данной ему в рукоположении архиерейской благодати – уже как бы являя собой «икону» апостольского служения. Кроме того, он успеет реализовать и еще одну сторону своего особого священного дара, рукоположив за этой же Литургией – если в тот день выдастся такой случай – священника или диакона. Священник рукополагается прежде Евхаристического канона, в совершении которого он уже сможет участвовать именно сегодня, сейчас – в новом пресвитерском достоинстве. А диакон рукополагается перед «Отче наш» для того, чтобы иметь возможность помогать священнику – в своем новом достоинстве – причащать Святыми Дарами мирян: еще в древности это была одна из важнейших сторон диаконского служения – таковой она остается и до сих пор.

Скажу теперь кратко о том, как совершается само Рукоположение, причем ограничусь описанием диаконской и священнической Хиротонии, не касаясь при этом обширного чина поставления епископа (чина, состоящего из трех частей – наречения, исповедания и собственно Хиротонии).

Готовящийся к рукоположению во диаконы – «ставленник» – с момента Великого входа находится на солее перед иконой Спасителя. Затем, после диаконских возгласов «Повели», «Повелите», «Повели, Преосвященнейший Владыко» (обращенных соответственно к народу, к клиру, к архиерею и сохранившихся с тех времен, когда на рукоположение испрашивалось публичное согласие всех членов Церкви), его вводят в алтарь: к Царским вратам его подводят иподиаконы, а в алтарь вводят диаконы. Здесь он кланяется сидящему возле престола архиерею, после чего ставленника трижды (в честь Пресвятой Троицы) обводят вокруг «святой трапезы» с пением известных нам по Таинству Брака тропарей «Святии мученицы …», «Слава Тебе, Христе Боже …» и «Исайе, ликуй …». Ставленник обходит престол в знак того, что он готов посвятить служению Богу всю свою жизнь. При каждом обхождении вокруг престола ставленник целует его с четырех сторон, а также лобызает руку и колено (палицу) архиерея. Подобным целованием он выражает покорность и почтение владыке, через которого на него скоро снизойдет благодать Духа Святого.

Вернемся ненадолго к пению тропарей – тех самых, что звучат и при совершении Венчания. Здесь, при принятии благодати священства, рукополагаемый как бы вступает в мистический Брак с Церковью, венчается с нею. Близко к этому по своему духовному смыслу и обязательное в русской богослужебной традиции для ставленника снятие с его пальца обручального кольца, которое кладется на престол. Отныне его семья – Церковь, с которой он обручился до конца своих дней.

После обхождения престола ставленник опускается у его правого угла на одно колено. Если человека рукополагают во священники, то он уже должен будет опуститься на оба колена. Рукополагаемый же в диаконы опускается лишь на одно колено потому, что он получает не полную возможность священнослужения, а лишь его часть, не будучи способен совершать церковные службы самостоятельно, без участия в них пресвитера.

Епископ возлагает на главу ставленника омофор, трижды благословляет рукополагаемого, а затем кладет ему руку на голову. Далее читается молитва рукоположения: «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (то есть избирает. – П.М.) (такого-то) благоговейнейшего иподиакона во диакона; помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятого Духа». То есть здесь содержится мысль о том, что на этого человека, такого же грешного, слабого и немощного, как и все другие люди, сейчас снизойдет благодать Святого Духа, способная восполнить все его недостатки и несовершенства и соделать его подлинным священнослужителем Божьим, диаконом. При этом в молитве подчеркивается, что христианина рукополагает в священный сан Сам Господь.

Затем архиерей читает две тайные молитвы, во время которых стоящие в храме слышат «мирную» ектенью. Далее на плечо новопоставленного диакона возлагается орарь (знак права служить у престола, образ ангельского крыла), он облачается в поручи (знамение силы Божьей, руки Христовой, действующей через посредство рук священнослужителя), и ему вручается рипида (образ херувимов, осенявших ветхозаветный ковчег). При этом хор – от лица молящихся – всякий раз поет «аксиос, аксиос, аксиос», что в переводе с греческого означает «достоин».

Взяв рипиду, диакон целует руку и плечо архиерея – в знак благодарности за дарованную ему через посредство епископа благодать священства, а затем становится у левой стороны престола, повевая рипидой над дискосом со Святыми Дарами до литургийного возгласа «Святая святым».

По традиции именно новорукоположенный диакон произносит ектенью после причащения «Прости, приимше …».

Священническая Хиротония очень похожа на диаконскую. Важнейшие отличия здесь лишь таковы: совершается она после Великого входа; ставленник принимается при вхождении в алтарь не диаконами, а пресвитерами – как вступающий в их достоинство; при рукоположении он опускается не на одно, а на оба колена; новорукоположенный облачается в епитрахиль, пояс и фелонь, ему вручается Служебник. Кроме того, в руки только что рукоположенному священнику после преложения Святых Даров подается (на какое-то время, до момента Причащения) лежащая на дискосе часть Агнца со словами: «Прими Залог сей и сохрани его цел и невредим до последнего твоего издыхания, о немже имаши истязан бытии во Второе и Страшное Пришествие Великого Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Мы видим: вручающий рукоположенному пресвитеру Тело Христово епископ говорит о том, что священнику надлежит сохранить этот залог до конца своих дней и что он будет вопрошен о нем Христом на Страшном Суде. Тем самым архиерей свидетельствует о том, что на священника при рукоположении возлагается особая, предельно серьезная ответственность перед Богом за Церковь и за совершаемое пресвитером важнейшее из ее Таинств – Евхаристию.

К разговору о Таинстве Евхаристии мы теперь и перейдем.