Старец Паисий

Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен. Прем.4:10

Старец Паисий, в миру Арсений Езнепидис, родился в Фарасах Каппадокийских, в Малой Азии, 25 июля 1924 г. в день святой Анны, от благочестивых родителей. Отца его звали Продромос, и был он председателем Фарасским. Его характеризовала любовь и преданность святому Арсению Хаджефенди, и патриотизм, из-за чего жизнь его неоднократно подвергалась опасности от диких турецких грабителей, единственной угрозы фарасиотов. Имел он, как мы сказали, большое благоговение к святому Арсению и, какое чудо видел или слышал, записывал в тетрадь в помощь себе и детям. Мать Старца звали Евлампией. У Старца было девять братьев и сестёр.

Седьмого августа 1924 г., за неделю перед уходом фарасиотов в Элладу¹, святой Арсений Каппадокийский окрестил всех детей, которые были некрещёными. Продромос Езнепидис привёз покрестить своего сына (Старца) к Святому. Началось таинство, и, когда пришло время давать имя мальчику, Продромос назвал, по обычаю, имя дедушки ребёнка, т.е. Христос. Отец Арсений, однако, не согласился, так как хотел именно этому мальчику дать своё имя. Поэтому сказал родителям: «Хорошо, вы хотите оставить человека на колени дедушке, а я разве не хочу оставить монаха после себя?» Повернулся тогда к нуне² и говорит: «Арсением зови!»

Святой Арсений по дару прозорливости предвидел призвание Старца, который от чрева матери – как оказалось – был уготован избранным сосудом Святого Духа.

Пять недель спустя после крещения маленького Арсения, 14 сентября 1924 г., в день Честного и Животворящего Креста, со многими мучениями, подошёл корабль с беженцами к греческой пристани Святой Георгий Пирейский.

Пережидали три недели «за проволокой» в Святом Георгии и затем поплыли на Керкиру³, где временно обосновались в Кастре. Святой Арсений – согласно своему пророчеству – прожил сорок дней на острове и 10 ноября 1924 г. (по новому стилю) в возрасте 83 лет почил, оставив после себя достойного преемника и наследника духовного имущества, нового Арсения, впоследствии старца Паисия.

На Керкире жили они полтора года. Потом пошли в одно селение, вблизи Игумениции, и поселились в Конице.

Малыш Арсений (Старец) рос имея большую любовь ко Христу и Богородице, очень хотел стать монахом. Родители говорили ему, что только когда вырастет борода, позволят пойти ему в монахи, и шутливо предлагали гладить щёки, чтобы быстрее росла борода. И маленький Арсений постоянно гладил свои щёки.

Ещё ему очень нравилось ходить в лес, где, держа деревянный крест, который сам сделал, молился.

В Конице окончил он народную школу и получил аттестат с оценкой «восемь» и поведением «отлично». В период до службы в армии Арсений работал плотником, как и Господь наш, когда был на земле. Характерным примером благочувствительной души Старца является то, что, когда он ещё в юности работал в плотницкой мастерской, если ручалось быть покойнику и ему заказывали гроб, он делал его всегда даром, потому что сочувствовал скорби родителей усопшего брата и старался успокоить их боль.

В 1945 г. Арсений был призван в армию. Там он отличался нравом и мужеством. Всегда просился в первую очередь на самые опасные места, предпочитая самому находиться в опасности, нежели другому. Много раз тем, кто был женат и имел детей, говорил перейти назад, занимая его место. Говорил: «У вас жёны и дети, которые вас ждут, а я свободный». (Хотя, как говорил Старец, и семейные отцы спорили между собой, кому пойти в передней линии.)

Много раз подвергался опасности быть убитым самому, чтобы вызволить другого солдата-сослуживца. Большую часть военной службы он был радистом. Получил аттестат из армии в 1949 г. с оценкой «отлично».

После окончания военной службы он сразу ушёл на Святую Гору, потому что решил там проходить монашество. Жил несколько месяцев в Саду Богородицы, но его искушал помысел, поскольку имел сестёр, которые не были определены. Так решил он возвратиться на время в мир.

Через год, в 1950 г., снова пришёл на Святую Гору. В первую ночь был гостеприимно принят в Лавриотской келлии святого Иоанна Богослова, находящейся рядом с Кареей. Затем пошёл в скит святого Пантелеймона, в келию Введения, где находился добродетельный духовник папа-Кирилл, аскет, происходивший из Аиринио (απο το Αγρινιο). (Папа-Кирилл принял рясофор на Святых Местах. Затем, пришёл в скит святого Пантелеймона и отдался послушником благодатному духовнику папе–Пантелеймону, там живущему, в келии Введения Богородицы. Папу–Кирилла вынудили стать игуменом в монастыре «Кутлумуш». Почил в Господе в 1968 году.)

Молодой Арсений получил большую пользу живя с папой–Кириллом, который много постился и совершал бдения. Арсений горячо желал остаться с о. Кириллом навсегда, но – как сам говорил, – к сожалению, некоторые не позволили написать ему документ (соглашение) на эту келью. Отец Кирилл послал тогда Старца в монастырь «Есфигмен», который отличался страннолюбием, и не плёл ещё в то время «дела зависти». В монастырь «Есфигмен» он пришёл в 1950 г. Там в 1954 г. принял «рясофор» с именем Аверкий.

Молодой Аверкий показал большую ревность в послушании. Характерно, что во всех совместных работах (пангиниях) старался быть один, чтобы другие не замечали, что он молится; когда, например, собирали маслины, он всегда уходил метров на сто подальше и там напряжённо работал и одновременно молился.

Любил изучать жития Святых, Отечник и авву Исаака, с которым никогда не разлучался: и во сне имел её (книгу) под подушкой. Когда молодой Аверкий оканчивал послушание, не шёл отдыхать в келью, но помогал другим братьям, чтобы и те поскорее закончили свою работу, т.к. не мог сам он оставаться в кельи и отдыхать, в то время как некоторые другие братья «воспитывались» допоздна. Старался всегда помогать немощным.

Любил всех отцов, не делал различиями всех слушался и смирялся, ставя себя ниже других.

Аверкий не доверял своему помыслу, но смиренно, без своей воли, спрашивал обо всём духовника, молясь о просвещении духовника своего, чтобы он мог наставляться им богоугодно.

Он всегда имел большое любочестие, т.к. постоянно помышлял о всех благодеяниях Божиих для него и для всего мира. Внутри у него всегда жила любовь к Богу, происходившая от благодарности за благодеяния Его, и, без усилия, непрестанная молитва. Он поставил единственною целью сердца – ответить, пусть хотя бы в бесконечно малом, на благодеяния Божии.

Молодой Аверкий за всё доброе считал единственной причиной благодать Божию, и за всё злое (из-за глубокого смиренномудрия) считал причиною самого себя.

Когда, например, видел брата, впадающего в грех, или нераскаявшегося, или неверующего, говорил в помысле; «Я виноват, что брат этот в таком состоянии, ибо если бы я делал всё, что велит Христос, тогда и Он услышал бы мою молитву и брат не пребывал бы в этом состоянии: сейчас, однако, пребывает по причине моего жалкого состояния». Так думал он всегда и делал проблему братьев своей и постоянно молился Богу о помощи всему миру, который, согласно его мнению, страдал по причине его нерадения и духовной праздности. И Бог, обещавший слушать смиренных, всегда слышал молитвы Аверкия, исходившие из сердечного «камина», который обогревался благочестием и смиренномудрием.

Очень нравилось Аверкию посещать благодатных Старцев и духоносных отцов, чтобы взять благословение и послушать духовные советы. Всё, что слышал от духовных и «всепрекраснейших цветов» Богородицы (от Старцев этих), принимала чистая и «детская» душа его без всякого колебания и сомнения. Веровал с простотою сердца отцам и никогда не пропускал их советы через сито собственного мышления: чтобы сначала утвердиться и потом принять их, но неколеблющейся верою их осуществлял, всегда противореча всякому своему соображению и логическому исследованию, потому что очень хорошо знал, что те, кто пытается логически уточнить духовное, – ловят руками воздух.

В молодом ещё возрасте он посетил многих отцов и, как Пчела, собирал духовный нектар, чтобы впоследствии сделать духовный мёд, которым питались бы многие «лечащиеся».

В 1954 г. он был вынужден из–за разных обстоятельств – снова по совету духовного отца – отправиться из монастыря Есфигмен и пойти в священную обитель «Филофей», где монашествовал дядя его. Поскольку тогда монастырь Филофей был идиоритмичным (т.е. не общежительным), Аверкий покорился отцу Симеону, который был весьма добродетельным.

В 1956 г. о. Симеон постриг о. Аверкия в «малую схиму» с именем Паисий, в честь митрополита кессарийского Паисия II, с которым они были соотечественниками (происходил и тот из Фарасы Каппадокийской).

В обители Филофей он познакомился со Старцем Августином, аскетом, жившим в кельи этого монастыря «Введение Богородицы». Старец получил большую пользу от общения со Старцем Августином, от его великой простоты и смиренномудрия.

И в обители Филофей Старец продолжал вести тот же образ жизни, что в монастыре Есфигмен, т.е. подвизался по любочестию и помогал, сколько мог, братии. Характерным является следующий случай. Один брат там впал в большой грех и стыдился исповедаться. Вследствие этого, он заключился в себя, пришёл в отчаяние и имел помыслы самоубийства. Старец, который был «извещён» об этом, предпринял следующее. Однажды, когда нашёл его одного, стал говорить, что у него самого много различных грехов, и среди них назвал и тот, в какой впал брат. Но, к сожалению, у брата не было хороших помыслов и как только он услышал об этом, вместо того, чтобы помочь себе и подтолкнуть душу свою к исповеди, начал бродить по монастырю и говорить, что Паисий, которого вы здесь уважаете и любите, сделал много грехов, и передавал слово в слово всё, что сказал Старец. Естественно, Старец не оправдывался. Однако другие отцы уразумели в этом действие от полноты любви и сами его оправдывали и хвалили.

Ежедневно заботился он об очищении своей души. От Бога ничего не просил, ибо хорошо понял, что Бог через святое крещение даровал ему уже благодать Святого Духа, которая есть всё. Поэтому не завидовал дарованиям других отцов, ибо знал, что от святого крещения они были в его душе, и не гордился из-за того, что знал, наверное, что имеет их, но исповедовал, что всё это были дары благодати Божией! Единственное, о чём он имел попечение, было – как любочестием и смирением сделать, возможно скорее, действенной эту благодать Святого Духа в себе, и по этой причине ежедневно заботился об очищении своей души.

Так очищал он прежде душу от всякого следа лукавого помысла и впоследствии постоянно возделывал лишь добрые помыслы.

Любой мог бы с удовольствием заметить, как без усилий – и это по действию благодати, которая «не мыслит зла», – струились из души его, притом даже в худших обстоятельствах, благие помыслы, которыми он «латал» промахи и погрешности других, как это прекрасно видно из нижеследующего примера:

В одном монастыре брат говорил некоторые вещи, считавшиеся прелестью. Миряне, слушавшие его, соблазнялись, и некоторые спросили однажды Старца:

– Отец Паисий, в таком-то монастыре брат говорит такие и такие вещи. Что происходит?

Старец без задержки ответил им:

– Внемлите себе, да не осудите. Этот брат благоговейный, и когда в монастыре гости, притворяется «юродивым», чтобы получить мзду от Бога.

Так паломники «успокоились».

Как Бог покрывает все грехи наши и не порочит нас в мире, так и доброе сердце Старца начало покрывать мало–помалу весь мир.

Пока был он в монастыре Филофей, приходил в скит к отцу Кириллу и советовался с ним о разных делах. Отец Кирилл по благодати Божией помогал ему во всём, и часто, прежде чем Старец сообщит ему о том, что его беспокоило, давал решение проблемы. Всегда имел «извещение» от Бога, что Старец идёт к нему посоветоваться, и ожидал его с готовым ответом. Даже, иной раз, давал ему подчёркнутый ответ в тексте какой–либо книги: когда Старец шёл, показывал ему ответ, и тот удивлялся и, взяв благословение, уходил, получив пользу, исполненный радости.

В 1958 г. пришли из Стомио Коницкой и просили его прийти помочь, т.к. распространились протестанты. Старец, после того как получил внутреннее «извещение» воли Божией, пошёл и жил в священной обители Рождества Богородицы в Стомио Коницкой. Там он с помощью благодати Божией помог тысячам душ и оттуда отправился, по каким-то духовным причинам, на Синай, в 1962 г.

На Синае он жил в кельи святых Галактиона и Епистимии и очень много духовно помогал и там всему району. Его очень полюбили бедуины, ибо Старец усердно работал по многу часов и, на заработанные деньги, покупая пищу, раздавал им.

В 1964 г. ушёл из Синая и возвратился на Святую Гору, где поселился в Иверском скиту, в кельи святых Архангелов.

В 1966 г. Старец заболел и лечился много месяцев в больнице «Папаниколая», где ему отняли большую часть лёгких, из-за наличия βρογγεκτασιων."

Здесь я хотел бы сообщить, как промысел Божий устроил, чтобы Старец познакомился с сёстрами священного исихастирия св. Иоанна Богослова в Суроти⁴.

В этот период (болезни Старца в 1966 г.) священник храма Святой Софии в Салониках отец Поликарп Мадзароглу узнал о болезни Старца.

Когда тот приехал в Салоники на операцию и его поместили в больницу, о. Поликарп просил духовных сестёр, имеющих намерение принять монашество и бывших под его руководством, помочь Старцу, в чём он будет нуждаться во время пребывания его в больнице. Когда предстояло делать операцию, потребовалось очень много крови. У него не было поблизости никого из родственников (потому что он сам не хотел), и сёстры дали свою кровь, сколько требовалось.

Старец чувствовал большую благодарность сёстрам за их поддержку и даже говорил, что поддержку эту ощущал (по чрезвычайному любочестию, наполнявшему его благодарное сердце), как рубашку, которую носил на теле, и хотел снять её с себя, воздавая за любовь их своею помощью, т.к. переживал за сестёр, долгое время страдавших от непреодолимых препятствий, встретившихся при основании обители.

Итак, он сам взялся отыскать пригодное место для основания исихастирия. Впоследствии он помогал им при построении его и, вместе со строительным фундаментом, заложил и духовный, давая различные духовные наставления для деятельности исихастирия. Так Старец установил связь со священным исихастирием св. Иоанна Богослова, он его очень любил и не оставлял до дня успения своего.

В 1967 г. пошёл в Катунаки и поселился в Лавриотской келии Ипатия. Там, в пустыне, Старец принял много Божественных посещений и утешений, приготовивших его духовно, чтобы и он смог впоследствии утешить тысячи душ.

В 1968 г. Старец пришёл в священную обитель «Ставроникита». Там он много помог как при обновлении монастыря, так и при духовной закладке братства. В Ставроникитской кельи Честного Креста, находящейся неподалёку, подвизался папа-Тихон, духовник. (Отец Тихон родился в селе Новая Михайловка в России в 1884 г. Имел много духовных дарований и совершал большие монашеские подвиги (аскезу).) Старец Паисий приходил часто, советовался с о. Тихоном и помогал ему на Божественной Литургии как псаломщик. Много раз, как сам говорил, Божественная Литургия прерывалась, потому что о. Тихон восхищался от духовного созерцания, продолжавшегося, порой, до получаса. Видел, как сам он исповедовал Херувимов и Серафимов, славящих Бога. В то время о. Тихон совершил постриг Старца и дал ему великую и ангельскую схиму. Когда приблизился конец жизни о. Тихона – за десять дней – попросил Старца прийти из монастыря Ставроникита в келью Честного Креста, для оказания ему помощи в последние эти часы. Там Старец служил о. Тихону с великим самопожертвованием предлагая всякую помощь, какая требовалась. Папа–Тихон говорил:

– Ты, Паисие, и я имеем дорогую любовь. Сладкий мой, Паисие, мы, чадо моё, будем иметь любовь во веки веков.

Просил после его смерти остаться жить в его кельи и обещался, что будет посещать его каждый год.

Папа-Тихон почил 10 сентября 1968 г., два дня спустя после праздника Рождества Богородицы, как сам предвидел, после того как получил предпосылки бессмертия.

Старец Паисий поселился по желанию о. Тихона в кельи Честного Креста, где жил до 1979 г.

13 мая 1978 г. он пришёл и записался, как зависимый монах, в священную обитель Кутлумуш, Ему дали «документ», и он поселился в келлии «Панагуда»⁵.

В Панагуде Старец помог тысячам душ. Весь день с восхода до заката советовал, утешал, разрешал проблемы, изгонял всякое стеснение и наполнял души верою, надеждой и любовью к Богу.

Сам отдыхал немного на рассвете – два–три часа, – чтобы можно было выдержать тяготу дня от многих посетителей.

Часто ночами читал письма, приходившие к нему десятками ежедневно.

Старец сильно огорчался, потому что и от посетителей и из писем узнавал три вещи: в семьях ссорятся и доходят до развода; или страдают психическими болезнями, или от рака. Старец стал духовным магнитом, который вытягивал скорбь болезнующих людей.

Душевная усталость и скорбь людей, которых принимала полная любочестия душа его, так же как и телесная усталость от многочисленных посетителей и многочасовая молитва за них – сделали то, что он мало–помалу изнемогал телесно и страдал от различных болезней.

Серьёзные проблемы здоровья Старца начались с 1969 г. Старец, как мы сообщали выше, страдал тогда заболеванием дыхательной системы, от которого он очень уставал, – из–за высокой температуры, сильного кашля и многих выделений. Врачи, к которым он обращался, диагностировали ошибочно, как оказалось в дальнейшем, наличие туберкулёза.

Так, Старец был вынужден принимать «горстями», как говорил сам, противотуберкулёзные лекарства в течение полутора лет, сильно его изнурившие побочными действиями, которые они вызывали.

Наконец, поскольку этот курс не принёс пользы, а наоборот, весьма ему повредил, был поставлен диагноз о наличии всесторонних бронхоэктазий – в обоих лёгких – из–за которых ему была назначена операция в больнице «Папаниколая» в г. Салоники. В ходе операции было сделано обширное лёгочное сечение – в обоих лёгких – которое значительно ограничило «жизненную вместимость лёгких» и способность переноса кислорода в ткани. Из-за этого Старец постоянно замерзал и был вынужден носить шерстяную одежду и летом.

После операции он заболел, по причине приёма сильных антибиотиков, ложно–перепончатым колитом с резкими болями в животе, в результате чего появилась особая чувствительность к пище: большинство из продуктов вызывали у него пищеварительные беспокойства, боль и поносы.

Старец очень сильно утомлялся. Постоянные посещения паломников, нагрузка от скорбей и проблем других, которые он делал своими и их переживал, а также и телесная усталость от заботы за них изнурили его, причём очень мало времени он оставлял для ночного отдыха, так как и ночами молился.

Старец в течение долгого промежутка времени имел обыкновение изготовлять «набивки» – иконочки, сделанные из металлической матрицы, которую сам вырезал. Эти иконочки (Распятие, Богородица, святой Арсений Каппадокийский) он давал как «благословение» паломникам. Это занятие прилагало и свою долю усталости к его изнурительной программе, особенно когда икона находилась в стадии пресса и когда требовалось сильное сжатие. Пытаясь нажимать пресс, по способу, как показывал иеромонаху А. (которому отдал всё, относящееся к изготовлению икон), он постепенно заболел серьёзным видом паховой грыжи. И в этой болезни Старец показал необычайное терпение: потому что вскоре отверстие в брюшной стенке так «оттопырилось», что сквозь эту «дыру» в мошонку выпали кишечные завороты, образовавшие массу, величиной с небольшую дыню. Он твёрдо отказывался от операции, пытаясь своими способами «заткнуть» брешь брюшной стенки, однако почти безрезультатно. Ему больно было сидеть, ещё более – стоять. Помню, что во время одного приезда его в исихастирий св. Иоанна Богослова в Суроти, он при таком состоянии здоровья был вынужден многие часы стоять, ожидая, пока пройдёт вся нескончаемая очередь народа, желавшею получить у него благословение. Не сел, даже и когда весь побледнел и обливался потом из-за боли. Это состояние с прогрессирующей формой паховой грыжи он переносил с большой выдержкой четыре или пять лет, научая, уже практически, великой добродетели терпения монахов и мирян. Однако при одном из посещений Старца Суроти его буквально «привели» некоторые знакомые врачи в больницу, где сделали ему операцию.

Примерно с 1988 г. у Старца появилось дополнительное осложнение в кишках. Сначала сделались частые, не прекращавшиеся несмотря ни на что поносы.

Врачи делали ему различные назначения: ешь рисовую кашу, пей европейский чай и т.д. Но понос не прекращался. Тогда Старец стал подозревать, что, возможно, его искушает что–то такое, что он употреблял каждый день, и что, вероятно, это была вода. Итак, он решил пойти и осмотреть источник, из которого он брал воду шлангом. (В кельи Старца не было своей воды, и он старался оттуда и отсюда брать воду для себя и для паломников. В последнее время ему дал свой небольшой источник о. Хрисанф.) Когда он пришёл на источник, обнаружил, что он был не чистым. Когда Старец очистил источник, через несколько дней прекратился понос.

Через некоторое время началось небольшое кровотечение из кишки, которое постоянно увеличивалось, становясь более частым. Несмотря на указания знакомых врачей, не хотел выходить «вне» на исследования.

Врачи, приходившие его осматривать, поскольку он не позволял его исследовать, предлагали разное: один говорил, что у него геморрой, другой – колит, иной – раковая опухоль, а иной – что у него полипы, и т.д. Все давали различные советы, которые Старец не исполнял, т.к. видел, что мнения врачей расходились и, кроме того, познал на опыте вредное побочное действие лекарств. Об этом деле говорил характерно:

– Не принимаю лекарства не потому, что пренебрегаю ими, но потому, что хорошо понял, что одним лекарством затыкаешь одну дыру, и одновременно открываешь для другого другую. Так имеешь постоянную работу без окончания.

Кровотечение возрастало в количестве и частоте, и в 1993 г. положение стало очень опасным. Дошёл до того, что через каждые полчаса ходил в туалет из-за кровотечения. Старался есть то, что позволило бы избежать частых кровотечений, однако ничего не получалось. Лицо его приняло цвет воска.

Великая Четыредесятница 1993 г. была очень трудным периодом для Старца. Он строго постился, и так истощились силы его. Всю ночь он не мог отдохнуть хоть немного, из-за резких болей и частых геморроидальных истечений. Днём приходили паломники, и, хотя им говорили, что он очень болен, многие настаивали его увидеть. Несмотря на истощение, которое доходило до обмороков, он уступал и не прекращал собирать боль других, забывая о состоянии своего здоровья.

Когда я был в монастыре, исполнял обязанности фельдшера. Однажды спустился и сказал Старцу:

– Геронта⁶, я принёс вам витамины и железо, примнете, и я верю, что они вам помогут немного поднять гемоглобин.

И тот ответил:

– Отец мой, верю, что железо мне ничего не сделает. В последнее время всё железо собирает о. Феоклит, корторый строит монастырь, оставь ему, ему очень нужно железо. В такое трудное для него время и я не возьму железа! Насколько я понимаю, железо мне бесполезно. Уже хочу стали!

Встал, улыбаясь, пошёл и принёс стакан воды, бросил в него одну шипучую таблетку витаминов и сказал:

– Не могу, отец мой, открыть такие работы, потому что потом они не закроются ничем. Если кто скажет мне: берегись этого и того остерегайся, – сделаю то всем сердцем и буду благодарен. Но от лекарств у меня очень плохой опыт.

Когда шипучая таблетка растворилась, он поднял стакан и, улыбаясь, сказал:

– Всё обойдётся землёй!

И подвигая стакан ко мне, такой манерой, когда пьют

и говорят: «За твоё здоровье», добавил улыбаясь:

– Давай, отец, за доброе упокоение!

Видя Старца в таком состоянии, я встал перед ним на колени и умолял «выйти» в Салоники, чтобы врачи сделали исследования и узнали, что у него. Старец тогда поднял меня и сказал:

– Послушай, отец мой, в духовной жизни очень помогает такое состояние, поэтому не выгодно его изгонять. Итак, вот причины, по которым не хочу «выходить» на исследования: а) Христос видит состояние моего здоровья и, поскольку Он есть наилучший Врач, мы должны иметь ему абсолютное доверие, ибо, если к нашей пользе, Он будет действовать и исцелит нас;

б) поскольку думаю, что в кишке образовалась опухоль, лучше оставить её и не «ворошить», потому что иначе намного ухудшится состояние;

в) сегодня весь мир страдает от трёх вещей: от рака, психических болезней и разводов. Каждую неделю получаю очень много писем по почте, в которых мне пишут об этих темах. Серьёзных психорасстройств, – говорил он улыбаясь, – у меня нет; к разводам и разделам не имею отношения, э, по крайней мере имею рак, да утешится мир. Ибо когда все страдают от чего-нибудь, а кто-то не имеет ничего, тогда – плохо, в то время как теперь, «слава Богу», – хороши дела;

г) когда у кого рак или большая проблема – и горит – и несмотря на это не интересуется собой, но просит Бога за других, тогда и Бог «подвигается»! Тогда, во всяком случае, у человека есть «повод» сказать Христу: «Вот, я о себе не интересуюсь и не прошу ничего, но прошу Тебя, помоги другим». И так Бог помогает. Поэтому, отец мой, не беспокойся обо мне особенно.

В тот же период (Великая Четыредесятница 1993 г.), поскольку в результате частых кровотечений гемоглобин был очень низким, он падал в обмороки. Часто падал без чувств там, где стоял. Однако не падал духом. Противостоял болезни с великим терпением, выдержкой и мужеством.

В одно воскресенье позвал он иеромонаха о. А. и двух монахов, совершить Божественную Литургию Василия Великого. На Литургии Старец исполнял обязанности церковника и прислуживал в своей церкви, несмотря на большое изнеможение.

В какой-то момент, когда стоял он в стасидии и молился, вдруг увидели, что у него сильная одышка и дрожит. Впоследствии потерял сознание и равновесие, и отцы едва успели его поддержать. Положили его на пол церкви, и он оставался несколько минут без чувств. Вскоре пришёл в себя и помогли ему подняться и занять своё место в стасидии. Когда отцы опустили место на стасидии, чтобы посадить его, тот никоим образом не захотел сидеть во время Божественной Литургии. Опять стоял прямо, хотя цвет лица его напоминал чистый воск. Только расстраивался, что не мог в таком состоянии причаститься. Прошло немного времени, и снова упал в обморок. Когда пришёл в себя, его заставляли пойти полежать, но тот не только не пошёл, но и сесть на стасидию не захотел и пребывал снова стоя. Через некоторое время он пошёл приготовить теплоту и, когда опять стоял в стасидии, потерял сознание в третий раз и упал без чувств. Как только пришёл в себя, спросил: «Теплота приготовлена?» – не обращая внимания на то, что случилось.

Когда окончилась Божественная Литургия и отцы сидели в малом архондарике отдыхая, Старец, как обычно, пошёл в келью зажечь там лампадку. Влез на скамейку, потому что лампадка была высоко, и мы услышали, – говорил о. Ф., – как Старец вдруг закричал: «Панагица⁷ моя! (Παναγιτσα μου!)» – и одновременно послышался шум. Вздрогнули отцы и тут же побежали и снова нашли его без чувств. Вскоре он пришёл в себя и попросил отцов уйти. Те сказали ему:

– Геронта, как останетесь одни, после стольких обморочных кризисов.

И Старец ответил:

– Ничего! Идите. Сейчас мне лучше.

Отцы послушались и ушли встревоженные.

Это состояние продолжалось до октября 1993г. Были постоянные кровотечения, обмороки, тошнота и боль в кишке, которая не давала сидеть.

22 октября по старому стилю (5 ноября – по новому) вышел он в последний раз со Святой Горы и поехал в исихастирий св. Иоанна Богослова в Суроти присутствовать, как обычно, на бдении праздника святого Арсения, который почитается 10 ноября.

Жил там немного, по обычаю, и решил возвратиться на Святую Гору. В то время как собирался уже уходить, у него сильно заболела брюшная полость, и он был вынужден остаться и делать исследования в больнице Феагенио. Там было установлено наличие раковой опухоли величиной с небольшой апельсин, в последней части толстой кишки.

Врачи высказались, что сначала нужно подвергнуть её облучению, чтобы сократить по возможности опухоль, и затем назначить операцию. На осевой томографии подтвердилось наличие довольно большой метастазы в печени и двух малых в лёгком. Несмотря на эти исследования, операция была признана необходимой из-за опасности полной закупорки толстой кишки опухолью.

Спустя четыре недели после окончания облучения было решено оперировать. Операция состоялась в пятницу 4 февраля, в присутствии многих известных врачей, и длилась пять часов. В продолжение операции было произведено удаление опухоли толстой кишки, установка временной выводной трубки и местная инъекция химиотерапевтических лекарств в печень через печёночную артерию.

Через несколько дней последовала первая «порция» общей химиотерапии, на которую Старец согласился хотя был полностью против после того как уступил просьбам духовных чад, надеющихся было, что так он будет больше времени с ними.

После окончания операции, около 1:30 дня, Старца перевезли в палату «усиленной терапии». Там разрешили на немного доступ к нему отдельных лиц. Он проснулся на малое время, посмотрел на нас и снова погрузился в сон. Когда пришёл в себя, я спросил его:

– Геронта, как себя чувствуете?

Он ответил, стараясь улыбнуться:

– Вот, видишь, как астронавт!

(На лице была кислородная маска, на обеих руках, на груди – отводы электрокардиографа, на носу – носожелудочный катетор, в нижней части – урологический катетор и на пальцах – специальные датчики.) И с великим трудом продолжил:

– Здесь мне дали и орден (и показал на груди своей отвод кардиографа), но не знаю, какой степени: полковника, генерала?

Потом повернулся к давно знакомому ему врачу, который был много облагодетельствован Старцем, и спросил его:

– Коста, что наконец нашли внутри? Есть ли метастазы, как показала томография?

Врач ответил:

– Да, Геронта, повреждены как печень, так и лёгкое.

Тогда Старец сказал:

– Ладно, ничего. Пусть метастазы делают своё, где хотят. Только бы это осталось чистым до конца. (И показал на голову.)

Он побеседовал немного с врачом, и тот ушёл, оставив нас двоих.

Между прочим, Старец сказал мне:

– Отец мой, если бы кровотечение прекратилось на два часа, так, чтобы я мог быть на Божественной Литургии, мне было бы безразлично. Сейчас я вспомнил, что давно просил Его дать мне рак.

У меня была личная проблема, о которой Старец знал, и меня очень взволновало то, что сразу после операции, превозмогая несносные боли, он помышлял не о своём состоянии, а пытался помочь мне. То же самое делал он и для всего мира, несмотря на своё состояние. Любой видел действительную любовь, какую имел Старец ко всему миру. Многие огорчались, что не могли посетить Старца в больнице. Однако Старец не желал этого не столько от того, что хотел покоя, или же не потому, что не хотел, чтобы его видели, но более от того, что, имея весьма тонкую и чувствительную душу, огорчался, когда сам, будучи монахом, пользовался утешением людей, в то время как рядом с ним другие больные не имели ничего. Кроме того, не хотел, чтобы затруднялась работа больницы из-за приходящего народа, т.к. некоторые врачи были несколько недовольны.

Говорил, когда приходили и сообщали ему, что снаружи кто–то ждёт:

– Больному полезен покой, а не посещения.

Около десяти дней он оставался в больнице, и потом перевезли его в исихастирий св. Иоанна Богослова, для поправки.

В середине апреля была ему сделана вторая операция для закрытия вывода и восстановления деятельности прямой кишки.

Через несколько дней снова сделали осевую томографию, которая установила, что метастазы в печени и лёгких распространились.

Врачи сообщили, что прогноз не хороший и что ему осталось жить, по человеческому уму, самое большее – четыре месяца.

Когда об этом услышал Старец, сказал, улыбаясь:

– Хорошо, раньше не будет? Мне нужно ждать столько месяцев?

По возвращении в монастырь Суроти он столкнулся и с другой проблемой здоровья. После восстановления деятельности прямой кишки у него начались частые поносы, которые образовали в том районе (какой был подвергнут облучению) серьёзный эрозийный дерматит. Он вызвал нестерпимые боли, усугублявшиеся с каждым испражнением. Великие боли, с одной стороны, которые он переносил с исключительным терпением и радостью (воодушевляясь, как говорил, мученичеством святых мучеников, которые страдали ради любви Христовой, в то время как он страдал, как говорил, ради здоровья!), и необходимость постоянного и тщательного соблюдения чистоты вынуждали его принимать весьма немногих людей, и то, когда ему было можно.

Старец твёрдо решил возвратиться на Святую Гору. Приготовил уже вещи свои и днём отправления назначил понедельник 13 июня. Между тем, однако, у него поднялась высокая температура, с одышкой, и так он был вынужден подождать, отложив путешествие.

Состояние здоровья Старца постоянно ухудшалось. При ультразвуковом исследовании, сделанном потом, было установлено, что метастазы заняли большую часть печени, которая была уже значительно поражена опухолью. У Старца началась лёгкая прогрессирующая одышка, и поэтому было признано необходимым применять всё время кислород.

Протекали дни, увеличивалась анорексия, так же как и одышка – которая была продолжительной даже и при затишье, – боли в животе становились всё более резкими и частыми и, наконец, добавилась значительная тахикардия, периодический жар и метеоризм в животе, которые создавали очень трудное состояние, так что он более не находил себе места в кровати, чтобы немного успокоиться. При всём при том, Старец не переставал говорить, как и при всех состояниях своей болезни, что нам нужно проявлять терпение, сам подавая к тому прекрасный практический пример. К концу июня врачи сообщили, что, по–человечески, ему осталось жить 2–3 недели.

Впоследствии Старец окончательно прекратил принимать посетителей и приготавливался к великому путешествию. Девятого июля принял он одного епископа, который прибыл повидаться с ним и попросить прочитать над ним молитву.

В понедельник 11 июля, на праздник святой Евфимии, Старец причастился в последний раз, стоя на коленях у кровати.

Последние сутки был очень спокоен, хотя и очень сильно страдал, терпел без ропота. .

Не хотел уже никакой терапии и не принимал никакого лекарства, кроме кортизона, т.к. ему объяснили, что он не продлевает жизнь, но просто, даст ему некоторые силы и поможет ему напоследок самому себя обслуживать, что и было.

Ночь с понедельника на вторник (с 11на 12 июля) была мученической для Старца.

В 1:30 ночи Старец упал с кровати и сказал: «Очень больно» – и стал мокрым от пота. Несмотря на то, что ранее ему сделали успокоительную инъекцию, боль не прекращалась. Потом ему дали лекарство, чтобы уснул, это было невозможно из-за боли. Несмотря на все мучения, был спокоен, и только губы его прошептали: «Сладкая моя Панагия».

Постепенно начали остывать конечности его и становиться синюшными, дыхание напряженное, но сердце ещё работало хорошо. Утром начало падать артериальное давление и замедлилось мало-помалу дыхание. Когда стало ясно, что приближается конец, пришли сёстры обители взять последнее благословение.

В 11:00 утра, во вторник 12 июля, предал Старец преподобную свою душу тихо смиренно Господу, Которого так возлюбил и Которому служил от юности.

Старец почил и был погребён в монастыре святого Иоанна Богослова, в Суроти Солунской. Многие соблазнялись, почему Старец остался, почил и был погребён вне Святой Горы. Другие обвиняли сестёр монастыря, что те якобы настаивали и удержали Старца у себя. Иные, хотя и сознавали, что таким было решение Старца, не могли понять и недоумевали, по какой причине он так решил.

Поскольку Кутлумушская обитель поручила мне сходить к Старцу, сообщить и принести ответ относительно смерти и погребения его, я бы хотел, не приводя подробностей, с уверенностью сказать тем, кто любит Старца и питает добрые помыслы и расспрашивает, почему он пожелал быть погребённым вне Сада Богородицы:

а) сёстры монастыря любили Старца и абсолютно уважали его мнение и желание в любом деле. И в этом случае почтили его пожелание и оказали полное, без рассуждения, послушание во всех его наказах, касающихся его смерти, до мельчайших подробностей, и даже, что будут терпеть порицание и от знакомых людей.

Лично я знаю, что Старец был доволен послушанием сестёр и незадолго до смерти выражал бесконечную благодарность за их участие в его болезни и от всего сердца дал им своё благословение;

б) Старец решил возвратиться на Святую Гору, провести там последние дни жизни и быть погребённым в Саду Богородицы. С этой целью дал соответствующие наказы иеромонаху Паисию из кельи Благовещения, приготовить там (а не в монастыре или в своей келии) удобное место, где хотел бы жить и где хотел быть погребённым.

На Святой Горе, когда было сообщено, что, по–человечески, ему осталось жить совсем немного, по великой любви и благоговению, которую питали к его лицу, просили его вернуться, умереть и быть погребённым там (на Святой Горе). Отцы монастыря Кутлумуш даже готовили гроб Патриарха Матфея, в котором был погребён, по заповеди последнего, преподобный Фотий, Христа ради юродивый. (Об этом конкретном деле Старец сказал мне: «Отец мой, моя душа – прости меня, что скажу тебе это, но так чувствую – получила бы пользу, если бы тело моё было погребено в каком–нибудь уничиженном месте, чтобы приходили, если возможно, и помочились сверху все, да и мне простится какой грех».)

Однако, горячее желание Старца умереть и быть погребённым смиренно, тихо, без шума, почести и народа, (глухом и тихом месте, очень тяжёлое состояние его здоровья, с постоянными кровотечениями, а главное, – одышкой, делало исключительно проблематичным перевоз его; настойчивое желание и духовная его тщательность в том, чтобы не пользоваться исключительными средствами переезда (вертолёт и др.), и, наконец, главнейшее, неизвестная для нас духовная причина повлияли на его решение о пребывании его в священном исихастирии св. Иоанна Богослова. Это своё решение Старец записал собственноручно в маленькой записке, так же как и в стихах. Стихи эти просил он написать на плите и положить на гробе, чтобы любой увидел, что было его собственное желание остаться и быть погребённым там. Оставил также и заповедь: не вынимать мощи его из земли до Второго Пришествия. После смерти Старца монастырь Кутлумуш, к которому он принадлежал, просил чтобы его уведомили письменно относительно этой записки.

Кроме причин, приведённых нами выше, касательно последнего решения Старца о месте его погребения и успения, помогло бы, полагаю, если бы мы имели в виду, прежде чем судить и высказывать какое–либо мнение, и следующее, чтобы не пасть нам таким образом жертвами железной логики, которая даже и духовное хочет осязать своей немощной силой, делая тем самым пагубную ошибку:

а) Старец имел большую точность в духовных делах, и притом и в малейших, – как все святые Отцы – и, тем более, – в деле своего успения и погребения;

б) Старец очень рано, с юношеского возраста, смирялся и ненавидел всё то, что происходило от него. Всею душой любил он Бога и имел покорность всякому действию Его Божественной благодати и действовал согласно с тем, что та ему «извещала»;

в) может, нам не следует вмешиваться в дела Божии, а смотреть и делать хорошо работу, которая нам поручена, а именно заботиться об очищении души своей?

г) мы знаем, что Старец почил вне Святой Горы, и на основе одного факта судим и беспокоимся. Не знаем, однако, ни того, что помешало и заставило Старца изменить решение, ни того, какое «извещение» приняла от благодати Божией его очищенная душа.

Итак, да не согрешим, осуждая и объясняя поспешно, чтобы не онеправдоватъ Старца. Тот, конечно, радовался, когда его онеправдовали (ибо онеправдованный, как он говорил, имеет чистую награду от Бога), так же как с великой радостью принял он добровольно великое мученичество (ради нас, немощных) болезней своих, подражая «Избавителю нашему Господу Иисусу. Старец не только научил, но и «сотворил» до последней подробности [«„.а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф 5:19)].

Итак, подождём «в молчании и смирении» решения загадки и явления чудесных (тайн) Божиих, когда Тот соблаговолит.

Если позволите, выражу смиренное своё мнение, полагаю, что попустил Бог и устроил успение Старца вне тихой Горы молчания, чтобы можно было легче и быстрее говорить, не создавая проблемы тишины её (Святой горы).

Стихи Ветхого Завета дают меру осторожности, какую нам нужно иметь в этом случае.

«Премудрость Соломона» (гл. 4, стихи 17 – 20)

«Ибо они увидят кончину мудрого и не поймут, что Господь определил о нём и для чего поставил в безопасность. Они увидят и уничижат его, но Господъ посмеется им; и после сего будут они бесчестным трупом и позором между умершими навек, ибо Он повергнет их ниц безгласными и сдвинет их с оснований, и они вконец запустеют и будут в скорби, и память их погибнет; в сознании грехов своих они предстанут со страхом, и беззакония их осудят их в лице их».

«Премудрость Соломона» (гл. 5, стихи 1–6)

«Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые оскорбляли его; они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его и, раскаявшись и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: «Это тот самый, который был некогда у нас в посмеянии и притчею поругания. Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием, а кончину его бесчестною! Как же он причислен к сынам Божиим, и жребий его со Святыми? Итак, мы заблуждались от пути истины, и свет правды не осветил нам, и солнце не озарило нас».

Надпись на надгробной плите

/Стихи написаны самим Старцем Паисием/

Здесь окончилась жизнь,

Здесь и дыхание моё,

Здесь будет погребено тело

И будет радоваться душа моя.

Святой⁸ мой здесь живёт,

Это – честь для меня.

Верую, что он пожалеет

Убогую душу мою.

Он будет молиться Избавителю,

Да буду и я с Богородицею.

Монах Паисий Агиорит

Один молодой монах открылся мне, ради пользы, что 4–4–1983 он посетил Старца в его келии с единственной целью, взять благословение Старца, которого чрезвычайно любил и благоговел перед ним,

Старец принял его в своей келии, в архондарике, где, когда не было хорошей погоды, принимал паломников. После того как угостил его лукумом и сухими плодами, спросил, какова цель его посещения.

Монах тогда сказал ему:

– Батюшка, хочу попросить у вас одного дарования, но не знаю, дадите ли вы?

Тогда Старец сказал:

– Говори, увидим, что ещё хочешь!

Монах упал ниц к ногам Старца и, держа его за обувь, попросил:

– Хочу только, чтобы вы дали мне своё благословение.

Сразу же Старец сам преклонил колена и, нежно держа голову того монаха обеими руками, ответил:

– Имеешь благословение Христа нашего.

Монах от большого благоговения и смиренномудрия, которое в тот момент овладело им, вновь попросил Старца:

– Хочу, батюшка, чтобы дали вы мне и ваше благословение.

И Старец:

– Имеешь его!

И перекрестил его голову, говоря:

– Молюсь всем сердцем, чтобы быть тебе в этом всепрекраснейшем Саду Богородицы ягнёнком, исполненным духовного украшения.

И закончив своё благословение, Старец постарался наклонить свою голову ниже монаха, говоря:

– Прошу тебя, сотвори и ты молитву за меня.

Брат смиренно сказал:

– Батюшка, недостоин я молиться о вас; то, что вы

говорите, мне совершенно невозможно сделать.

Тот молитвенно просил, и монах сказал:

– Батюшка, я бы молился за вас, если бы видел некий недостаток. Сейчас, однако, не вижу, чтобы благодать оставила некую «тщету» в вашей душе, о которой было бы оправданно молиться.

Тогда Старец поднялся – вместе с ним и брат – и, после того как сели, Старец посоветовал ему, что соблюдать, чтобы обрести благодать.

Ради такого духовного вклада рассказал я этот случай.

Итак, Старец сказал, сперва лаконично, а затем и обстоятельно:

а) заботься ежедневно об очищении своей души;

б) нужно приобрести Божественную правду, а не логическую, исходящую от разума, потому что тогда только приходит благодать Христова;

в) во всём, что будешь делать, обдумывай, хочет ли того Христос наш: так аналогично и ты – делай, или не делай;

г) нужно иметь совершенное послушание, чтобы потом ты мог говорить другим о послушании;

д) если говоришь кому «нет», да будет «нет», и «да»,

да будет «да». Не лицемерь, но то, что думаешь, говори, даже если это искушает другого: но скажи только добрым способом и дай и объяснение;

е) имей при себе и сохраняй сие благородное: всегда внимай тому, что упокаивает брата твоего, а не себя самого

ж) ежедневно читай Новый Завет для очищения души своей;

з) не смотри, что делают другие и не испытывай, как и почему то делают.

Целью твоею да будет очищение души и совершенное покорение ума Божественной благодати. Ради этой цели всегда делай: молись, учись, говори молитву Христову смиренно, сознавая, что имеешь абсолютную нужду в милости Божией и, немногими словами, смотри на духовное своё.

Ещё нужно, чтобы передатчик и приёмник (т.е. Христос и душа) были настроены на одну частоту: и то, что говорит Христос, пусть делает монах, и то, что говорит Ему монах, да сделает Христос. Достаточно уподобиться в делах, в частоте. Иначе напрасно сгорели бы батареи (т.е. бесполезны будут поклоны, чётки, посты и т.д).

Всё это сказал монаху Старец и всем нам, оставив как бы духовное завещание отца детям.

На основе этого вклада постараюсь донести до вашей любви то, что относительно этого слышал я все эти годы возле Старца. Я бы хотел, однако, предварительно, просить у любви вашей простить меня, если в продолжение рассказа (поскольку я человек страстный) вы различите некоторые мои качества, которые не должны бы войти. В таком случае прошу вас с доброй мыслью то пропустить, чтобы не стали мои пристрастия и эгоизм причиной затруднения в получении той пользы, какую дают мудрые слова Старца⁹.

(Прем Сол.1:3)

Старец всегда нас побуждал иметь хорошие помыслы. Говорил, однако, что не следует заключать цель только в этом, т.е. чтобы иметь добрые помыслы: ибо должна через них очиститься душа наша и пребывать голой, в одной только одежде – Божественной благодати, которую мы получили во святом крещении. «Эта есть цель, – говорил он нам, – да покорится ум наш полностью Божественной благодати. Христос только одного ищет от нас – смирения. Всё остальное потом даёт Божественная благодать. Однако, как предварительная стадия, нужно нам полюбить питать себя добрыми помыслами, ибо так приводимся мы мало–помалу к последнему благу, к Богу, Которому принадлежит всякая слава, честь и поклонение. Напротив, нам принадлежит только смирение кичливого мудрования нашего».

«Нужно всегда внимательно следить и иметь постоянное сомнение в том; являются ли вещи таковыми, как мы о них думаем. Ибо когда кто–либо постоянно занят своими мыслями и им доверяет, то в них привносит своё диавол, чтобы сделать человека лукавым, хотя бы и был он по природе своей добрым.

Древние отцы совсем не доверяли своим помыслам, но и в малейших делах, в которых нужно было дать ответ, полагали его делом молитвы, при этом постились, чтобы «вынудить» каким–либо способом Божественную благодать известить их, каков есть по Богу правильный ответ, – и, после того как получали «извещение», давали ответ.

Сегодня, замечаю, и в больших делах, когда кто спрашивает, прежде чем успевает вопросить, его прерываем – и отвечаем.

Это показывает, что мы не только не ищем Божественного просвещения от благодати Божией, но не используем и мысленного, которое нам дал Бог. Напротив, то, что нам предлагает помысел, немедленно, без колебаний, тому доверяемся и соглашаемся с ним, извлекая часто пагубные результаты».

«Почти все мы считаем, что помыслы есть нечто простое и естественное, и потому наивно им вверяемся. Однако не следует им ни вверяться, ни принимать их. В уме и сердце не должно быть абсолютно никакого помысла, ни злого, ни доброго, ибо место сие принадлежит только благодати Божией. Так и мы должны хранить его чистым, и не только от помыслов, но и от малейшего беглого парения.

Этого, однако, мы не можем добиться иначе, как только когда от многого любочестия полюбим Христа и вверяемся Ему во всём без малейшего колебания! И так смиряемся естественно. И после того, как мы смиримся, естественным является восстановление внутри нас Божественной благодати, которая даётся только смиренным: «смиренным же даётся благодать» (1Петр.5:5)».

«Нам нужно иметь добрые помыслы. Если же не имеем, тогда пусть хоть и Антоний Великий будет нашим Старцем и сотворит чудеса, то и он не сможет ни в чём нам помочь. Смотрите, когда Господь наш был на Кресте и произошли те ужасные события: «Бывшу же часу шестому, тьма быть по всей земли до часа девятого» (Мк.15:33), «...завеса церковная раздрася на двое с вышняго края до нижняго: и земля потрясеся и камения распадеся. И гробы отверзошася, и многа телеса усопших Святых восташа. И изшедше из гроб, по воскресении Его, внидоша во святый град, и явишася мнозем» (Мф.27:51–53), то два разбойника сораспятых с Ним, Его принимали различным способом. И оба они имели посреди одного Бога, невинного, безгрешного, Которого никто не смог осудить ни в малейшем грехе. Напротив, очень многие были многообразно облагодетельствованы Им: одни стали здравы, других воскресил, и всё это перед многим народом. И теперь вся природа восставала за неправду, которую ему учинили.

Итак, один разбойник, слева, у которого внутри была фабрика по производству злых помыслов, «...злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас» (Лк. 23:39). Он, хотя и видел всё, не поставил ни одного вопросительного знака в своём помысле. Другой же, справа, имевший добрые помыслы, смотрите, как противостал: «Другой же напротив унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осуждён на то же ? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешъ в Царствие Твое!» (Лк23:40–42). И оба одного и того же всесильного Бога имели возле себя, чтобы им помочь, однако один препятствовал своим злым помыслом Богу помочь ему, в то время как другой – хотя и сделал страшные преступления и был справедливо наказан – своим добрым помыслом «подвиг» Бога, сказавшего ему в тот момент: «...аминь глаголю тебе, ныне же будешь со Мной в раю» (Лк.23:43).

Поэтому нам нужно знать, что и Сам Бог «не может», хотя и весьма хочет помочь нам, если мы не имеем добрых помыслов,

В духовном преуспеянии послушника играет величайшую роль то, имеет ли послушник добрые помыслы, а не то, что является ли духовник святым...»

Глядя и под другим углом зрения на тему помыслов, Старец выделял и придавал особую силу этому свойству любви, т.е. тому именно, что «любовь не мыслит зла». Говорил, что «нужно всегда, притом и в самых плохих случаях, не позволять в нашу душу входить злым помыслам, Кто всегда, во всяком случае, имеет произволение склоняться к доброму помыслу, тот никогда не потеряет или не потерпит вреда от него ни в чём. Жизнь человека сего, который непрестанно питает себя благими помыслами, есть непрестанный праздник. Это аналогично тому, какую кто имеет машину, такое производит и дело. Какое вещество заложит и в каком месте находится – не имеет, столь большого значения. Приведу тебе такой пример, чтобы ты понял:

Если один имеет машину, которая изготовляет пули, и в эту машину заложить самый лучший материал, который у него есть, например золото, – машина его преобразует в разрушительную вещь, будет выдавать золотые, разрушительные пули; если заложат серебро – произведет серебряные пули; железо – железные пули; глину – глиняные пули, одним словом, эта машина, какой ни дашь ей материал, от многоценного и наилучшего до незначительного, машина эта, поскольку так она устроена, всегда будет выдавать разрушительные пули. Если же теперь, переделать эту машину так, чтобы она изготовляла, скажем, чаши, и если заложить глину – произведёт глиняную чашу, железо – железную, золото – золотую, и тому подобное.

Расскажу тебе и один случай со Старцем из Капсалы, может улыбнёшься. Этот Старец, имел именно такую машину, которая всегда думала с хорошей стороны во всяком деле. Только хорошее видел, на плохое же был слепым. Как-то посетили его миряне и принесли в подарок маленький радиоприёмник и ему подарили. Старец взял его в руки и с удивлением рассматривал. Спросил, в какой стране изготовлен, и те сказали, что в Японии. Итак, в то время, когда он с удивлением разглядывал, миряне вдруг видят, что лицо его приняло радостный вид и он, целуя приёмник, говорит:

– Слава Тебе, Боже!

Тогда спрашивают посетители, по какой причине он радуется и славит Бога, и тот им объясняет:

– Вот, я рад, что и японцы стали христианами и ставят на вещах, которые производят, в качестве знака Честной и Животворящий Крест.

Увидел, Старец + и – (плюс и минус), и принял за крест. Этот Старец помыслом своим стал в этом, и, если бы имел плохие помыслы, мог бы побранить их, зачем, мол, принесли ему радиоприёмник, когда он был аскет и т.д.

Тот же самый Старец, когда пролетал какой–либо самолёт, сразу же благоговейно крестился. Кто–то спросил:

– Геронта, почему, когда видишь самолёт, крестишься?

И тот с естественным благоговением и простотой отвечает:

– Но ты разве не видишь, чадо, что он имеет образ Честного и Животворящего Креста Христа нашего?

И в этом случае Старец этот – в то время как мог бы уличить плохие полёты самолёта, когда он бомбит и убивает, – стоял на образе креста, который носил самолёт, и таким образом шум и вид самолёта для него стали причиной мысленного переноса на Голгофу».

«Несколько лет назад я приехал в Афины по какому-то делу и был принят в доме одного брата христианина. Дом его был рядом с центральной улицей, откуда доносился постоянный шум. Вечером этот брат сказал мне, что из-за шума не может ночами сомкнуть глаз, в результате чего расстроились нервы, и он вынужден принимать успокоительные таблетки. После еды мне дали комнату для отдыха и, показывая её, он сказал:

– Геронта, вот комната, но не знаю, сомкнёте ли вы глаза с этим шумом от автомобилей, который слышен с улицы.

Прошла ночь, и когда я вышел из комнаты, брат этот сказал мне:

– Я не сомкнул глаз, Геронта, из–за шума. Вы как себя чувствуете?

Тогда я сказал:

– Никогда и на Горе я не спал так хорошо и так много.

– Геронта, как может такое быть? – спросил он. Тогда я рассказал, что произошло с того момента, как я вошёл в комнату. (В то время была в разгаре война во Вьетнаме и ежедневно мы слушали досадные известия оттуда, и я молил Бога о помощи.)

– Когда вошёл я в комнату, пошёл и встал на колени, перед кроватью. Руки и голову прислонил к кровати и начал молиться за тех, кто воюет и погибает во Вьетнаме. Снизу доносился шум автомобилей, однако, я, поскольку ум мой был во Вьетнаме, превращал мысленно автомобильный шум и представлял танки, шум, когда они проходят; представлял, как там внизу они сеют смерть, разрушают дома и т.д. Внизу, по улице, время от времени проносился мотоциклист с мотором многих кубиков, производящий чрезвычайно сильный шум, так что тряслись окна. Я сразу же представлял самолёты, которые летели над Вьетнамом и бомбили, и видел погибающих невинных детей и стариков. Меня охватил слёзный плач, и я оплакивал эту войну во Вьетнаме и ублажал самого себя, что я был в прекрасной комнате, с прекрасно постеленной кроватью, что хорошо поел и, вообще, не имел никакой проблемы. И вот, я плакал об этом и, имея большое духовное спокойствие, заснул на коленях, и проспал так всю ночь, не просыпаясь. И таким образом, поскольку мысленно я был с теми, кто страдал во Вьетнаме, не беспокоил меня шум автомобилей.

Так и ты делай: представь мысленно, что снаружи идёт война и в то время, как многие погибают, всё вокруг уничтожается, дома рушатся, люди умирают от голода, тебя поместили в современном доме, ешь, пьёшь, тебе платят, находишься в безопасности, только слышишь шум тех, кто воюет, и у тебя появится причина прославлять Бога, а не принимать успокоительные таблетки; решение одно: «добрый помысел».

– Геронта, когда выбираюсь в Салоники, сталкиваюсь со следующей проблемой: когда иду по улице встречаю разных попрошаек. Большинство – цыгане с грязными руками, и они говорят, что у них больные дети, и просят помощи. Помысел искушает меня, что они говорят ложь, и: не знаю, что делать? Вы, на моём месте, что сделали бы?

– Один раз, – говорит он, – был я «вне» и пришла одна такая, с ребёнком на руках, и просила помощи. Мне стало жалко её и огорчилась душа моя. Денег было очень мало. Дал я ей пендакосарико (500 драхм¹⁰) и с болью сказал: «Прости меня, но у меня с собой нет больше. Прошу тебя, однако, возьми мой адрес и пришли свой, где живёшь. Когда пойду на Гору, исполню и вышлю тебе».

Она взяла мой адрес, и я видел, что она была тронута. Через некоторое время она прислала письмо, без обратного адреса, внутри был пендакосарико, который я ей тогда дал, и просила извинить её, что ввела меня в трудное положение, и благодарила за доброту. Итак, думаю, что и в этом случае, если примешь добрый помысел, не потеряешь, т.к. есть Бог, который соблюдает сердца и даёт справедливо каждому.

Однажды пришёл к Старцу журналист, в котором не задерживался добрый помысел, на всё смотрел он со злым помыслом. Итак, он начал расспрашивать Старца о разных вещах и его огорчать. В какой–то момент спрашивает Старца:

– Почему, Геронта, сидите вы здесь далеко, беззаботный, в тишине, а не идёте помочь миру, который задыхается в проблемах?

Тогда Старец слегка повышенным тоном голоса говорит:

– Твоя машина испорчена и производит одни только плохие помыслы. Что ни увидишь, что ни скажут тебе, воспринимаешь криво. Сейчас, видя меня здесь, говоришь, почему не выхожу помогать миру? Если пойду, скажешь, почему, будучи монахом, бродишь в миру, а не сидишь в молчании. Поэтому я скажу тебе одно: исправь испорченный свой помысел и увидишь, что одно – работа светофора на шумных улицах Афин, и другое – маяк на пустынных скалах.

Однажды в полдень спустился я из Кареи к келии Старца. У дверей его келии – возле ограды – был мирянин, около тридцати лет, и стучал там в железину, чтобы Старец открыл.

Как только я подошёл, Старец открыл окно келлии и спросил, кто тут? Я ответил:

– Это я, Геронта, и такой–то мирянин.

Тогда он сказал:

– Этого мирянина прогони.

Тогда тот попросил:

– Хочу, Геронта, видеть вас.

Тогда Старец строгим голосом ответил:

– Уходи, зачем меня беспокоишь, поверь, ты не слушаешь ничего, кроме своего помысла, и не хочешь делать того, что тебе говорю. Что приходишь сюда постоянно, только тратить время зря?

И прогнал его. Затем вышел, открыл мне и сказал:

– Обрёл я хлопоты. Не слушает, что ему говоришь. Приходит, спрашивает и, после того как отойдёт метров на 500, вновь возвращается назад и спрашивает опять то же самое: и это означает, что поскольку слушает на постоянном основании свой помысел, то, естественно, забывает и не понимает того, что говорю.

Другой юноша слушался своего помысла и был близок к гибели. Пришёл однажды к Старцу, и Старец говорит ему:

– Не слушай своего помысла, потому что повредишься умом. Разве не читал в Ветхом Завете, где говорится: «Поверил ему и был смущён»? Внемли, у тебя очень хорошая машина, но ошибаешься в направлении руля. Поэтому позаботься вернуть руль в правильное направление добрых помыслов. И это сделаешь только ты сам, с Божией помощью. Не может тебе помочь другой, т.к. ты самовластный. Руль только ты сам должен повернуть: в каком направлении – тебе скажет духовник.

Привели как-то из пустыни одного брата, который поверил своему помыслу, что он – святой и что его меры нет никого другого в мире. Спросили тогда Старца: может быть отвезти его в мир к психиатру?

Старец сказал:

– В этих случаях не будет пользы от врачей. Разве только то будет, что монах опозорится и у мирян. Врач может дать ему успокоительные таблетки, которые в слишком далеко зашедшем состоянии могут помочь немного на несколько дней, если класть их в еду и оказывать и любовь духовную и постараться добром исправить ему помысел: ибо это проблема духовная, и происходит от эгоизма и от чрезвычайной любви и доверия к своему помыслу. Не существует более худшей и ужасной вещи, чем то, когда кто слушает и имеет доверие своему помыслу.

Здесь Старец сделал паузу и, взяв одного брата отдельно, привёл ему три примера трёх лиц, которые поверили своему помыслу и были близки к катастрофе.

1. «Пришёл, – сказал он, – сюда один парень, которому его помысел говорил, что у него голова меньше, чем у остальных людей, и показал руками, что имеет голову величиной как большой апельсин.

Я, – сказал Старец, – видел, что голова его была нормальная, и даже чуть больше моей. Сказал ему об этом, но тот настаивал и не убеждался.

Наконец сказал ему:

– Хочешь, принесу шнурок и померим, и увидишь, что это так, как я говорю тебе, а не так, как говорит твой помысел?

Он согласился, и я пошёл и принёс шнурок и померил и нашёл, что, действительно, его голова была на два пальца больше моей. Тот и после этого снова не поверил. Тогда я дал ему шнурок и померил и он: и после того, как и он нашёл также, опять не верил, но верил своему помыслу, который говорил ему, что голова его маленькая. Тогда я побеседовал с ним резко, и только лишь не ударил его за неверие другим и за абсолютное доверие, которое он питал своему помыслу, и так прогнал его».

2. «Был в одном городе человек и говорил, что постоянно он слышал в одном ухе щебетание какой-то птички: «циу–циу». Об этом он говорил всем своим домашним и даже жаловался, что от голоса птицы не может спать.

Но поскольку другие, ничего не видя, ему не верили, он пытался их убедить, что в его ухе есть какая-то птичка,– и что сам он её слышит. Тогда родители его сказали об этом случае знакомому врачу. Тот посоветовал им купить маленькую птичку, из тех, что имеются в клубах и продаются на рынках, и потом позвонили бы ему, и тогда он придёт повидать больного.

Когда они купили птичку, позвали врача. Сначала дали ему птичку и затем сказали больному, что идёт врач его обследовать – посмотреть, что такое «циу-циу», которое он слышит.

Пришёл врач, имея при себе птичку, и спросил, что у него. Когда тот рассказал про «циу-циу», врач спросил его, в каком ухе слышит это. Человек показал ухо и врач сказал:

– Посмотрим!

И, держа за ухо, посмотрел внутрь его, говоря:

– Да, конечно, благословенный, сюда в ухо залезла одна маленькая птичка, оттого и мучаешься! Посиди две минуты, я выну её!

Сделал вид, что старается вынуть и, притворяясь, что извлёк, показал ему птичку и сказал:

– Ну вот! Сейчас ничего не слышишь?

И тот радостно ответил:

– Нет, теперь прекратилось. Хорошо, что ты пришёл, доктор, т.к. это меня мучило и я всем здесь говорил, но мне не верили и насмехались!»

3. «Случай этот произошёл 60 лет назад в одном монастыре на Святой Горе. Один брат прельстился и думал, что достиг большой меры святости, такой, что принимал мочу свою за агиазму¹¹ и пил её.

Говорил:

– Я не имею нужды в Божественном причащении, ибо имею Христа в себе, и подобное, и дошёл до того, что хотел стать мучеником. Один paз предпринял попытку самоубийства.

Тогда отцы схватили его и закрыли в комнате, и учинили брата следить за ним. Наблюдали, чтобы не давать ему ни вилки, ни ножа и ничего такого, чем бы он смог попытаться кончить «мученически», – по его мысли, ради Христа, – и приносили ему всё готовое и очищенное.

Однако в один большой праздник поставили на монастырскую трапезу консервы сардин и принесли и тому одну закрытую банку. Оставили ему и ушли. Тогда он открыл консервы и, видя острую крышку, обрадовался, схватил её и начал резать себе шею, крича от боли.

Прибежал учинённый брат и увидел его в крови.

Сказал:

– Что ты делаешь?

Прельщённый ответил:

– Вот, хочу мученически умереть, чтобы получить венец мученика.

Тогда брат, взяв консервную крышку из его рук, сказал:

– Разве это мученичество, ты боишься боли и поэтому хочешь консервной банкой быстро и хорошо устроить дело. Есть воля Божия, чтобы ты подвергся мученичеству от меня. И после того как перевязал ему шею, чтобы не текла кровь, пошёл и принёс кожаный ремень и стал сильно его бить. Тот закричал от боли и просил прекратить.

Но брат сказал:

– Что, не хочешь мученичества? Умрёшь от дубины!

И тот от боли закричал:

– Нет, не хону мученичества, больно!

И так, мало-помалу, он понял своё тяжёлое состояние, смирился и стал здоров».

Эти три показательных примера привёл Старец монаху, который привёз прельщённого брата, и тем показал, какому великому вреду можно подвергнуться, когда слушаешь и веришь своему помыслу.

Старец продолжил:

«Миряне, когда слушают и верят своему помыслу, становятся безумными, монахи же прельщаются. Монах не должен принимать таблетки. Таблетки для монаха – смирение и покаяние. Но обе сии ушли от монаха, потому мучается. Когда же возвратит их в душу, тогда успокоятся все его проблемы.

Видишь, сказал он, как иногда дети плохо разговаривают с родителями, и оскорбляют их, и сразу же бывают обладаемы демонизмом, принимают демонские энергии и очень сильно запутываются, т.к. тем, что оскорбляют или злословят своих родителей, дают власть сатане, и он ими овладевает.

То же бывает и с монахами, когда они принимают лукавые помыслы о своём старце и о братьях и соглашаются. Так они дают власть диаволу воевать с ними.

Когда у кого-либо возникает испорченный помысел¹² и он слушает его и имеет большое доверие к нему, тот не может слушать всякого. Такой слушает только того, к кому имеет абсолютное доверие (после помысла своего); и по этой причине, когда бывает нужно помочь брату, ему должен помогать брат, кому он доверяет.

Что касается теперь «успокоительных» психотерапевтических лекарств, то в тех тяжёлых состояниях, когда прельщаются и убегают из-за помыслов, лекарства эти бывают иногда полезны.

Если, к примеру, брат стремительно спустился и мчится со скоростью 200 км/час, следует ему дать одну дозу лекарств, так чтобы «срезать» его большую скорость, скажем, до 80 км/час. Одновременно нам нужно оказать ему любовь и постараться исправить помысел и убедить его не слушать своего помысла. Сколько брат будет приходить в себя, столько и доза лекарств понижается, и это пусть будет на малое время.

Когда ум брата убегает от смирения и бежит безостановочно к фантазиям, тогда, когда даётся ему это лекарство, оно начинает затруднять думать и фантазировать, и фантазия у него намного ограничивается. К нему приходит сон, усталость, аппетит на еду, и, вообще, смиряется и телесно.

И уже не думает про себя, что является бесплотным ангелом, он всё более чувствует самого себя человеком «плоть носяща».

Когда кто прельщается, поскольку полностью поверил помыслу, чтобы прийти в себя, не существует никакого автоматического и чудодейственного решения. Для исцеления нужно:

Во-первых, важнейшее и главнейшее, прочувствовать в действительности то тяжёлое состояние, в которое пришёл.

После того как прежде почувствует, во-вторых, – покаяться, исповедоваться и уже никогда не слушаться своего помысла, но указывать на них своему духовному отцу.

Третье, – когда прочувствовал своё несчастное состояние, постоянно просить в молитве милость Божию, чтобы помиловал его Христос и пришла благодать Его.

Я, другого способа чудодейственного не знал, и каждый только смирением может прийти в себя и спастись. Только смирение спасает».

«Человек переменчив, т.е., с одной стороны, любит добрые помыслы, а с другой – лукавые. Поскольку он – самовластный, куда и когда хочет идёт, то, с одной стороны, он здесь, а с другой – там.

То же самое делают и Божественная благодать, и заблуждение, по причине того, что человек постоянно меняется, – и сии две уходят и приходят.

Теперь, если кто находится в области гордости, т.е. в своём помысле, находится в заблуждении и в опасности. То, что нужно делать, это – ни в коем случае не слушать, что говорит помысел, потому что помысел постарается, с одной стороны, перевести его направо, и с другой – налево, чтобы погубить (человека). С одной стороны, скажет, что он – добродетельный, добрый, подвижник, благородный, святой и т.д., а с другой – что он погибший и что нет ему спасения. И всё это или для того, чтобы он сформировал себе ложное мнение и приобрёл высокомудрие, или чтобы привести его к отчаянию и безнадёжности. Ему, однако, не нужно слушать никакого помысла, ни справа, ни слева. Нужно исповедовать все помыслы духовнику и оказать послушание тому, что он говорит: ему ввериться, а не своему помыслу. Пусть верит только, что он – подвизающаяся душа, и ничего другого. Пусть постоянно ищет милость Божию через молитву, чтобы очистился так и ум его. Насколько теперь, кто находится в смиренном помысле о самом себе, настолько и благодать пребывает и покрывает его. Сколько, однако, он удаляется от смиренного помысла и начинает заниматься и внимать, что делает Патриарх, или владыка, или игумен, или братия, столько начинает и благодать удаляться. Итак, следует внимать лишь тому, что утверждает в смиренномудрии, а не ходить туда–сюда, дабы могла вселиться в нас Божественная благодать!»

«Когда душа живёт невнимательно и не наблюдает помыслы, то в результате она бывает постоянно битком набита нечистыми и лукавыми помыслами, тогда начинаются у человека большие психологические проблемы, которые накладываются одна на другую. И некоторые из нас находятся в этом состоянии и имеют перед собой проблемы, не замечая этого, и потому не решаются исповедать духовнику со смирением падение своё, но следуют мирскому обычаю и идут к психиатрам. Те дают им таблетки, не для того, однако, чтобы решить проблемы, их занимающие, но для того, чтобы они их на время забыли. Однако это не правильный подход, ибо проблема остаётся и, когда прекратятся таблетки, она вновь выйдет на поверхность и будет мучить человека.

Поэтому единственное решение – прочувствовать наше состояние, исповедаться духовнику и делать смиренно то, что он нам скажет.

Сегодня мир сходит с ума, не знает, что делать, утратил уже руль контроля из своих рук. И это оттого, что никто не желает контролировать себя. Хочет ходить бесконтрольно, по своей воле. Но это есть полная катастрофа, потому что, да, Бог даровал человеку самовластие (т.е. быть свободным делать, что хочет), однако даровал ему и знание, по которому дал ему возможность познать, что сам он этой самовластной силой не может добиться абсолютно ничего доброго. «..Без Мене не можете твориmu ничесоже» (Ин.15:5). «Если же малейшего не можете, что о прочем печетеся?» (Лк.12:26).

Итак, когда человек пользуется своим самовластием свободно, не имея в виду своей немощи, тогда заблуждается. Эти люди на всё смотрят и всё объясняют логически. Вместо Божественной благодати царствует логика и расстраивается ум человеческий. Это – страшная вещь».

«Сегодня только одно говорю народу и постоянно прошу делать:

а) прочувствовать (осознать) своё положение, далекое от Бога;

б) покаяться в этом, и

в) смиренно исповедаться.

Ибо люди сегодня принимают более, чем когда-либо, демонские внушения и демонизируются. Тогда только освободятся, когда сделают то, о чём мы говорили выше».

Однажды посетили Старца двое–трое отцов, и тот беспрерывно говорил нам о том, что нужно иметь хорошие помыслы. Взял даже Ветхий Завет и прочёл нам отрывок, где говорится о царе Дарии, который бросил пророка Даниила в ров со львами (Дан.6:14–28). Старец толковал нам событие, когда Дарий утром пришёл один и открыл ров, чтобы посмотреть, съели ли его львы, и спросил: «Даниил, раб Бога Живаго! Бог твой, Которому ты неизменно служишь, мог ли спасти тебя от львов? (20). Тогда Даниил сказал царю: царь! во веки живи! (21)...Тогда царь чрезвычайно возрадовался о нём...(23)».

Сказал Старец:

«Если бы пророк Даниил имел плохие помыслы, то сказал бы ему:

– Не стыдно ли тебе, бросил меня на съедение львам, и теперь спрашиваешь как дела?

Но он имел всегда хороший помысел, потому и Бог «известил» и львов даже.

Также, когда и три отрока были несправедливо брошены в печь, не имели помыслов против Бога и не говорили: «Почему, Боже мой, в то время как мы любили закон Твой, Ты оставляешь нас, и нас бросили в печь?» Но что говорили? Обвиняли себя и славословили Бога, говоря: «Благословен ecu Господи, Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки. Ибо праведен Ты во всём, что сотворил нам... и суды истины сотворив во всём, что навёл на нас, потому что по истине и по суду навёл Ты всё это на нас за грехи наши, ибо согрешили мы и поступали беззаконно, отступив от Тебя и во всём согрешили и заповедей Твоих не слушали и не соблюдали, и не поступали, как Ты повелел нам, чтоб нам было благо « (Дан. гл.З – молитва Азария и песнь трёх).

Видите, – говорит нам Старец, – какой добрый помысел имели три отрока, который был замешан на смиренномудрии? Один хороший и смиренномудрый помысел делает львов ягнятами и седьмижды разожженную печь превращает в райскую росу и прохладу. Всем нашим проблемам нужно противостоять терпением, добрым помыслом и смирением, чтобы могла нам помогать благодать Божия».

Однажды мы спросили Старца о следующей проблеме, с которой столкнулись:

– Геронта, вы говорите, что нужно иметь хороший помысел. Но мы расскажем вам о случае и хотим знать, что вы нам посоветуете ответить. Приходят несколько человек и говорят: такой-то священник берёт много денег за таинства, такой-то курит много сигарет и ходит в кафетерии, другой, говорят, – аморальный и, вообще, обвиняют клириков и представляют доказательства. Этим людям, что можем ответить?

Тогда Старец начал нам говорить:

– Познал я из опыта, что в этой жизни люди разделяются на две категории. Третьей не существует: или в одной будет, или в другой. Итак, одна категория людей подобна мухе. Муха имеет следующую особенность: летит всегда и садится на всё грязное. Например, если в саду много благоухающих цветов и в углу сада животное сделало нечистоту, тогда муха, пролетая по прекрасному саду, пролетит над цветами и не на один из них не сядет. Только когда увидит нечистоту, тогда сразу спустится и сядет на неё и начнёт копаться в ней, наслаждаясь зловонием, возникающим от ворошения, и не может оторваться.

Если бы ты её поймал, и она могла бы говорить, и спросил, не знает ли она, где есть розы, то та ответила бы, что не знает, что это такое. «Я, – скажет, – знаю, где есть помойки, туалеты, нечистоты животных, столовые, грязь». Одна часть людей похожа на муху. Это – категория людей, которая научилась думать и искать злое, не зная и не желая никогда стоять в добре.

Другая категория людей похожа на пчелу. Особенность пчелы – находить и садиться на красивое и сладкое. Скажем например, что в помещении, полном нечистот, кто-то поставил в углу лукум. Если принесём туда пчелу, она будет летать и нигде не сядет до тех пор, пока не найдёт лукум, и только там остановится.

И если бы теперь ты поймал эту пчелу и спросил, где есть помойки, она скажет, что не знает. Скажет: «Там есть гортензии, там – розы, там – фиалки, там – мёд, там – сахар, там – лукум» – и, вообще, будет знатоком всего доброго и не будет иметь совершенно никакого понятия о всём злом. Это вторая категория людей – тех, кто имеет добрые помыслы и думают и видят хорошее.

Когда по улице идут два человека, принадлежащие к этим двум категориям, тогда, придя на то место, где некий третий сделал «по нужде», человек первой категории возьмёт палку и станет ковырять нечистоты.

Но когда пройдёт другой, второй категории, похожий на пчелу, то постарается найти место и прикопать их землёй и покрыть дощечкой, чтобы не почувствовали другие прохожие зловоние, исходящее от грязи.

И закончил Старец:

– Я тем, кто приходит и обвиняет других – и меня утруждает – говорю этот пример и предлагаю выбрать, в какой категории они хотят оказаться, и соответственно определить и тех людей, которых обвиняют.

Старец постоянно подчёркивал, что огромное значение в духовной жизни имеет благочестивый помысел. Характерно говорил, что один благочестивый помысел равносилен одной агрипнии¹³ на Святой Горе. И рассказал нам следующий случай:

«Однажды пришёл некий видеть меня, и я впустил его в церковь, пока не уйдёт из архондарика другой посетитель. Когда я позвал его, он забыл на стасидии пачку сигарет, чего я не заметил. Между тем пришёл и другой, и я попросил его пройти в церковь и подождать немного. Он увидел сигареты, и когда позвал его, говорит:

– Разве курите, Геронта?

– Нет, – отвечаю. – Что спрашиваешь об этом?

– Вот увидел сигареты там, в церкви, поэтому.

– Ну, благословенный, их забыл кто–нибудь из тех, кто приходил раньше тебя, а я не обратил внимания.

Итак, я увидел его, и он ушёл. Потом меня посетил один мальчик. Он приходил в первый раз. Постучал в железину, и я вышел. Сразу спросил, что хочет, и он ответил:

– Хочу видеть Старца Паисия. Здесь ли он?

Тогда я сказал:

– Нет, ушёл в Карею, купить сигареты.

И малыш с простотою сказал:

– Хорошо, отче, не имеет значения. Я подожду здесь батюшку, пока он вернётся.

И Старец продолжил:

– Видите разницу помысла? Один в церкви нашёл сигареты и не принял доброго помысла, но сразу же согласился с лукавым помыслом и подозрением. Наоборот, мальчик, хотя и сказал я ему, что пошёл купить сигареты, не принял плохого помысла, но с простотой сказал: «Подожду Старца». И не спросил: «Курит ли Старец? Что делает с сигаретами?»

Однажды пришёл молодой человек, у которого не было хороших помыслов, и просил принять его в послушники. Я объяснил:

– Я здесь не держу послушников. Во-первых, потому что из-за многого народа, они будут гарсонами¹⁴, стараясь получить выгоду, а не монахами, заботящимися о духовном. Во-вторых, пребывая много лет в монашестве, я приобрёл немного доброго, а также немного немощей, которых пока не смог изгнать. И если ты придёшь сюда, сказал я ему, то и от доброго (посты, бдения, молитва и т.д.) повредишься, ибо ты не сможешь им следовать, и от немощей моих опять повредишься, ибо не сможешь их терпеть. И потому не могу принять тебя.

Наконец он ушёл обходить монастыри.

Через несколько дней, когда я сидел на дворе и ел два помидора без масла, порезав их на тарелке, с кусочком сухаря, думал я о благодеяниях Божиих ко мне. Думал также, что Бог даровал мне прекрасный домик в столь красивом месте, что позавидуют многие богатые, пожелающие иметь такой для отдыха. Что он мой, без ежемесячной арендной платы, из-за которой другие люди, столько трудятся. Видел я, что имею ежедневную пищу, не тружусь на фабриках ради неё. Что я в таком месте, где столько хороших братьев. Вообще, у меня были такие помыслы и меня охватила слёзная жалость за мою неблагодарность о великих благодеяниях Божиих, и я плакал, не в состоянии есть. Итак, когда я находился в этом состоянии, пришёл неожиданно к загородке тот молодой человек, который несколько дней назад хотел, чтобы я принял его в послушники.

Тотчас, чтобы он не видел меня плачущим, вошёл я в калию, поставил тарелку и умыл немного лицо, прибрался и потом пошёл открывать.

Он, в искушении, говорит:

– Так что, так, э? И ты считаешь и его аскетом! Мясо ел и, как только меня заметил, сразу скрылся, чтобы я не увидел тебя. Теперь я понял, кто ты есть на самом деле!

Я засмеялся, не оправдывался, но удивился тому, что он так подумал и что возделывал плохие помыслы».

Старец имел столь добрые помыслы, что и в худших случаях принимал наилучшие помыслы. И из вредных вещей умел извлекать великое добро.

Как-то один посетитель, получивший много пользы, от Старца, уходя спросил, что бы он хотел, чтобы тот прислал ему? Поскольку посетитель очень настаивал, Старец, наконец, – после того, как объяснил, что не хочет ничего,– сказал шутливо:

– Э, пришли мне сигареты!

Посетитель ушёл, и через некоторое время пришла бандероль по почте для отца Паисия. Была большая коробка, в которой содержалось множество других коробок с пачками сигарет. Когда Старец их увидел, смутился. Что делать с этими сигаретами? Выбросить? Пропало бы столько денег. Дать кому-нибудь? Становился бы соучастником во зле.

Итак, однажды пришёл некто в его калию. Старец спросил, курит ли, и тот ответил утвердительно.

– Сколько пачек день? – спросил Старец.

– Три, – сказал тот.

– Смотри, – сказал ему Старец, – таким количеством курева и самого себя калечишь, и много денег изводишь. Хочешь, сделаем соглашение? Я обеспечу тебя на несколько месяцев сигаретами, но ты кури, с той поры и далее, по одной пачке.

Тот согласился, и Старец радостно отдал ему их, потому что – как говорил – сигареты сделали своё дело, поскольку принесена польза человеку, ограничившему свою страсть.

«От качества помыслов, выявляется духовное состояние человека. Однажды в парке одного города сидели трое человек и беседовали. Вдруг мимо них быстро, почти бегом, прошёл юноша. Тогда и в троих вошёл помысел.

Один подумал: «Кажется, он что-то украл, и бежит, чтобы его не схватили». Другой подумал: «Кажется, у него должно быть свидание с девушкой, и опоздал и поэтому бежит». И третий: «Наверное, он псаломщик в церкви, и бежит, чтобы успеть к началу службы».

Видите, об одном и том же лице, три человека приняли различный помысел. Но только один, принявший хороший помысел о брате, получил пользу. В то время как другие духовно повредились».

Старец всегда настаивал, говоря нам: «Когда брат имеет испорченный помысел, нам нужно с добротой и смирением постараться его исправить. И это наша обязанность. Сегодня многие люди, – к сожалению, и многие духовники – не прилагают усилий к исправлению испорченных помыслов. Но или соглашаются с теми, кто не имеет добрых помыслов, или портят ещё хуже помыслы других. Скажу тебе пример, чтобы ты понял, как они действуют.

Приходит к духовнику брат и говорит:

– Такой-то, отче, сказал мне это, сделал мне то, или так обошёлся со мной.

И вообще, испорченным помыслом о брате, исповедал ему свои помыслы. Тогда, вместо того чтобы исправить его и снова привести к любви, духовник подходит к проблеме совершенно по мирскому и, чтобы показаться хорошим, говорит брату:

– Э, разве ты не знаешь его? Только теперь узнаёшь, что он такой-то? Оставь его, не придавай значения, не занимайся с ним.

Так брат псевдоуспокаивает свой помысел через духовника и старца, но продолжает сохранять испорченным помысел на брата. Когда же идёт другой брат к духовнику, и тот говорит то же самое о предыдущем – и духовник опять встречает его тем же самым способом – успокаивает и его по мирскому, и оставляет его сохранять испорченным помысел на брата, Я, – говорит Старец, – этим способом и диавола успокою, если захочу, не только братьев. Но смотри, что потом бывает, поскольку существует Божественная правда.

Братья, т.к. один на другого продолжают иметь испорченный помысел, доходят до такого момента, когда хватаются за руки, и один начинает говорить другому: «Ах ты так! Даже и духовник, с которым я беседовал, имеет о тебе такое же мнение». Тут оба они устанавливают, что духовник хотел показаться хорошим им обоим, сказав одинаково.

Итак, результат – духовником испорчен помысел обоих. Правильное же решение есть то, которое и я применяю:

Приходит глава семьи, хватает меня руками и говорит, что жена его такая, обращается с ним таким образом, и, вообще, говорит всё то, что ему напортил его помысел.

Тогда я вижу всё это мягче и оправдательно, и начинаю её оправдывать. В конце говорю, что нужно славить Бога, Который дал ему такую жену, и что он является причиной и поводом того, что ушла от них любовь. Объясняю ему проблему и вновь возвращаю к любви, убеждая в том, что сам он виноват и что нужно отбросить эти помыслы. То же самое делаю, когда приходит и жена его. Ругаю и её, и оба они, исправляя испорченный помысел, один на другого, приходят к любви. Понимают, конечно, и меня, бранившего их, потому что видят, что цель моя была – восстановить в них любовь».

«Помыслы – как самолёты, летающие по воздуху. Если не придаёшь им значения, нет проблем. Мы должны быть, внимательны, чтобы не образовался в нас аэродром и они не приземлялись!»

Один молодой человек пришёл к Старцу, и тот дал ему совет, что делать. Но он был прост и слушал помыслы, что не следовало бы. Эти помыслы мешали осуществлению всякого благого дела, которое надлежало сделать. Старец, видевший своей проницательностью, что во всём виноват помысел, сказал ему:

– Был один и говорил: «Если женюсь, и у меня будет двое детей, и если оба будут мальчики, и если на завтра случится война, и их у меня заберут в армию и убьют, какой смысл жениться?»

Затем, обращаясь к брату, Старец говорит:

– Не сделал ли глупость он?

Брат отвечает:

– Да.

И Старец продолжил:

– Внемли, ибо и ты не так же ли делаешь? Знай, что ничего доброго не сумеешь сделать, если будешь думать и действовать так.

Я всегда был в недоумении, как наши Святые могли и претерпевали такие мучения с радостью, в то время как мы от малейшей головной боли сгибаемся. И как бы нам суметь их выдержать, как и они.

Однажды, когда я спускался к келии Старца, увидел его у речушки, находящейся в пятистах метрах от келии, которую он сам «окрестил» Нилом. Срубал он небольшие стволы каштанов для маленького моста, что–бы не промокли те, кто переходит через речушку. Он уже прекратил работу и собирался возвращаться в калию, из–за того что ударил левую руку. Острая щепа пронзила в центре ладонь и текла кровь. Однако я видел, что Старец был рад, смотрел и разглядывал свою руку. Потом поворачивается назад и, показывая свою ладонь, окровавленную, говорит:

– Видел! Моя ладонь похожа на ту, которая была распростёрта на Голгофе!

Когда мы добрались до келии и сели в архондарике, я поспешил спросить его:

– Геронта, почему так было, что Святые наши не только переносили и терпели мучения, но радовались постоянно, в то время как мы не могли бы и укуса комара выдержать?

– Главное, – объяснил он, – иметь правильно поставленный помысел. Если наш помысел утверждён в вере, никто не может его переменить.

Пошёл он тогда и принёс Ветхий Завет и сказал:

– В четвёртой книге Маккавеев объясняется очень хорошо то, что говорю тебе, и как добрый помысел может презреть боли и мучения. И начал читать весь текст и мне его объяснять.

А́

1. Поскольку мне надлежит изложить мудрейшее слово о том, действительно ли то, что благочестивый помысел сам по себе владычествует над страстями, я дал бы вам прямой совет, а именно: вникните с большим желанием в любомудрие.

7. Итак, из многих и различных мест у меня была бы возможность ясно показать вам, что благочестивый помысел есть абсолютный властелин над страстями.

8. Однако намного лучше я покажу это, приводя в качестве примера мужество тех, кто умирал ради добродетели. Я разумею Елеазара и семь братьев и матерь их.

9. Ибо все они, поскольку пренебрегли болью даже до смерти, показали очень ясно, что помысел обуздывает страсти.

В"

1.И не удивительно, что пожелания души упраздняются, когда её целью является единение с благостью Божией.

2.Именно по этой причине восхваляется разумнейший Иосиф за то, что благочестивым помыслом и разумением обуздал сладострастие.

3.Поскольку, хотя и был он молод и полон сил для сопребывания с женщиной, но упразднил своим помыслом безумную страсть.

4.Очевидно, что помысел владычествует не только над безумием сладострастия, но и над всяким пожеланием.

5.Итак, закон говорит: не пожелай жены ближнего твоего, и ничего из принадлежащего ему.

6. И конечно, когда закон говорит нам: «не пожелайте», то гораздо лучше я мог бы убедить вас В том, что помысел может властвовать над пожеланиями, так же как он может обличать и страсти, препятствующие правде.

15.Ясно, что и над более сильными страстями владычествует помысел, такими как любоначалие, тщеславие, высокомерие, похвальба и зависть.

16.Ибо здравомыслящий ум удаляет, используя усилие, все эти злонравные страсти, и побуждает их к добру – вещь, которая бывает, безусловно, и со гневом: т.к. и над ним он владычествует.

17.И хотя Моисей, конечно, разгневался на Дафана и Авирона, однако ничего не сделал против них, движимый гневом, но (добрым) помыслом направил гнев в естественное его место.

18.Ибо благоразумный ум имеет силу, как я сказал, быть превосходным бойцом в борьбе против страстей, и один из них переменяет, тогда как другие аннулирует.

19.Почему же, в самом деле, мудрейший отец наш Иаков обвиняет Симеона и Левия, которые, не рассуждая, закололи заодно всех Сикилитян, говоря: «проклят да будет гнев их»?

20.Если бы не мог помысел господствовать над страстями, не сказал бы так Иаков,

21.Ибо, когда Бог создал человека, страсти ему обсадил нравами.

22.И когда посадил на трон с силою внутренних чувствований священного вождя – ум – над всеми (свойствами души),

23.дал ему закон, жительствуя согласно которому да царствует он с мудростью, правдой, добротой и благородством.

24.Итак, как может кто-либо говорить, если помысел господствует над страстями, то не господствует ли он над забвением и непорочностью?

Г"

1.Совершенно смехотворен такой вопрос: ибо ясное что помысел не владычествует над его собственными страстями, но только над телесными.

2.Так, никто не может искоренить из нас желательную силу души, однако возможно в помысле подать нам силу не быть рабом похоти.

3.Никто не может искоренить гнев из нашей души, но разумный помысел имеет силу помочь нам против гнева.

4.Никто не может отсечь от нас злонравие, но помысел мог бы способствовать нам, дабы нам не согнуться от злонравия.

5.Потому что добрый помысел не искореняет страсти, но им противостоит.

6.Впрочем, можно это заключить из примера жаждущего царя Давида.

7.А именно, после того как Давид воевал в продолжение всего дня с иноплеменниками и многих из них убил с помощью воинов своего народа,

8.тогда, когда наступил уже вечер, он пришёл потный и чрезвычайно усталый в царский шатёр, вокруг которого расположилось лагерем всё войско его отечества.

9.Итак, все вечеряли.

10.Но царь, чувствуя чрезмерную жажду, не мог, хотя и имел в своём распоряжении обильные источники, угасить свою жажду.

11.Но безрассудное похотение сушило ему губы и разжигало, парализуя его: он хотел испить воды оттуда, откуда пили его противники.

12.И в то время, как адъютанты царя были огорчены от неисполнимого желания его, двое юношей, сильные воины, которые очень почитали желание царя, вооружились полным военным снаряжением и, взяв кувшин, прошли через вражеские ограждения.

13.И незаметно от стражи при вратах пробрались сквозь весь вражеский стан, разыскивая колодец с водой.

14.Найдя колодец, они отважно наполнили из него кувшин водой для царя.

15.И тот, несмотря на то, что горел от жажды, счёл эту воду страшнейшей опасностью для своей души, ибо помыслил, что она равносильна крови.

16.Посему, противопоставив благоразумный помысел своему желанию, он вылил воду как возлияние Богу.

17.Поскольку здравомыслящий ум, как я сказал, имеет силу побеждать принуждения, которым мы подвергаемся от страстей,

18.угашать возбуждения, какие вызывают блудные похоти, полностью побеждать чрезмерные телесные боли и стряхивать всякого вида господство страстей прекрасным и благим помыслом.

ΣT"

1....копьеносцы вели с жестокостью на мучения Елеазара,

2.и, прежде всего, сняли со старца облачение, благоприлично украшавшее его благочестие.

3.Затем, связав заломленные назад руки, наносили удары с обоих сторон бичами,

4.в то время как глашатай кричал: слушайся повелений царя.

5.Однако действительно великодушный и благородный Елеазар, как будто истязаемый во сне, не шелохнулся.

6.Но, когда старец мужественно поднял глаза к небу, ему растерзали плоть бичами и он был весь обрызган своей кровью,

7.и бока его были полны ран; и в то время как он падал на землю, из–за того, что тело не могло переносить боль, он сохранил правый и непоколебимый свой помысел.

8.Тогда один из воинов, подскочив, стал пинать его щёки, чтобы он снова встал, когда упал.

9.И тот терпел боль и презирал злострадания

10.и терпеливо переносил жестокости и, как благородный боец, в то время как его били, побеждал старец тех, кто его мучил.

11.Сами мучители удивлялись твёрдости его доброго убеждения,

12.Поэтому, с одной стороны, поскольку жалели старость его,

13. и с другой, поскольку в этот период они уже привыкли к нему и начали относиться с симпатией, а также, поскольку удивлялись его выдержке, некоторые из окружения царя подошли к нему и говорили:

14.Зачем неразумно губишь свою жизнь, Елеазаре?

15.Итак, мы предложим тебе поджаренное мясо, а ты, претворяясь, что пробуешь свинину, спасёшь свою жизнь.

16.И Елеазар, как будто бы принял жесточайшую муку от этого совета, громко возгласил:

17.Дети Авраама, да не подумайте таким злым способом, хотя бы по малодушию играть этот театр, который нам не к лицу.

18.Ибо неразумно, после того как мы прожили жизнь нашу до старости согласно истине и сохранили законно доброе наше имя,

19.переменить теперь позицию и стать нам самим образом нечестия для молодых тем, что будем примером вкушения осквернённой пищи.

20.И было бы позором, если бы мы жили ещё некоторое время, быть нам осмеянными всеми за нашу трусость,

21.и быть от тирана пренебрегаемыми как немужественные, а также от божественного нашего Закона не быть защищаемыми до смерти:

22.по этим причинам, дети Авраама, умрите благородно и мужественно ради благочестия.

23.И вы, телохранители тирана, почему медлите?

24.Когда они увидели, что он так великодушно стоит перед мучениями и не изменяется от их жалости, то повели его на огонь.

25.Так злоискусными инструментами они поджигали его постепенно и вливали грязную жидкость в ноздри.

26.И он, видя, что уже совершенно сгорел до костей и вот–вот лишится чувств, поднял глаза к Богу и сказал:

27.Ты знаешь, Боже мой, что, хотя я имел возможность спастись, умираю от огненных мук ради Закона.

28.Посему, пожалей народ Твой, довольствуясь нашим ради них наказанием.

29.Сделай очищением для них мою кровь и взамен душ их возьми мою душу.

30.И, говоря сие, святой муж умер мужественно в мучениях,

31.после того как противостал и смертным мукам благочестивым своим помыслом ради Закона.

– Итак, благословен еси владыка страстей – благочестивый помысел.

32.Ибо, если бы страсти превозмогли помысел, то нужно было бы нам признать владычество их.

33.Теперь, однако, когда помысел победил страсти, ему, как подобает, воздадим власть вождя.

34.И праведно исповедовать, что власть принадлежит помыслу, ибо он господствует и при болях, происходящих от внешних причин.

35.Поскольку было бы смешно обратное. И я показываю ясно, что помысел имеет власть не только над болью, но и господствует над услаждениями, и что отнюдь им не уступает.

Ζ"

1.Ибо точно так же, как превосходный кормчий, помысел отца нашего Елеазара, управляя рулём корабля благочестия в море страстей

2.и сильно израненный угрозами тирана и омытый штормом мучений,

3.никоим образом не переменил курс на руле благочестия, пока не достиг пристани бессмертной победы.

4.И какой град, при осаде, не противостоял так против многих и разнообразных осадных орудий врага, как священнейший Елеазар: во время, когда святая душа его горела от телесных истязаний, он победил тех, кто его осаждали, благодаря помыслу, которым он боролся ради благочестия.

5.Ибо, прострев ум свой словно крутая цитадель, отец наш Елеазар сокрушил безумные волны страстей.

12.Так Елеазар, происходивший от Аарона, хотя и таял над огнём, не изменил своего помысла.

13.И исключительно удивительным было то, что, хотя он был уже стар и телесные силы его были немощными и плоть ослаблена и устали нервы его, он обновился

14.духом через помысел, и пригодным для случая помыслом аннулировал разнообразные мученичества.

15.О, блаженная старость и почтенные седины и жизнь праведная, завершившаяся верной печатью смерти!

16.Итак, если старый муж пренебрёг ради благочестия муками до смерти, то благословен господин страстей – благочестивый помысел.,

17.Сказали бы, может быть, некоторые, что все не могут владеть страстями; это происходит оттого, что все не имеют разумного помысла.

18.Итак, только те, кто всем сердцем заботятся и промышляют о благочестии, они только могут господствовать в телесных страстях,

19.ибо веруют, что, поскольку есть Бог, они не умирают, точно так же как наши патриархи Авраам, Исаак й Иаков, но живут в «в Боге». (Мф 22:31–33: «О воскресении же мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мёртвых, но живых, и, слыша, народ дивился учению Его».)

20.Отнюдь не приходит в противоречие (тому, что мы сказали выше) тот факт, что некоторые кажутся обладаемыми страстями по причине немощного их помысла.

21.Ибо, кто благочестиво любомудрствуя о полной лествице любомудрия

22.и доверившись Богу, и зная, что блаженно претерпевать всякий труд для приобретения добродетели, не обуздывал бы свои страсти благочестием к Богу?

23.Потому что только мудрый и разумный – мужественный господин страстей.

ΙΗ"

1.О израильтяне, потомки сынов Авраама, будьте послушны Закону и всяким способом будьте благочестивы,

2.зная, что благочестивый помысел господствует в страстях и в болях, не только душевных, но и во внешних телесных.

3.По сей причине, поскольку те предали тела свои на страдания ради благочестия, им не только удивлялись люди, но они удостоились и божественной награды.

4.И ради них мирствовал народ, и поскольку они установили хорошее исполнение законов, то окружили и покорили врагов своих.

5.А тиран Антиох и здесь на земле был наказан, и после смерти наказывается. Потому что, когда никаким образом не смог заставить иерусалимлян отказаться от своего народа и отступить от обычаев отцов своих, тогда он снял свой стан от Иерусалима и расположился станом в государстве персов.

6.И говорила матерь семи отроков, кроме других, и об этих добродетелях своих, детям своим:

7.Я родилась чистой девой и не выходила из отеческого моего дома, и хранила свою непорочность.

8.И не растлил меня растлитель, который любит пустыни и равнины, и не нарушил мою девственную непорочность соблазнитель, который похож на хитрого змия. Весь период цветущего моего возраста я была замужем.

9.Когда вы повзрослели, умер отец ваш, и он был счастлив, ибо прожил жизнь, радуясь о многих и хороших детях своих, и не чувствовал горечи бесчадия.

10.Он учил вас, пока был с вами, Закону и Пророкам.

11.Читал вам об Авеле, который был убит Каином, и об Исааке, который был принесён в жертву, как всесожжение, и об Иосифе, который был в темнице,

12.и говорил вам о ревнителе Финиесе, и учил вас об Анании, Азарии и Мисаиле, которых бросили в огонь.

13.Прославлял и Даниила, которого бросили в ров со львами, которого и ублажал.

14.Напоминал вам и писание Исаии, который говорит: «и если пройдёшь посреди огня, не опалит тебя пламя» (Ис 43:2).

15.Пел для вас стихи гимнографа Давида, который говорит: «Многи скорби праведным, но от всех их избавит я Господъ» (Пс 33:20).

16.Приводил вам притчи Соломона, который говорит: «Для тех, кто творит волю Его, она – древо жизни» (Притчи 3:16).

17.Читал для уверения Иезекииля, глаголющего: «И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии ?»

18.Но не забыл и песнь, каковой научил Моисей, и говорит: «Я умерщвляю и Я оживляю» (Втор 32:39).

19.Сия есть ваша жизнь и долгота дней.

20.О, горький тот день, который не был, однако, горьким, когда жестокий тиран Еллинов, после того как зажёг огонь над левитами и со «жгучим» гневом привёл на катапульту и на все мучения семь отроков дочери Авраама,

21.ослепил дочерей их и отрезал языки и различными муками умертвил.

22.За всё это божественная правда преследовала и будет преследовать и в будущем надменного тирана.

23.Но юноши, потомки Авраама, со своей победоносной матерью вселяются в место отцов, приняв бессмертные и непорочные души от Бога,

24.Которому принадлежит слава во веки веков. Аминь.

После того как закончил текст, Старец сказал:

– Итак, из этого текста Ветхого Завета ясно видно, что человек – является свободным, и благим помыслом побеждает всякую страсть и похоть и то, что происходит от них.

Старец категорически всегда подчёркивал, что человек не в праве говорить «не могу», можно лишь сказать «не люблю» и «не хочу».

Люди, обладаемые какой-либо страстью, когда говорят, что какая-то сила препятствует им делать добро, должны знать, что эта сила, препятствующая им, есть собственная их сила, которая в них, и которая предназначена для любви, но обращена в ошибочном направлении. И поскольку они любят эти страсти, не могут, естественно, их отбросить, потому что то, что любишь, того хочешь и не оставляешь, дабы не потерять.

Нужно, следовательно, ненавидя эту страсть, найти нечто лучшее, чтобы возвратить любовь свою и направить туда (т.е. на лучшее). Ибо, если не найдут ничего лучшего, не могут перенаправить свою любовь, и так страдают.

Много раз приезжают разные люди и говорят:

– Геронта, курю. Не могу бросить сигарету. Что мне делать?

Он отвечал:

– Хочешь ли бросить?

Получал ответ:

– Да, Геронта, делал много попыток, но безрезультатно.

Тогда Старец говорил:

– Э, было такое! С этого момента не кури, и тебе поможет и Бог.

Тогда брат, имеющий страсть, говорил:

– Никак, Геронта...

Тут Старец прерывал его, прежде чем тот закончит, и говорил тоном резким, но полным доверия:

– Не существует «никак», исполни это! Не вдавайся помыслам, которые тебе влагают, что, пожалуй, ты не справишься с этим.

Старец хотел внушить каждому из нас, что мы – самовластны. И если стали рабами какой-то страсти, произошло это по нашему соизволению. И если пребываем рабами в этой страсти, остаёмся ими опять по любви нашей к ней, поскольку мы хотим быть рабами страсти.

С того момента, когда мы полюбили бы нашу свободу и пребывание возле Христа, тогда, с этого момента, когда захотели бы этого, освобождаемся от страсти и становимся рабами Бога. Это означает, кроме прочего, что мы самовластны. Тем более, что все заповеди даны Христом тем, кто является рабами греха, и им Он говорит уйти оттуда и прийти к Нему. Поэтому говорит Бог блуднику: «не блуди», вору: «не воруй», несправедливому: «не обижай».

Итак, если бы мы были рабы не по воле, но по принуждению – и не могли бы уйти – тогда почему Бог даёт такие заповеди: «уйдите оттуда и идите сюда»?

Итак, если Он нам говорит, чтобы мы сами ушли, то это означает, что мы сами держимся быть рабами страстей, ибо мы их любим и их желаем. И в тот момент, когда возненавидим их и обратим нашу любовь к Богу, немедленно освобождаемся.

Итак, прежде всего, – да прочувствуем нашу болезнь (вольное пребывание во зле), возненавидим зло и возлюбим благо и сразу имеем его.

«Ибо вы – храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду им Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдете из среды их, и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами, говорит Господь Вседержитель. Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием».

(2Кор.6:16–18; 7:1)

«Ты должен ежедневно заботиться об очищении души своей. Смотри на своё духовное и твори молитву. Где ум, там и помысел, и изволение, и похоть. Главное – покорение духу нашему. Чтобы приобрести всякую добродетель, нам нужно иметь смирение и внимание, чтобы мы могли увидеть противоположное ей зло, и молитву, чтобы его удалил Христос: и не нужно делать особых стараний или попечения сердцем своим, как и когда, и каким способом её приобрести».

– Геронта, мы читали Отцов и встретили в их учении следующий феномен: Один Святой говорит, что главнее – это молитва, а другой – послушание, а третий – нестяжание; затрудняемся понять, что, в конце концов, есть то, чего взыскует от нас Христос: ибо, если считать, что всё вместе следует выполнять, тогда, некоторым образом, отчаиваемся и не можем подвизаться о всех вместе; но если поймём, что одно есть это дело, тогда бывает легче подвиг. Прошу вас, помогите мне уразуметь, каково есть это дело, которое мне следует делать, чтобы я мог, наконец, вступить на путь Христов?

Старец тогда ответил мне образно, немногими словами и объяснил:

– Очищение, Божественная правда, смирение, любовь, послушание, нестяжание, и все добродетели есть одна и та же вещь. Христос хочет, чтобы у нас был везде «ноль»¹⁵ в произволении о самих себе.

И знай, что если даже приобретёшь одну только добродетель, обрящешь их все вместе: как и в страстях – в одной страсти содержатся все. Очищение желает душу: непорочную и чистую от воли (т.е. без воли); Божественная правда есть оставление собственной нашей воли, ради воли Божией; смирение есть снизить (смирить) волю нашу и возвысить волю Божию; послушание означает, что ты не имеешь своей воли и слушаешься воли другого; молитва означает, что берёшь ум от всех своих желаний и сосредотачиваешь в Боге, и, вообще, видишь, что любая добродетель приводит к одному и тому же результату: уменьшить до нуля и очистить своё произволение. Только тогда человек преуспевает и обретает пользу, когда приводит своё произволение к нулю.

Смотри, американцы, когда хотят запустить ракету в космос, то же самое делают: считают – 10–9–8–7...1 – 0, и когда доходят до нуля, тогда она запускается и поднимается. Также бывает и с душой, когда она начинает и умаляет свои пожелания и очищается. Когда подойдёт к нулю и более не имеет своей воли, тогда возвышается!

«Через святое крещение вошла в нашу душу благодать Христова и этот дар – для всех один. Но мы иногда думаем, что одному Святой Бог дал больше благодати: это – ошибка. Христос любит всех Своих детей одинаково, однако не все дети Его имеют одинаковое благочестие. Когда человек благочестив и верит, что благодать Христова, от святого крещения, в душе нашей (и потому смиряет волю свою и очищает себя, чтобы действовала благодать) – тогда, поскольку благодать действует в этой душе, мы думаем, что Бог дал ей больше благодати. Истина, однако, в том, что это душа много возлюбила Христа и позволила своим смирением Тому действовать в ней и для нее.

Мы ни в чём не отстаём от святых апостолов. Те имели Господа телесно, рядом с собой, и Он им помогал, но и мы, с малых лет, благодатью святого крещения, имеем Его в душах наших».

«Нам нужно «вывести» нашу душу из страстей и допустить благодати действовать. Сколько каждый очищается, столько действует благодать, – таково соответствие.

И когда душа окончательно очистится от желаний и полностью смирится, тогда и благодать Христова видит, и всё обещанное Христом осуществляется».

Так как термин «очищение души» был для меня некоторым образом неизвестен, по причине высокого мудрования, которое мною прочно владело, много раз просил я Старца объяснить, что такое очищение души.

Поскольку Старец не хотел, чтобы именно через него я почувствовал всю внутреннюю нечистоту свою, он посоветовал читать Писание и книги святых отцов. Предлагаю здесь некоторые из этих текстов:

«А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почётном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим.2:20–21).

«Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2Кор.7:1).

«Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы, и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу (2Кор.10:3–5).

«Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам, и по виду став, как человек; смирил себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог Его превознёс, и дал Ему имя, выше всякого имени...» (Флп.2:5–9).

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).

«Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Мф. 23:26).

«Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете; а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства» (Лк.11:39).

«Господь обретается скрытым в заповедях, которые Сам преподал, и открывается ищущим Его. Как чувственный дом в отношении окружающего атмосферного воздуха, так и мысленный ум относительно божественной благодати. Сколько удаляешь вещество из домашнего пространства, настолько он заполняется атмосферным воздухом, и, наоборот, сколько прибавляешь вещество в домашнее пространство, столько и атмосферный воздух вымещается. Под словом «домашнее вещество» разумеем домашние сосуды и продукты, под словом же «вещественный ум» разумеем тщеславие и наслаждение».

Максим Исповедник. 4-я сотница о любви. «69. Некоторые братья полагают, что у них нет дарований Святого Духа; поскольку не радели об исполнении заповедей, то они не знают, что, кто имеет подлинную веру во Христа, имеет в себе все вместе дарования. Поскольку, по причине нашей праздности, мы далеки от истинной любви к Нему, которая показывает нам сокровища, какие имеем в себе, то, оправдывая себя, полагаем, что мы не имеем божественных дарований.

70. Если Христос обитает в сердцах наших верою, по божественному Апостолу, то и все сокровища премудрости и ведения, сокрытые в сердцах наших, становятся явными в сердце по мере очищения каждого через исполнение заповедей.

Се сокровище сокрытое на селе сердца твоего, какового ты не нашёл ещё по причине твоей бездеятельности. Ибо, если бы ты нашёл его, то продал бы всё, чтобы купить это село. Теперь, оставив село, ты заботишься о том, что вокруг села, но там ты не найдёшь ничего, кроме терния и волчцев». 72. Поэтому Спаситель говорит: «блажени чистим сердцем, яко сии Бога узрят». Тогда они увидят Его и сокровища Его, когда очистят себя любовию и воздержанием, и тем более Его будут видеть, чем более чистыми становятся. 73. Потому снова говорит: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню, и, вот, всё будет вам чистым», ибо уже не будете заняты телесным, но целью вашей да будет очистить от ненависти и невоздержания ум ваш (который Господь называет сердцем; Мф.15:19). Ибо всё иное, оскверняющее ум, не даёт ему увидеть живущего в нём Христа благодатию святого крещения. 75. Любовь к Богу противоборствует похоти, ибо склоняет ум воздерживаться от услаждений чувственных; любовь же к ближнему противоборствует гневу, ибо заставляет презирать славу и богатство. И они то суть два пенязя, которые Спаситель дал содержателю гостиницы (Лк. 10:35), чтобы он имел о тебе попечение. 76. Очищай ум твой от гнева, злопамятства и срамных помыслов, и тогда сможешь познать, что Христос обитает в тебе. Не научила ли тебя всему благодать Христова, которая обитает в тебе и которая есть обручение Святаго Духа? Что больше этой благодати? Если, однако, сидим праздно и беспечно и не очищаем самих себя от страстей, оскверняющих нас и ослепляющих наш ум, дабы мы не могли видеть более ясно и на солнце слов, какие мы приводим, то да обвиняем самих себя и не отрицаем благодати, живущей в сердцах наших. 78. Бог, обетовавший тебе вечные блага и давший в сердце твоё в качестве залога Дух Свой, заповедал тебе пещися о своём житии, чтобы внутренний человек, освободясь от страстей, ещё в настоящей жизни начал вкушать будущих благ. 80. Раздражительную силу души обуздывай любовью; вожделевательную укрощай воздержанием; мыслительную воскрыляй молитвою. Так свет ума никогда не помрачится в тебе».

Святитель Григорий Палама. «Брате! Не слышишь, как говорит Апостол, что «телеса наши храм живущего в нас Святого Духа суть» 1Кор.6:19), – и опять, что мы «храм Божий есмы» (1Кор.3:16), как и Бог говорит: «Вселюся в них и похожду, и буду им Бог» (2Кор. 6:19)? В то, что сподобилось быть жилищем Бога, вселить ум свой кто из имеющих ум сочтёт чем–либо неподобным? Как и Бог вначале вселил ум в тело? Ужели и Он худо сделал? Такие слова, брате, прилично обратить к еретикам, кои говорят, что тело зло и есть творение злого начала. Мы же быть уму в телесных мудрованиях почитаем злом, а в теле ему быть не почитаем злом: так как тело не зло. Почему каждый из прилепляющихся к Богу жизнью вопиет к Нему с Давидом: «Возжада Тебе душа моя, коль мно– жицею Тебе плоть моя» (Пс.62:2) и: «Сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе» (Пс.83:3), и с Исаиею: «Чрево моё, аки гусли возгласит, и внутренняя моя, аки стену, обновил ecu» (Ис.16:11), – и: «Страха ради Твоего во чреве при– яхом... Дух спасения Твоего... и не падемся» (Ис. 26:18). Если Апостол и называет тело смертью, когда говорит: «кто мя избавит от тела смерти сея?» (Рим. 7:24), то разумеет при сем чувственное и плотское мудрование. Применяя сие последнее к духовному, он справедливо назвал его телом, и не просто телом, но телом смерти. Почему, несколько выше показывая, что не плоть обвиняет, а прившедшее после падения стремление греховное, он говорит; я «продан под грех» (Рим.7:14), Кто же продан, тот не по естеству раб. И опять: «Вем, – говорит, – яко не живёт во мне, сиречь во плоти моей, доброе» (Рим.7:18). Видишь, что не плоть, а то, что живёт в ней, называет он злом. Итак, зло то, что не ум, а этот закон, сущий во удех наших и противовоюющий закону ума, живёт в теле (Рим. 17:23). Почему мы, противовоюя сему закону греха, изгоняем его из тела и поселяем там ум, как епископа (над всем надзирающего и всем заправляющего), и через него полагаем законы каждой силе души и каждому из членов тела, подобающие ему. Чувствам предписываем, что и в какой мере должно им воспринимать, – каковое дело закона именуется воздержанием; желательную часть души настраиваем наилучшим расположением, коему имя любовь; мысленную часть улучшаем, отгоняя всё, что препятствует уму возноситься к Богу, – и сию частичку духовного называем трезвением.

Кто воздержанием очистит тело своё, а любовию соделает гнев и похотение поводом к добродетелям, молитвою же очищенный ум предстоять Богу научит, тот стяжает и узрит в себе обетованную чистым сердцем благодать, и тогда он может с Павлом говорить: «Бог, рекий из тьмы свету возсияти, Иже возсия в сердцах наших, к просвещению разума славы Божия о лице Иисус Христове, имамы же сокровище сие в скудельных сосудех», т.е. в телах (2Кор.4:6). Итак, если и мы будем держать ум свой внутри тела, ужели будем делать нечто недостойное величия ума? И кто скажет это, кроме, разве, того, кто совсем не духовен, и ум имеет обнажённый от божественной благодати, хотя, впрочем, человеческий?» (Добротолюбие т.5, с. 290–292).

Марк Подвижник. Слово: «Твёрдо верующим Дух Святой даётся тотчас в крещении, но мы сами оскорбляем и угашаем Его в себе. Почему заповедует Апостол: «Духа не угашайте» (1Сол.5:19), «не оскорбляйте Духа Святого, Имже знаменастеся в день избавления» (Еф. 4:30). Сие не значит, чтоб всякий крещёный и получивший благодать по тому самому был неизменен и не требовал более покаяния; но что от крещения, по дару Христову, нам дарована совершенная благодать Божия к исполнению всех заповедей, но потом каждый, получив оную таинственно, и не совершая заповедей, по мере опущения их, находится под действием греха, за то, что по нерадению, получив силу действовать, не совершает дел. Желаем ли быть совершенными, скоро или медленно, мы должны совершенно веровать Христу и исполнять все Его заповеди, получив от Него силу на такое дело. Сколько мы, веруя, исполняем заповеди Божии, столько и Дух Святый производит в нас Свои плоды. Плоды же Духа, по святому Павлу, суть: «любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гол.5:22).

Итак, если кто из верных, живя по заповедям, соразмерно тому, обрёл некое духовное действие, да верует, что он уже прежде получил силу на то; ибо получил в крещении благодать Духа – причину всего благого, не только тайных и духовных, но и явных добродетелей. И никто из добродетельных да не полагает одною своею силою соделать что-либо благое, ибо благий человек, не от себя, но «от благого сокровища сердца приносит благое» (Мф.12:35) – говорит слово, разумея под сокровищем Духа Святого, в сердцах верных сокровенного.

Познавший достоверно, что он, по слову Апостола, имеет в себе сокровенного от крещения Христа, оставив все вещи мира сего, пребывает в своём сердце, «соблюдая его всяцем хранением» (Притч.4:23). Ибо «Той есть действуяй в нас еже хотети и еже деяти о благоволении» (Фил.2:13). Словом «о благоволении» показывает Апостол, что благоволить о добродетелях зависит от нашего самовластия, а соделать их, или искоренить грехи, без Бога невозможно. Сказанное: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5) – имеет тот же смысл. Но во всём есть и наше участие.

...Апостол сказал, что мы имеем в себе «начаток Духа» (Рим 8:23), показывая меру нашего вместилища, ибо мы не можем вместить всего действия Духа иначе, как совершенною заповедью. Как солнце, будучи совершенно, изливает от себя всем совершенную, простую и равную благодать: но каждый, насколько имеет очищенное око, настолько принимает солнечный свет; так и Дух Святой верующих ему соделал от крещения способными к принятию всех Своих действий и даров: однако дары Его действуют не во всех в одной мере, но каждому даются по мере делания заповедей, поколику он засвидетельствует благими делами и покажет меру веры во Христа.

Приражение сатанинское есть в одном только помысле представляющееся явление лукавой вещи (дела), которое и самому тому, чтобы приблизиться к уму нашему, находит удобство лишь по нашему маловерию. Ибо, когда по получении нами заповеди ни о чем не иметь попечения, но «всецем хранением блюсти своё сердце» (Притч.4:23) и искать внутрь нас сущего царствия небесного, отступит ум от сердца и от вышесказанного высказывания, тотчас даёт место диавольскому приражению, и бывает доступен лукавому совету. Но даже и тогда диавол не имеет власти приводить в движение наши помыслы, иначе бы он не пощадил нас, наводя понудительно всякую злую мысль, и не попуская помышлять ничего благого; но он имеет только власть внушать превратное в помысле только первой мысли, чтобы искушать наше внутреннее расположение, куда оно клонится, к его ли совету, или к заповеди Божией, поскольку они друг другу противятся» (Добротолюбие т. 1, с. 488–490).

Старец всегда подчёркивал, что всё, сколько делаем, имеет цену только тогда, когда бывает по любочестивому расположению (души). Он всегда побуждал нас подвизаться по любочестию, а не ради других особых целей. Причём хотел, чтобы и вера наша утверждалась на любочестии. Говорил характерно:

«Кто для веры и любви Божией ищет чудес, тот не имеет благородства. Бог, если захочет, может менее чем за две минуты сверхъестественным явлением (некое чудо, видимое всему миру) сделать всех верующими. Но так не делает, ибо некоторым образом будет принуждать самовластный выбор человека: и человек будет веровать в Бога не по любочестию и ради чрезвычайной Его доброты, но из-за сверхъестественной силы Его.

Для Бога, однако, имеет цену и «меру»: чтобы человек любил Бога только и только из–за того, что Он – благ.

Христос по любви к нам стал человеком, был осмеян, оплёван, заушаем, обнажён, распят, изливая кровь Свою. Всем этим ясно показывает каждому из нас, что Он – сущая любовь. И поскольку «Бог любовь есть» (1Ин. 4:8), отсюда и только, и мы должны подвизаться Его любить и верить Ему, что Он – Бог наш, «яко благ», кроме Него «другого не знаем».

Если кто, видя всю эту жертву Христову и любовь Его, не верует, что Он – Бог наш, и для веры ищет чудес, тот никогда правильно не уверует и никогда правильно не полюбит.

И тут Старец рассказал мне случай, происшедший с ним в детском возрасте:

– Когда я был малышом и к душе моей ещё не прилипла накипь, я сильно любил Христа и, держа крест в руке, бродил полный радости по лесу, один, пел и молился, и хотел стать монахом.

Но мои (родители) говорили, что прежде у тебя должна вырасти борода, и потом пойдёшь. И насмехались надо мной, малышом, говоря: если, мол, спешишь, то нужно расчёской постоянно причёсывать щёки, чтобы скорее появилась и выросла борода. Я спроста верил, поглаживая свои щёки!

И когда я находился в этом состоянии, повстречался в лесу с одним односельчанином, агрономом. Я держал крест, и тот, когда увидел меня, сказал:

– Что это?

И я ответил:

– Крест Христов.

Тот же, не имея добрых помыслов, сказал мне:

– Ну, Арсений (мирское имя моё), ты глупый! Не верь этому. Нет Бога. Все религии – создание и изобретение попов. Мы – эволюция обезьяны. И Христос был простым человеком.

Сказал мне это, поднялся и ушёл. Тогда на невинную душу мою этот испорченный помысел молодого человека вредно повлиял и она покрылась чёрными облаками. Там, в лесу, один одинёшенек, я начал биться помыслами. Может быть, говорил мне один, не существует Бога и я напрасно верую, или может быть так, или может быть иначе... Встревоженный, отчаявшийся и расстроенный, просил я в том состоянии, чтобы показал мне что-нибудь Христос для веры, однако – ничего.

Итак, изнурённый этим состоянием, лег я отдохнуть. В тот же момент вошёл в мою, невинную тогда душу, хороший, полный любочестия помысел и сказал мне: «Перестань! Христос, пришедший на землю, разве не был самым лучшим и самым благим, из тех, кто когда–либо приходил? Никогда никто не нашёл и не увидел в Нём ничего плохого. Э, итак, есть ли Бог или нет, меня не касается. Я, на основании того, что Он – самый лучший из тех, кто приходил на землю, и так как не знаю никого другого лучшего, чем Он, постараюсь, сколько могу, быть на Него похожим, и делать абсолютное послушание всему, что говорит Евангелие. Ещё, если понадобится, за такую Его доброту и жизнь можно отдать за Него!»

И тогда разрешились все неверные мои мысли и душа исполнилась беспредельной радостью; ибо сила любочестного помысла разрешила все сомнительные помыслы. И после того, как я так поверил и решил возлюбить Христа, сколько мог, только и только по любочестию, тогда последовало и чудо с Неба, которое запечатлело всё, что любочестивый помысел подсказывал. И тогда я подумал: «Пусть придёт тот, кто хочет сказать, что нет Бога!».

Я спросил Старца с любопытством, какое именно чудо он видел в тот момент в лесу.

Старец был в затруднении и ответил, что не может сказать. Так показал, что и мне не следует охотиться за чудесами, но довольствоваться благочестием, ибо оно есть ключ, отверзающий двери благих.

Позже, однако, Старец сказал, что видел Господа.

«Добрый христианин не делает добро для своей выгоды, например, чтобы получить награду, или венок, или чтобы не пойти в ад, или чтобы пойти в рай. Он делает только и только потому, что любит и предпочитает добро злу. Всё остальное является следствием благого, которое приходит в душу, когда не ожидаешь. Только так добро имеет благородство, (т.е. оно – истинное). Иначе, как на рынке: «Что мне дашь, если сделаю это?» или: «Я делаю это, а ты дай мне то!».

«Ибо говорю вам, что, если не преизбудет правда ваша больше, нежели книжников, и фарисеев, не войдёте в Царство небесное». (Мф 5:20)

У меня всегда было недоумение, как человек может стать святым, и что было тем отличительным, которое имели Святые, и за которое Бог одарил их.

Пришёл я однажды к Старцу и спросил:

– Геронта, что такое имеют наши Святые особо от других людей и отличающее их, и ради чего получают от Бога благодать?

Тогда Старец ответил:

– Святые имели Божественную правду, а не человеческую.

Я спросил повторно:

– Что такое, Геронта, Божественная правда?

И тот ответил мне на примерах следующее:

– «Вот, скажем, сидят двое за одним столом и едят, перед ними одна тарелка с десятью абрикосами. Если один съест, по чревоугодию, семь и оставит другому три, тогда он имеет неправду и онеправдывает другого: это есть несправедливость.

Если теперь он скажет: «Э, нас двое, а абрикосов – десять, нам приходится по пять» – и съест пять и оставит другому остальные пять, тогда этот человек проявляет человеческую справедливость и имеет человеческую правду.

Ради этой человеческой справедливости много раз бегаем мы по судам, чтобы её найти.

Если же увидит, что другому брату нравятся абрикосы, и притворится, что они ему не нравятся, – и съест только один, ради помысла, – и говорит другому: «Брат, ешь ты остальные абрикосы, потому что мне они не очень нравятся, и поэтому лучше я не буду есть другие» – тогда он имеет Божественную правду, по которой, по-человечески предпочитает быть онеправданным. Божественной благодатью, однако, вознаграждается с лихвой жертва его. Он принимает Божественную благодать «мешками».

Скажу тебе ещё пример, чтобы ты хорошо понял.

Если придёт некий и скажет: «Геронта, эта келлия – моя, потому вставай и уходи отсюда и иди туда, под кипарис, так как келлия – моя»; тогда, если буду иметь Божественную правду, соглашусь с радостью и даже стану благодарить за приношение, которое он мне сделал, и за то, что он предоставил мне прежде бывший моим кипарис. Если же имею человеческую справедливость и её хочу проявить в жизни – тогда не соглашусь и начну ругаться и спорить с ним, пока не остановимся на суде, если он не убеждается.

Но истинный христианин не должен ни осуждать, ни подавать в суд, хотя бы кто разделил и одежду его.

Только одно различие существует между христианами и не верующими во Христа. Христиане имеют как закон Божественную правду, в то время как неверующие имеют человеческую справедливость.

Правда людей есть ничто перед правдой Божией. Господь наш первый осуществил эту Божественную правду. Когда Его обвиняли, не оправдывал Себя, и когда плевали на Него, не протестовал, и когда страдал, не угрожал, но переносил терпеливо и молча, отнюдь не возражая. Попустил, притом, разделить одежду Свою, да опозорится Бог перед творением Своим, вися нагим. Но самое важное было то, что Он не только не искал помощи от человеческих законов, но, напротив, оправдывал гонителей Своих пред Отцом Своим и молился за них, чтобы простил: «Отче, оставь им, не ведят бо, что творят» (Лк.23:34).

Мы, однако, не смотрим на пример Бога нашего и не перестаём осуждать других, если не возьмём назад причитающиеся нам вещи, причём в большем количестве, когда за долг взимаем проценты. Результат – правда наша многажды бывает началом великой неправды. И то, что говорят некоторые, что, мол, неправильно позволять случайным людям похищать наши вещи ради своего собственного сохранения, или ради облегчения (участи) бедных – и даже когда это претерпеваем от христиан, – чтобы не стать нам для тех, кто нас онеправдывает, причиной неправды незлобием нашим, – есть не что иное, как то, что мы под неразумным предлогом считаем наши вещи выше нас самих. Потому что, если оставим молитву и попечение о нашем сердце и начнём бегать по судам, ясно, что мы считаем вещи, на которые претендуем, выше, чем наше спасение, – чтобы не сказать: выше, чем сама спасительная заповедь Христова.

Потому что как последуем мы вначале евангельскому повелению, которое нам заповедует: «И от взявшего твоё не требуй назад» (Лк. 6:30), если не переносим, по апостолу Павлу, с радостью похищение вещей, ибо, если, притом, пострадавший осудит многостяжателя и возьмёт у него назад, сколько хотел, разве освободит, его от греховности? Итак, поэтому речь идёт о том, дабы переносить нам насилие тех, кто хочет нас онеправдоватъ, и молиться за них, чтобы они избавились от преступления многостяжания покаянием, а не возвращением назад того, что у нас похитили (через суд).

Это и есть то единственное, чего хочет правда Божия. Когда человек осуществляет иногда Божественную правду, а иногда человеческую, уподобляется тому человеку, который иногда поклоняется Богу, а иногда – идолам.

Божественная правда противоположна человеческой справедливости. Человеческая правда подобна метру, т.к. даёт каждому справедливо и не отклоняется в ту или в другую сторону и не проявляет пристрастия, когда предстоит отдать справедливо. Божественная правда, однако, преклоняется и даруется всем с благорасположением: и от достойного наказания не истязует, и достойного похвалы исполняет всяким благом.

Итак, Божественная правда и милость преклоняется в сторону благорасположения и любочестия Владыки; человеческая же справедливость и правосудие клонится в сторону зла. Человеческая правда вошла, чтобы поставить тормоз для злых людей.

Как сену и огню нельзя находиться в одном месте, так не могут находиться в одной душе вместе Божественная правда и правосудие. Кто доверяется во всём Божественной правде, не смущается, когда бывает не оправдан, и не ищет оправдания в деле, за которое был осуждён, но принимает, как истинные, ложные обвинения, и не заботится об убеждении людей, что был оклеветан, но просит прощения.

Некоторые Святые, поскольку доверялись и надеялись на Божественную правду, сами себя называли распутными, не являясь таковыми.

Другие же терпели обвинения в прелюбодеянии, хотя ненавидели и презирали это зло, и воспринимали последствия этого греха. И всё это переносили, твёрдо веруя в Божественную правду: т.е. что, если и обвинялись в неправде, она (Божественная правда) не ошибается и не забывает, но, в своё время, Божественно оправдает.

Правда подобна поплавку, который сколько ни старайся опустить его на глубину морскую, по природе стремится подняться на поверхность. Поэтому и нам нужно с радостью переносить все неправды, если будут по благодати Христа нашего, который сказал, чтобы мы, прежде всего, искали правды Божией «и все остальное приложиться вам». Невозможно не оправдаться тем, кто имеет и осуществляет Божественную правду.

Расскажу тебе и случай, чтобы ты увидел, как оправдывает Бог тех, кто любит и взирает с надеждой на Его правду и ради неё предпочитают быть не оправданными людьми.

Однажды пришёл сюда один паломник и говорит:

– Геронта, читаю часто в Псалтири и вижу, как пророк Давид во всех псалмах ссылается на две категории людей: на праведных – которым постоянно обещает, что получат от Бога всякое благо и что Бог презирает на них: «Праведник, яко финикс процветет и яко кедр, иже в Ливане, умножится» (Пс.1:13), «Праведен Господь и правду возлюбил ecu...» (1:7), «Яко весть Господь путь праведных...» (1:6), «Возвеселится праведник о Господе...» (32:1), «Возваша праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их...» (33:18), «Многи скорби праведных..» , «В память вечную будет праведник. От слуха зла неубоиться, готово сердце его уповати на Господа (111:6–7), «Господь любит праведники... и путь грешных погубит» (145:8–9) – и другую категорию людей, неправедных, о которых говорит и предсказывает, что найдёт на них всякое зло: «...весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет» (1:6), «Господъ испытает праведного и нечестивого, любяй же неправду ненавидит свою душу»(10:5), «Яко исчезает дым, да исчезнут: яко тает воск от лица огня, тако да погибнут грешницы от лица Божия, а праведницы да возрадуются, возвеселяться пред Богом...» (67:3–4) и т.д.

– Итак, это, Геронта, – продолжал паломник, – пережил и я в случае, произошедшем в моей жизни, о которой вам расскажу:

У нас была бедная семья, и у отца было 5–6 земельных участков, которые он обрабатывал и которыми мы жили. Но однажды неожиданно умер отец наш и мы остались сиротами с матерью. (Кажется, Старец говорил, что было пятеро детей.) И вот, в то время, надумали братья сесть и договориться о наследстве, т.е. какой именно участок возьмёт каждый из нас, т.к. отец не успел их нам подписать. Итак, сели мы и начали братья ссориться о том, кто возьмёт самый большой участок, а кто самый плодородный участок. Я от природы человек стеснительный, и сидел в стороне, к тому же был и самый младший, и ждал, что дадут мне. Когда же разделили они хорошие поля, мне подписали поле в незаселённом и совершенно пустом месте. На том поле не было плодородной земли, а был песок и росла только солома. Я поблагодарил их, не выражая сожаления за оказанную мне несправедливость.

Спустя несколько лет я женился и – поскольку не мог жить здесь, в Греции, из–за экономических трудностей – взял жену и мы уехали в Германию. Там устроил я, с помощью Божией, собственное дело, и на те деньги, которые я получал от этого дела, жила моя семья без чьей–либо поддержки.

После того как пробыли мы в Германии довольно долго (около 20 лет) и увеличилось немного дело наше, мы с болью вспоминали наше отечество и решили возвратиться назад и продолжить там наше дело.

О том участке, что мне дали братья в наследство, как бесполезном, мы совершенно забыли и вычеркнули из памяти, но не забыл Бог.

Что же произошло? За годы нашего отсутствия в Германии, в Греции в том районе было построено много больших гостиниц и туристических фирм, и земля в районе была в очень большой цене. Песчаный тот участок находился посреди построек, и за него давали, для того времени, большую цену.

Итак, подал я его на аукционную продажу, как это бывает в таких случаях и, поскольку все его хотели, поднялась и цена его до нескольких миллионов. Наконец я отдал тому, кто давал больше всех, и сейчас приехал сюда со следующей целью: т.к. от своего дела я получаю, сколько нужно для жизни семьи, часть тех денег, что я получил от поля, хочу предложить для целей милосердия. И для этого пришёл к вам спросить, куда их отдать.

Тогда я сказал:

– Братья твои что делают?

– Обрабатывают те участки и живут от них, – отвечал паломник.

– Тогда, сказал я, – дай прежде им в помощь, чтобы не имели жалобы, а остальное отдай, куда сам знаешь.

Так, – продолжал Старец, – всегда торжествует правда Божия. Может, немного задержится, однако не бывает чтобы не восторжествовала. По этой причине Господь наш побуждает нас и говорит, чтобы наша правда переизбыточествовала над правдой фарисейской ибо те стремились к правде человеческой. Оттого наказывали, судили, сажали в темницы, спорили, защищали праведность свою, не могли согласиться с расхищением имущества или со всякой неправдой, которая была для них в тягость.

В то время как Господь уверял каждого из нас, глаголя: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведность книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное. Вы слышали, что сказано древним (в I законе Ветхого Завета, который человеческой праведностью пытается обратить человека от неправды и приготовить его к принятию Божественной правды) ...око за – око и зуб за зуб (это есть человеческая правда). А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два ...ибо, если будете любить любящих вас, какая вам будет награда? Не то же ли делают и мытари? ...Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:20–48)».

Завершая эту тему о Божественной правде, Старец предложил мне благодатное рассуждение и сказал:

– Монах должен творить Божественную правду: и келью свою отдать, если придётся, и всё, что в ней. Но если ты глава семьи, тогда меня не успокаивает то, что он творит эту Божественную правду, из–за того что это стало бы причиной скорби других членов семьи. Только когда согласятся все члены семьи, тогда могут ее творить все вместе. Ибо если ты монах, то можешь и дом свой отдать, и ходить сам в одном подряснике, и, вообще, можешь согласиться и терпеть всякое лишение и неправду. Но когда зависят от тебя и другие, тогда ты не вправе один осуществлять Божественную правду, в то время, как остальные ропщут и страдают, и возмущаются!».

В июне 19... на память святого Паисия, Старец известил меня, чтобы я спустился в 1:30 ночи литургисать (служить Божественную Литургию).

Когда завершилась Божественная Литургия (на которой были только мы вдвоём, потому что Старец не велел приходить другим, дабы поскромнее отметить свой праздник), сели мы праздновать. И тогда Старец, всё время, давая мне поесть сладости, приводил прекрасные примеры о Божественной правде.

– Бог, – говорил он, – не слушает нас, когда молимся, сколько бы бдений и молитв мы ни совершали. И это случается из-за того, что мы не правы. Сидим, осуждаем братьев, потом совершаем всенощные бдения. Э, напрасно расходуем батареи, ибо Бог не будет нас слушать, пока не исправимся.

Каждый смотри на себя, а другого не касайся. Иначе Бог не может на нас смотреть. Однако, если имеем Божественную правду и совсем не смотрим на самих себя, но любим Бога и наших братьев, тогда и Бог, страшная вещь, смотрит и заботится о нас и не оставляет нас быть лишёнными в малейшем.

Когда я был на фронте и мы воевали, однажды нас окружили враги, и я нашёл одну яму и влез в неё. Но яма была мала. Враги же нас били безжалостно, и мы находились в большой опасности. Мимо меня пробегает один солдат и говорит:

– Арсений, влезу я, потому что очень опасно?

Но яма была мала и мы не помещались. От страха быть раненным, он стал устраиваться и вытолкнул меня наружу из ямы.

В то время прибегает, дрожа, ещё один солдат и просит пустить его в яму. Тогда я сказал:

– Влезай.

Но когда он влез, я оказался совсем открытым. Одна пуля пролетела у меня над головой и сбрила у меня до корней волосы, так что на голове получилась пустая полоса без волос. Но кожа даже не поцарапалась. Видишь, если не устраиваешь сам себя, тебя хранит Бог!

«Взгляните на древние роды и посмотрите: кто верил и был постыжен?» (Сирах 2:10)

Промысел – это забота, происходящая от Бога.

Всё, что бывает по промыслу Божию, бывает благолепно, наилучшим способом и не может быть лучше. Что Он промышляет – и особенно хорошо промышляет – мог бы убедиться в том любой мыслящий человек из следующих рассуждений:

Бог – благ, и, поскольку благ, промышляет и печётся о создании Своём (потому что если не заботится – не есть благ). Ведь и люди, бессловесные животные по природе заботятся о своих детях. Кто не заботится, осуждается как злой. Поскольку Бог – Премудрый, наилучшим способом проявляет свою заботу о всём творении. Когда смотрим и внимательно наблюдаем дела Божественного промысла, удивляемся благому действию Божию, и нам нужно Его славить и принимать без исследования все дела Божественного промысла, хотя, иной раз, они нам кажутся несправедливыми и неприемлемыми.

Как-то Старец рассказал мне следующее:

– Один раз мне нужно было пойти в мир и требовалась тысяча драхм, потому что столько стоили расходы проезда. Денег у меня не было. Переводы, приходившие по почте, я велел немедленно возвращать, как невостребованные. Итак, когда я находился в этом трудном положении, принёс один брат мне письмо и перевод, как раз на тысячу драхм, анонимный, без обратного адреса, на котором вместо обратного адреса стояла надпись: «Отправитель: Пантанасса (Всецарица)».

Едва я увидел Божий промысел, заплакал и благодарил Господа и Панагию нашу.

Я многое видел в жизни. Страшная вещь: если не смотреть за собой, Бог не оставляет даже помыслить, что нуждаешься в чём-либо! Смотри, перевод этот был уже послан до того, как я нуждался. Бог, как добрый Отец, заботится прежде, чем нуждаемся в какой–либо вещи; и, притом, прежде, чем просили, промысел Его печётся и заботится о нас. Однако нужно, чтобы Он видел в нас доверие к Нему.

[В этом месте он привёл текст из Евангелия: «Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому, что всего этого ищут и язычники и потому, что Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Мф 6:31–33). «...Ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф 6:8)».]

«Наше дело и попечение должно быть в том, чтобы угодить Богу и брату нашему, и всё, что относится к нам самим, оставлять на волю Божию, ибо это есть дело Божие, и Он заботится о том, чтобы была духовная симфония. Мы смотрим беспопечительно на Бога и работаем для Него, а Он смотрит на нас: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо он печётся о вас» (1Пет.5:7).

Однажды пришёл И.Ф., который живёт в Германии. Он сделал проект на сооружение рыбного бассейна в Комотине и пришёл просить меня помолиться, чтобы проект был утверждён государством. Я спросил его из любопытства, как размножаются рыбы и как растут маленькие рыбки. И тот ответил:

– Рыбки, Геронта, как только нарождаются, имеют внутри маленький мешочек, который называется «яичный мешочек». Внутри этого мешочка содержаться все витамины и составы, нужные маленькой рыбке для самосохранения в первые критические дни. Так она питается оттуда, и когда опустошается этот, мешочек, уже живот маленькой рыбки принял обычную форму, и уже способен принимать обычную для них пищу.

Когда я услышал это, удивился и славил Бога, и подумал: «Гляди! Добрый Бог о рыбках, которых создал только лишь для пищи, заботится и печётся, и промышляет таким мудрым способом, так чтобы росли без страха, а мы, несчастные, расстраиваемся и не вверяемся Ему во всём! Страшная вещь! Бог интересуется и печётся в самых малейших подробностях о самых малейших тварях Своих! О нас же, для которых всё это создал, – и мы являемся Его образом – на сколько более заботится! Но поскольку мы слепы, не видим промысла Его, покрывающего нас»

«Кто живёт просто, имеет самое смиренное мнение о себе и чувствует необходимую отеческую заботу Божию – оставляет всякое попечение и заботу о себе по вере в Бога. В этом случае благой Бог, видя, что эта душа доверяется во всём Ему, а не самому себе, покрывает её промыслом и милостью. Тогда душа ясно видит помощь Божию и радуется.

Бог хочет, чтобы душа была простой, без многих помыслов и знаний. Да будет она как у младенца, который всё ждёт от своих родителей. Поэтому и сказал Господь: «Если не обратитеся и не будете как малые дети, не можете войти в царство Божие». Нужно со многой простотой просить Бога и исповедовать перед Ним немощь нашу, потому что так мы могли бы избавиться от всякого попечения и заботы: и как тень следует за телом, так и за смиренномудрием и верою – милость Божия».

«Когда веруем Богу и вверяемся во всём отеческому его попечению и промыслу, тогда нам совсем не следует: думать о себе, но хорошо знать, что Бог всё знает относительно нас, от малейшей проблемы – падения волоса с головы до самой величайшей. Единственное, что нужно хотеть, – чтобы действовали любовь и промысел Божий, как и когда Он хочет. Когда кто имеет такую веру и расположение (души), тогда видит чудеса Божии – и Самого Бога – которые постоянно с Ним, в каждом случае. Для этого необходимо отвергнуть всякую мирскую помощь и человеческую надежду, и посвятить ум наш Богу с доверием, без колебаний и с чистым сердцем. Тогда немедленно приходит Божественная благодать Христа нашего и покрывает душу».

«Тогда только мы должны ожидать, что нам уготовит промысел Божий всё, когда мы отбросим всё и имеем ум наш прилепленным, без блуждания, к любви Христовой. Тогда по справедливости Бог нам служит, некоторым образом, Божественным Своим промыслом (как Он делает истинным рабам Своим) и не оставляет нас быть лишёнными чего–либо, ибо Сам сказал: «Ищите прежде царствия Божия и правды Его и сия вся приложиться вам» (Мф.6:33)».

«Когда кто имеет единственную цель – взыскание Царствия Божия и приобретение Божественной правды, тогда – Бог не неправеден и не говорит ложь – предоставит душе всяческое.

Некоторые люди, однако, имеют ошибочную мысль: полагают, что могут иметь всё попечение ума о мирском и вещественном, и одновременно ожидать от Бога помощи. Они нехорошо делают. Если бы Бог помогал тем, кто так думает, то был бы их погубителем, потому что это имело бы следствием пребывание людей в мирской любви.

Таким Бог помогает тем, что оставляет впадать их в искушения, и они, через трудности, ненавидят то, что любят, и обращают любовь сердца всецело к Богу. Бог промышляет обо всех людях – о грешных и праведных; «...повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). Существует, однако, одна разница: для праведных, промысел Божий – постоянный, во всём, и явный, в то время как неправедным кажется, что прерывается, что он случайный, а иногда, что не существует! Премудрость Божия использует этот способ, чтобы смирилась душа через трудности и кажущееся временное отсутствие Божественного промысла и так уверовала бы и возлюбила всецело Бога и Спасителя своего.

То, что случается, – праведно, потому что, кто имеет Божественную правду, желает иметь как бы экономом Самого Бога, Который подаёт и ему праведно. Тогда как имеющий человеческую правду хочет обеспечивать себя сам, своими знаниями, не зная своей немощи: т.е., что без Бога не может делать ничего. («Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:15) и «если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем?») Итак, он справедливо оставляется Богом, чтобы хорошенько осознал своё бессилие и просил всей душой силу свыше».

«В другой раз мне опять потребовалась тысяча драхм. У меня её не было. Итак, когда я собирал на дворе стаканы и пластиковые баночки с лукумом, которым я угощал посетителей, я обратил внимание на отверстие в кирпиче, подложенном под доску для скамейки посетителей. В одном отверстии был свёрток, который я попытался вытащить палкой. В нём оказались имена и хилиарико (тысяча драхм).

Тогда я удивился, во-первых, промыслу Божию, который уже действовал заранее – прежде, чем мне нужны были деньги, и, во-вторых, вере того человека, который положил туда внутрь деньги и поверил, что я их найду:

(Он, наверное, знал, что я не беру деньги, и нашёл способ их оставить.)»

«Иногда приходит мне помысел – однако я им не занимаюсь, – например, что нама¹⁶ у меня кончается и что нужно мне его доставать. Сразу же его оставляю. Э, или назавтра или в другой день мне его принесут! И премного удивляюсь, потому что тот, кто его принёс, предположим – с Крита, следовательно, приготовил, уже его за несколько дней заранее, чтобы принести!

Так, я вижу ясно, как Бог печётся, и даже раньше того момента, когда мы обнаружили, что не хватает какой– либо вещи, и решили просить Его». [«...Ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф.6:8). «...Потому, что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом... Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне» (Мф.6:32: 34).]

«Нужно во всём довериться Божественному промыслу, потому что только тогда избавимся от подавленности и от всякого зла. Ибо когда кто знает и верует, что Бог заботится о нём, не расстраивается.

Однако, чтобы ввериться во всём Божественному промыслу, нужно прежде очистить себя от всякого мирского попечения и тогда ожидать действия Божественного промысла. Ибо, если кто заботится приобрести деньги на «чёрный день», или чтобы не иметь ни в чём недостатка, тот утверждается на деньгах, а не в Боге. Итак, нужно сначала перестать любить деньги и не надеяться на них, и потом утвердиться в надежде на Бога: обе сии не бывают вместе. Не говорю, не пользоваться деньгами, но чтобы не утверждать на них свою надежду и не отдавать им своего сердца».

Старец, желая показать, как Бог промышляет и судит создание Своё, в то время как мы, иной раз, негодуем и не понимаем действия Его, рассказывал нам истории, вроде этой: «Один подвижник, видя неправду, существующую в мире, молил Бога и просил открыть ему причину, по которой праведные и благочестивые люди попадают в беды и несправедливо мучаются, в то время, как неправедные и грешные обогащаются и живут спокойно. Когда подвижник Молился об откровении этой тайны, услышал голос, который говорил:

– Не испытывай того, чего не достигает ум твой и сила знания твоего. И не взыскуй тайного, потому что суды Божии – бездна. Но, поскольку ты просил узнать, спустись в мир и сиди в одном месте, и внимай тому, что увидишь, и поймёшь из этого опыта малую часть из судов Божиих. Познаешь тогда, что неисследимо и непостижимо окормление Божие во всём.

Услышав сие, старец спустился с предосторожностью в мир и пришёл к одному лугу, через который проходила проезжая дорога.

Неподалёку там был источник и старое дерево, в дупле которого старец хорошо спрятался. Вскоре подъехал один богатый на лошади. Остановился у источника попить воды и отдохнуть. Когда напился, вынул из кармана кошелёк с сотней дукатов¹⁷ и пересчитывал их. Закончив счёт, хотел положить его на своё место, однако не заметил, как кошелёк выпал в траву.

Он поел, отдохнул, поспал и затем, сев на лошадь, уехал, не зная ничего о дукатах.

Вскоре пришёл другой прохожий к источнику, нашёл кошелёк с дукатами, взял его и побежал полями.

Прошло немного времени, и показался другой прохожий. Будучи усталым, остановился и он у источника, набрал водички, вынул и хлебушка из платка, и сел есть.

Когда бедняк тот ел, показался богатый всадник, разъярённый, и с изменившимся от гнева лицом, и набросился на него. С яростью кричал он, чтобы тот отдал ему его дукаты. Бедняк, не имея понятия о дукатах, уверял с клятвой, что не видел такой вещи. Но тот, как он был в сильном гневе, начал его хлестать и бить, пока не убил. Обыскал всю одежду бедняка, ничего не нашёл, и ушёл огорчённый.

Старец же тот всё видел из дупла и удивлялся. Жалел и плакал о неправедном убийстве и молился Господу, говорил:

– Господи, что означает эта воля Твоя? Скажи мне, прошу тебя, как терпит благость Твоя такую неправду. Один потерял дукаты, другой их нашёл, а иной был убит неправедно.

В то время, как старец молился со слезами, сошёл Ангел Господень и сказал ему:

– Не печалься, старец, и не думай от досады, что это произошло якобы без воли Божией. Но из того, что случается, одно бывает по попущению, другое для наказания (воспитания), а иное по домостроительству. Итак, слушай:

Тот, кто потерял дукаты, – сосед того, кто их нашёл. Последний имел сад, стоимостью сто дукатов. Богатый, поскольку был многостяжателен, вынудил отдать ему сад за пятьдесят дукатов. Бедняк тот, не зная, что делать, просил Бога об отмщении. Поэтому Бог устроил, чтобы воздалось ему вдвойне.

Другой бедняк, утомлённый, который ничего не нашёл и был убит несправедливо, однажды сам совершил убийство. Однако искренне каялся и всю остальную жизнь проводил по христиански и богоугодно. Беспрерывно просил Бога простить его за убийство и говорил: «Боже мой, такую смерть, какую сделал я, ту же самую дай мне!» Конечно, Господь наш простил его уже с того момента, когда он проявил покаяние. Тем более что он не только заботился о хранении Его заповедей по любочестию, но хотел даже заплатить за старую свою вину. Так, услышав его, Он позволил умереть ему насильственным способом – как тот Его просил – взял к Себе, даже даровав ему сияющий венец за любочестие!

Наконец другой многостяжатель, потерявший дукаты и совершивший убийство, наказывался за его любостяжание и сребролюбие. Попустил ему Бог впасть в грех убийства, чтобы заболела душа его и пришла к покаянию. По этой причине он сейчас оставляет мир и идёт стать монахом!

Итак, где, в каком случае, видишь ты, что Бог был неправеден, или жесток, или безжалостен? Поэтому в дальнейшем не испытывай судьбы Божии, ибо Тот творит их праведно и как знает, в то время как ты считаешь их за неправду. Знай также, что и многое другое совершается в мире по воле Божией, по причине, которую люди не знают. Итак, правильно говорить: «Праведен ecu, Господи, и правы суды Твои» (Пс.118:137)».

Однажды Старец сказал:

«Когда я был ещё молодым и жил в монастыре, послали меня из обители сходить и убедить одного Старца, жившего в кельи, прийти в монастырь, где будет предоставлен ему уход. Итак, я пошёл и сказал ему:

– Геронта, тебе самому уже трудно обслуживать себя.

Приходи, мы будем о тебе заботиться. Что скажешь, придёшь ли?

И Старец ответил:

– Говорю тебе, отче Паисие, что Бог, Который заботится о малых червяках и питает их, и они живут, о мне ли, большом червяке, не позаботится?»

Благочестивые паломники, приходившие в келью Старца посоветоваться, приносили ему всегда какие-либо продукты. Старец вначале не принимал ничего и говорил им забирать назад. Но они огорчались й думали, что Старец не соглашался принять их приношения из-за того, что они грешники. Так он был вынужден брать, и когда братья уходили, отдавал всё следующим приходившим, чтобы отнесли бедным Старцам.

Как-то паломники, которым Старец дал вещи, принесённые ему предыдущими, и велел отнести одному Старцу, (живущему) против скита святого Пантелеимона, спросили его:

– Геронта, почему вы не взяли хоть немного?

И Старец ответил:

– Не беру потому, во-первых, что если бы брал, то здесь образовался бы, без моего желания, супермаркет; во-вторых, потому что имею в виду то: когда Бог помогал в пустыне израильтянам, верному народу Своему, и им ежедневно посылал манну, и если кто по маловерию брал её на два дня, то она сгнивала – так Он вразумлял их, чтобы народ Его имел абсолютную надежду на Его промысел и заботу, а не на своё беспомощное попечение.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо знает

Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Мф.6.7–8

«Нам нужно постоянно непрестанно говорить молитву. В нашем сердце и уме должно жить только имя Христово: ибо когда мы оставляем молитву, общение с Богом, тогда диавол помыслами начнёт и нас одурять, и мы уже не знаем, чего хотим, что говорим и что делаем».

«Постоянно душа должна находиться в готовности и бодрости и быть всегда связана с духовным штабом, с Богом. Ибо только так она ощутит безопасность, надежду и радость.

Когда я был в армии, во время Партизанской войны, имел специальность радиста. Я видел, что, когда мы имели связь каждый час с центром, с командованием, чувствовали безопасность. Когда же, иной раз, имели связь только утром и вечером, тогда чувствовали себя плохо, неустроенно, как бы оставленными. То же самое происходит и с молитвой: чем чаще молимся, тем более чувствуется духовная безопасность».

«Когда кто занимается физическим трудом, очень помогает – творить молитву и следить время от времени за работой. Но когда кто делает тонкую работу, нужно молиться, чтобы Бог помогал и просвещал, однако творить молитву нужно сердцем; умом же следует внимать внешнему делу, чтобы не сделать какой-либо ошибки».

«Сколько ум человека заключён в молитву, удерживаемый смиренномудрием, столько просвещается по благодати Божией. Сколько, однако, из-за высокомудрия парит и отвлекается, столько омрачается, ибо наполняется чистый от природы ум нечистыми помыслами и помрачается ими».

«Когда бывает «теснота», тогда очень много нужно просить Бога вмешаться. Ибо если не вмешается теперь, когда же вмешается?»

– Нужно молиться за других с сокрушением и душевной болью. И этого душа может достичь, когда считает по смиренномудрию саму себя причиной того, что случается с ближним.

– Но, Геронта, как вы можете быть виновны за то, что кто-то, например, разводится со своей женой в Афинах?

И Старец:

– Вот говорю себе: «Если бы я был святой, как древние отцы, просил бы у Бога благодати им соединиться и любить, и Бог, обещавший слушать Святых, помог бы им. Но из-за того, что я не святой, Бог меня не слушает. Следовательно, я виноват, что разводится эта семья, и за другое зло, какое бывает». Итак, не сужу иного, но только осуждаю себя за всё: тогда Бог помогает.

«Не следует, словно малые дети, просить нам у Бога о ничтожных вещах. Когда то, что хотим, может статься человеческими усилиями, тогда мы должны делать это сами, сколько можем. Но когда по человеку это не бывает, обратимся к Богу».

«Молитва должна истекать от души только и только по любочестию, разумевающе о том, что Бог дал нам».

«Всюду и всегда нужно нам творить молитву: и когда ходим, не позволим проходить времени так (т.е. без молитвы), но используем его для молитвы – не только утром да вечером. Когда заняты хлопотной работой и трудно сосредоточиться, тогда очень помогает тихое пение, не беспокоящее других».

«Если молимся правильно, Бог нас слушает. Надо только, чтобы прошение было для пользы того, о ком молимся».

«Молитва тех, кто молится о мире, приносит пользу верным христианам, имеющим конкретные серьёзные проблемы, ибо и те, и те передают на одной частоте».

«Я, когда хочу отдохнуть, молюсь. Познал, что только молитва правильно освобождает от усталости человека. Поэтому молитесь и учитесь».

«Когда предстоит нам помолиться, почитайте что-нибудь из Святого Писания или случай из Отечника, чтобы ум собрался, согрелось сердце, и затем начинайте молитву».

«Молитвой вы освящаете себя и освящается ваше дело. Молодым, обучающимся, чтобы научить их работе, прежде покажите, как возродиться духовно, и потом покажите работу. Расскажу вам пример, чтобы вы поняли, что это выгодно и вам и товарищам вашим. Скажем, портной. Если персонал его не имеет благоговения и богохульствует во время пошива одежды, то случается следующее. Люди, которые носят эти одежды из-за того, что служители портного богохульствовали при пошиве, подвергаются влиянию демонов. Так люди мало–помалу понимают, что что-то происходит, и меняют одежду и портного. Так же и Бог отнимает благодать Свою от пошивочного ателье, и оно закрывается.

Обратное происходит, когда портной заботится иметь благоговейных помощников и, прежде чем научить их ремеслу своему, помогает им возродиться духовно.

Разве не видите, что сегодня народ старается в монастырях обрести иконы или пошить одежду? Потому что знают, что монахи и монахини при работе молятся и всё, что делают, – благословенно! Некоторые ездят в монастырь, едят пищу без масла и удивляются, почему так вкусно, и говорят:

– Такой еды и в лучших ресторанах мы не едали! Почему так вкусно, хотя и без масла?

Но когда повар в ресторане готовит и хулит, и годами не ходит в церковь, как еда будет вкусной? В то время, как брат в монастыре, при приготовлении еды молится и работает от души и, имея добрые помыслы, думает, что приготовляет еду для земных ангелов. Затем и на трапезе бывает молитва, и так пища получается благословенной; и разве может она быть невкусной?

Поэтому говорю, когда кто приходит научиться ремеслу вашему, прежде позаботьтесь, чтобы он возродился духовно, и потом уже показывайте работу, чтобы ремесло получило благословение Божие и успех».

Старец всегда молился сердцем за весь мир. День посвящал страдающим людям, ночь – Богу, для отдыха оставляя только несколько утренних часов на рассвете. Так он отдыхал после ночного бдения и набирался сил для дневного подвига с болезнующими людьми.

Святому Арсению Каппадокийскому, как иерею, нужно было читать молитвы для различных случаев. Однако необходимых молитв в Требнике не доставало, поскольку были такие случаи, для которых не было соответствующей молитвы. Так Святой использовал все псалмы из Псалтири, подбирая для каждого случая. (Святой Арсений пользовался ими и для молитвы.)

Псалтирью с этой целью пользовался и Старец, и читал её ежедневно целиком. Иногда даже разделял ночь на часы: от 9:00 до 10:00, например, читал молитву и молился за всех, кто кончает поздно работу и возвращается домой, чтобы их сохранил Бог; от 11:00 до 12:00 молился за всех путешествующих ночью, чтобы не пострадали в несчастных случаях; от 12:00 до 1:00 – за тех, кто проводил ночь в злачных местах, чтобы Бог помог им уйти. Вообще, молился за все случаи: за тех, кто был в больницах, за поссорившиеся супружеские пары, чтобы пожалел Бог детишек и т.д. Такое пользование Псалтирью Старец показал и мне, и сейчас я предлагаю любви вашей те состояния и случаи, в каких применяется каждый псалом, согласно святому Арсению Каппадокийскому.

1-й Когда сажают деревья или виноградник для плодоношения.

2-й Чтобы Бог дал просвещение тем; кто едет на съезд.

3-й Чтобы избежать людского зла, чтобы не обидеть несправедливо своих товарищей.

4-й Чтобы исцелил Бог чувствительных людей, которые заболели меланхолией, через отношение к ним жестокосердных людей.

5–й. Чтобы Бог исцелил раненые глаза, ударенные злым человеком.

6-й Чтобы освободил Бог человека от чар.

7-й О тех, кто пострадал от страха через устрашения и угрозы злых людей.

8-й О тех, кто потерпел зло от демонов или от лукавых людей.

9-й Чтобы прекратились устрашения демонов во сне или фантазиями днём.

10-й О жестокосердии супругов, которые ссорятся и разделяются. (Когда мучает несправедливо жестокий или жестокая благочувствительного.)

11-й О безумных, делающих зло людям.

12-й О тех, кто страдают печенью.

13-й На страшного демона (трижды в день – 3 дня).

14-й Об изменении мыслей грабителей и об обращении их к покаянию.

15-й О нахождении потерянных ключей.

16-й О большой клевете, 3 раза в день в течение 3 дней.

І7-й Когда бывает землетрясение или гнев Божий, ливни и молнии.

18-й Об освобождении матерей при родах.

19-й О бездетных супругах по причине увечья, дабы исцелил их Бог и они не разлучались.

20-й Об умягчении сердец богатых, чтобы давали милость бедным.

21-й О прекращении пожара, чтобы не было зла.

22-й Об усмирении бесчинных и непослушных детей, оскорбляющих родителей;

23-й Чтобы открылись двери, когда потерян ключ.

24-й Людям, которым очень завидует искуситель и постоянно приносит им напасти, чтобы возроптали.

25-й Чтобы не повредило тому, кто просит у Бога доброго, если Он даст.

26-й Чтобы защитил Бог жителей от вражеских войск, да не сделают они зла людям и не разграбят фермы.

27-й Об исцелении неврастеников и нервнобольных.

28-й О тех, кто боится моря и шторма.

29-й О тех, кто находится в опасности, далеко, среди варваров и безбожных народов, чтобы сохранил их Бог и просветил, а тех усмирил, да познают они Бога.

30-й Чтобы дал Бог изобилие посевов и плодов на деревьях, когда погода не благоприятна.

31-й Чтобы нашли путники дорогу, когда заблудятся и измучаются.

32-й Чтобы открыл Бог истину для несправедливо осуждённых и они освободились.

33-й Находящимся при смерти, когда мучаются от диавола, или от вражеских войск, когда угрожают и нарушают границу, чтобы сделать зло.

34-й Чтобы освободил Бог добропорядочных людей от сетей человеков лукавых, которые эксплуатируют людей Божиих.

35-й О совершенном уничтожении вражды после брани или недоразумения.

36-й О тяжело раненных людях от злостных преступников.

37-й Когда болят челюсти от гнилых зубов.

38-й Чтобы найти работу брошенным и несчастным людям, да не скорбят.

39-й О восстановлении любви между хозяином и слугами в случае трений (конфликтов).

40-й Чтобы освободились матери при преждевременных родах.

41-й Молодым, страдающим от неразделённой несчастной любви.

42-й Об освобождении пленных из темниц вражеского народа.

43-й Чтобы явил Бог истину в подозреваемых супругах, и о взаимной любви.

44-й О людях, страдающих сердцем и почками.

45-й О молодых, которым враг, по зависти, препятствует создать семью (выйти замуж).

46-й Об умиротворении слуги или раба, когда уходит израненный от хозяина и об обретении работы.

47-й Когда случаются большие разрушения и разграбления воровскими шайками – пиратами. (Читается постоянно в течение 40 дней.)

48-й О тех, кто делает опасную работу.

49-й Чтобы покаялись и обратились к Богу отдалившиеся (от Него) люди и спаслись.

50-й Когда на нас, грешных, приходит воспитательный гнев Божий (эпидемия болезни и повальная смерть людей или животных).

51-й Чтобы покаялись жестокосердые начальники и стали милостивыми, и не мучили народ.

52-й Чтобы благословил Бог сети и ловилась рыба.

53-й Чтобы Бог просветил богатых освободить купленных рабов.

54-й Чтобы восстановилось уважение опороченной семьи, которая была оклеветана.

55-й Чувствительным, которых душевно ранили товарищи.

56-й О людях, страдающих головной болью от многих переживаний.

59–й. Чтобы пришли благоприятные обстоятельства тем, кто действует для добра, чтобы помешал Бог всякому лукавому действию демонов или завистливых людей.

58-й О немых, чтобы Бог дал им речь.

59-й Чтобы явил Бог истину, когда оклеветана совокупность людей.

60-й О тех, кто затрудняется в делах или по лени, или по робости.

61-й Чтобы отвратил Бог испытания от малодушного человека, не имеющего терпения и ропщущего.

62-й Чтобы плодоносили поля и деревья, когда иссякает вода.

63-й Когда человек укушен волком или бешеной собакой (давал им и воду пить, над которой читал).

64–й. Чтобы торговцы имели благословение и не обманывали простых людей.

65-й Чтобы лукавый не приносил искушения в дома и скорби семьям.

66-й Чтобы благословить птичники (цыплят).

67-й Чтобы освободиться матерям при сложных родах, когда сильно страждут. .

68-й Когда бывает гнев Божий и наводняются реки и увлекают дома и людей.

69-й Чувствительным людям, когда скорбят из-за мелочей и приходят в отчаяние, дабы укрепил их Бог.

70-й (доставленных людях, которые бывают обременены по зависти диавола, и приходят в отчаяние, да обретут милость у Бога и приют.

71-й Чтобы благословил Бог плоды нового урожая, которые принесли домой земледельцы.

72-й О покаянии злотворящих людей.

73-й Чтобы сохранил Бог жителей, работающих на полях своих, когда враги окружили село.

74-й Об умиротворении грубого хозяина, который мучает ближних и слуг.

75-й Матери, которая боится родов, дабы придать ей мужества, и да защитит её Бог.

76-й Когда нет взаимопонимания между родителями и детьми, дабы просветил их Бог, да слушаются дети родителей и родители проявят любовь.

77-й О просвещении заимодавцев (кредиторов), да не обижают ближних за долги, и чтобы были милосердными.

78-й Чтобы сохранил Бог сёла от грабежа и разрушения вражескими войсками.

79-й Об исцелении человека, у которого опухло лицо и болит вся голова.

80-й Чтобы призрел Бог бедных, оскудевших и скорбящих.

81-й Чтобы люди покупали продукты земледельцев, дабы не огорчались и не скорбели сельские жители.

82-й Чтобы помешал Бог злым людям, замышляющим убийство.

83-й Чтобы сохранил Бог имущество дома, животных и продукты производства.

84-й Об исцелении людей, раненных разбойниками и пострадавших от страха.

85-й О спасении народа, когда нападает холера на людей и умирают.

86-й О продолжении жизни хозяина семьи, который ещё имеет семейные обязанности.

87-й О защите всех беззащитных людей, страдающих от жестокости ближних.

88-й Об укреплении слабых и немощных людей, чтобы могли они работать без устали и не скорбеть.

89-й О ниспослании дождя во время засухи, или когда оскудевают источники.

90-й Чтобы исчез диавол, когда он является человеку и его пугает.

91-й Чтобы дал Бог разум людям, дабы преуспевали духовно.

92-й Чтобы сохранил Бог корабль, подвергшийся опасности при большом шторме в море (кропил освящённой водой четыре стороны корабля).

93-й Чтобы просветил Бог зачинщиков, призывающих к восстанию, и чинящих беспорядки и грабежи.

94-й Чтобы не коснулась магия (колдовство) супругов, дабы не создались проблемы и трения.

95-й Чтобы Бог дал слух глухим.

96-й Чтобы ушла магия от людей.

97-й Чтобы послал Бог утешение скорбящим людям.

98-й Чтобы благословил и послал благодать Бог молодым, желающим посвятить себя Богу.

99-й Чтобы Бог благословил и исполнил божественные желания людей.

100-й О даровании благодати добродетельным людям.

101-й Чтобы благословил Бог людей, носящих звания, помогать людям добротой и пониманием.

102-й Чтобы пришли месячные, когда задерживаются.

103-й Чтобы благословил Бог имущество людей, да не лишатся и не скорбят, но да славят Бога.

104-й Чтобы покаялись люди и исповедовались во грехах своих.

105-й О просвещении людей, чтобы не уклонялись от пути спасения.

106-й Об избавлении от бесплодия женщин.

107-й Чтобы смирил Бог врагов, да переменят злые намерения.

108-й Об исцелении лунатиков или о помиловании лжесвидетелей, да покаются.

109-й Чтобы молодые имели уважение к старшим.

110-й Чтобы покаялись несправедливые судьи и да судили справедливо народ Божий.

11 1-й Чтобы сохранил Бог солдат, идущих на войну.

112-й Чтобы послал Бог помощь бедным вдовам, да заплатят долги и освободятся из тюрьмы.

113-й Чтобы исцелил Бог умственно отсталых детей.

114-й Чтобы дал Бог евлогии (благословение, материальную поддержку) и утешения несчастным, бедным детишкам, дабы не были они презираемы от детей богатых.

115-й Чтобы исцелил Бог страшную страсть лжи (обмана).

116 -й О сохранении любви и согласия в семьях, да славят Бога.

117-й Чтобы смирил Бог варваров, когда они окружили село и угрожают, и да сокрушил их злые намерения.

118-й Чтобы явил Бог силу Свою на варваров и смирил действия их, когда убивают они невинных _г женщин и детей.

119-й Чтобы дал Бог терпение и снисходительность людям, вынужденным находиться среди хитрых и неправедных людей.

120-й О защите рабов от вражеских рук, да не сотворят им зла до освобождения.

121-й Об исцелении людей, страдающих от сглаза (колдовства).

122-й Чтобы дал Бог свет слепым и об исцелении больных глаз.

123-й О сохранении от укуса змеи.

124-й О сохранении имущества праведных людей от злых человеков.

125-й Об исцелении людей, страдающих постоянной головной болью.

126-й О примирении в семье при ссорах.

127-й Чтобы не приблизилось зло врага к домам и почивали мир и благословение Божие на семье.

128-й Об исцелении людей, страдающих мигренью, головной болью, и о помиловании жестокосердых и несправедливых людей, притесняющих чувствительных.

129-й Чтобы дал Бог мужество и надежду новоначальным, дабы не затруднялись в работе.

130-й Чтобы дал Бог покаяние и утешение с надеждой людям, да спасутся.

131-й Чтобы помиловал Бог народ, когда по грехам бывают частые войны.

132-й Чтобы просветил Бог народы, да придут к согласию и примирятся.

133-й О сохранении от всякой опасности.

134-й О сосредоточении во время молитвы и соединений ума с Богом.

135-й О защите беженцев, когда покидают свои дома и уходят, чтобы спастись от врагов.

136-й Чтобы утвердил Бог человека, имеющего нестойкий характер.

137-й Чтобы просветил Бог начальников, да найдут люди понимание в своих просьбах.

138-й Чтобы прекратил диавол искушать благочувствительных людей хульными помыслами.

139-й Чтобы усмирил Бог строптивого хозяина семьи, да не истязает всю семью.

140-й Чтобы усмирил Бог грубого местного начальника, издевающегося над ближними.

141-й Чтобы усмирил Бог бунтовщика, производящего зло: и, если есть курд, да станет ягнёнком.

142-й О сохранении матери во время беременности, да не скинет.

143-й Чтобы укротил Бог восставший народ, да не разразится гражданская война.

144-й Чтобы благословил Бог дела людей, да будут благоугодны Богу.

145-й О прекращении кровотечения у людей.

146-й Об исцелении людей, избитых злыми людьми и израненных в челюстях.

147-й Чтобы укротил Бог диких горных животных, дабы не делали они зла людям и не вредили посевам.

148-й О благорастворении воздухов, об изобилии урожая, да прославят люди Бога.

Конец прп, Арсения

І49-й На благодарение к Богу за великие доброты и за многою любовь, не имеющую границ, которую Он на нас изливает. – Старец.

150-й Чтобы дал Бог радость и утешение скорбящим братьям нашим, находящимся на чужбине, и усопшим братьям нашим, находящейся на более дальней чужбине. Аминь. – Старец.

«Бог гордым противится, смиренным же даёт благодать. Смиритесь перед Господом, и вознесёт вас». (Иак.4:6)

Старец говорил:

«Кто в образующихся проблемах терпит и просит у Бога решения их, видит, что Он даёт наилучшие решения. Сегодня, к сожалению, мы все полны нетерпения. Совсем не любим терпения. Однако же Христос уверял, что только терпящие наследуют Царствие Небесное [«...те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк.8:15); «Претерпевший же до конца спасётся» (Мф.24:13); «В терпении вашем стяжите души ваши» (Лк.21:19)]».

«Вместо того чтобы платить врачу, который делает нам уколы (напр. родственному лицу или сотруднику, которому Бог попустил создавать нам проблемы для испытания нашего в терпении и смирении), мы возражаем и сопротивляемся лечению, по (слову): «Ιατρευσαμεν Βαβυλωνα και ουκ ιαθη» – «Мы врачевали Вавилон, и не исцелился» (Иер. 28:9; Septuaginta)».

«Добрый христианин должен терпеть и строптивых предстоятелей, ибо они изумляются, когда, обижая нас, видят, что мы с ними обращаемся хорошо – как бы ничего не случилось».

«Бог не хочет, чтобы мучилось создание Его. Даются, однако, искушения для усовершенствования. Когда усовершенствуется человек, тогда прекращаются и искушения».

«Мы, христиане, должны любить скорби и не домогаться освобождения, ибо скорби – необходимое средство совершенства».

«Когда люди нас онеправдывает – нам нужно радоваться! Ибо тогда нас покрывает правда Божия, которая несравненно выше, чем правда людская. Или человеческую правду нужно искать, или с терпением дожидаться правды Божией. Нужно, однако, остерегаться самим добиваться того, чтобы нас обижали, потому что тогда идём к другой крайности, к неправде (это показывает отсутствие любви)».

«Когда нас обижают, и мы не сопротивляемся, но терпим, надеясь на правду Божию, тогда, по сути, бываем облагодетельствованы. Такую пользу получим не только мы, но её обретут позднее и дети наши, как благодеяние. Противоположное случается, когда нас проклинают и это проклятие – обоснованное».

«Искушения добрый Бог тогда попускает, когда увидит, что мы высокомудрствуем. И тогда только их берёт от нас, когда увидит, что мы вошли в пространство смиренномудрия».

Когда я впервые пришёл в монастырь, у меня было недоумение, и я задавался вопросом: «Следует ли смириться и слушаться только Старца, или всех братьев, притом и послушников?»

Итак, однажды, когда я спустился и спрашивал Старца о схожих темах в беседе, он сказал:

– Меня помысел не беспокоит, что даже животные намного лучше меня, и я смиряюсь и им делаю послушание. Вот вчера на рассвете, утомлённый после бдения и совершенно изнурённый из-за моих недугов, лёг я немного отдохнуть. Вскоре я услышал, что возле кельи мяукает котёнок, как бы что хочет. Я было хотел отдохнуть немного, однако смирился и покорил своё желание и сделал послушание котёнку. Поднялся и пошёл, открыл наружную дверь, посмотреть, что он хочет. Уже начал моросить дождь: котёнок забежал, и я положил его на сухое место, чтобы не намок под дождём. Что ты скажешь, нужно ли делать послушание животным, или нет? Меня не смущает помысел, и я делаю послушание и животным.

– Геронта, надо ли делать послушание с рассуждением, или не рассуждая?

– Тогда Старец ответил:

– Нужно после того, как мы покорились хорошему духовнику, если он будет смиренным и иметь любовь, делать послушание без рассуждения. Скажу тебе пример, чтобы ты немного понял, как действует и Бог. Допустим, что игумен скажет тебе: «Спустись к Иверону¹⁸ и отправляйся на корабле на работу в Лавру». А ты подумаешь и скажешь ему: «Геронта, может мне лучше пойти через гору пешком, буду один и мне духовно будет полезнее? Потому что на корабле будет народ и могу празднословить, и, одним словом, духовно осквернюсь». Тогда Старец может тебе сказать: «Поступай, как тебе спокойнее», – чтобы не расстроить тебя. – Но ты должен познать, что находишься в своей воле, а не в послушании. Так Бог бывает вынужден попустить тебе искушения в дороге, или змея ужалит, или споткнёшься, или потеряешь тропинку, и вообще, попустит какое-либо искушение, чтобы научить тебя быть смиренным и не смотреть – по эгоизму – что тебе полезнее, но оставить Богу заботиться о тебе. Ибо только Он знает, что для тебя полезно. Но, если ты не прекословишь и окажешь послушание, и пойдёшь кораблём, благодать Божия покрыла бы тебя, и устроила, чтобы ты не повредился от общения с людьми.

Духовным отцам нужно доверяться без рассуждения и слушаться их! Если же то, что они говорят, мы испытываем, и после того как мысленно осудим, что следовало бы быть по другому, тогда должны будем познать, что мы не оказываем послушание духовнику, а действуем по нашему суду и мнению. Мы должны будем узнать, что благодать Божия принимается только таким сердцем, которое с простотой верует отцам и не доверяет во всём своему помыслу.

Цель нерассуждаемого послушания монаха Старцу, есть совершенное очищение ума и всецелое покорение своей воли Божественной благодати: когда даруется монаху такое состояние, тогда совершается и цель послушания, и действует уже евангельское слово «...для таковых нет закона» (Гал.5:23).

Старец сосредотачивал всё духовное делание христианина на стяжении смиренномудрия. Он говорил характерно:

«Бог очень сильно любит человека, прекрасно знает проблему каждого и хочет помочь, прежде чем он о том Его попросит. И поскольку для Бога не существует трудностей: Он всесилен, – в предлежащем случае встречает трудность – единственную! Итак, трудность, которую имеет Бог, – повторяю, единственная – та, что Он «не может» помочь, когда душа человека не смирится. Тогда благой Бог некоторым образом «огорчается», потому что видит, как создание Его мучается, и Он «не может помочь: ибо то, что Он ему предлагает, поскольку тот не имеет смиренного разумения, будет ему во вред. То, что случается с человеком, абсолютно связано со смирением; видим, например, человека боримого и побеждаемого какой–либо страстью: Бог попускает это только лишь потому, что душа высокомудренно имеет помысел или близка к опасности принять его (т.е. имеет предрасположение к гордости). Человек может ненавидеть конкретные страсти и не желать их – и потому проливать кровь, ради «удаления их, – однако у него ничего не получится, ибо не помогает ему Бог, – и будет продолжать не помогать ему – пока не смирится. (Ибо, да, хотя он ненавидит конкретные страсти, однако он – раб гордости, которая вводит все остальные страсти.) («Гордость – родительница всех страстей» – по Иоанну Лествечнику.)

Человек может желать духовного преспеяния: просить у Бога любви, просить молитвы, послушания и всех добродетелей. Однако Бог хочет, чтобы мы познали – и это хорошенько вложи себе в голову, – что Он не даст нам ничего из них – сколько бы мы не подвизались, – если прежде не смиримся. Когда же имеем единственною целью – смирение, тогда Бог всё даст даром.

Бог одного хочет от нас – смирения, ничего больше: не имеет никакой нужды в чём-либо нашем. Хочет только, чтобы мы смирились, дабы он смог этим способом сделать нас действенно участниками божественной благодати Его, которую прежде, чем мы что-то сделаем, прежде чем возлюбим Его, прежде нашего подвига, дал нам через святое крещение по невыразимой благости Своей. От нас же ищет только ответа смирением по любочестию на Его любовь: так мы будем содействовать вселению в нас божественной благодати, которая совершит потом всё остальное. Благодать поможет нам возлюбить Его, познать Его, и, вообще, она совершает всё, только бы нам иметь смирение, чтобы не препятствовать Божественной благодати, но позволять ей действовать: ей препятствуем лишь тогда, когда не имеем смирения. Одно только противостоит Божественной благодати – высокомудрие (гордость).

Апостол Пётр в своём 1–м Послании, в V главе, прекрасно даёт нам понять в этом случае и то, в чём обвиняет, и то, что мы должны делать: «...все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, смиренным даёт благодать». Итак, «смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесёт вас в своё время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печётся о вас» (1Петр. 5:5–7).

Если мы посмотрим и решимся на единственное это дело – смирение наше, тогда на всё остальное даётся благоволение от Бога. Когда же мы заботимся обо всём остальном, а не о смирении, тогда не сумеем приобрести ничего хорошего. Одно только нужно: смирение сердца, чтобы оттуда взошло Царствие благодати Божией.

Спустился я однажды к келии Старца, незадолго до Великой Четыредесятницы 1987 г. Тогда актуальной была тема удостоверения личности с кодом 666. Я спросил Старца, действительно ли в этих удостоверениях личности есть это апокалиптическое число? И тот сказал:

– Ввели в действие, весьма болезненным способом, эту экономическую систему, чтобы уловить в сети христиан. Нам здесь – с большой задержкой. В Америке уже начертывают имя «зверя» лазером на лбу и на руке. В 1982 г. в Америке запечатлены 3000 человек, и там запечатываются прежде всего особо чтимые, знаменитые люди, в виде отличительной чести.

Старец принёс мне один документ китайского происхождения и один из Европы, с дюжиной кнопок (застёжек), на котором чётко виднелось число 666, так, цифрами. Принёс он ещё рекламные бланки различных банков из Австралии, рекламирующие новую экономическую систему и гарантирующие безопасность, которая предоставляется каждому «запечатленному» (на лбу и на руке).

Показал мне также и книгу американки M.S. Relfe «The new money system 666» («Новая денежная система 666») и продолжал с сожалением:

– «В то время, как столь открыто действует эта тайна, о которой нам предвозвещал святой Иоанн Богослов в Апокалипсисе, боюсь, что многие, притом и священники и епископы, отнесутся к этому делу не духовно, а по мирскому. Говорят народу, что нет ничего особенного в том и не имеет значения, что получают удостоверения, и вообще оправдывают все беззакония. Но это не правильно, потому что успокаивают народ и допускают ему оказаться в таком положении, из которого уже нельзя будет выйти. Всю ответственность, безусловно, будут нести они.

Многие, зная мою позицию, т.е., что я не согласен со всей этой выдачей удостоверений личности, говорили: «Э, что из того, что сказал Паисий так? Мнение одного монаха не является мнением Церкви». Однако это неправильно. Я не выражаю своего личного мнения. Просто, смиренно указываю тем, кто меня просит, мнение Церкви, которое есть Евангелие и слова Христа.

Согласен, что никто, ни Паисий, ни духовник, ни епископ, ни Патриарх не должен иметь своего мнения и его предлагать народу Божию, но все должны покоряться мнению нашему во мнении и воле Божией, которая нам была возвещена посредством Евангелия.

Однажды пришёл сюда один иерей, который слышал, что я постоянно говорю, как нужно быть осторожным в деле удостоверения личности и того, что касается антихриста, систему которого уже начали методично «сервировать», и сказал мне:

– Геронта, не лучше ли нам, вместо того, чтобы постоянно заниматься антихристом и говорить о нём, заниматься Христом и получать пользу?

Итак, я сказал ему тогда:

Когда девяностолетней бабушке все говорят о свадьбах, о крестинах и праздниках, она вспоминает свои добрые дни и радуется. Но её неожиданно постигает смерть, в то время, как она не готова, и на уме у неё свадьбы и праздники, и ложная радость. Но когда приходят и говорят, что такой-то, которому было 80 лет, «почил», или что в воскресенье будет поминовение такой-то, или что у такого-то рак и скоро помрёт, тогда бабушка начнёт думать: «Нужно и мне готовиться, потому что другие, моложе меня, были и ушли». И так начинает духовно приготавливаться, исповедоваться и т.д. Так, когда придёт смерть, найдёт её готовой, а не мечтающей. То же самое случается, – сказал я иерею, – и в этом духовном деле. Нужно извещать верующих и вкладывать в их души благое беспокойство, которое заставит их правильно приготовиться. Не следует их приводить в панику, потому что в трудное положение попадут не только христиане, но и те, кто придёт со стороны диавола. Ибо в Апокалипсисе написано, что, да, будут нас утруждать, однако остальные примут все раны: для них дела будут несравненно хуже, потому что будут иметь противником Самого Бога».

«Поскольку о деле новых удостоверений личности много слышно – и каждый говорит, что хочет, – вы подождите, что скажет Церковь наша.

Церковь должна занять чёткую позицию, чтобы верующие знали, что делать. Впоследствии Церковь должна будет «канонизировать»¹⁹ тех, кто их взял по необходимости, чтобы они поняли, что речь идёт о падении (грехе). Ибо удостоверение, есть то, о чём говорит слово: т.е., что никто абсолютно не удостоверяется им».

«Сегодня логика «гностиков» завлекает людей. Люди полюбили льготы и наложили на себя оковы. В то время как знают, что три шестёрки в системе полосатого кода UPC (Universal Product Code) есть дьявольский знак, они согласны поставить свои подписи. Она является подписью. Другое дело, если кто не знает, что это дьявольский знак (на какой-либо бумаге и проч.): кто не знает, не имеет ответственности. Но когда кто знает – принимает на себя большую ответственность!»

«Не сделают деревню по ЕОК²⁰, потому что народы – с разными преданиями (традициями – перев.)».

– Геронта, слышно, что в Иерусалиме появился некто, кто говорит, что он пророк Илия. Что можете сказать на это?

– Никогда не спешите. Потому что, если скажете, что – он, а на самом деле нет, тогда другие обвинят нас и будут говорить: всё это ложь. Когда в цветочном горшке увидите зелёный росток, не говорите, по первому впечатлению, что это может быть, например, базилик душистый или крапива. Потерпите, и вскоре, когда растение подрастёт, можете сказать сами, что есть.

В Великую Четыредесятницу 1987 г. пришёл я к Старцу по личному делу и Старец сказал:

– Написал я статью на тему удостоверений личности. Хочешь ли посмотреть немного?

– И он показал мне текст, и мы беседовали о разном.

Старец сказал мне:

– Послушай, отче, всё, что я написал до настоящего времени, я отдаю сёстрам, и они исправляют мои грамматические и синтаксические ошибки. Но так как то, о чём я пишу здесь, очень важно, то я не хочу, чтобы после моей смерти некоторые так или иначе подвергали сомнению написанное. И я хочу оставить его так, как есть, т.е. с моими ошибками и изложенное моим почерком, ведь людям известны мои грамматические познания и, если они увидят, что мой собственный текст без ошибок, синтаксически правилен, возможно, их смутит помысел, и они скажут: «Может быть, те, кто исправляли текст Старца, изменили и некоторые слова и исказили смысл, в результате чего текст не передаёт того, что хотел сказать Старец?» Поэтому я буду распространять его так, как есть, в рукописном виде с моими орфографическими и синтаксическими ошибками.

Тогда я спросил Старца, хочет ли он, чтобы мы отпечатали брошюру в типографии тиражом несколько тысяч экземпляров и распространили её? Он ответил мне:

– Для этого я и написал её, чтобы распространять её по всему миру. Есть благословение на то, чтобы ты издал её, но так, как есть, с моими собственными буквами, с синтаксическими и грамматическими ошибками. (Добавлено из предисловия о. Христодула к этой статье Старца, вышедшей в Греции отдельным изданием. – Ред.)

Предлагаю далее светокопию этого текста, который он мне дал. Так каждый верующий может иметь этот весьма важный текст в качестве духовного руководства и свидетельства в этом деле. (В греческом издании помещена светокопия всей рукописи Старца, мы же предлагаем её перевод на русский язык. Статья называется «Знамения времён». – Ред.)

После демонской бури наступит солнечный день, Божественный.

За мирским духом сегодняшней «свободы», отсутствия уважения к Церкви Христовой, к старшим по возрасту, родителям и учителям, которые имеют страх Божий, кроется духовное рабство, подавленность и анархия, которые ведут общество в безысходность, к душевной и телесной катастрофе.

Итак, позади совершенной системы «карты обслуживания», компьютерной гарантии, кроется всемирная диктатура, рабство антихриста.

Откровение Иоанна: «И он сделает то, что всем – малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам – положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое, число его шестьсот шестьдесят шесть» (Ин.13:16–18).

Святой Андрей Кесарийский пишет следующее: «О мерзком имени антихриста, и точность числа, как и остальное, о чём написано, откроет время и опыт бдительным... но не соблаговолила Божественная благодать в Божественной книге быть написанным имени погубителя, ибо при исследовании этого числа можно найти множество имён, соответствующих этому числу, и собственных и нарицательных» (Святого Андрея Кесарийского объяснение на Откровение Иоанна, стр. 341–342, гл. 35).

Удивительно однако, многие духовные лица, несмотря на то, что дают свои толкования, сами боятся мирского страха тайной информации на каждого человека, тогда как должны духовно беспокоиться и помочь христианам спокойным напоминанием и укреплять их в вере, чтобы они чувствовали Божественное утешение.

Недоумеваю! Почему не задумываются над всеми этими событиями? Почему не задают хоть один вопрос на объяснения своего ума? И если поддерживают антихриста в отношении печати, почему вовлекают и другие души в погибель? Такой смысл имеет: «еже прельстити, аще возможно, и избранныя» (Мк.13:22).

В прелесть впадут те, кто толкует это при помощи разума.

А между тем, признаки видны очень ясно. «Зверь» в Брюсселе с числом 666 почти уже поглотил все государства в компьютер. «Карточка обслуживания», удостоверение личности, введение печати – на что указывают? К сожалению, мы только по радио следим, какая будет погода (досл.: время – перев.). Что нам скажет Христос? «Лицемеры, лице убо небесе умеете рассуждати, знамений же временом не можете искусити...» (Мф.16:3).

Вслед за карточкой, за удостоверением личности, за «досье», чтобы коварно добиться принятия печати, по телевидению всё время будут говорить, что кто-то взял чужую карточку и по ней получил деньги в банке. С другой стороны, будут рекламировать «совершенную систему» – печать на руке или на лбу лазерным лучом, которая будет внешне невидимой, с числом 666 – имени антихриста.

К сожалению, и снова определённые «гностики» будут пеленать своих духовных чад как младенцев, как бы для того, чтобы не унывали. «Не имеет значения, это ничего, достаточно внутренне веровать», в то время как видим апостола Петра, который внешне отрёкся от Христа, – и это было отречение, – эти же отрекаются от Святой печати Христовой, которая была им дана во Святом Крещении – «Печать дара Духа Святаго», – с тем чтобы принять печать антихриста, и говорят, что имеют в себе Христа!!!

К сожалению такую логику имели определённые «гностики» во времена св. Мучеников, которые старались отклонить расположение готовящихся к страданиям Мучеников, как приводит св. Василий в своём слове мученику Гордию: «..многие, говоря бессмысленные доводы, старались убедить Мученика отречься только на словах и держать веру в душе, т.е. внутреннее расположение, потому что Бог не внимает языку, но расположению человека. Однако мученик Гордий был непоколебим и отвечал: язык, сотворённый Христом, не потерпит выговорить что-нибудь против Творца Своего... «Не льститеся, Бог поругаем не бывает» (Гол.6:7). От уст наших судит нас, по словам оправдывает, по словам же и осуждает (Лк.19:22; Мф.12:37)».

Также во времена Декия законом требовали исповедовать религию идолослужителей, и все христиане, которые заявляли о своём согласии и приносили жертвы идолам, брали справку и избегали мучений. Не только они были отступниками от Христа, но и те, которые давали деньги идолослужителям в комиссии и без отречения получали удостоверения, таких называли «паскви-леносцами», и их Церковь определяла отступниками – падшими.

Итак, у нас есть столько примеров, как и бывшее чудо святого Феодора, которое мы празднуем каждый год в первую субботу Великого поста! «Иулиан Преступник, зная, что христиане хранят себя в чистоте по причине поста 1-й седмицы Св. Четыредесятницы, которую и мы поэтому чистой седмицею называем, пожелал, чтобы тогда их особенно осквернить: для этого он повелел тайно, чтобы предложили на рынок в те дни скверны, окроплённые кровью идольских жертв. Но по Божественному повелению явился во сне мученик Феодор в то время бывшему архиепископу Константинопольскому Евдоксию и открыл об этой вещи. Приказал ему, чтобы он собрал верных рано утром в понедельник и воспрепятствовал им употребление тех скверн, а отсутствие необходимой пищи восполнить приготовленным на скорую руку коливом. Таким образом, эта цель преступника стала тщетной. Благочестивый же народ сохранился неосквернённым...» (Великий часослов, с. 446).

Воздерживаться от идольских жертв – это правило св. Апостолов: «Собрашася же Апостолы и старцы... и заповедаша огребатися от идоложертвенных, и крове, и удавленины, и блуда...» (Деян. гл. 15; cm. 20:29).

Итак, кроме того, о чём я рассказал, к сожалению, слышно от некоторых современных «гностиков» множество глупостей по «рассудку»: один так говорит: «Я приму удостоверение личности с числом 666 и наложу крестное знамение», а другой говорит: «...я приму печать на голову и сотворю крест на голове» – и множество подобных бессмыслиц, и думают, таким образом освятиться, тогда как это заблуждение.

Только то, что принимает освящение, то только освящается. Допустим, вода принимает освящение и становится агиазмой (святой водой), моча не принимает освящения. Камень чудесным образом может стать хлебом, а нечистота не принимает освящения.

Следовательно, диавол – антихрист, когда находится на паспорте, или на руке, или на нашей голове со своим символом, не освящается даже и тем, если наложим Крест.

Мы имеем силу Честнаго Креста, Святого Знамения, Божественную благодать Христову, лишь только тогда, когда мы запечатлеваемся Святой печатью Крещения, когда отрицаемся сатаны, сочетаемся Христу, и принимаем Святую Печать – «Печать дара Духа Святаго».

Христос да даст нам благое просвещение. Аминь.

Святая Гора Кутлумушская келия Панагуда.

Суббота 1–я Поста. 1987 год.

Со многой болью и любовью Христовой,

монах Паисий

«Во времена антихриста, когда он будет говорить народу, а любой христианин будет правильно молиться в тот час, он, почувствовав молитву, задрожит, потому что христиане имеют страшную силу».

– Геронта, говорят, что при антихристе христиане не смогут купить пищу и будут голодать.

– Э, христиане будут обходиться небольшим сухарём и маслинами. Будут страдать только те, у кого на столе десять видов сыра, от «рокфор» до «голландского».

Постоянно слышно, по статистике разных учёных, что треть лесов выгорело от пожаров, треть вод загрязнена, треть людей к 2000 году заболеют раком. Всё уже, когда читаем, является, как бы, чтением толкования Апокалипсиса.

– Геронта, сегодня, в связи с Чернобыльской аварией, говорят, что всё уже заражено. Что нам делать?

– Если бы было заражено только одно место, мы бы говорили: уходите из заражённого. Сейчас, однако, когда ядерное облучение пришло повсюду, творите Крест (т.е. креститесь) и ешьте всё. Не пострадаете ни от чего: я так делаю.

Когда уже перестали «вне» обсуждать удостоверения личности и правительство «заморозило» эту тему, и Старец более не говорил о ней. Некоторые, однако, продолжали обсуждать и писать о законодательстве и правительстве. Пришли к Старцу и сказали:

– Геронта, почему замолчал и ты, и не говоришь?

И Старец ответил им:

– Когда они остановились, нужно и нам остановиться, потому что, иначе, начнут говорить: «Вот они нехорошо делают: в то время как не выдвигается эта тема, они, кричат и создают проблемы». Поэтому следует, когда они прекратили, и нам прекратить, и когда начнут, начать и нам. Хорошая собака, когда видит идущего вора, лает. Когда же он исчезает, тогда и она прекращает.

.(Притч. 4:1)

Явление словес Твоих просвещает и вразумляет младенцы. ,Пс. 118:130

Некий брат, имеющий большое благоговение к Старцу, послал ему с другими паломниками очень хорошую дорогую меховую шубу. Через несколько Дней пришёл и сам и сказал Старцу:

– Геронта, вы получили шубу, которую я вам послал?

И тот, улыбаясь, ответил:

– И получил её и уже отдал!

Тогда брат спросил:

– Почему отдали? Я послал её для вас, чтобы вы носили и не мёрзли зимой.

Старец сказал ему:

– Отдал, потому что подумал, что ты, отдавая мне шубу, получил благодать и награду от Бога. Итак, почему я, удержав её, должен лишиться благодати Божией. Поэтому – отдал и я, надеясь получить духовную награду.

Посетили Старца однажды четверо юношей, которые были духовно безразличными. Старец их доброхотно принял, просил посидеть на дворе, и поспешил принести обычное угощение – лукум и холодной воды. Когда угостил, сел рядом узнать, какова цель их посещения. Тогда те, с некоторым бесстыдством, сказали ему:

– Геронта, не дашь ли нам ещё лукума?

Тот поднялся и принёс банку с лукумом, угостил снова и опять сел рядом с ними.

Те опять сказали:

– Не принесёшь ли нам ещё воды?

Старец поднялся, пошёл к бачку с водой, наполнил четыре стакана и на подносе принёс и поставил перед ними. Смиренно, исполненный доброты, взял по одному и вылил к ногам каждого. После того как пристыдил и последнего, говорит им с улыбкой:

– Я пошёл и принёс воды по вашей просьбе, чтобы показать вам, что мне не трудно оказать послушание вашей воле. Однако не дал её вам, чтобы этим не помог бы вам быть ленивыми.

Однажды в полдень он был за оградой своей кельи и подрезал ветви маслины. Подошли несколько посетителей, пришедшие впервые, и спросили:

– Геронта, извини, не знаешь ли, Старец Паисий в кельи?

Старец спросил:

– Что хотите от него?

И те ответили:

– Хотим взять благословение (молитву его – στην ευχη το).

И Старец, говоря презрительно о самом себе, сказал:

– Разве сам он имеет молитву, чтобы дать вам?

Трое юношей в течение двух дней приходили к его кельи и уходили, но им не удалось его увидеть. На третий день встретили его у речки, которая находится немного не доходя до кельи. Он строил временный мост из небольших стволов деревьев, чтобы посетители могли переходить не промокнув.

Юноши спросили его:

– Геронта, не знаешь ли, в кельи Старец Паисий? Потому что мы два дня приходим и не можем застать его.

Тогда Старец сказал:

– Что хотите от него? Скажите мне, и я непременно его увижу и скажу. Вам не удастся его увидеть.

Те ответили:

– Не можем вам сказать, потому что дело духовное, личное. Ходили и к Старцу Порфирию и с ним советовались, но хотим знать и мнение Старца Паисия.

Тогда сказал Старец:

– Если вы ходили к Старцу Порфирию, не нужно идти к Паисию. Старец Порфирий – настоящий духовный телевизор!

Двор Старца был полон посетителей, сидевших и внимательно слушавших Старца. В какой-то момент один паломник сказал:

– Геронта, не лучше ли было, если бы вы были в миру, поскольку так вы могли бы намного больше помогать народу, вблизи?

И Старец ответил:

– «В армии есть много специальностей, и каждая сражается на своём месте: флот – на море, самолёты – в воздухе, пехота – на суше. Одна из важнейших специальностей – радисты. Эта специальность имеет свойство соединять всех остальных между собой и штабом, который в трудные моменты принимает решения послать помощь, куда нужно.

Радисту не надо быть в бою, но в некотором тихом и высоком месте, чтобы были хорошо слышны сигналы и не было помех.

Когда войска сражаются и находятся в опасности, не вправе сказать радисту: «Э, что ты там делаешь наверху? Спускайся вниз и иди в бой!» – ибо там, где сидит, он принимает постоянно приказы из штаба и сообщает постоянно о ходе сражения. И когда трудные дела, тогда по его сигналу прилетают несколько самолётов и «приводят к порядку» врагов.

Помню, когда я служил в армии, на войне один раз враги нас прижали и окружили. Рация моя была повреждена, и я не мог «достать» штаб. Я постоянно делал отчаянные попытки, но безрезультатно. Тогда офицер сказал: брось её и окапывайся и бей из ружья.

Я бросил её в куст и окопался. Все надежды были потеряны, и мы ни откуда не ожидали помощи. Ждём с часу на час окончательного удара. Тогда я решил пойти тайком от офицера туда, где я бросил рацию, и сделать последнюю попытку: не «выжму» ли сигнала? Итак, пошёл, и Бог мне помог, и рация заработала.

Кратко сообщил я штабу обстановку, в которой мы держались, и генерал сказал мне:

– Потерпите немного, сейчас немедленно вышлю самолёты для бомбардировки.

Вскоре действительно прилетели самолёты и уничтожили врага, и мы были спасены от верной смерти.

Итак, иногда то, что не может сделать всё войско, может сделать один радист, сидящий на горе».

Однажды пришёл в келью Старца посетитель, который, однако, не хотел ни о чём серьёзном спросить Старца, но начал мирской разговор о «ветрах и водах». Старец, видя это, сказал:

«Когда я был в армии,– был радистом, и работа моя была передавать в штаб необходимые сведения, например, если кто тяжело ранен, чтобы приехала скорая помощь, или что враг опасно приблизился. Итак, однажды, когда я был прикован к рации и смотрел за приходящими сигналами – и мне нужно было давать свои – пришёл один солдат, лёг рядом со мной и сказал:

– Ну, Арсение, поверни на частоту Афин, послушаем какую-нибудь песню, отвлечёмся!

Тогда я сказал ему:

– Ты здоров? Отсюда зависит жизнь стольких людей, ожидающих помощи, от моего сигнала, и ты ли заботишься о развлечениях, слушая по рации песни?»

Посетитель после этих слов вразумился.

Однажды посетили Старца несколько молодых, которые не жили при Церкви, однако слышали о Старце и по любопытству пришли на него посмотреть. Старец угостил их как обычно – водой и лукумом, и сел послушать, что они хотят.

Юноши сказали:

– Геронта, хотели, чтобы ты здесь перед нашими глазами сделал чудо, чтобы нам уверовать в Бога.

И Старец ответил:

– Подождите немного.

Вошёл в келью и принёс нож и сказал весело парням:

– Садитесь ребята в ряд, отрежу вам головы и приклею чудесным способом! Только отодвиньтесь один от другого, чтобы не перепутать потом!

Юноши сразу воспротивились и сказали:

– Нет! Сделай нам какое-нибудь другое чудо!

Тогда Старец сел рядом с ними и сказал следующее:

– Если бы Бог хотел, чтобы люди уверовали через чудеса, то это было бы очень легко, ибо одним сверхъестественным действием, видимым всему миру сделал бы их верующими. Но Бог не хочет, чтобы народ веровал через удивление от сверхъестественной Его силы, но хочет, чтобы веровал и любил Его за чрезвычайную его доброту.

Сверхъестественное событие, чудо, Бог никогда не делает для показания силы Своей и приобретения таким способом сторонников Своих. Тогда совершает чудо Бог, когда нужно восполнить человеческое бессилие. Скажу вам пример, чтобы вы поняли, что я разумею:

Если, например, мы находимся в пустыне и необходимо расколоть камень, тогда ищем другой камень, которым постараемся расколоть тот, который хотим. Но если нет, тогда попросим Бога, и Он сделает чудо Своё. Следует при этом знать, что то, что мы можем сделать человеческой силой, надо делать нам естественным способом, смиренно. Но когда нельзя сделать «человечески», тогда прибегаем к Богу.

Послушай и другой пример: Если у нас болезнь и хотим исцелиться, нужно идти к врачу, и если тот бессилен и не может нас уврачевать, тогда нужно прибегнуть к Богу, чтобы Он сделал чудо Своё.

Как-то мы беседовали о музыке (пении) и Старец сказал:

– Хорошие музыканты (певцы )те, которые отдаются и, некоторым образом, «наслаждаются» (пением). Меня не удовлетворяет ни быстрое пение «давай закончим», ни медленное, когда скажешь: «Ну посмотрим, когда же они закончат?». Мне нравится медленно-краткий размер; разумеется, конечно, что на монастырском празднике пропоют и медленно.

Бдения или обычные последования мне нравятся, когда они бывают столько времени, чтобы потом монахи не спали целый день от усталости. На бдении нужно иметь в виду и себя, и более молодых братьев – которые ещё немощны, – и Старцев, и не совершать безрассудно многочасовые бдения, в результате чего все «клюют носом» на стасидиях и изнемогают (из-за большой продолжительности времени). Когда бдение продолжается, скажем, 6–7 часов, тогда и старшие монахи, и младшие выдержат. Сильные монахи, которые хотят более продолжительных бдений, могут потом, после окончания его, посидеть в кельи и продолжить духовный подвиг. Так всё должно быть с рассуждением.

Некоторые хотят или прибавить, или сократить бдения. И те и другие движимы самочинием и не почитают тысячелетнего предания отцов. Думают, что они более духовны, чем отцы. Однако и отцы всё делали «мудро».

Монахам нужно и должно учиться музыке (пению): но всякое делание не должно быть самочинным, иначе – напрасный труд. Слушаю некоторые многоголосные хоры, имеющие много высокоголосных (теноров) и низкоголосных (басов) певцов, и они доставляют чрезвычайное наслаждение на слух. В этих случаях, вместо того чтобы радовать сердце словами, доставляют удовольствие слуху искусным пением. Мне нравится, когда внимание ума не привлекается абсолютно ничем: ни особенным басом, ни высокоголосным исполнением и т.д. Византийское пение не допускает украшений и показности («показухи»). Когда кто-либо поёт непринуждённо, без показности, имеет естественную красоту, и похож как бы на женщину, которой Бог дал естественную красоту. Когда же старается произвести впечатление различными приёмами, тогда похож как бы на плохую женщину, которая разными украшениями старается показать, что она – красивая. Но таким способом можно лишь вызвать отвращение.

Приходят многие и просят меня помолиться за больного родственника. И я молюсь и переживаю, движимый любовью к просящему, ибо вижу, что он болеет за своего ребёнка или за жену свою и страдает. И тем заставляет меня сочувствовать, и я делаю его боль – своею болью. Но иной раз меня разочаровывают и не даёт мне сердце молиться за них. Скажу тебе один пример:

Пришёл однажды начальник гимназии, пенсионер – богослов, к сожалению,– и сказал:

– Геронта, у моей жены – рак, и врачи говорят, что требуется операция. Но они не знают, принесёт ли она положительный результат. Поэтому пришёл к вам, чтобы вы сказали, какое «извещение» имеете: будет ли жить, или умрёт? Мне сказали, что операция будет стоить два миллиона. И если будет жить, хорошо, если же нет, – я хочу ещё прожить свою жизнь. Итак, не хочу давать напрасно деньги, потому что я потом буду испытывать трудности и не смогу «устроить свою жизнь»!

И Старец заключил:

– Что сказать такому? Теперь, если и скажешь ему что-либо, скажет тебе, что ты ругаешь его без причины, и не поймёт ничего.

Один отец-мирянин, пришёл к Старцу и жаловался, что дети обижают его без причины. Старец постарался убедить его, что следует посмотреть на дело духовно, и говорил:

– Благословенный, тебе это наука, что (после смерти) получишь свыше.

Тот ответил:

– Геронта, не верю, что существуют ад и рай и другая жизнь. Кроме того, никто не вернулся из другой жизни сказать нам, есть или нет. Я верю только, что существует вышняя сила.

Старец ответил, улыбаясь:

– Ладно, хоть это! Вот, благословенный, если не существует другой жизни и Христа, что скажешь, безумны те монахи, которые сидят в пустынях и лишены всего мирского? Поскольку ты совсем не интересуешься духовным, поэтому и не знаешь о духовной жизни. Между тем, сколько свидетельствуют об аде и рае, что они существуют. Их переживает душа, они – душевные состояния, это не место с котлом и огнём. Скажу тебе пример, чтоб ты понял:

Сейчас, скажем, ты спишь и видишь сон. Видишь, что куда-то идёшь и воруешь. Сразу после этого в душу твою входит страх: не увидит ли кто? И неожиданно о тебе пронюхивают и пытаются схватить. Тогда ты уносишь ноги, боишься, как бы тебя не поймали и не убили, у тебя удушье, тревога, как бы тебе, наконец, убежать. Вдруг видишь, что тебя окружают. Душа вся полна отчаяния, позора, трепета перед тем, что тебе сделают; тебя покрывает холодный пот, и ты вертишься на кровати словно гола. В этом состоянии просыпаешься и удостоверяешься, что это был сон, кошмар. Начинаешь тогда мало-помалу успокаиваться и приходить в себя. Все эти состояния пережила душа твоя и совесть, и было несколько состояний малого ада, т.е. некоторого плохого душевного состояния и опыта. Овладели твоей душой страх, трепет, тревога, удушье, отчаяние и разочарование.

Итак, ад – не котлы, в которых варятся души, но состояние, в которое придёт душа после отделения от тела. Тогда, когда она удостоверится и увидит всю истину, будет ужасно страдать, что здесь не веровала во Христа и в то, что Он говорил о другой жизни. Соответственно тому, что сделала душа, она почувствует угрызения совести в гораздо большей степени и будет переживать все эти плохие состояния страха, удушья, трепета, позора и т.д., это всё соответствует аду.

Аналогично бывает и с раем. Скажем, сейчас сын, которого ты очень любишь, находится давно в плавании. И во сне вдруг видишь, что он пришёл. Тогда с неописанной радостью и любовью бежишь, обнимаешь его и целуешь. И в то время как сердце твоё готово выскочить от большой радости, просыпаешься и видишь, что был сон, и так, разочаровавшись, приходишь в прежнее состояние. Все эти состояния, которые пережила душа, были некоторыми моментами, подобными пребыванию в раю. Т.е. исполнилась душа твоя радостью и любовью.

Хочу показать тебе этим примером, что и ад, и рай существуют. Начинаются в малой степени в этой жизни и в полноте осуществляются в другой. Подобные состояния существуют в душе аналогично её содержанию. Если душа имеет угрызения совести, страх, трепет, отчаяние, ненависть, зависть, ревность, клевету и т.д., тогда эта душа вступила на место ада. Если же в душе царит любовь, радость, доброта, надежда, вера, воздержание, смирение и т.д., тогда душа вступила на место рая.

Тогда отец тот сказал Старцу:

– Из того, что ты сказал, Геронта, верую и принимаю, что существуют и ад, и рай. Говорят, однако, что Бог есть Святая Троица, но Он есть один Бог. Как это бывает? Не могу понять, как бывает, что у нас три Бога: Отец, Сын и Святой Дух, Которые есть Один?

Тогда Старец, улыбнувшись, сказал:

– Спустись отсюда вниз от кельи к передней двери и взгляни направо от двери. На расстоянии одного метра есть кипарис. Посмотри и скажи мне: один кипарис или три? Некоторым образом так же и Бог.

На Крестном ходе Страшной Предстательницы (της Φοβερας Προστασιας), когда икона достигает места Патриарха Матфея, мы совершаем молебен и читаем молитвы святого Трифона. В молении просит святой Трифон Панагию и Святую Троицу помочь истребить различных зверьков и насекомых, вредящих растениям.

Старец, выслушав всё эти молитвы, сказал улыбаясь:

– К этим молитвам святого Трифона потомки приложили весьма многое. Специально, ради небольших жучков, которых мы заклинаем, запрещаем, призывать снизойти Святую Троицу! Ибо так мы придаём жучкам великое достоинство и принижаем Бога.²¹

«В монастыре монахи должны оказывать абсолютное послушание старцу. Но предстоятели в обители, являются избранными лицами обители, утверждённые Кинотом и Патриархией, для выражения своего мнения.

Когда на собрании предлагается тема большого значения – и особенно когда она касается вообще монастыря и места, – тогда собрание предстоятелей должно смотреть, чего хочет Бог, и что Его удовлетворяет, и тогда высказывает своё мнение. Не следует смотреть, что удовлетворяет монастырь и некоторых людей, но каково общее благо места и Церкви. Предстоятель несёт абсолютную ответственность за мнение, которое выражает, если оно не правильное, то понесёт все последствия духовного закона.

Предстоятели обязаны высказывать своё мнение, записывая в протокол, и подписывать. Не говорю, чтобы сидели и ссорились о том, сколько взять макарон на следующий год. Но если тема серьёзная и касается вообще места, тогда они должны быть внимательными. Потому что, когда будет создаваться некое опасное положение на Святой Горе, потомки будут проклинать, ибо увидят, что тогда, когда дело утверждалось, не нашлось ни одного брата, кто бы мог высказать свободно своё мнение.

Если бы настоятели не являлись лицами, назначенными Церковью для выражения мнения, тогда какой смысл в их Существовании? Они должны всегда высказывать своё мнение добрым способом, а не так, чтобы «плохо ли хорошо» было по их воле. Только пусть говорят своё мнение, чтобы не нести ответственности, и подписывают протокол».

Во время Крестного хода Страшной Предстательницы в 1992 г., зонт над иконой Панагии держал прапорщик В.Т. из Иоаннины. Когда мы шли, справа от него был я, а слева Старец, который в какой-то момент сказал офицеру:

– Давай, молись хорошенько, да будешь знаменосцем и в Городе (Константинополе), когда войдём.

И, обращаясь ко мне, сказал:

– Слышал, что я сказал?

– Да, Геронта, слышал. Аминь, – ответил я ему.

Тогда он улыбнулся и произнёс своё характерное:

– А! (ладно, именно!)

Днём позже спустился я в его келью и спросил относительно Города. И он сказал:

– Константинополь возьмём назад, но не мы. Мы, из-за того что опустилось большинство нашей молодёжи, не способны на такое. Однако – Бог устроит так, что другие возьмут Город и отдадут его нам, – как решение своей проблемы.

Однажды пришел я вниз и увидел Старца несколько смущённым и расстроенным. Он угостил меня и сам начал говорить:

– Пришли сюда некие и начали мне говорить, что будет война, и что турки войдут в Грецию, и что нас прогонят за шесть миль до Коринфа (объясняя ошибочно, испорченным своим помыслом, пророчество Косьмы Этолийского²²).

Тогда я взялся за них и сказал, что самый худший враг для эллинов то, что когда во всём мире некие эллины, как вы, распространяют, что если случится война, турки прогонят нас до Коринфа, потому что, когда начнётся война, у всех будет надломлен дух и они сами отступят до Коринфа. Притом, если бы это и была истина, об этом нельзя говорить. Тем более, когда это – неправда. И вам вновь повторяю: об этом нигде не говорите, потому что сделаете намного большее зло, чем сделали бы многие турецкие дивизии.

Сказал я им это, и они вынудили меня объяснить, хотя я никогда не хотел говорить о пророчествах, что шестимилие, о котором говорит святой Косьма, – это шесть миль морского шельфа. Эта та тема, за которую, мы в последние годы грызёмся с Турцией, и оно будет то дело, из-за которого мы «схватимся». Однако они не войдут в Элладу: они продвинуться только на эти шесть миль, и тогда на них найдёт великое бедствие с севера, как говорят писания, и «не останется ничего прямого». Треть турок будет убита, треть примет христианство, а остальные уйдут глубоко в Азию. Мы ни в чём не пострадаем от турок. Некоторые маловажные вещи уничтожат, и на них найдёт гнев Божий.

Это услышал я от них и расстроился. Не мог поверить, чтобы сами греки – тем, что распространяют такие вещи во время мира, – окажут туркам величайшую помощь.

Также начали мне говорить, что сказанное святым Косьмой: «тогда придёт, когда придут два лета и две пасхалии вместе», сейчас, когда Воскресение (Пасха) совпало вместе с Благовещением – и прошла зима, как лето, – означает, что турки нападут на Элладу (Грецию).

Все мы стали пророками, отец мой, и объясняем умом нашим вещи, как хотим. И здесь я был вынужден им сказать, что святой Косьма, когда говорил: «тогда придёт», не подразумевал турок. Разумел, что тогда придёт свобода для жителей Северного Эпира²³. И действительно, в этот год открыли после стольких лет границы, и они могут, некоторым образом, свободно сообщаться со своим отечеством.

Отец мой, я видел, что весьма большой вред наносят эти люди, объясняя вещи своим бедным умом. И мало того, передают и другим свои испорченные мысли.

Некий брат известил Старца о состоянии одного больного, которое было очень тяжёлым, и спросил мнение Старца, что делать?

Старец сказал ему:

– Есть два решения. Одно – передать всё в руки Божии и желать действия любви Его, имея непреклонную веру, что Он будет действовать к его пользе. Тогда Бог сделает всё, и нет ничего невозможного для Него; и в этом случае всё для Бога будет очень легко. Трудность в том, чтобы человек принял такое решение, т.е. полностью смирился и положился на промысел и любовь Божию.

Второй случай – если не может предоставить своё дело с доверием в руки Божии, – действуя по-человечески, спросить хорошего врача и быть послушным во всём, что он скажет.

У одного брата был брат, прикованный из-за несчастного случая параличом к кровати в течение многих лет.

В этом состоянии, которое он не мог переносить с терпением и смирением, он нервничал. Срамился и обвинял всех и вся.

Старец тогда сказал брату:

– Скажи своему брату, пусть исповедуется. Скажи ему ещё, что, будучи раненным в бою, тем, что делает, как бы не хочет, чтобы была перевязана рана его.

Брат ответил:

– Геронта, говорил ему поисповедаться, но он сказал:

«В чём исповедаться? После этого сразу начну то же самое делать, ругаться...»

И Старец:

– Э, не имеет значения! Потом пусть снова поисповедуется.

Когда я был архондаричным в свящ. обители Кутлумуш, однажды вечером пришёл Старец на бдение, и я поспешил устроить его в комнате. Итак, повёл его в лучшую комнату, для Владыки, который находился на Синоде. Как только открыл я дверь комнаты и Старец увидел ухоженную комнату, с прекрасными простынями, со «всем» на стене и ковром на полу, то сказал мне:

– Нет ли у вас не столь ухоженной комнатушки? Т.к. в этой не могу.

Я тогда, желая поухаживать за ним, сказал ложь:

– Нет, Геронта.

Тогда он сказал:

– Однажды я приехал в Афины и гостил в одном доме. Меня поместили в хорошей комнате с кроватью, которая была покрыта белыми, наглаженными простынями. Вошёл я в комнату и всю ночь мучился.

Я спросил его:

– Почему, Геронта?

И он ответил:

– Потому что боялся лечь, замарать и измять те прекрасные простыни. И так всю ночь «коротал» на стуле. И я измучился, и они утром, увидев нетронутую кровать, расстроились. Поэтому говорю: может быть, у тебя есть другая комната?

– Хорошо, Геронта, идите.

И я дал ему простую, незатейливую комнату, и он успокоился.

«Я увидел, что катастрофа для человека – когда у него есть все (материальные блага) в изобилии. Тогда трудно ему чувствовать присутствие Божие и благодеяния Его. Хочешь удалить кого-нибудь от Бога? Давай ему постоянно изобильно вещественное. Э, он и Бога забудет и всё.

Я это осознал на самом себе, когда был помоложе. Когда я был на Синае, там, где жил, не было воды. Нужно было идти около двух часов, чтобы добраться до скалы, которую «рассекала» вода и капала. Итак, я ставил кувшин и сидел там ещё некоторое время, пока он не наполнялся, и возвращался. Да, из-за этой воды, истекающей каплями, душа моя переживала следующее состояние:

Каждый день я тревожился: «Будет ли скала сегодня источать воду?» Молился Богу о воде. Когда шёл за водой, обладаемый тревогой, молился. Когда же издалека замечал, что скала блестит на Солнце от воды, с радостью славил Бога, и возвращение в келью было с благодарением и славословием, за воду, которую Он дал. И каплющая вода, во-первых, постоянно побуждала меня просить Бога о том, чтобы скала продолжала источать воду, и, во-вторых, благодарить и славить Бога, единого Подателя всех благ.

Когда я ушёл и пришёл сюда, в скиту «Иверон» не было проблемы с водой, Вода там была в изобилии, изливалась кубометрами и бежала бесцельно. Итак, как-то раз, я почувствовал, что во мне мало-помалу усиливалось иное состояние: пока я был столько времени в скиту, я «поймал» себя на том, что ни разу не сказал: «Слава Тебе, Боже».

В то время как нехватка воды явилась мне причиной молитвы и славословия Бога, изобилие воды привело к тому, что я забыл, что она – дар Божий и что нужно Его благодарить. Это случается и со всеми вещами.

Вот ещё, скажем, другой пример. Никогда бы я не почувствовал, что нужно благодарить Бога за то, что Он давал мне возможность сидеть и отдыхать: считал это естественным. Ныне же, когда у меня киста, не нахожу себе места, едва смогу устроиться посидеть, сразу славлю Бога, давшего мне эту возможность. Так, из этого я понял, что и посидеть – есть дар Божий, и нужно славить Бога и за это. То же самое бывает и со всеми вещами. Поэтому, когда случаются у нас затруднения, не следует возмущаться, надо понять, что Бог этим хочет нас привести к Себе, чтобы мы восчувствовали, что Податель всего – Он».

Одному юноше нужно было идти в армию. Но, по сегодняшнему образу мыслей, связанному с благополучием, он не хотел идти. Исповедовал это Старцу, и тот сказал:

– Благословенный, на войне 1940 г., на передовой, эллины ссорились между собой, кто пойдёт впереди, в передней шеренге. Молодые тогда тянули средневозрастных назад и говорили им: идите вы сзади, у вас семья и дети, и пустите нас вперёд. А ты говоришь, что тебе сложно, и не хочешь идти служить.

Тогда юноша обещал, что не только пойдёт, но изъявит желание послужить в десантных войсках, самых трудных в армии.

Одному посетителю Старец посоветовал идти исповедоваться, и тот сказал:

– Геронта, что толку, ну исповедуюсь? А потом то же самое сделаю?

Тогда Старец ответил ему:

– Смотри, на войне, когда кто бывает ранен пулей в ногу, должен идти на перевязку к врачу, и потом снова в бой. Если же скажет: «Зачем идти перевязываться, когда снова буду ранен?» Тогда кровь начнёт бежать из открытой раны, она загрязнится, и он умрёт от кровотечения и заражения. Тоже самое бывает и при исповеди. Поэтому ты исповедуйся и, если даже вновь упадёшь, снова поисповедуйся. И так пусть будет до тех пор, пока не встанешь на ноги и не будешь падать.

Один брат спросил Старца:

– Геронта, почему мы часто забываем прочитанное?

– Потому, что не сочувствует сердце наше. Понял я, что и в молитве к Богу, нужно иметь такую же предварительную подготовку, т.е. стать на место другого и сделать его боль нашей болью. Так смягчается сердце, и Бог слушает сердечную молитву. Во всяком делании нам нужно помещать впереди сердце. И куда войдёт сердце, оно потом не забудет. «Однажды пришёл мирянин и радостно говорит:

– Геронта, вы меня помните?

Тогда я ответил:

– Прости, чадо, не помню. Кажется, что ты не очень хороший, потому что сердце моё помнило бы тебя и радовалось, и не очень плохой, потому что, опять, ты был бы у меня в сердце, и я огорчался бы, когда думал о тебе. Ты – теплохладный...»

Одному священнику, пришедшему посоветоваться, Старец сказал:

– Поминай, сколько можешь, на проскомидии сердцем, а не по привычке, только сухо называя имена. Если знаешь, что такой-то развёлся, подумай о детях, которые страдают, о родителях, которые расстраиваются; или когда кто-либо в больнице, подумай о боли его и скорби, и, вообще, прежде в сердце своё помести человека и его проблему, и потом проси помощи от Бога. Тогда, верю, Бог поможет, потому что увидит искреннюю, сердечную любовь.

Старец сидел на дворе с несколькими паломниками и беседовал на некоторые духовные темы. У одного мальчика в руке была палка, и он, не понимая, сильно ударял ею по земле, и таким образом отвлекал внимание паломников.

Тогда Старец простым, благостным – и, как часто бывало, шутливым способом, для нашего исправления, не браня за ошибку, – повернулся и, улыбаясь, шёпотом сказал мальчику:

– Э–э, Юрочка, не бей сильно по земле, потому что точно под нами находятся американцы, а сейчас у них ночь, и ты их разбудишь!

Старец говорил, что монахов, не имеющих необходимости в работе, поскольку они преданы полностью молитве, можно пересчитать по пальцам, но они появляются каждые сто лет. Все остальные, отговариваются, что им нет нужды работать, и делают это не по причине духовного своего состояния, а потому, что покрылись плесенью. И продолжал: «Когда я был на Синае, мне приходилось работать двенадцать часов вручную, и всё, что я зарабатывал, раздавал бедуинам. Также в Иверской скиту приходил заготавливать дрова почти на год, топором, ради аскезы. Ветхий Завет пишет: «В похотях находится всякий праздный...» (Притч.13:4)». Старец всегда говорил, что в мире нет ничего злого. Всё создал Бог, и Сам Бог увидел, что было «зело добро» (Быт.1:31).

Зло – есть ошибочное использование тех вещей, которые нам Бог даровал для нашего блага.

Не в том зло, что кто-то имеет деньги, а что он – сребролюбец. Не зло – наркотики, когда используются для тех, у кого ужасные боли или рак в костях. Но получается зло, когда они используются для других целей. Нож, когда им режут хлеб, – очень полезный инструмент. Но когда его используют для убийства – инструмент смерти. В последнем случае не нож есть зло, но намерение убийцы.

Итак, мы должны использовать все вещи согласно прямому смыслу, и делать естественную пользу вещей, а не противоестественную.

По необходимости, однако т. к. мы немощны, нужно, когда у нас будут склонности к какой-либо страсти – избегать и вещей. Но в этом случае, надо иметь в уме, что мы удаляемся от них не потому, что они злы, но потому, что внутри нас существует больное намерение, которое препятствует прямому назначению этих вещей.

Итак, поскольку мы не можем пользоваться вещами по прямому назначению, давайте избегать их, чтобы не повредиться. Одновременно, однако, нужно славить Бога, Который дал их нам, но обвинять самих себя, за противоестественное их использование, создавая себе зло, не имеющее ипостаси.

Пришёл один священник к Старцу и рассказал, что многие годы страдал страшными головными болями (мигренью). Никаким способом не мог он успокоиться и постоянно молил Бога избавить его от такого мучения. Однажды священник, придя в некий монастырь поклониться чудотворной иконе Панагии, горячо помолился там перед иконой о своей проблеме.

Сразу же он исцелился и прославил Богородицу за чудо Её. Пришёл, исполненный радости, и на Гору (Афон), спустился к кельи Старца и рассказал о чуде. Тогда Старец сказал:

– Благословенный, у тебя книжка вкладов в банке, в которую ты постоянно вкладываешь, и просишь у Богородицы отнять её у тебя! Не могу понять, о чём ты думаешь и радуешься!

Когда Старец болел частыми кровотечениями, то не всегда открывал наружную дверь, к которой приходили паломники, но шёл туда к проволочной изгороди и, стоя прямо, спрашивал, чего они хотят. Так делал потому, что по необходимости они быстро уходили, в то время как, когда открывал, они сидели и, следовательно, он был в большом затруднении из-за частых кровотечений, которые у него были. Однажды пришёл молодой человек, и Старец спросил его:

– Что хочешь, парень?

– Хочу, Геронта, взять благословение.

– Хорошо, мальчик мой, а в тот раз, когда ты приходил, разве не получил его?

– Да, Геронта, но вот, ввиду Пасхи, пришёл взять его снова, чтобы хорошо прошла Пасха.

И Старец улыбаясь ответил:

– Знаешь, что скажу? Ни разу не позволяй себе не брать благословение ради того, чтобы посмотреть, не лучше ли пойдут дела?

– Одна часть отцов-святогорцев, которые были в некоторой мере благочувствительными, намеревались прекратить поминовение Патриарха Димитрия, потому что тот, как говорили, сделал большие «уступки» Ватикану. Пришли они к Старцу с твёрдыми намерениями и бомбардировали его различными доводами, говоря, что приняли решение прекратить поминать Патриарха, и спросили его мнения об этом деле.

И Старец ответил:

Что сказать вам? И я в отчаянии от этого премьер- министра. Он уничтожил Элладу (Грецию), вводя в Греческую Конституцию, которая во имя Святой Троицы, все антихристовы законы. Это уже невыносимо! Поэтому я решил встать и уйти из Эллады и со Святой Горы и пойти на Синай.

Тогда отцы сказали:

– Геронта, ради Бога, не делайте этого, не уходите из-за премьер-министра, потому что сегодня – он, завтра – «падёт», и мы успокоимся.

И Старец, улыбнувшись, сказал им:

– И вы сделайте то же самое, что советуете мне: потерпите, потому что не разумно отколоться от Церкви Христовой. Будем молиться вместе, чтобы Бог просветил высокопоставленных «право править слово истины».

Один епископ сказал Старцу:

– Геронта, этими уступками, что делает Патриархия Ватикану, меня искушает помысел, и я хочу прекратить поминовение Патриарха. Что вы скажете?

– Просто я хочу задать один вопрос: то, что делает Патриархия, она делает это из-за того, что так верует, или по необходимости, под давлением обстоятельств?

– Геронта, не знаю этого:

– Э–э! Ваше Преосвященство, это имеет большое значение во всём этом деле.

При Патриархе Афиногоре пришли некие и сказали Старцу:

– То, что делают Патриарх с Ватиканом, Геронта, привело нас в негодование, и мы молились, чтобы он умер, ради спокойствия всех нас.

И Старец сказал им:

– Э! Вы не правильно делаете. И я молюсь, но Бог отсечёт мои дни от меня и даст их нашему Патриарху для покаяния.

Старец находился в Афинах по какому-то делу. В воскресенье в храме во время Божественной Литургии, мальчики, прислуживавшие в алтаре, – и некоторые другие, присутствовавшие там, – разговаривали и создавали шум. Случайно, как потом выяснилось, находился там и один католик, и он соблазнился. Когда закончилась Божественная Литургия, он сказал Старцу:

– Отец, вы видели, какой шум устроили дети в алтаре? У нас, когда Божественная Литургия, не слышно даже дыхания людей.

И Старец, улыбнувшись, ответил:

– Мальчики чувствуют себя здесь удобно и двигаются свободно, потому что знают, что находятся в доме Отца своего, а не в чужом доме!

Один послушник в обители, в начале, когда пришёл, имел некоторые трудности и не хотел ни в мир уйти, ни монахом стать. Эта проблема проявлялась и в одежде. Не хотел он носить ни мирской одежды, ни рясы. В таком расстроенном состоянии он пришёл к Старцу, и тот сказал ему:

– Иди сюда, у меня есть прекрасная кофта для тебя. Она ни для мирян, ни для монахов, не расстраивайся!

Брат удивился, что Старец знал о его проблеме, и ещё более удивился, потому что этим действием изгнал смущение и посоветовал ему, как преодолеть его трудности.

– Геронта, порой нас спрашивают, по какой причине мы стали монахами, а не женились. Что следует им ответить?

Старец ответил:

– Зависит и от обстоятельств. Можете им сказать и то, что написано в Евангелии: «И, отвечав, сказал им Иисус: чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мёртвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Лк.20:34–36). Э! Разве не стоит положить начало от этой жизни? Ведь все желают вечной жизни, почему бы не начать отсюда?

«Наши Святые действительно совершали многие подвиги, но у них было, прежде всего, и многое смирение. Они радовались, и их не искушала телесная аскеза. Но сегодня некоторые подвизаются по любочестию, не имея, однако, смирения. Так, с одной стороны, ослабевает организм с естественным результатом помрачения ума их, а с другой – впадают в гордость и заблуждение, из-за того что не имеют смирения».

Однажды, когда Старец сидел во дворе своей кельи и беседовал с посетителями, прошли перед изгородью два монаха без подрясников, на них были сапоги, на плечах по винтовке, и на поясе патроны.

Тогда кто-то спросил Старца с недоумением:

– Геронта, кто это?

И Старец, любовь которого всегда умела покрывать, сразу ответил:

– Это «κουρτςηδες», они назначены священным Кинотом охранять Гору.

Тогда один брат, знавший монахов, вскочил и сказал не подумав:

– Что ты говоришь, Геронта? Это отец... и отец..., они охотятся на кабанов.

Старец огорчился, но постарался улыбнуться.

Один брат, находящийся под влиянием слухов о внеземных пришельцах, пришёл к Старцу и спросил:

– Геронта, слышу, что говорят о пришельцах и хочу спросить вас, существуют или нет?

И Старец ответил:

– На старых фабриках приводили в движение механизмы с помощью шкивов, соединённых одним ремнём. Вращаясь, ремень от шкива приводил в движение другие механизмы. Но когда ломался шкив – и требовалось его починить, – снимали ремень со сломанного шкива и надевали на другой, который всегда крутился, но впустую: использовался только когда надевали на него ремень испорченного шкива, чтобы не встала вся фабрика. Этот шкив назывался «буйный», потому что вращался без всякой полезной работы. И ты сейчас мне напоминаешь этот шкив, который крутится, ничего не делая. Оставил духовное своё делание, и ум твой вращается как буйный шкив – туда-сюда!

Некоторые запутавшиеся люди, с испорченным помыслом, распространили, что у Старца были змеи, которых он кормил в кельи.

Каждый потом приплетал свою историю, и дошли до того, что обвиняли его в связи с теми, кто путается со змеями и принадлежит к восточным религиям. В одном только они были правы: что Старец поступал не как мы. И когда видел змею, не искал палки, чтобы убить её. Эту доброту его некоторые неправильно объясняли. Однажды один сказал ему:

– Геронта, змеи – не опасны?

Старец ответил:

– Ну, благословенный, целую зиму – под землёй, в темноте и в сырости, ожидая, когда немного пригреет и им выйти оттуда, чтобы погреться немного на солнце. Если выйдет и увидит тебя с палкой, готового убить её, что сделает? Разве не станет она опасной, когда видит опасность перед собой.

Другой спросил его:

– Геронта, я узнал, что у вас здесь имеются змеи. Правда ли?

Старец отвечал:

– Змею имею, но здесь, внутри, – показал грудь свою – и нигде больше.

Другому спросившему, имеет ли он и кормит ли змей, Старец сказал строго:

– Сюда, на Святую Гору, ты пришёл из-за того, что бы спросить, есть ли у меня змеи? Э, тогда зря истратил билеты! Если бы и было у меня немного молока, разве отдал бы змеям? Разве нет тут Старцев?

Старец действительно имел общение с животными, и с деревьями, и с птицами, и со змеями. Но отношение его было особое, не как у нас. Различие Старца с нами было в том образе, с каким действовало его сердце, полное любви. Мы, когда осматриваем птичек, представляем, какой прекрасный был бы плов, в то время как Старец приносил, растирал сухари и кормил их. Мы, и проходя по тропинке, срываем листок от одного дерева, цветок – от другого, ломаем и тонкое деревцо по небрежению или по плохой привычке. Напротив, Старец, когда видел сломанное деревцо, делал маленькую шину и выпрямлял его. Можно увидеть много таких деревьев в том районе, где жил Старец.

«Не старайся осмысливать, места из Писаний логически. Там нет места логике. Ты читай – и что-нибудь поймёшь. Когда будет тебе на пользу, откроет тебе Бог. И я читаю иной раз и не разумею ничего. Понимаю лишь, что здесь говорится что-то хорошее. Однако кажется, что это хорошее не для меня – и так оставляю.

Имеет большое значение – делать то, что понимаем, ибо мы сегодня имеем склонность к учёбе. В домах у нас большие библиотеки, подержим в руках «Добротолюбие», а на практике – ничего. Один мусульманин здесь, во Фракии, за один день прочитал Евангелие, воодушевился и, поскольку был доброжелательным, уверовал, по словам Евангелия, что Христос – истинный Бог. Однако понял из всего Евангелия только три вещи – что нужно: а) любить Бога и молиться Ему постоянно о помощи; б) любить ближнего своего и в) терпеть всё, что случится, для пользы своей души. Это только понял, но пошёл и крестился и старался сохранить сия три, что понял.

Ходжа и другие мусульмане, серди них и родители, когда поняли, что он стал христианином, объявили ему войну и не давали покоя. Но он осуществил на практике те три вещи, которые понял. Молился часто Богу, любил ближнего своего и терпел. И в результате мусульмане удивлялись его доброте и начали веровать во Христа и креститься. Так он и себе помог, и товарищам своим. Мы, однако, не делаем того, что знаем, но наполняем постоянно душу свою знаниями, помрачаемся и едва можем помочь себе, ибо принимаем суетные помыслы: и «мусульманского» нашего помысла не можем сделать «православным»

Посетил однажды Старца один юноша и ударял в било, чтобы Старец услышал и пришёл открыть. Подошёл и я в тот момент туда и остался немного позади. Через некоторое время Старец открыл и подошёл к дверце изгороди.

– Кто ты, парень, что хочешь? – спросил Старец.

– Геронта, хочу вас видеть и посоветоваться кое о чём.

– Ты исповедался? У тебя есть духовник?

–Нет, Геронта, не имею духовника и не исповедался.

– Э, смотри, парень, иди сначала на исповедь, а потом приходи.

– Почему, Геронта, сейчас нельзя вас видеть?

– Вот, мальчик мой, смотри, я объясню тебе, чтоб ты понял. У тебя ум расстроен и помрачён от грехов, следовательно, ты сам не можешь хорошо осознать своё состояние. И потому и мне ты не можешь правильно сказать о вещах. Но если исповедуешься, очистишь мозг свой, то увидишь вещи во многом по-другому.

– Геронта, может я и помутнённый и не могу вам точно сказать, что со мной происходит, но вы-то меня можете понять и сказать, что я должен делать.

– Смотри сюда, даже если и я, имея некоторую чистоту, могу увидеть, что с тобой происходит, опять существует проблема с тобой. Т.к. из-за того, что ум у тебя расстроенный, ты не поймёшь, что я скажу, и вскоре не будешь помнить ничего. Но когда исповедуешься и войдёшь и ты в одинаковую частоту со мной, тогда мы сможем вместе друг друга понимать. Итак, иди, исповедуйся, и я жду, приходи.

Пришёл к Старцу один молодой человек, потерявший зрение одним глазом, и была опасность потерять зрение и вторым. Врачи сказали, что нужно оперироваться, не давая, однако, гарантии. Он сообщил о своей проблеме Старцу и просил совета. Тот сказал, чтобы делал операцию, как посоветовали врачи.

Юноша, однако, боялся и снова спросил Старца:

– Геронта, если потеряю и второй глаз, что буду делать?

– Не волнуйся, всё пройдёт хорошо, с помощью Божией. По-человечески говорю тебе, если потеряешь его, отдам тебе мой, и будем глядеть оба! Но говорю тебе: всё пройдёт хорошо.

Наконец, юноша сделал операцию, и всё прошло хорошо. Даже врач ему рассказывал, что в продолжение операции чувствовал, что его руку кто-то держит и направляет!

Одному посетителю Старец сказал:

– Мы все должны платить налоги, установленные государством. Если же не будем платить, тогда будет два больших зла. Первое – то, что отечество наше «упадёт» экономически и мы будем вынуждены стать в зависимость от других государств, которые будут нами командовать и что захотят, то и сделают с нашей страной.

Второе – то, что если не будут все платить, тогда будут платитъ только искренние и благосознательные – и даже будут вынуждены платить и за всех остальных, которые не платят. Потому что государство должно, как бы то ни было, добывать столько, сколько ему нужно, и тогда будут платить все понемногу. Если же некоторые не станут платить, то государство бросит всю тяжесть на искренних (патриотов), и так они понесут всё бремя.

Господь наш, желая показать нам, что нужно платить налоги, хотя и Сам был Богом, в Иерусалиме заплатил подать: «Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы?

Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон ? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних?

Пётр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак, сыны свободны;

Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и, открыв у ней рот, найдёшь статир; возьми его, и отдай им за Меня и за себя» (Мф. 17:24–27).

Апостол Павел так же в Послании к Римлянам (гл. XIII) говорит:

«Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены.² Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение...⁵ И потому надо повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. ⁸ Для сего и вы подати платите; ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые.⁷ Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк... ⁸ Не оставайтесь должными никому ни чем, кроме взаимной любви»..

Двор Старца был полон посетителей, с которыми Старец беседовал. В какой-то момент появилась компания из пяти лиц. Встал Старец и спросил их:

– Откуда вы, ребята?

– Геронта, мы из Иоаннины.

– Кем работаете?

– Инспекторы, Геронта.

– Ну, ребята, вы сделаете весь народ ворами. Если было немного ворующих, вы сегодня сделаете так, что весь народ станет воровать. Вот, ребята, когда идёте и проверяете кого-нибудь, и тот говорит вам, что заработал два миллиона, вы не берите с него за двадцать. Ладно, некоторые крадут, и вам нужно найти способ их поймать. Однако, не этим способом, потому что многие платят честно.

Один мой знакомый недавно столкнулся с этой проблемой. Он – искренний, часто исповедуется и честный человек.

Итак; пришла инспекция проверить его документы и увидела, что у него чистый доход пять миллионов. Они не поверили ему и сказали, что запишут двадцать миллионов. Тот опротестовал, тогда они сказали: хорошо, запишем пятнадцать миллионов.

Тот снова опротестовал, и один инспектор сказал ему:

– Не верим тебе, и так снизили уже достаточно.

Повернулся к другому инспектору и сказал ему:

– Пиши, наконец, десять миллионов.

В этот момент мой знакомый его прервал:

– Прошу тебя, одну минуту, не пиши пока ничего, я вам скажу нечто. Смотрите, я сколько показал вам вначале, столько и приобрёл, и ни драхмы больше. Я плачу налоги и не хочу обкрадывать своё отечество. Однако сейчас впервые хочу вам сказать, что если вы берёте с меня больше, то мне нужно будет воровать, чтобы их найти и отдать, потому что их у меня нет. И знайте, что вы будете причиной и будете нести ответственность, что я стану вором, т.к. вы меня принуждаете.

Незадолго до инспекторов пришли некоторые посетители к Старцу с целью спросить, за кого, по его мнению, им следует голосовать.

– Смотрите, дети! Кто ближе к Церкви, кто подвизается за неё и за отечество и у кого жизнь согласна с тем, что говорит? Кого увидите, что он самый хороший и ближе к Церкви, за того и голосуйте. Не говорю голосовать за партии, как та, которая называется христианско-демократическая, и ей подобные, потому что – обман.

Нельзя входить в партии. Нам нужно прежде любить Церковь нашу, и затем отечество наше и голосовать только за тех, кто подвизается за обоих. Смотрите, Макритьянис (Μακρυγιανυης) и все великие герои боролись за эти обе и проливали кровь свою: прежде за веру, и потом за отечество. Поэтому мы сегодня должны быть благодарны им, что свободны, а не рабы турок, и стараться таких эллинов выдвигать к власти, которые станут проливать кровь свою, прежде за веру, а потом за отечество.

Сегодня, к сожалению, мы поставили в Парламент людей, руководящих нами, история которых весьма сомнительна.

Когда приближалось время народных выборов, многие паломники приходили и спрашивали Старца, каково его мнение, и кого он считал достойным, чтобы голосовать за него.

Старец всегда говорил:

– Голосуйте за того, кого видите, что он лучший, кто любит Бога и родину, – за него голосуйте.

Тогда они, на полном основании, отвечали:

– Геронта, все они одинаковы.

И он говорил:

– Ну, дети, смотрите сюда: все маслины одинаковы и все имеют укушение, но одни имеют 100%, другие 80% и третьи 50%. Итак, мы, поскольку нам нужны маслины, должны смотреть, какие имеют наименьшее укушение, ибо по-иному не получается. И всегда нужно голосовать по двум критериям: а) Насколько кандидат любит Бога и является сознательным членом Церкви, и б) насколько он любит родину и смотрит на общее добро, а не на собственную выгоду. Если кто руководствуется иным критерием, кроме этих двух, тогда он поступает корыстолюбиво, и то, что делает, делает не по-христиански: потом божественная правда попустит расплачиваться за это.

«Монах должен пренебрегать собой, кельей – и вообще жизнью своей – и отдавать другим. Но если кто хозяин семьи, то не должен так делать, потому что имеет супругу и детей, и обязан, по закону Божию, смотреть прежде за домом, а избыток может «экономить» для других.

Отец и мать будут иметь ответственность, если не станут заботиться о своих детях и если не предусматривают об их будущем.

Когда отец и мать работают и собирают немного денег и откладывают в «дальний угол», чтобы построить дом дочери или помочь в учёбе своим детям, это – не только не грех, но они и призваны так поступать: потому что те родители, которые не заботятся и не предусматривают – неправильные родители и дадут ответ за это. Грех, когда собирают деньги по страсти, по сребролюбию, по отсутствию веры в Божественный промысел, или для конкретных целей.

Обеспечение детей родителями необходимо. Если дети пренебрегаемы родителями и не находят никакой помощи от них, они будут иметь Божественную помощь. Но родители будут осуждены за то, что оставили детей без заботы.

Родители должны жить и по-христиански, и следить за своим поведением, потому что дети с малого возраста, когда ещё не разговаривают, начинают, как компьютер, записывать всё, что видят и слышат в доме. И если видят отца и мать своих дерущихся, ссорящихся, оскорбляющих друг друга, ведущих плохие разговоры, малые детишки, как чистые кассеты, записывают в себе, и когда придут в возраст, того не желая, – наследовав от родителей все страстные состояния – начинают и они браниться и оскорблять теми же речами, которые слышали от родителей. И таким образом «наследуют» все страстные состояния, и когда позднее поймут ошибку свою, потребуется кровь для их исправления.

Наибольшая помощь и наилучшее наследие, которое могут предоставить родители своим детям, – делать их приёмниками своей доброты, и для этого не нужно особого старания, ибо малые дети, словно кассеты для записи, свободные от доброго или злого содержания, заполняются от ближайшего окружения, т.е. от родителей. Итак, если малыш видит, что родители имеют любовь между собой, благородно разговаривают, разумны, радостны, смиренно молятся и т.п., тогда, как «копирка», отпечатывает это в своей душе, которая заполняется от доброго содержания родителей.

Очень многие родители, полагая, что весьма любят своих детей, некоторым образом их портят, не понимая к сожалению, какой вред наносят им, например мать по чрезвычайной плотской любви, когда обнимает ребёнка, говорит ему: «Какой хороший у меня ребёнок», или, целуя его, говорит: «Самый лучший в мире у меня мальчик» – и т.п. Малыш, однако, приобретает, против желания и весьма рано (в возрасте, когда не может ещё этого осознавать и возражать), высокое мнение о себе, что он именно хороший, и, естественно, не чувствует недостатка в присутствии благой силы Божией и не умеет её просить. Так создаётся в душе ребёнка самоубеждение «мраморное», которое многие берут с собой в гроб, потому что не могут от него отделаться.

Зло – в том, что первые, кто воспринимает воздействие такого высокомудрия – это сами родители, потому что как будут сидеть и слушать дети родителей, имея в то же время убеждение, что они – хорошие и что сами всё знают?

Поэтому и родители должны быть очень внимательны к духовной жизни, ибо несут ответственность не только за себя, но и за детей. Конечно, и у них есть смягчающее обстоятельство, что «наследовали» и сами от родителей: однако, они не оправдываются за то, что в сознательный период не позаботились его отбросить.

То же бывает и с детьми: да, они «наследуют» нечто, но они не должны обвинять за это родителей, т.к. самовластны, и если захотят и не станут любить «наследие», могут его отбросить.

По моему мнению, более достоин похвалы тот, кто оказался «наследником» злого невольно, и подвизался отбросить его, чем тот, кто с малых лет естественно унаследовав от родителей благое и не принуждал себя сохранить это: потому что один обрёл всё приготовленным и «убранным», в то время как другой подвизался сам приготовить то. Суд Божий примет это на вид: если, к примеру, у ребёнка отец вор, и будет учить его воровать – и он станет в конце концов вором, если не имеет доброго произволения и принимает на себя «наследие» отца. Этого ребёнка Бог будет судить в какой-то мере снисходительно, видя, что такое расположение он приобрёл как «наследие» от родителей, когда был ещё маленьким и не отличал добра от зла.

(Еккл. 10:12)

Сократи слово, в немногих многое.

(Сирах. 32:10 )

Для Божественного причащения нужна исповедь духовнику, в то время, как для Божественного приобщения нужна исповедь наших немощей перед Богом.

Когда кто с болью молится перед Богом о своих ближних, тогда и благой Бог посылает изобильную благодать Свою.

На пожелании имениннику говорите: «Желаем тебе «многая лета, благоугодные пред Богом».

Иерею, не имеющему добродетели, поскольку он имеет благодать священства, Бог даёт благодать на совершение Божественных таинств, и так он их совершает. Монах же, не имеющий добродетели, – пуст.

Необходимо знать, что когда подвизаемся против какой-либо страсти, и она не уходит, тогда эгоизм имеем, или высокомудрие, или осуждаем других.

Доказательство истинности духовного состояния духовника – то, что он к самому себе очень строг, а к другим – весьма снисходителен и не использует, как правило, каноны Церкви против других!

Пока молод, нужно подвизаться, т.к., когда состаришься, не сможешь ничего сделать. Тогда в старости тебя будет беспокоить даже и поток воздуха, образуемый от замочной скважины.

Древние отцы имели постоянно в уме смерть, поэтому, куда бы ни приходили на жительство, первое, что делали, рыли могилу. Сегодня, кто едва разобьёт нос, принимаем помысел, не следует ли сходить сделать обследования.

Многие наши юноши сегодня имеют странный образ мыслей: хотят учиться, не ходя, однако, в школу (устраивают забастовки, захваты и т.п.), хотят иметь хорошие оценки, не читая, и хотят, чтобы им привезли аттестаты (!) и вручили в кафетериях!

Юноши сегодня имеют хорошие и новые машины однако с замёрзшими маслами, и хотят, чтобы мы им помогли их завести. Когда заведутся, тогда всё пойдёт хорошо.

Когда иерей имеет много духовных чад, между которыми есть отличающиеся своим благоговением, тогда следует более заниматься благоговейными чадами: ибо они потом помогут, в свою очередь, и другим.

То, что жена удерживает своё имя (т.е. девичью фамилию), – есть начало разлада христианской семьи и начало расставания. Начало (порядок), которое дал Бог семье, уходит и начинается путаница: один ребёнок берёт имя матери, другой отца, и понеслось.

Необходимое условие для образования семьи – найти будущим супругам хорошего духовника, которому станут подчинять свои мнения. Духовник будет играть роль третейского судьи, чтобы в семье не было ссор. Когда они между собой не найдут согласия, пойдут к духовнику, чтобы им дал решение Бог; потому что иначе в семье получается разлад. Вмешиваются родители жены и ей советуют: «так делай», родители мужа – то же самое, – и потом все вместе постараются настоять на своём и разделят семью. Когда же они согласятся иметь духовного руководителя, тогда в семье не возникают такие запутанные ситуации.

Один юноша пожаловался, что часто его «хватает сглаз» (т.е. сглаживают его) и бегает к какой-то женщине и она его «рассглаживает». Тогда Старец спросил:

– Как «рассглаживает» тебя? Что говорит?

И юноша ответил:

– Не знаю, потому что она говорит во время «рассглаживания» про себя, тайно.

Тогда Старец сказал ему:

– Но в Церкви нет тайного!

Дал ему крест и сказал:

– Носи его, и не будет теперь тебя хватать сглаз. Исповедуйся и причастись, ибо, кто не делает этого – того «схватывает».

– Геронта, найду ли я хорошую девушку, чтобы жениться?

И Старец ответил:

Если все найдут хороших девушек, тогда с остальными что будем делать? Солить?

Я стараюсь отдыхать во время утрени, когда же иерей входит на Божественную Литургию, не сажусь, пока она не закончится.

Не оставляй авву Исаака. Постоянно изучай его, при этом имей его и под подушкой!

Не следует искать человеческого утешения, но Божественного.

Мы, монахи, имеем особую харизму от Бога – принадлежать не к малой, но к великой семье Божией, в которой весь мир – наши родственники. Кто липнет к родителям и родственникам, остаётся духовно неразвитым.

Животным Бог дал столько разума, сколько требуется для сохранения, тогда как человек имеет «душу живу». Бог «сказал и родились» животные только по слову Его, в то время как человека создал.

– Геронта, куда идёт душа, когда выходит из тела?

– В руки часовщика! Часы, когда сломаны, куда идут? Не идут ли к часовщику? Э, и душа идёт в руки Божии!

Кто осознает свою ошибку – преуспел вполовину, но великое благо, когда он почувствует и бессилие своё. Кто осознает и немощь – лучше того, кто много подвизается, но её не чувствует.

Не подобает, когда мы не очистились от страстей, желать возлюбить Бога, потому что часто в этом желании скрывается высокомудрие. Нам подобает желать, но по любочестию, не огорчать Его!

Святые все получили один венок – святости. Только преподобномученики получили и второй – мученичества.

Когда диавол сокрушает брата, или семью, или монастырь, нам нужно исправлять помыслы. И где диавол сделает какую-либо дыру, мы вобьём клин, чтобы не упало строение.

И дадим ответ Богу, если этого не делаем. Потому что, да, мы не били и не разрушали, но будем осуждены и дадим слово, ибо, видя разрушение дома, не потрудились поддержать.

Молодым, желавшим поехать заграницу для повышения квалификации, говорил:

– Поезжайте, но, когда закончите, приезжайте в Грецию помогать вашему месту и вашему отечеству. Т.к., если останетесь там, бедные семьянины будут вынуждены страдать и тратиться на расходы на поездку из Эллады за границу, в предположении, что их посмотрит греческий врач.

Когда совершаем бдение, да просим у Бога дать сон братьям нашим, которые не могут уснуть и принимают таблетки!

Чтобы шла вперёд супружеская чета, ей нужно иметь общего духовника, который, подобно плотнику, желающему подогнать две доски, срубает наросты, строгает их, выравнивает и потом соединяет между собой.

Лучше, чтобы у всех членов семьи был один духовник, который, зная проблемы, может давать каждому соответственное направление.

Нужно нам устраивать людей, чтобы и нас устроил Бог.

Святые (своим житием) побуждают нас к действительному покаянию – они не отчаиваются.

Когда кто находится в начале духовкой жизни, нуждается в немногом учении и во многом наблюдении за собой и хранении помыслов.

Сильны те, кто хорошо насыщаются, но немного едят (о духовном учении).

Иной раз случается, что брат воюет одновременно с сотней противников (демонов) и мужественно противостоит им, но иногда попускает Бог падение брату. Тогда брат, имея естественное смущение, говорит: «Так неисправленным умру, во грехе!»

Итак, это малое падение становится для него причиной смиренномудрия, и он, следовательно, омывается благодатью Божией; мы же, видя только падение его, осуждаем, и осуждаемся более и изгоняем благодать.

Люди должны делать, что по силам людям, а всё остальное, что превосходит силы их, предоставить Богу.

Позаботься не занимать место другого, обижая его. Люди сегодня не приходят на место другого (не участвуют в его трудностях), но занимают место его.

Не делайте выводов из случайных событий.

Сглаз (порча) происходит от людей, имеющих зависть и злорадство.

Мир похож на кипящую кастрюлю-скороварку со многими клапанами. Лопнет здесь, лопнет там. Будем молиться, чтобы не у нас началось.

В немногие годы, которые остаётся нам жить, будем делать добро тихо.

Странностями нашими мы делаем волю Божию в большинстве случаев!

Когда слушаем что-то духовное, поскольку не имеем смиренномудрия, истолковываем, как хотим, соответственно и с похотями нашими и со злом внутри нас.

Причины, вызывающие хульные помыслы:

а) гордость и сверх силы подвиг;

б) занятие догматическими вопросами, которые вне

нашей компетентности.

Если бы покаялся диавол, сколько возрадовался Бог!

Признаки истинного и глубокого покаяния:

а) чувство убогости;

б) сильное чувство утешения и надежды на милость Божию;

в) отсутствие подавленности (тревоги).

Христиан должно отличать духовное великодушие и благородство.

Молюсь постоянно, чтобы любовь Божия нас «устроила» и спасла.

Нам нужно постоянно молиться, учиться, сколько можем, и петь псалмы, когда печальны.

Добрые христиане, с добрыми помыслами, и молящиеся держат Элладу, а не умные.

Очень большой грех – отсутствие благодарности, особенно к духовным отцам, которых нам дал Бог, чтобы руководить, помогать нам своими молитвами.

В то время, как мы не знаем Христа и не приближаемся к Нему, смотрим, как спасать других. Нам нужно смотреть за нашим покаянием! Заботу о других (если нет опытных духовников) предоставим Богу, промысел Которого печётся за всю тварь.

Когда кто онеправдан (обижен) и не оправдывается – и когда товарищи его, по отсутствию любви, не говорят (о неправде), тогда говорит Сам Бог.

Младенцы (крещёные) видят небесные таинства: поскольку чисты, их носят к причастию святые Ангелы, которые видят всегда лицо Божие.

Маги (чародеи) не имеют никакой власти, и их магические, демонские энергии не «ловят» христиан. «Ловят» только, когда:

а) нет чистой исповеди и б) когда обидят кого: в этих случаях они уже дают власть диаволу.

Многие путают благодать Божию с чуждыми стихиями.

Нужно открывать сердце наше благим и рассудительным духовникам и слушать, что они говорят, и так мирствовать.

Бог терпит всех нас. Так и мы должны терпеть других.

Большой эгоизм – думать, что ты способен исправлять других,

– Геронта, как исцеляется маловерие?

– Бог попускает нам обстоятельства, приводящие нас к необходимости веровать!

Усопшие братья ждут наших молитв, как заключённые посещения родственников.

Тогда только просим чуда от Бога и вмешательства Святых, когда исключена всякая человеческая возможность.

Мой врач в Драме²⁴, и он – ветеринар!

Многие грешники спаслись только лишь потому, что не осуждали других (и имели ощущение собственной греховности).

Предпосылки для духовного преспеяния души – это смиренномудрие, многое любочестие и аскетический дух.

Когда делаем добро, делаем его только и только по любви, и предпочитаем его злу, а не для вознаграждения или для чего другого. Только так становимся чадами Божиими, а не наёмными работниками.

Мы обязаны боль другого делать нашей болью!

Должен каждый на «своём посту» освящаться сам и освящать науку свою.

Дети должны быть очень внимательны в деле уважения родителей. Когда дети возражают и не уважают, бывает, что, во-первых, уходит благодать от них и, во-вторых, становятся приёмниками демонских влияний и энергий.

Сердце имеет очень большую силу. Всю желательную его силу нужно приклонить к духовной жизни. И следует знать, что тогда только оно переполняется радостью, когда делает не потому, что должен, но по любочестию, потому что любит.

Добро тогда только добро, когда делается по-доброму.

Всегда стараюсь не заниматься своей болью. На уме у меня боль других людей, и эту боль делаю своей. Так мы обязаны всегда вставать на место других!

Много раз телесные недуги рождают духовные утешения, и поэтому следует их принимать с радостью.

Обращаясь к врачам:

– Помогайте больным, показывая им глубочайший смысл жизни: не только лечите им тело.

Многие люди живут адом в этой жизни, имея сердце полное страстей.

Когда дети балуют, предпочтительно побранить их утром, когда у них впереди весь день и они развлекутся впечатлениями. Если же побраните их вечером, у них омрачается ум, что может привести к плохим поступкам.

Сколько кто соединяется со Христом, столько он не боится ничего.

Сегодня повсюду царит мирской дух. Бог даёт щедрые благословения, чтобы и мы, в свою очередь, давали милостыни. Мы же либо берём большущие холодильники, чтобы не портились продукты, либо увеличиваем склады, чтобы вместилось больше. Сегодня везде владычествует страсть многостяжания. (Даже к нам, монахам, пришёл этот микроб.)

Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Со славословием: «Слава Тебе, Боже!» утопают все демоны.

Предпочтительно, чтобы женщины становились акушерками, а не мужчины, потому что мужчины путают вещи и создаются многие проблемы. Просто вам скажу, что беременная женщина, возможно, даже не откроется по стеснительности перед гинекологом-мужчиной. Пусть христианские девушки становятся гинекологами.

Во многом плотская брань происходит от расстройства (смущения). Если смущается кто из-за какого дела, а не может преодолеть, тогда диавол поворачивает настройку в том направлении, как бы для утешения! Однако потом благочувствительные расстраиваются ещё больше.

Всегда стараюсь отдавать полностью самого себя. Узнал кого немного – беспокоюсь, наблюдаю за ним.

Осуществляются экологические катастрофы. Если можете, пишите, говорите.

Это большая радость – когда настроение самопожертвования.

Некоторые ничего не делают, говоря, что всё сделает Бог. Так впадают в безделье, безразличие и праздность.

Христиане тяготятся даже и голосовать ходить.

Как важно, чтобы духовная жизнь проходила с радостью и любочестием, а не потому, что так должно быть! То малое время, какое у нас остаётся, мы должны использовать полностью.

Нужно быть внимательными, потому что переживание вредит духовной жизни, поскольку многих заставляет искать вещественные, человеческие утешения и удовольствия.

Никогда мы, христиане, не должны проклинать. Многие люди сыплют проклятия, говоря не задумавшись: «пропади ты пропадом», «живи уродом» – и т.п. Надо быть осторожным, ибо попускает Бог иногда, и «схватывают» (бесы), когда говорят по негодованию, особенно родители!

Надо освящаться и самим, и освящать свою профессию и заботиться о возрастании добра: однако всегда по-доброму.

Цена вещей возрастает, в то время как сами люди теряют постоянно свою цену.

Родители должны посвящать возможно большее время своим детям, даже в ущерб своим занятиям и своей работе.

Страшный грех – аборты. Один врач с медсестрой убили 250 зародышей. Здесь котят, и то жалко! Ко мне приходили кошки и рожали, и я держал котят, пока не подрастут, 6–7 месяцев, и потом отсылал их в киновии.

Тогда только «схватывает» проклятие, когда есть неправда. Если неправды нет, тогда проклятие возвращается назад на голову того, кто изрёк его, и он подвергается всем последствиям. То же бывает и с обязующими словами: если слово правдивое и духовное, то «схватывает», – если же несправедливое и неразумное, тогда случается то, что с проклятием.

Когда проклятие выходит из сердца поистине онеправданного, тогда «схватывает». Ужасная вещь! Когда я был молодым, видел женщину, умиравшую на моих глазах, поскольку справедливо её кто-то проклял, сказав: «лопни». На самом деле, её раздуло за несколько часов, и она буквально лопнула и умерла.

Христиане не должны проклинать, ибо надо иметь в виду, что проклятие «схватывает», когда происходит от того, кто был онеправдован: но отмывает того, кто принимает, его очищает и, наконец, спасает. Однако тот, кто даёт проклятие, будет наказан за то, что сделал.

Нам нужно всегда находиться в бодрствовании, чтобы не обсуждать других, не быть любопытным и не смотреть, где нам получить выгоду за счёт другого.

Мы не должны укорять Адама и Еву, потому что они за одно единственное преслушание мучились столько лет на земле и в аду, в то время как у нас есть возможность быть прощаемыми ежедневно Богом. Какого человеколюбивого Владыку имеем! Бог знал изначала, что человек согрешит: хотел сделать его Своим чадом по свободе, а не рабом.

Клирикам, когда меня спрашивают, говорю, что лучше не водить (автомобили), чтобы не вышло какого-либо несчастья, и тогда они будут вынуждены из практики «повесить епитрахили свои».

Я держу столько вещей, сколько мне совершенно необходимо.

Поскольку мы немощны, нужно избегать поводов для страстей. Например, когда мне нравятся сладости, не следует осматривать витрины сахарных изделий; или, когда курю, часто ходить мимо ларьков. Кто старается быть воздержанным, бережёт входы, глаза свои.

Молодые должны заниматься и учиться. Сегодня, чтобы иметь успехи, часто требуется иметь два диплома и знать два иностранных языка. После окончания учёбы следует позаботиться о деле своего восстановления (духовного).

Мягкотелость сегодняшней молодёжи является одной из главных причин душевно-телесных ненормальностей.

Живите проще, насколько возможно. Не создавайте сами трудности в жизни. Многие удобства связывают сегодня людей.

Если «засыпают» малые дети, они идут прямо в рай, как ангелоподобные. И когда, в свою очередь, умирают родители их, эти ангелочки принимают их с зажжёнными лампадами. Родители имеют духовную награду за этих ангелочков – детей своих. И обратно: когда ребенок несколько вырастает и выбирает неправильный путь, тогда и родителям бывает вред.

Родителям, имеющим детей недоразвитых или «монголовидных», не следует расстраиваться из-за этого, потому что они – спасены. Даже нужно радоваться, ибо без особого труда они идут в рай. Что же другого они хотят ребёнку, когда им обеспечен рай? Если так, духовно, они смотрят на это дело, то и сами извлекают пользу и имеют духовную награду.

Когда слышу, как христиане говорят: отец мой умер, – и плачут, – расстраиваюсь, ибо не могут поверить и понять, что смерть есть просто переход в другой образ жизни.

Когда кто-нибудь (например монах) болеет и не хочет переносить болезнь с терпением, но просит Бога сделать его здравым, тот теряет награду терпения. Ему Бог скажет: хорошо остальные, ну а ты, разве не знаешь? Будем обличаться и за такое.

Мы не должны оказывать послушание всем без рассуждения. Приходят многие епископы и говорят мне: «Связываем тебя нашим архиерейством, когда выходишь в мир, приходи в мою митрополию». Если я сделаю послушание, никогда не возвращусь на Святую Гору.

У одного был тяжело болен брат, и пришёл он к Старцу и исповедался о своей боли. Старец тогда сказал ему:

– Скажи, пусть исповедуется, причастится, пусть войдёт сознательно в Церковь и примет вскоре лучшее.

– Геронта, почему такой-то Старец говорит молодым, которые к нему ходят, об их тайных проблемах, и говорит, что «имею прозорливую харизму»? Правильно ли это?

– Смотри и виждь! Бог позволяет это ради блага молодёжи. Ибо вся молодёжь принимает лукавые воздействия от магов, медиумов, индийских религий и проч. Когда они видят, что православный монах имеет такие дарования, начинают друг другу говорить об этом, и так получают помощь – отдалившись от всех прелестных состояний – и прибегают к Церкви Христовой. Поэтому Старец исповедует, что имеет харизму, ибо она становится причиной прихода молодых в Церковь.

– Геронта, вы один живёте здесь?

– Разве я не монах?

Всегда я обращал внимание людей, имеющих телесные недуги и желающих исцелиться, чтобы шли к врачам, которые являются людьми Церкви, потому что они, если даже имеют меньше научных знаний, имеют от Бога просвещение, поскольку во всём Ему доверяются. Естественно, это не означает, что если кто знает больше, тот не будет лучше.

Многие между телесным врачеванием и наградой за терпение предпочитают второе. И мы должны терпеть при болезнях.

Вы, врачи, должны быть очень внимательны к больным. Нужно оказывать многую заботу, чтобы предупреждать плохие состояния. Имейте практический разум. Но все мы должны достойно использовать ум, данный нам от Бога.

Когда кто говорит ложь – грех. Когда кто говорит ложь с благой целью, например, чтобы спасти кого-нибудь, тогда это – половина греха, потому что ложь он говорит не ради себя, но ради брата своего. Однако и это грех, и требуется осторожность, чтобы не увлечься и не сказать ложь в других случаях.

Нет человека в худшем состоянии, чем монах, не делающий духовные свои обязанности правильно. Потому что миряне возлюбили эту жизнь, пользуясь вещами и удовольствиями мира и, в некоторой степени, обольщаются и радуются этой мирской жизни. Кто же оставил мирскую жизнь, и удовольствия, и всё ради духовной жизни, те ощущают истинную радость и наслаждение, с которой не может ничто сравниться. Однако они, монахи, оставившие мирское ради духовного, – и за это дадут слово, – но по беспечности не исполняют духовное – есть самые несчастные люди: ибо не имеют мирских утешений; но если даже их возжелают, их мучает совесть, что попирают слово, данное Христу о духовной жизни. Если же расположение их склоняет к ним и вкусят мирское, тогда они не чувствуют той ложной радости, какую чувствуют миряне: потому что их страшно обличает совесть и не позволяет радоваться мирскому. Поскольку же не исполняют духовные свои обязанности, не могут успокоиться в них и проводят жизнь драматично, не имея радости ни от мирской жизни, как миряне, ни от духовной, как духовные монахи.

Сегодня люди всё подделывают, но еду подделывать нельзя, иначе она станет причиной болезней и испортит желудки. Подделка – зло: когда бывает в одежде – малое зло, но в еде – великое.

Есть торговцы добрые и злые, честные и воры. Честные говорят истину, выкладывают хорошие товары, у них низкие цены. Другие много лгут и нахальны. Честного торговца вначале не предпочитают, и он на грани закрытия магазина. Но затем Бог попускает, и разоряются остальные, в то время как к доброму торговцу приходит благословение Божие и он преуспевает.

Освящение – не одинаково для всех: каждый человек идёт своим путём. Если один Святой освятился, пребывая на миндальном дереве, это не означает, что и тебе нужно влезать на миндальное дерево; или поскольку делал пять тысяч поклонов, то и ты должен делать столько; или такой-то задерживал дыхание на молитве, должен и ты делать то же самое.

Дети, когда маленькие, подобны Ангелам. Когда же начинают входить в возраст – и принимают элемент плотского удовольствия – становятся маленькими зверями.

Кто имеет смирение, не делается учителем: только слушает. И когда спрашивают его мнение, тогда смиренно говорит его.

Из того, насколько кто любит ближнего, можно понять, сколько он любит Христа! Предположим, что бедняк идёт к кому-нибудь и просит рубашку и тот ему даёт самую лучшую, какую имеет, – из этого ясно, что он любит Христа, ибо брату отдал самое лучшее.

– Геронта, у меня жалоба, потому что в одном и том же деле одно даёте брату, а другое – мне.

– Ну, благословенный, каждому даю витамины, каких кому не хватает.

– Геронта, мы думаем пожениться, каково ваше мнение?

– Если имеете, «духовного судью» и будете слушаться его во всём, что вам скажет, – ибо так сглаживаются различия, – тогда женитесь как можно скорее, молясь, чтобы до брака вам не войти в плотскую связь.

Когда в искушениях, в трудных состояниях и проблемах кто проявляет терпение, тогда Бог находит для него наилучшие решения. Поэтому нужно во всём оказывать послушание и смиряться, т.е. терпеть все, желая лишь, чтобы действовала благодать Божия. По этой причине мы терпим и не действуем, оставляя действовать Богу.

Некоторые страдают, но Бог не обидит сердце, имеющее смиренное расположение. Где есть такое расположение, Бог не оставит, не медля помогает.

Сегодня, притом и у монахов, царит мирской дух. Совсем не смотрят за духовным своим (деланием): смотрят за мирским и, самое худшее, гордятся им. Ходят с радиотелефонами и т.д. Другие с головой ушли в постройку стен, а многие, кто в миру учились и кончили Богословие, оставили сейчас здесь духовное (делание) и Богословие и заняты машинами и стараются друг друга обогнать. Духовным деланием, ради которого оставили мир, и пришли сюда, мы не занимаемся. Сегодня потому полны психолечебницы и тюрьмы, что не хватает хороших духовников.

Мы отвечаем за духовный покой других.

– Геронта, почему мы, люди, ощущаем сегодня небезопасность?

– Потому что все мы застрахованы! Страхуем наш автомобиль, дом, нашу жизнь. Итак, делая это мирское страхование, ощущаем небезопасность.

– Геронта, боимся, будет ли война?

– Раз боитесь, то не будет! И не нужно бояться, потому что величайший враг на войне – боязнь, которая парализует войско. Поэтому в сражениях хорошие генералы, если видят, что есть некоторые, кто боится, прогоняют их, чтобы не повлияли на других. Затем следует знать, что всегда боится тот, кто ведёт агрессивную войну, ибо – знает, что это неправильно и беззаконно. Напротив, кто защищается – прав со своей стороны, и потому не боится.

Если в овчарне с овцами есть маленькая собака, щенок, и ночью подойдёт дикий волк, тогда, если щенок залает, волк остановится и потихоньку повернётся и станет убираться: потому что чувствует, что делает нехорошо, и боится слабого лаянья щенка, чтобы на него не напали.

Боязливые солдаты, как только приходят в соприкосновение с врагом, бросают оружие и прячутся, тогда как мужественные, намечая цель и бесстрашно приближаясь к врагу, пытаются сходу поразить его.

Когда кто-либо обладаем бесом или ему сделали порчу, не следует брать его и водить из церкви в церковь. Пусть найдут просвещённого духовника, который по благодати Божией откроет причину, по которой человек этот стал во власти лукавого, и когда скажет, чего хочет Бог, пусть делают для его пользы.

Однажды, когда я был в Суроти, ко мне привели девушку с чрезвычайно большой грудью, и родители возили её к духовникам, и над ней читали заклинания против бесов. Однако я увидел, что какая-то железа выделяла гормоны ненормально, создавая такую проблему. Тогда я послал её к хорошему эндокринологу. Сразу же, от какого-то лекарства, железа заработала нормально и сейчас она здорова.

Наилучшее предприятие – открыть фабрику по производству хороших помыслов.

– Геронта, не имею терпения. Что сделать, чтобы приобрести его?

Старец пошёл в келью и принёс мешочек с карамельками. Даёт ему и говорит:

– Бери их каждый день по две. Однако не ешь. Терпи, пока не растают во рту, соси их.

Когда кастрюля на огне, и кипит, мухи не приближаются. Когда же удаляется (с огня), тогда они летят и внутрь. То же бывает и с душой: когда с духовником и с таинствами, демоны смотрят на неё издалека, когда же удаляется...

– Геронта, постоянно сплю. Что мне будет?

– Не смущайся, благословенный. Чем больше сон, тем меньше помыслов и грехов!

– Геронта, вечером, когда прихожу с работы, хочу спать и не могу ничего делать, также после ужина. Что мне делать?

– Солдаты, когда устают, спят. Однако прежде чем уснуть, стреляют несколько очередей в воздух, чтобы известить врага, что находятся рядом и не шутят. И после этого ложатся спать. Делай то же самое: полистай какую-нибудь книгу, почитай на ночь молитву и затем ложись.

В сердце и уме после духовной выработки остаётся только молитва Христова и святое имя Его.

Говори постоянную молитву, и смотри за духовным (деланием).

– Что сказать вам, дети? Вы сегодня навыкли слушать и учиться, но не стараетесь ничего осуществить.

Найдите хорошего духовника, исповедуйтесь, с тем, чтобы войти в Церковь, и всё пойдёт хорошо.

Приходят многие и просят помолиться об их проблеме, и я, конечно, молюсь от всей души, делая их проблему своей. Однако они никак не могут поверить и осознать, что основное условие слышания Богом моей молитвы, есть то, чтобы у них было смиренное расположение в душе, ибо тогда только слушает Бог. Иначе все Святые и Ангелы просят Его не слушать молитвы, чтобы не повредить (того, кто просит с гордым расположением)...

– Геронта, такой-то очень оскорбляет Христа и Панагию.

И Старец радостно:

– Кажется, не делают по его воле, и поэтому он расстраивается!

Шествуй только терпением, ибо сегодня нет выбора. Терпи и не «принимай в расчёт». Сходи и в «супермаркет» и в «Макро», купить немного бесстрастия.

Благодать и милость преподобным Его. Прем.3:9

Старец всегда горячо желал, чтобы действовала благодать Христова, и по этой причине усмирял всякую свою волю. В результате, имел божественную благодать, которая от святого крещения вселилась в душу Старца, дабы он стал действенным и через него совершались чудесные события.

Старец всегда старался, чтобы другие никогда не поняли, что в нём действует божественная благодать.

Но когда благодать действовала, и действия её становились заметными, тогда он сам признавал смиренно, что он ничего не сделал, и это потому, что очень хорошо понял – с раннего детства – что от него не могло произойти никакое правильное действие.

Во множестве раз действия благодати он скрывал, дабы не заметили его люди. Однако, иной раз, когда люди не «воспринимали» человеческим способом, тогда Старец вынуждался предоставлять божественной благодати действовать явно, чтобы таким образом они смогли «божественным толчком», как он говорил, уверовать и исправиться.

Много раз и моя убогая душа приводила его в трудное положение, и, поскольку по-человечески я не «заводился», Старец вынуждался открыть мне различные состояния для моей пользы и смирения моего высокомерного мудрования. Итак, он рассказывал мне о действиях благодати, и многажды обнаруживал божественную благодать только оттого, что я не располагал любочестием и смиренномудрием. И так, поскольку по-человечески он не мог мне помочь, помогал благодатью.

Верю, что поскольку любовь ваша исполнена любочестием, верою и смиренномудрием, то она не имеет нужды слушать о действиях благодати и получить пользу от них, ибо – как я сказал выше – это помогает немного только тем, кто, как и я, немножечко хотят «божественного толчка». Но т.к. я не хотел бы удерживать при себе того, что видел и слышал, предложу любви вашей некоторые из этих чудесных случаев. Невозможно написать здесь о всех. Потребовались бы многие тома, чтобы представить, хотя бы и в малой степени, то, что изливалось (и нельзя было скрыть) из духовной деятельности Старца, внутренняя духовная жизнь которого нам неизвестна.

Как-то после обеда спустился я к каливе Старца. В те дни в душу мою вошло высокое мудрование, происходившее от немногой моей молитвы, которую старался я выполнять. Имея в некоторой степени сосредоточенным ничему неподвластный мой ум, естественно, начал я «видеть» вещи немного чище. Однако, не имел смиренномудрия и полагал, что, наконец, «вижу нечто у всех» и что-то делаю и я.

Имея такие помыслы, посетил я Старца, которому и открыл их. Старец, не говоря ничего другого, начал рассказывать:

– Вчера в связи с тем, что мне сказал один брат, вспомнил я это событие, которое расскажу теперь и тебе.

Когда я был в Катунаках, однажды ночью, в то время, как я совершал бдение в келии, творя молитву, около трёх часов ночи, мною начала овладевать небесная радость. Одновременно тёмная моя келья, чью тьму проламывал дрожащий свет свечи, начала мало-помалу наполняться голубоватым прекрасным светом. Вначале свет был очень сильным. Понял я, однако, что и глаза мои «в силах» выдержать это сияние. Это был Нетварный Свет! Я оставался там много часов, теряя ощущение земных вещей, и жил в некотором другом, духовном мире, отличающемся от здешнего, плотского.

Итак, живя в этом состоянии и принимая посредством того Нетварного Света различные небесные опыты, провёл я многие часы, не имея о них представления. Но вот, начал исчезать понемногу Нетварный Свет, и я пришёл в себя. Почувствовал голод – и съел кусочек сухаря. Захотел пить – выпил немного воды. Устал и сел немного отдохнуть. Чувствовал себя, словно животное, и сожалел, что полностью подобен скотине. Это естественное смирение во мне родилось от пережитого мною состояния. Из духовного состояния я перешёл сразу в другое и, видя разницу, осуждал себя и чувствовал отвращение к себе. Итак, я вышел наружу, и мне показалось, что была ночь и было полнолуние. В то время случайно проходил брат, и я спросил его:

– Э, брате, что происходит? Как будто опаздывает рассвет сегодня. Который час?

Удивлённый брат ответил:

– Отец Паисий, что ты сказал? Я не понял.

Тогда только я осознал, что случилось: было десять часов утра и «полнолунием» было солнце. Однако Нетварный Свет был очень сильным (чтобы выдержали мои глаза, я получил особую силу), так что дневной свет и солнце мне показались как ночь в полнолуние! Свет солнца пред Нетварным Светом был как ночь, по сравнению с днём!

Это рассказал мне Старец и велел мне идти, потому что к нему уже пришли другие паломники. По дороге я почувствовал немного и своё, во всём скотское, состояние.

Один иеродиакон, о. А. с Кипра, когда происходили события захвата Кипра турками (во время которого киприоты потерпели огромный ущерб и пропали его знакомые), чувствовал большое расстройство и скорбь и пришёл к Старцу.

Старец его любил за благоговение и доброту, и даже оставил в ту ночь в своей кельи.

– Утром, диаконе, – сказал он ему, – придёт иерей, чтобы служить Литургию здесь. Поэтому, говорю тебе заранее, чтобы ты встал и мы совершили бы утреню и почитали последование ко святому причащению.

Диакон пошёл в свою келью, а Старец в свою. Старец всю ночь молился. Один-два раза ходил к двери диакона перед сном и, постучав, радостно спрашивал:

– Э, отец А... Ты не видел никакого видения, какого-нибудь Ангела?

Около двух часов ночи Старец попросил диакона прийти в церковь, и они начали последование утрени. В каком-то месте утрени Старец начал читать последование к Божественному причастию. Диакон наблюдал, как Старец читал последование к Божественному причащению и что на лице его было благоговение и умиление.

Когда дошли до тропаря 5-й песни, который говорит: «Марие, Мати Божия, благоухания честное Селение, Твоими молитвами сосуд мя избранный соделай, яко да освящений причащуся Сына Твоего», тогда случилось следующее чудесное событие:

Вся церквушка начала наполняться светло-голубым светом, лампадки у Богородицы – после того как сперва огоньки переменились с красного на бело–голубой – стали красиво и тихонько качаться. Одновременно наполнилась вся церквушка небесным, неописанным благоуханием.

Диакон смутился и не мог понять, что происходило.

Шёпотом прервал Старца и сказал:

– Геронта, что это происходит?

И тот, приложив палец к губам и делая знак молчать, сказал:

– Твори молитву и не говори, ибо нас посетила Богородица.

Много времени Старец оставался головой к земле – так же, как и диакон, – пока не рассеялся тот всепрекрасный голубоватый свет, а от души диакона теснота и скорбь.

Невозможно описать чувства, наводнившие душу диакона от переживания этого события.

Немного позже пришёл иерей и литургисал.

Как-то Старец переживал очень трудный период. В то время образовалась церковная проблема. Некоторые епископы прибегали к Старцу спросить об этой проблеме и получить помощь. Однако она была очень сложной, и Старец, хотя и хотел помочь, не мог, поскольку, как говорил, с какой бы стороны не исследовал тему, существовал духовный тупик. Так он решил молиться об этом. Всё то время молился, чтобы Бог дал решение проблемы, с которой столкнулась Церковь, особенно же молился святой Евфимии²⁵ и говорил:

– Святая Евфимия, ты, которая «томосом» решила великую проблему Церкви, изведи и сейчас из этого тупика Церковь!

Однажды утром – было 9 часов – он читал последование третьего часа по чёткам и неожиданно услышал, что кто-то необычно стучит в наружную дверь. Старец изнутри спросил:

– Э, кто это?

Услышал женский голос, отвечавший:

– Это Евфимия, Геронта.

– Какая Евфимия? – спросил Старец.

Ответа не получил. Тем временем в дверь постучали во второй раз. Старец опять спросил:

– Э, кто там?

Снова послышался тот же голос, говоривший:

– Евфимия, Геронта.

Она постучалась и в третий раз, и сразу Старец почувствовал в кельи, где находился, что кто-то вошёл и прошёл в коридор. Он пошёл к двери и тогда увидел святую Евфимию, вошедшую чудным способом через закрытую дверь и в ту минуту поклонявшуюся маленькой иконе Святой Троицы, которую Старец повесил справа от церковной двери, на стене коридора.

Тогда Старец сказал Святой:

– Говори: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу».

Святая очень ясно произнесла исповедание это, и сразу Старец упал и поклонился ей.

После этого, рассказывал Старец, они долго сидели. Сколько, он не мог определить, ибо, пока он беседовал со Святой, потерял чувство времени. Святая дала решение, которое ожидал Старец, – и ещё на три вопроса, занимавшие его, о которых он молился, и в конце он сказал ей:

– Скажи, как ты встретила мученичество?

И Святая ответила:

– Геронта, если бы я знала, что меня ожидало в этой вечной жизни и небесную красоту, какую получают Души у Бога, воистину говорю тебе, я бы просила, чтобы никогда не кончалось то мученичество, которое пред тем, что даровала мне благодать Божия, есть абсолютное ничто!

Когда Старец находился ещё в кельи Честного Креста, вечером, когда молился, вдруг увидел, что потолок исчезает, и наверху, очень ясно, он увидел Господа. Лицо Его было настолько сияющим, что трудно было на Него смотреть, и он недоумевал, как нашлись когда-то некоторые, которые посмели оплёвывать это Лицо!

После этого видения, Старец дал наставления сёстрам-иконописцам в священной обители (исихастирии) святого Иоанна Богослова, как верно изобразить на иконе Господа, насколько это было возможно человеку, и даже сам руководил при написании Его образа.

Притом Старец говорил, что лицо Господа и Панагии имеет цвет спелой пшеницы.

Старец заранее вырыл сам гроб свой, в кельи Панагуда, и всегда в уме имел день исхода своего из этой суетной жизни. Сам он, по глубокому смиренномудрию, его отличавшему, всегда чувствовал неготовность к этому великому путешествию, но одно видение его обрадовало.

Во время молитвы он увидел, что находится в одном месте, похожем на аэродром, и оттуда отправляли в путешествие на Небо. Там было много людей, и некоторые проверяли, у кого есть паспорт и деньги: одних пропускали, других – нет. Когда Старец подошёл к ним, и настала его очередь, у него не оказалось необходимых документов. Тогда явилась Панагия, облачённая как царица в золото. Образ Её был во всём таким же, как на чудотворной иконе Иерусалимской Богородицы.

И Она сказала контролёрам:

– Он – раб Мой. Пропустите его: документы Я приготовила.

И вынула их из под Мафория (Омофора) Своего, и когда показала, снова положила туда. Так Старца пропустили.

В другой раз Старец сказал:

– Богородица наша очень похожа на икону Панагии Иерусалимской – совершенно такая же! Я видел её много раз и не знаю другой иконы, которая была бы так схожа с Ней.

В другой раз, когда Старец молился в кельи, как обычно, по чёткам, ему было Божественное посещение. Он вдруг услышал шаги в коридоре. Подошёл к двери кельи и взглянул в коридор, который ведёт в церковь. Тогда, лицом к лицу, увидел Богородицу, шедшую, словно Царица, как говорил Старец, и всё на Ней было несказанного царского благоприличия.

Когда Она подошла к церковной двери, повернулась и вошла во внутрь. Позади Её следовал святой Иоанн Богослов. После того, как они вошли в церковь, исчезли, оставив внутри бело-голубой свет (Нетварный Свет), который пребывал немного времени и затем мало-помалу рассеялся. Душа Старца наполнилась благодарностью и смиренномудрием. Он плакал, что Панагия посетила его, хотя сам чувствовал и говорил, что был самым грешным человеком в мире.

В феврале 1979 г. Старец столкнулся с различными трудными вопросами и был очень расстроен. Брат, его посетивший, видел его во все те дни расстроенным.

Однажды, когда брат пошёл к Старцу, ожидая опять увидеть его огорчённым, как обычно в последнее время, увидел, однако, совершенно противоположное. Лицо его сияло от радости, и он сказал ему:

– Благой Бог увидел печаль мою и послал Ангела-хранителя избавить меня от неё. Вид его был как у светоносного юноши, и как только я с ним повстречался, исчезла вся печаль моя. Сказал мне некоторые вещи, которые, однако, не могу сказать теперь!

13 мая 1979 г. Старец переселился из кельи Честного Креста в Кутлумушскую келью Панагуда.

Было 3 июня, и Старец по причине переезда не привёл ещё вещи свои в порядок и не вынул из кивота Минеи и другие церковные книги. Из-за этого Старец не знал точно даты и какой Святой празднуется в тот день, и последование совершал по чёткам. Когда надо было поминать Святого дня и говорить обычное: «Святе Божий, моли Бога за нас», его стал беспокоить помысел, какому Святому сегодня память. В тот момент явились чудным образом в церквушке два Святых, один впереди, другой немного сзади. Второй был святой Пантелеймон. Старец всегда говорил, что святой Пантелеймон очень схож с изображением на иконе в скиту святого Пантелеймона. Другой Святой, который спереди, был незнакомым. Сказал тогда тот:

– Старец, я – Лукилиан.

Старец не разобрал имени и спросил:

– Как? Лукиан?

– Нет, – ответил Святой. – Я – Лукилиан.

И, опять чудным образом, оба Святых исчезли.

Тогда Старец пошёл и открыл кивоты с книгами и в июньской Минее нашёл, что, действительно, 3 числа была память святого Лукилиана.

С тех пор Старец особенно полюбил святого Лукилиана и поставил одну его иконочку в алтарь, и одну над стасидией своей, которая была у него до конца.

ъ – "

Старец много раз шутливым способом извещал нас о погоде. В Кутлумушской обители был привратником о. Давид. Когда к Старцу приходил кто-нибудь из монахов или послушников, он говорил:

– Скажите о. Давиду, чтобы слезал с миндалины, потому что будет снег.

(Так говорил Старец, потому что преподобный Давид Солунский освятился, живя на миндалевом дереве.)

Через несколько дней всегда шёл снег. И мы уже привыкли: когда он посылал весть отцу Давиду, мы немедленно собирались вместе на работу, чтобы нас не застал снег.

В декабре 1992 г. Старец сказал отцу Давиду: «слезай с миндалины» и после того, как пройдут праздники, «залезай опять» (это передавал с послушником М.).

Прошли праздники, и передал ему снова: «не залезай». В день памяти святого Антония, погода опять испортилась и началась снежная метель.

Несколько дней позже сообщил ему, что свободно может уже «залезать».

Когда предстояло пойти снегу, мы с отцом Давидом знали об этом заранее, по полученным от Старца известиям.

Было воскресенье «о слепом». Старец – он тогда жил в кельи Честного Креста при монастыре Ставроникита – лежал больным в кровати и был истощён, с одной стороны, из-за болезни, а с другой – по причине поста. Он встал и вышел на двор кельи, немного расстроенный, потому что не имел что поесть.

В тот момент посмотрел на море и увидел, что с моря поднимается в небо какая-то точка и направляется к кельи его. Вскоре он различил большую птицу, вроде коршуна или орла, державшую в когтях большую рыбину. Когда она долетела до кельи, выпустила рыбу, и та упала перед Старцем и трепетала.

Тогда Старец пошёл в церквушку своей кельи, после того как помолился, не был ли этот случай от искушения, славословил и благодарил Панагию за заботу и промысел. Затем вышел во двор, взял рыбу, поджарил её и съел, укрепляя свои силы.

Старец жил одно время в скиту Иверского монастыря. Был Успенский пост, и уже прошли первые восемь дней, в продолжение которых он абсолютно ничего не ел. На девятый день поста какой-то пожилой монах, переносивший свои вещи в Иверский монастырь, попросил Старца ему помочь. Тот, несмотря на слабость, согласился и таскал вещи. Однако когда возвращался, почувствовал совершенное изнеможение от поста, и в середине дороги началось головокружение. И тогда неожиданно явился перед ним юноша, сияющий лицом (святой Ангел) и подал ему корзину полную свежих фруктов, которым было не время. Старец поблагодарил его, перекрестился, поел от них и укрепился, а юноша исчез.

Старец, видя, что и фрукты были свежими, и не было им ещё время, понял, что это был святой Ангел.

К отцу Анастасию, жившему в Кутлумушской кельи Дионисия из Фурны. в Карее, пришёл посетить юноша, который уже много лет не исповедовался. В беседе о. Анастасий сказал ему, что нужно исповедоваться, чтобы таким образом найти решение проблем, которые его беспокоили. Однако юноша, несмотря на то, что о. Анастасий настаивал, не был убеждён.

Тогда о. Анастасий рассказал ему о Старце Паисии, и сказал, что он – современный освященный образ, и просил его пойти вместе к келии «батюшки», послушать, что тот скажет.

В ту же минуту они отправились вместе, и когда добрались до кельи, увидели Старца в саду за келией, окапывающего деревья.

Отец Анастасий приветствовал его и спросил:

– Геронта, как поживаете?

И Старец радостно, что его всегда отличало, ответил:

– Вот, отец Анастасий, решил и сад поисповедовать Отец Анастасий спросил Старца:

– Хорошо, Геронта, что, и сад нуждается в исповеди?

И Старец:

– Видел я, что когда исповедую сад мой и вынимаю из него всякое бесполезное: камни, консервные банки, корни и проч. – окапываю слегка, – тогда он выдаёт известные вещи! Так я увидел, что ещё и сад нуждается в исповеди!

И, оставив мотыгу, повёл их и угостил...

Полагаю нелишним сказать, что тот юноша исповедовался после того, что произошло!

Мы, шесть отцов, сидели вместе со Старцем у его кельи, слушая его поучения. В то время подошёл юноша-анархист с длинными волосами и шёлковым шарфом на шее, и с некоторым бесстыдством спросил:

– Где этот Паисий?

Тогда Старец поднялся и, приблизившись, говорит:

– Что ты от него хочешь, чадо?

– Его хочу, – ответил тот.

В левом кармане на рубашке у юноши была пачка сигарет. Старец, показывая на карман, говорит:

– Что у тебя здесь, Четвероевангелие?

– Нет, сигареты, – ответил он и, вынув, предложил ему, говоря:

– Хочешь одну?

Старец говорит:

– Нет.

Так как мы все смотрели на Старца и улыбались, юноша понял, что тот был Старец, и после того, как спросил нас и удостоверился, поворачивается и спрашивает его:

– Хочу, чтобы ты сказал мне, как меня зовут.

И Старец, почёсывая голову, якобы в недоумении, говорит:

– Как тебя зовут... тебя зовут… тебя зовут... как называют тех, ну, которые есть в Афинах и останавливают, и разрешают автомобилям проезжать... (он подразумевал регулировщиков)? Вскочили тогда и мы, и говорим ему:

– «Стаматис» и «Григорий»²⁶ – вы хотите сказать, Геронта? (Народное выражение и терминология регулировщиков.)

– А, да, так тебя зовут.

Его звали Григорий, и когда он услышал, растерялся и сразу попросил Старца поговорить наедине. Они удалились немного, поговорили, и юноша ушёл.

Через шесть месяцев он снова пришёл на Святую Гору и я его встретил у монастыря Кутлумуш. Однако он ничем не напоминал того прежнего анархиста. Он полностью изменился и привёл меня в недоумение: он ли это? И я спросил:

– Извините, не вы ли шесть месяцев назад приезжали к Старцу?

Он говорит:

– Да, отец, тот самый, который бесстыдно разговаривал со Старцем. Я был животное, отец! Помолитесь, однако, чтобы мне исправиться по молитвам Старца.

Отец... из свящ. обители Кутлумуш и я были в кельи Старца и сидели в архондарике. Вдруг паломник начал стучать в колокольчик у внешних дверей. Старец идёт к коридору и через окно смотрит, кто стучит. Встали и мы, и подошли, и он говорит:

– Кто-то стучит, но я не знаю его. Высокий и носит очки, похож на инженера-строителя.

По проволоке он послал ему вниз ключ, чтобы открыл. Когда тот пришёл, он усадил его рядом с нами, а сам пошёл приготовить обычное угощение. Тогда мы сразу спросили его:

– Вы откуда?

– Из Иоаннины.

– Кем работаете?

– Инженер-строитель, – ответил он.

– Вы приходили раньше, знаете Старца?

– Нет, – говорит, – в первый раз прихожу.

Между тем пришёл Старец с угощением и мы, простившись, ушли.

Вне кельи Старца, там, в архондарике «под открытым небом», сидел Старец вместе с отцом Арсением, которому давал советы о монашеской жизни. На тропинке показались паломники, идущие к Старцу. Старец смотрит на них издали и, обратившись к о. Арсению, говорит:

– Они, похоже, с Керкиры.

Вскоре они подошли, и Старец спрашивает их:

– Откуда вы, ребята?

– С Керкиры, Геронта.

– А, садитесь, у меня есть отличный лукум.

Старец сидел во дворе и разговаривал с компанией посетивших его паломников. Отец Е. сидел и с удовольствием слушал Старца и «рассуждал в себе»:

– Какими же всё-таки средствами душа Старца связана с благодатью и какую нужно иметь чистоту, чтобы действовала благодать?

В то время, как он рассуждал так, Старец прерывает беседу с другими и, обратившись к отцу Е., говорит:

– Какими средствами? Средствами, полными нечистоты и зловония.

И, повернувшись к остальным, которые ничего не поняли, продолжал говорить им. Отец Е. оставался нем.

Господин Д.К. родился в Самарине. Когда ему не было ещё года, родители его переселились в Козану и жили уже постоянно там, Господин К. вырос и, поскольку жил в Козане более сорока лет, всегда, когда его спрашивали, откуда он, говорил: «из Козаны», совершенно позабыв о Самарине.

Когда у него возникла семейная проблема, ему посоветовали поехать на Святую Гору, познакомиться со Старцем Паисием и посоветоваться.

Итак, приехал он на Святую Гору и пошёл к Старцу. Когда увидел, что тот разговаривает с паломниками, встал недалеко, и Старец говорит ему:

– Э, чадо, подходи ближе!

Господин Д.К. подходит и, не зная монашеской терминологии, приветствует его по мирскому:

– Здравствуйте, Старец!

Старец отвечает:

– Здравствуй, как поживаешь? откуда ты, парень?

– Из Козаны, Старец, – говорит тот.

– Иди, садись сюда, бери лукум.

И делая вид, что забыл, спрашивает его во второй раз:

– Откуда, говоришь ты? Из Самарины?

– Нет, Старец, из Коза...

И тут, вспомнив место своего рождения и удивляясь благодати Старца, говорит, улыбаясь:

– Да, Старец, из Самарины я, как вы сказали, но я уже совсем забыл!

Спустился отец Давид из Кутлумуша вместе с отцом… повидать Старца. Старец открыл им, угостил, и они сели. Во время беседы Старец растёр на ладони немного сухаря и затем протянул руку птицам, находившимся на дереве. Тогда они слетали и садились на руку Старца и ели. И, поклевав немного, посмотрев направо и налево, вновь улетали на дерево.

Старец снова, радостно и просто, – что его всегда отличало – говорит птичкам:

– Идите, не бойтесь – наши и они, – показуя их обоим отцам.

Птички опять спускались на ладонь Старца и продолжали клевать сухари.

Старец имел великую любовь не только к людям, но и к животным и птичкам. У своей кельи зимой ежедневно растирал он сухари и бросал по двору, который был, полон птиц всех видов, маленьких и больших, диких и ручных.

Был второй день Пасхи, в который на Святой Горе празднуется и совершается крестный ход с чудотворной иконой «Достойно есть». Старец находился в кельи и молился. Неожиданно он почувствовал, что небесное благоухание наполняет его келью, но не мог понять, откуда, оно исходит. Он обошёл все комнаты кельи и понял, что благоухание идёт со двора.

Итак, выйдя во двор, где благоухание было очень сильным, он услышал, что били колокола и таландо (το ταλαντο). Как раз был момент, когда крестный ход с иконой «Достойно есть» проходил чуть выше кельи Старца. Оттуда шло благоухание при прохождении чудотворной иконы. Когда икона уже удалилась и не стало слышно звука от таландо, ушло и небесное благоухание. Об этом событии рассказывал Старец и иеромонаху отцу А., после обеда в тот же день.

Господин Константин... просил меня сказать Старцу помолиться о знакомом ему ребёнке, который давно уже был разбит параличом, чтобы Бог исцелил его. Пошёл я к Старцу, сообщил ему о просьбе и одновременно спросил:

– Геронта, что скажете, может ли стать здоровым этот мальчик?

И Старец рассказал следующее:

Одна девочка из Фессалии из-за несчастного случая получила тяжёлую травму головного мозга и, потеряв сознание, была «клинически мертва». Все врачи вынесли решение, что человеческими средствами невозможно привести её в прежнее физиологическое состояние и что родителям нужно ожидать её кончины.

Тогда, когда уже была потеряна всякая человеческая надежда, кто-то сказал родителям о Старце и побудил их посетить его и попросить о своей дочери. Итак, отец решил поехать на Святую Гору. Посетил Старца, рассказал ему о своей проблеме и с любопытством спросил:

– Геронта, все врачи высказались, что ребёнок более не придёт в предыдущее здоровое состояние, и сказали нам ожидать уже смерти. Вы что скажете, есть ли какая надежда, может ли Бог что сделать?

Тогда Старец сказал:

– Больше так не говори, потому что это – хула. Бог, сотворивший всего человека и сказавший, что может из камней сделать человеков. Он – спрашиваешь – может ли что сделать? У Создателя ли всяческих нет малой запасной части? Для Него не существует трудного и невозможного, «всяческая возможна Богови».

Трудно – для нас изгнать неверие, которое нами овладело, и веровать в Него без колебаний. Поэтому молитесь Христу с верою, без колебания, и не оставляйте надежду на Него, по слову: возложите всю надежду на Бога. Эта надежда на Бога никогда не посрамит: и я первый тебя уверяю, что будет она здоровой.

Отец ушёл и сохранил слово Старца. Через некоторое время он оповестил Старца, что здоровье девочки постепенно улучшалось, пока не стала совершенно здоровой. Сейчас работает, и все врачи недоумевают, как спаслась девочка от верной смерти, которую они считали неизбежным фактом.

– Поэтому, – говорит он мне, – и ему скажи, пусть имеет веру в Бога – и будет здоровым и его больной.

И Старец рассказал ещё один случай:

– В военном госпитале в одной палате находилось пятеро офицеров, больных раком. Четырём определили лучший прогноз и сказали, что после операции они будут жить много лет без проблем. Пятому же, который был в тяжёлом состоянии, сказали, что ему осталось жить несколько недель.

Как только больной услышал это, впал в большое расстройство и отчаяние и был безутешным. Тогда один благоговейный врач подошёл к тяжело больному и постарался его утешить, говоря:

– Не надо так. Ладно, мы врачи сказали, что нет надежды. Но есть Бог. Твори молитву и не забывай, что в таких случаях бывают и чудеса.

Больной ободрился, попросил духовника, искренно исповедался и молил Бога, да пусть будет, как Он хочет, веруя, однако, в Милость Божию.

И Старец продолжал:

– Чтобы не быть многословным скажу: четверо, не имевшие серьёзной проблемы, умерли, в то время как пятый, которому сказали, что смерть его – дело нескольких недель, после стольких лет живёт, и даже обрабатывает участок!

Отец девочки, больной раком, которой дали срок жизни несколько месяцев, пришёл на Святую Гору к Старцу. Он дал и некоторые вещи дочери, чтобы перекрестил их «батюшка», и попросил молитв о своей дочурке.

Тогда Старец говорит ему:

– Я буду молиться, но и ты, как отец, должен сделать какую-нибудь жертву, т.к. сильно «подвигается» Бог от жертвенной любви.

И тот спросил:

– Что пожертвую, Геронта?

Старец говорит:

– Какие у тебя страсти? Пожертвуй одну.

Имея духовное неведение, отвечает:

– Не знаю, нет никакой страсти.

Тогда Старец говорит:

– Сигареты куришь?

– Да, – ответил тот.

– Итак, брось, по любви к дочери, и Бог сделает её здоровой.

Тот пообещал и действительно бросил курить. Девочка начала постепенно поправляться и стала совершенно здоровой, и врачи подтвердили полное восстановление её здоровья.

Отец, однако, забыл, или даже нарушил, своё обещание Богу и опять начал курить. Одновременно же начал опять обнаруживаться рак у дочери и она пришла в предыдущее тяжёлое состояние.

И тогда снова отец её приехал на Святую гору и опять пришёл к Старцу.

Но Старец сказал ему:

– Если ты, будучи отцом, не имеешь любочестия и не жертвуешь страстью, разрушающей твоё тело, ради жизни ребёнка, то и я не могу тебе помочь ни в чём.

Летом 1993 г. некоторые распространили, что Старец умрёт в августе. Как следствие – братья расстроились. Однако отец Давид решил пойти и спросить Старца, правда ли это, и пусть он сам скажет. Но когда он прибыл, не успел поприветствовать, как Старец схватил его за руку и, улыбаясь, сказал, дословно:

– «Пусть и поболтают, что я умру в августе.

Пришёл в январе один и говорит мне:

– Геронта, с таким кровотечением, как у тебя, умрёшь.

И я ответил шутливо:

– Ба! Теперь не выгодно умирать, среди зимы: в комнате-то замерзаем! Хорошо – в августе, когда будет тепло.

Это сказал ему шутя, а он, понял и распространил, будто я умру в августе. Наконец, мне и пошутить нельзя!»

Один монах ввиду того, что станет диаконом и впоследствии – иереем, пришёл к Старцу взять благословение и спросить, есть ли воля Божия быть ему иереем?

Тогда тот сказал, что воля Божия быть ему иереем – есть, но пусть немного подождёт (и определил когда).

Молодой монах сказал Старцу, что сам он не стремится стать иереем, но, поскольку старец и монастырь его настаивают, не знает, что делать.

Старец сказал:

– Делай послушание.

И рассказал следующее событие:

– «Когда я был в Конице, в монастыре Стомиос (Ετομιου), однажды ночью, когда я совершал бдение и молился, явился Господь наш в образе Епископа (т.е. был одет в архиерейские одежды) и сказал мне:

– Воля Моя – станешь иереем, так же как и такой-то юноша из такой-то деревни.

Но так как я хотел убедиться и человеческой логикой в истинности видения, то пошел в ту деревню, какую сказал мне Господь, и спросил, где живёт такой-то. Когда я пришёл туда, то для оправдания сказал, что случайно проходил и посетил их, чтобы немного отдохнуть.

Они обрадовались. Я спросил их, имеют ли детей, и они ответили, что у них мальчик учится. Опять спросил, что он собирается делать, и те ответили, что сейчас, в последнее время, показывает склонность стать священником. Тогда я сказал им, чтобы не мешали ему и что он действительно будет иереем по воле Божией, как и было.

Таким образом, я убедился, что видение было истинным.

Сейчас же, недавно, пришёл епископ и говорит:

– Тебе нужно стать иереем и духовником.

И я сказал ему, что у меня есть препятствие.

Говорит мне:

– Что за препятствие у тебя?

– На войне, – говорю, – я служил в пехоте и был радистом. Так я стал причиной убийства многих, потому что извещал генерала и он посылал самолёты, куда нужно, и они сбрасывали бомбы.

– Тогда, – говорит епископ, – и у повара есть препятствие, потому что поит чаем тех, кто воюет и убивает.

Я же сказал:

– Не знаю, есть ли у повара препятствие, однако знаю, что не стану иереем».

И Старец продолжил говорить молодому монаху:

«Я не хотел стать иереем ещё и по другой причине: ибо имел горячее желание жить монашеской жизнью, как бы мне хотелось, наслаждаться монашеской жизнью! Если ты – духовник, хочешь не хочешь, можешь не можешь, должен открыть человеку, который приходит. Когда же ты простой монах, протягивай руку, куда достанешь. Но сейчас случилось обратное, потому что я вынужден приходящим народом быть в его программе».

Господин Феодор П. в 1986 г. находился в плохом духовном состоянии и просил Бога показать ему что-нибудь наяву, для укрепления веры в Него и рассеяния волн маловерия, ему досаждавших. Он постоянно молился в то время.

Однажды вечером, когда он лежал на кровати и молился, он очутился в некотором состоянии, которое не мог объяснить. Сон был? Видение? Явление? Он не мог понять.

Итак, он видел себя на строительных лесах, и вместе с другими односельчанами, находившимися, однако, на других подмостках, он строил дом.

Вдруг его подмостки начали терять равновесие, и он упал вниз. Тогда он увидел юношу, светловолосого и красивого, сидевшего в стороне и наблюдавшего за ним. Юноша этот был похож на Господа. Вместе с Ним был и монах, который поймал его в воздухе во время падения и безопасно опустил на землю.

Пошёл тогда монах к лесам и, после того как установил их и укрепил, сказал Феодору:

– Твои подмостки я укрепил, и больше не бойся. Поэтому не расстраивайся. Только скажи и трем односельчанам своим, пусть укрепят и они подмостки свои.

Тогда Феодор пришёл в себя и был в недоумении, что бы означало это видение? В уме у него, однако, хорошо запечатлелся образ того монаха.

Прошло около пяти месяцев с того дня. Сельский иерей о. Иоанн сообщил в церкви, что собирается посетить Святую Гору, и, кто желает, может поехать с ним.

Несколько лиц изъявили желание участвовать в путешествии. Г. Феодор, слышавший о Святой Горе и не бывавший там ни разу, решил также поехать.

Итак, они прибыли на Святую Гору и, поклонившись в монастыре Кутлумуш, хотели отправиться в Иверский монастырь, а по дороге зайти к Старцу Паисию, взять благословение. Когда пришли к его кельи и постучали в железное било, находившееся у входной калитки, Старец вышел и открыл эту сплетённую из проволоки калитку.

Тогда Феодор, увидев Старца, узнал в нём того монаха, которого видел в видении и который спас его при падении, и не мог поверить своим глазам.

Старец поприветствовал Иерея, и посетители по одному входили. Феодор был в конце группы. Когда уже вошла половина группы, Старец поднял голову и, взглянув на последнего, Феодора, сказал ему:

– Э, Феодоре, как поживаешь? Часто тебя вижу!

Тогда Феодор поверил глазам своим, услышав свидетельство Старца, и смущённо ответил:

– И я, Геронта, вас знаю очень хорошо и узнаю вас. Только в первый раз вижу вас вблизи.

Старец засмеялся и продолжал приветствовать остальных посетителей.

С тех пор, Феодор с Божией помощью, данной ему через Старца, утвердился в вере и часто посещал Старца, чтобы посоветоваться и взять благословение: и так, с заряженными духовными батареями, уходил в мир.

Отец X., духовник из Агринио (απο το Αγρινιο) вместе с г. Димитрием посетили Старца. Отец X. по благоговению просил у Старца дать ему что-нибудь своё на благословение. Старец отдал ему свою рясу. Тогда и г. Димитрий попросил, и тот и ему дал шерстяную рубашку, которую носил.

У жены г. Димитрия была проблема со здоровьем. По всему телу появилась сыпь, прыщи, как горох, и были – невыносимые боли. Г. Димитрий водил её ко многим врачам, но никто не мог определить причины болезни и, следовательно, дать соответствующие лекарства.

Состояние её ухудшалось, и г. Димитрий сильно огорчался из-за своей любимой супруги, так страдавшей, но не мог ей помочь.

Однажды, когда состояние достигло предела и больная отчаянно чесалась, г. Димитрий вспомнил о рубашке, которую дал ему Старец. Пошёл, взял и подал жене одеть.

Благочестивая супруга надела её и, странное дело, захотела спать. Легла на кровать, и её охватил глубокий сон. Проспала долго и, проснувшись, убедилась, что не осталось и следа от тех прыщей и сыпи. Все исчезли, и её более уже не беспокоила эта болезнь.

Отец А. встретил на тропинке, ведущей к кельи Старца, инвалида. Он хромал и передвигался на костылях. Отец А. спросил, куда он идёт, и тот ответил, что идёт к Старцу Паисию. Тогда он снова спросил, что с ним случилось, и тот объяснил:

– Вот, отец, незадолго до этого приезжал я к Старцу. Тот говорил мне, что нужно сообразовываться со многими обстоятельствами. Однако по упрямству я не слушал его и бесстыдно противоречил. Он же постоянно мне советовал с добром, видя, что я совсем не расположен его слушать. Наконец Старец прекратил и сказал:

– Знай, что Бог попустит тебе попасть в аварию, чтобы смирился и пришёл в себя, потому что ты не хочешь браться за ум.

И добавил, что Старец сказал ему ещё кое-что, чего он не может открыть.

– Теперь же, – продолжал он, – я попал в аварию. К сожалению, убилась жена и ребёнок, и я остался в таком состоянии. Вот, немного взялся за ум и иду к Старцу.

Через несколько дней отец А. пошёл вместе со Старцем поправлять источник, из которого брал воду Старец. Выбрал момент и спросил его о том инвалиде, что именно случилось и как предвестил его о том, что тот человек попадёт в аварию.

И Старец ответил:

– Это из тех вещей, о которых ни сказать, ни объяснить тебе не могу.

Один монах хотел переселиться в келью Преображения, находящуюся рядом с кельей Старца. Но, прежде чем кому-либо открыть свой помысел, он пошёл повидать Старца, желая сказать ему о помысле.

Когда пришёл туда, Старец его принял, угостил, и прежде чем монах успел сказать о помысле – т.е., что он желал перейти в соседнюю келью, – Старец начал говорить:

– Сегодня особенно, как никогда, Бог совершает многие страшные дела. Я не могу ничего делать по своему произволению, т.е. делать то или другое, пойти сюда или туда: ибо Бог может завтра повелеть, и пойду строить монастырь в Китае.

Сегодня не исключено абсолютно ничего, поэтому я забочусь жить «открытым» от своей воли.

Старец, по обычаю, проводил всю ночь в молитве. Однажды ночью, около часу, стоя на молитве, он был «извещён» благодатью Божией, что в этот момент в миру находится в опасности некто по имени Иоанн. Только об этом был извещён. Немедленно зажёг он свечу и молился уже об одном Иоанне. Примерно через полчаса душа Старца «получила извещение», что Иоанн избежал опасности. Старец, однако, не мог понять, что случилось.

На другой день пришёл юноша и рассказал ему то, что не открыла ему Божественная благодать. Он рассказал, что у него было много проблем, и, когда пришёл в безвыходное положение, решил покончить с собой.

Взяв мотоцикл, в 1:30 ночи он помчался из города, направляясь в отдалённый район, чтобы упасть и разбиться.

Около 12:50, когда ехал, к нему пришёл помысел: «Столько говорят об этом Паисии на Святой Горе, не сходить ли и мне к нему, и если там ничего не произойдёт, тогда разобьюсь».

Это был Иоанн, о котором благодать известила Старца молиться в ту минуту, когда юноша приближался к пропасти.

И конечно, когда он вернулся, то поехал не к пропасти, а к духовнику и исповедался. И молитвами Старца вступил на путь Божий.

Маленький Феодор, когда ему ещё был один год, тяжело заболел и остался инвалидом, не мог ни ходить, ни взять ничего руками, не говорил. Врачи не могли помочь.

Дедушка его, Хрűстос, слышал о Старце. Итак, он взял малыша в 1991 г. и, держа на руках, спустился до кельи Старца, которого просил помолиться о здравии мальчика. Старец перекрестил малыша и сказал дедушке, что «мальчик будет здоров, не расстраивайтесь».

Мальчик с того времени начал постепенно приходить в нормальное состояние. Начал сам ходить, брать руками и держать различные предметы и вообще поправляться, однако не полностью.

Дедушка Хрűстос, через год, 30–5–1992, в субботу, приехав на Святую Гору с маленьким Феодором, пошёл в Кутлумушскую обитель устроиться на ночлег и оставил там, в обители, мальчика, потому что ребенок подрос и потяжелел и он уже не мог более носить его на руках, а сам пошёл к Старцу.

Старец, увидев его издалека, спросил:

– Как поживает Феодор?

Хрűстос сказал, что малыш стал лучше, стал тяжёлым, поэтому он не смог принести его вниз и оставил в монастыре. Но если на следующий день найдёт кого-либо в помощь, тогда принесёт его.

Старец тогда сказал:

– Нет, оставь его, не приноси... Когда закончу с народом (двор Старца был полон народа, потому что была суббота и пришло много народа), приду в монастырь повидать его.

Хрűстос возвратился в Кутлушумскую обитель и там, у входа, где находится портарик (помещение для приёма паломников), сказал привратнику, отцу Давиду, – и это слышали и паломники, – что Старец обещался прийти в монастырь повидать Феодора. Это, с одной стороны, удивило отцов, потому что не в обычае Старца были такого рода посещения, но с другой – обрадовало, т.к. они повидались бы со Старцем.

Время, однако, прошло, солнце закатилось, и монастырь должен был закрывать большие железные ворота, которые являются входом в обитель. Когда закрыли ворота, отцы и паломники огорчились, что Старец не пришёл.

Однако на следующее утро в воскресенье их ожидала удивительная новость в портарике²⁷, когда туда пришёл и дедушка с маленьким Феодором.

Отец Давид, увидев их, сказал девушке:

– Что, не пришёл Старец повидать Феодора?

И дедушка, к изумлению всех, не сознавая и сам, что произошло, сказал ему:

– Старец пришёл ночью, в 12:00 часов. Феодор беспокоился и не спал, и я, проснувшись, сидел вместе с ним. В 12.00 мы услыхали стук в дверь. Я спросил, кто там, и он сказал:

– Отец Паисий это, пришёл повидать Феодора.

Встал и я, и сказал ему:

– Проходите, Геронта, идите.

Тогда открылась дверь, вошёл Старец, направился к Феодору, перекрестил его, погладил по голове и дал ему эту маленькую деревянную иконку Панагии (которую держал Феодор). После того, как снова сказал, что мальчик поправится, вышел и ушёл.

Все в портарике были изумлены. Только они одни ещё не понимали ничего – дедушка и маленький Феодор.

Дедушка только тогда осознал, что случилось, когда ему всё объяснил о. Давид:

а) монастырские ворота были закрыты: он закрывал их с заходом, а открывал с восходом солнца;

б) все окна, через которые можно было войти, имеют

железные решётки;

в) вся гостиница была в ту ночь полна народом и все комнаты заняты, и если кто-нибудь и вошёл бы каким-либо способом – должен был бы спросить, в какой комнате был маленький Феодор, и

г) никто другой не видел Старца кроме их двоих, дедушки и маленького Феодора.

Однажды, когда я пришёл вниз к Старцу, задал ему следующий вопрос:

– Геронта, скажите мне, если Святой находится, скажем в Салониках, и видят, что он там, может ли он в тот момент пойти и в Афины, скажем в больницу, где есть больной, который его призывает, и остаться незамеченным там, в больнице.

– Конечно! Бывает! Духовным образом идёт он, видит больного, гладит его по голове. Однако тот иной раз не замечает его. И когда выходит из больницы бывший больной и посещает Святого, ему говорит Святой: приходил в больницу, в такой-то номер, к такой-то кровати (и вообще, описывает ему палату), и ты не приветил меня и лукумом не угостил!

Старец рассказал нам чудесный случай, который произошёл с ним, когда он был ещё в Конице.

– Бог праведен, и если какая душа ежеминутно Его просит помочь, и верует, тогда Бог всё устраивает к её пользе.

Когда я был в монастыре в Конице и молился вечером, получил «извещение» от Бога духовным способом, что мне нужно идти в большой город Эллады. Только об этом меня известила благодать, и ничего больше. Тогда я отправился и пошёл в этот город и, не зная, что делать, пошёл и посетил своего знакомого. Когда уходил от него, не имел другого известия о том, что мне надо было делать в этом городе, и стал бродить по улицам. Когда я проходил возле одного дома, помысел говорил мне позвонить в колокольчик того дома. Я подумал, как позвоню в чужой колокольчик, никого не зная, и не зная, чего хочу там. Но помысел меня настойчиво вёл туда. Тогда я ударил в колокольчик и вскоре был поражён, увидев выходящую пожилую монахиню. Прежде чем я заговорил, она сказала:

– Отец мой, благослови. Скоро Бог послал тебя ко мне грешной. Проходи.

Я вошёл в дом, и она продолжала:

– Много молюсь я сейчас прилежно Богу, чтобы послал мне какого-нибудь Своего человека, сказать, что мне делать.

Тогда она объяснила, какова была причина, заставившая её быть в миру. Когда мы беседовали и была решена проблема, как хотел Бог, она сказала, что ещё есть одна сестра с такой же проблемой, и просила меня пойти и найти её, что я и сделал.

И после того как поговорил с ней, я возвратился назад в монастырь, удивляясь смотрению Божию об этих душах и их добродетели: т.е. как, каким образом, скрывались они от глаз мира и жили напряжённой духовной жизнью.

Старец находился тогда в монастыре, в Конице. Была зима и выпал снег. Однажды на рассвете он шёл по лесу и направлялся, чтобы помочь священнику при совершении божественной литургии. Когда он шёл по снегу, в одном узком месте тропинки очутился лицом к лицу с медведицей, шедшей ему навстречу.

Когда медведица подошла вплотную к Старцу, тот вынул из торбы одну из двух просфор, протянул руку в сторону медведицы и предложил ей. Медведица взяла её, сделала поклон Старцу и ушла!

Когда он уже находился в келии Панагуда, в свящ. обители Кутлумуш, некто слышавший об этом случае пришёл и спросил его, правда ли это. И тот ответил:

– Ну, благословенный, где мне помнить, что было в Конице!

Паломник сказал:

– Э, Геронта, не возможно забыть о таком случае.

И Старец:

– Ну, благословенный! Э, если медведица была голодной, почему бы ей не взять просфору?

Старец нам рассказывал, что, когда он был ещё молодым, поднялся на Афон и блуждал там несколько дней.

Не знал ни дня, ни числа и где найти тропинку, которая привела бы его назад в келью. Неожиданно появился пред ним один Старец, который по виду и внешности сильно отличался от монахов, ибо лицо его имело чистоту и светилось и весь образ его был светлым. На нём был поношенный подрясник с очень многими заплатами, и вместо пуговиц – маленькие палочки. Не плече спереди висела небольшая торба, и она была вся в заплатах.

Старец приветствовал его и спросил, не знает ли он, какой сегодня день и число. Тогда аскет тот вынул из торбы небольшое деревянное устройство и, маленькими палочками измеряя, определил день и число, и сообщил. Старец попросил его ещё показать тропинку, которая привела бы его назад, и аскет его направил. Старец попрощался, взял благословение и пошёл. А аскет так же неожиданно исчез. И тогда, как Старец нам рассказал, он догадался, что это был один из невидимых аскетов, которые по преданию живут на Афоне.

17–1–1991, в три часа ночи, отправился один брат к Старцу, чтобы возвестить ему о начале войны в Ираке. Когда добрался до кельи, посветил фонариком в сторону окна церкви – т.к. знал, что в эти часы Старец молится, – и легонько постучал в железку у входной двери. Через несколько минут Старец открыл дверь и спросил:

– Э, кто?

Брат назвал своё имя, и Старец сразу же, прежде чем тот успел что-либо сказать, заговорил:

– Около трёх четвертей часа назад, когда я молился, «получил известие», что началась война в Ираке и будет очень большая катастрофа.

Брат ответил:

– Геронта, для этого я и пришёл, чтобы сообщить тебе, но напрасный труд! Ваш совершенный телевизор не нуждается в известиях!

Пасха 1984 г., вторник Светлой седмицы, молясь, Старец увидел ужасное видение:

Перед ним простиралось большое поле, засеянное пшеницей, которая только начала всходить. Он стоял у стены, обнесённой вокруг поля, зажигал свечи и прилеплял к стене. Свечи эти он зажигал за усопших, как и в действительности. (Старец обычно возжигал свечи за весь страдальческий мир, за живых и за усопших.)

Слева от поля было дикое и пустое место, тёмное, без следов растительности, полное скал и камней. Его потрясало непрерывное землетрясение, и повсюду разносился сильный рёв. Старец прислушался повнимательнее к этому вою и различил, что он образовался от тысяч душераздирающих криков. Он не знал их происхождения, но сильно страдал при слышании их. Там, где он находился, недоумевая о смысле видения, он услышал голос, объяснявший ему, что засеянное поле пшеницы, которая ещё не созрела, символизировало усыпальницу душ умерших, которые воскреснут. А страшное место слева, было местом, где собираются души детей, убиенных от абортов.

Старец настолько страдал от увиденного, что после окончания видения, несмотря на то, что очень устал, не мог прилечь, чтобы уснуть немного.

Характерным является случай, произошедший с профессиональным фотографом, который систематически старался сфотографировать Старца, но тот избегал его. Но однажды благочестивый фотограф пришёл в келью Старца посоветоваться о духовной жизни и, как обычно, принёс с собой фотоаппарат с новой плёнкой (36 кадров). Старец ему сразу же открыл, улыбаясь снял с плеча фотоаппарат и сказал:

– Не всё тебе меня фотографировать. Садись туда, к стенке, сделаю и я одну.

Пошёл фотограф и сел спиной к стене, и тот, приняв положение, начал фотографировать подряд, используя все 36 кадров, пока не кончилась вся плёнка.

И тогда произошло нечто удивительное в душе фотографа. Он стал, как сам рассказывал, чувствовать, как будто его поставили к стенке перед расстрельной командой и непрерывно расстреливают: в воображении своём он увидел такие образы, какие видит расстреливаемый, и чувствовал себя очень скверно, начав раздражаться. Между тем, Старец использовал тридцать шестой кадр плёнки и, заканчивая, сказал любимому своему фотографу, показывая заодно, что подробно знал всё, что творилось в тот момент в его душе:

– Видел? Так именно чувствую и я, когда ты стоишь напротив и пытаешься меня фотографировать.

Так сказал Старец тому благоговейному фотографу.

– На мой взгляд, и Старец, не желавший фотографироваться, был прав, т.к. не любил самого себя, и те, кто его фотографировали по благоговению, а не по корысти, были правы. Подобный случай мы читаем в Отечнике: один мирянин узнал о Старце Феодоре и пришёл с ним встретиться. Когда Старец его увидел, побежал по смирению, чтобы укрыться. Тут же и мирянин побежал за ним и зовёт:

– Геронта, почему бежишь? Ради Бога хочу встретиться с тобой!

И Старец на бегу отвечает:

– И я ради Бога убегаю!

Δοζα Σοι, ο θεος, δοζα Σοι !