Отче наш (Мф. 6:9–13)

МОЛИТЕСЬ ЖЕ ТАК, – говорит Господь, и предлагает нам Свой Божественный образец молитвы не для того, чтобы мы молились только этой одной молитвой, но чтобы из нее, как из источника, почерпали мысли для всех других молитв, чтобы не вносили в другие молитвы того, что противно духу этой молитвы. Кратка эта молитва Господня, но она объемлет все учение Господа, приводит на память все Его уроки и наставления, так что она воистину есть «сокращение всего Евангелия». И какая молитва может быть более действительна у Отца Небесного, как не та, которая изречена устами Единородного Сына Божия? «Будем же, возлюбленнейшие братья, – увещевает святой Киприан, – молиться так, как научил нас Учитель – Бог. Да познает Отец словеса Сына Своего, когда творим к Нему молитву. Когда мы, грешные, молимся о грехах своих, будем произносить слова Ходатая нашего. Он Сам говорит, что о чем бы мы ни просили Отца во имя Его, даст нам; поэтому испросим все, что нужно нам, во имя Христа, если будем просить Его же молитвой». Но чтобы молитва Господня была вполне усвоена нашим сердцем и восходила к Богу от всего сердца, для этого вникнем в каждое слово этой благодатной молитвы и прислушаемся к благоговейным размышлениям святых отцов и учителей Церкви, изъяснявших эту молитву. Молитва Господня заключает в себе священное число – семь прошений; в начале ее стоит воззвание к Богу, как к Отцу, а в конце – славословие. ОТЧЕ НАШ! «О, какое к нам снисхождение. – говорит святой Киприан, – какое обилие благоволения и благости Господа, когда Он дозволил нам называть Бога Отцом, а себя именовать сынами Божиими так же, как и Христос, Сын Божий! Никто из нас не дерзнул бы употребить это имя в молитве, если бы Он Сам не дозволил так молиться». – «Какое превеликое Божие человеколюбие! – размышляет святитель Кирилл Иерусалимский. – Отпадшим от Него и дошедшим до крайности во зле даруется такое прощение всего худого и такая благодать, что они именуют Его Отцом.

Отче наш!" – «О, какое чрезвычайное человеколюбие! О, какая превосходная честь! – восклицает святитель Иоанн Златоуст, – какое слово будет в состоянии воздать благодарность Подающему нам такие блага? Посмотри, возлюбленный, на ничтожество твоей и моей природы, вникни в сродство ее – в эту землю, пыль, грязь, глину и пепел, потому что мы созданы из земли, и опять наконец разлагаемся в землю. Представь это и удивляйся непостижимому богатству великой благости к нам Божией, по которой заповедано тебе называть Его Отцом, земному – Небесного, смертному – Безсмертного, тленному – Нетленного, временному – Вечного». – «Во всяком прошении, – говорит блаженный Августин, – прежде всего стараются снискать благоволение того, к кому обращаются с прошением, а потом уже излагают самое прошение. А это благоволение обыкновенно снискивается похвалой тому, кого просить намерены. В Писании много есть речений, коими изъявляется хвала Богу, но не найдешь, чтобы Израилю предписано было взывать к Богу: Отче наш. Это преимущество дано новому Израилю – христианам; им дана власть быть чадами Божиими и взывать: Авва Отче!» – «Господь часто именовал Бога Отцом нашим, – замечает еще один древний учитель, – даже заповедал это.

Взывая так в молитве, мы исполняем Его заповедь. Блаженны те, которые познают в Боге Отца». Имя Бога Отца открыто нам в Сыне, как Сам Сын говорит об этом: «Я открыл имя Твое человекам» (Ин. 17:6). «Называя Бога Отцом, – говорит блаженный Августин, – мы и любовь свою свидетельствуем, ибо что для детей сладостнее имени Отца? и уверенность в получении просимого изъявляем, ибо в каком же прошении откажет сынам Своим Бог, когда даровал им прежде власть чадами Божиими быти?» Отче наш! Какое сладостное воззвание! «У кого есть отец, тот чувствует себя под мощным крылом, огражденным от всякой опасности; чувствует, что ему нет нужды ни о чем беспокоиться: все будет – и пища, и одежда, и кров, и что ему стоит только обратиться к отцу, когда чего-либо захочет, и все получит». – «Будем же с надеждой призывать Бога, как Отца, – увещевает святитель Тихон Задонский, – будем к Нему простирать свои руки, как дети простирают руки к родителям во всяких нуждах своих». Отче наш! Ты и создал нас, Ты и печешься о нас – так, как не печется ни один отец земной о любимых детях, ибо без Твоей воли святой даже ни один волос не падает с головы нашей. «Господь не говорит: Отче мой, – замечает святой Златоуст, – но Отче наш, и этим самым повелевает молиться за весь род человеческий, никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о пользе ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и любовь вводит».

«Господь внушает, – говорит блаженный Августин, – чтобы богатые и знатные в мире этом, став христианами, не гордились перед бедными и незнатными, потому что и бедные и богатые одинаково взывают к Богу: »«Отче наш»«. – «Ты не говоришь: Отче мой, а «Отче наш», – поучает блаженный Феофилакт, – итак, смотри на всех, как на братьев, как на детей одного Отца». Молись же Отцу: Отче наш, Ты Отец наш, а мы братья во Христе – Твоем Сыне Единородном; Ты всех нас одинаково любишь, обо всех одинаково помышляешь, а потому я, первый из грешников, дерзаю молиться не о себе только, но и о всех братиях моих, как и они все молятся за меня, недостойного, дерзаю просить милостей Твоих не себе только, но и всей Церкви Твоей, как и она вся единым сердцем и едиными устами просит того же для меня, непотребного… Отче наш, СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ! Бог наш на небеси и на земли; Он вездесущ и нет места, где бы Его не было. Поэтому, «когда говорит Господь в молитве «сущий на небесах», то этим словом, – так объясняет святитель Иоанн Златоуст, – не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в горных жилищах». – «Господь, – по толкованию блаженного Феофилакта, – только указывает тебе на твое отечество и на отеческий дом; поэтому, если желаешь иметь Бога Отцом, смотри на небо, а не на землю, как безсловесные». Он напоминает тебе, из какого отечества ты ниспал и какого благородства лишился. Это то же, что возглашение: «Горе имеем сердца!» Там, на небе, Господь являет славу Свою блаженным духом; туда стремится и наш дух из сей юдоли земной, где мы только странники и пришельцы. Но это духовное небо недалеко от каждого из нас: оно в чистом сердце христианина. «Как грешник назван землей, – говорит блаженный Августин, – когда ему сказано: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19), так праведник может быть назван небом, ибо праведные отстоят от грешных, как небо от земли». Подобным же образом объясняет и святой Симеон Солунский: «Бог, будучи свят, во святых почивает. Ангелы же, обитающие на небесах, святее нас, как и небо чище земли. Вот почему нам и думается, что Бог есть паче на небе». Сколько же нужно дерзновения, какая потребна душа, какую надобно иметь совесть, чтобы осмелиться называть Бога своим Отцом! И Евреи дерзали говорить Спасителю: «одного Отца имеем, Бога», но что говорит им Господь? – «Ваш отец диавол» (Ин. 8:41, 44), потому что исполняете его желания, его волю. «Не может назвать Отцом своим Бога тот, кто скотам или даже диаволу нравом своим подобится, – говорит святитель Тихон Задонский, – ибо те, которые Бога Отцом своим называют, должны иметь и свойства, подобные Отцу, должны от чистого сердца Ему и работать».

«Христос – истина учит нас не лгать, – говорит святитель Григорий Нисский, – не говорить о себе того, чего в нас нет, не именовать себя тем, чем мы не были, но, называя Отцом Своим Праведного и Всеблагого, родство это оправдывать нашей жизнью».

ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ… ДА ПРИИДЕТ

ЦАРСТВИЕ ТВОЕ.

ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ. Имя Божие всегда свято. Им совершаются наши спасительные Таинства; им запечатлевается верность наших клятв и обещаний; им поражаем врагов видимых и невидимых. Имя Божие есть то же, что непостижимое существо Божие, открывающее Себя людям. «Бог свят и всесвят, и святее всех святых, – говорит святитель Иоанн Златоуст. – И Серафимы приносят Ему такое песнопение, непрестанно взывая: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея» (Ис. 6:3). Как те, которые величают царей царями и самодержцами, не сами дают им эти титулы, а прославляют в них то, что те уже имеют, так и мы не сообщаем Богу святости, когда говорим: «да святится имя Твое», но прославляем ту святость, которую Он имеет, ибо да святится здесь сказано вместо: да прославится». – «Имя Божие свято, – говорит святитель Тихон Задонский, – свято и славно без нашего прославления, но мы должны стараться, чтобы и в нас оно славилось, чтобы мы ничего не искали, кроме славы Божией. Перед тем, что свято, мы всегда благоговеем, к этому относимся с должным страхом и почтением. Поэтому слова: да святится имя Твое, можно понимать и так: страх Твой всади в сердца наша. Блаженный Августин толкует: «да святится, что значит: святым да почитается, да не презирается. Видишь ли теперь, что себе добра желаешь, когда этого желаешь? Ибо для тебя пагубно, когда презришь имя Божие, а не для Бога». Дети и чтут и славят отца, но этого мало для их любви; они желают и ищут, чтобы отца их чтили и славили и все другие. «Мы не можем не гореть детской любовью, которая заставит нас во всем искать не своей пользы, но славы Отца нашего, – говорит преподобный Кассиан. – Наша радость есть слава нашего Отца». Поэтому да святится, да возвещается имя Божие всем народам, да распространяется истинная вера Христова во всем роде человеческом, чтобы из всех людей составилось одно великое семейство Божие, Бога именующее Отцом своим, благоговейно чтущее и славящее Его. Но для этого и сами мы должны жить по заповедям Божиим, чтобы из-за нашей грешной жизни не хулилось имя Божие во языцех, чтобы неверующие, смотря на нашу грешную жизнь, не вопрошали в удивлении друг друга: где есть Бог их! но напротив, видя наши добрые дела, которые никто не может творить без помощи благодати Божией, прославляли бы Отца нашего Небесного. Поэтому святитель Иоанн Златоуст слова да святится объясняет еще так: «сподоби нас так свято и чисто жить, чтобы через нас все Тебя славили, чтобы каждый, видящий нашу жизнь, возносил хвалу Владыке».

Или, как говорит блаженный Феофилакт: «устрой нашу жизнь так, чтобы она была во славу Твою. Как моими худыми делами Бог хулится, так моими добрыми делами святится, т.е. прославляется как Святой». Все эти толкования можно выразить так: Отче Небесный, сотвори, чтобы мы со страхом и любовью призывали Твое достопокланяемое имя, чтобы мы не призывали его всуе, чтобы не хулилось оно нашей порочной жизнью, чтобы прославлялось оно в душах и телесах наших, в наших делах, словах и помышлениях сердечных! Пусть и неведущие преславного имени Твоего познают его, пусть с благоговением славится оно во всем роде человеческом, всеми, повсюду, во все времена и во всех концах вселенной! ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ.

Царство Божие – Царство всех веков. «Бог всегда есть Царь, – говорит блаженный Августин, – Он всегда облечен царственной властью, Ему служит всяческая тварь. О каком же Царстве молимся?» – «Мы просим, – отвечает на этот вопрос святой Киприан, – чтобы пришло наше Царство, обещанное нам Богом, приобретенное кровью и страданием Христовым; просим, чтобы нам, послужившим в этом веке Христу Господу, царствовать потом с Ним, как и Сам Он обещает, говоря «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира»  (Мф. 25:34). Мир во зле лежит, грех царствует над грешниками как над своими рабами». – «Смерть, – говорит святитель Григорий Нисский, – тысячами путей вмешалась в природу; всякий вид греха делается как бы каким-то путем к нам смерти. Наши страсти делают нас рабами смерти, поэтому и молимся, чтобы пришло к нам Царствие Божие, чтобы обратились в ничто царствующие в нас страсти». – «Чистой душе, – говорит святитель Кирилл Иерусалимский, – свойственно с дерзновением говорить: «да приидет Царствие Твое». Ибо кто послушал Павла, сказавшего: «да не царствует грех в смертном вашем теле» (Рим. 6:12), и очистил себя делом, и мыслью, и словом, тот скажет Богу: «да приидет Царствие Твое»«. – «Напротив, никто из беззаконников, как говорит святой Кассиан, не осмелится желать этого, потому что тот, конечно, не захочет и видеть престола Судии, кто знает, что в день пришествия Его получит он за дела свои не венец и награду, а наказание». – «Желаем, – говорит блаженный Августин, – да приидет Царствие Божие. Придет оно. Хотя бы мы и не желали того. Значит, надобно желать и молиться, чтобы Отец наш Небесный соделал нас достойными Царствия Своего, чтобы не случилось, что оно придет, но не для нас придет. Ибо для многих не придет это, имеющее прийти, Царство. Для тех придет, которым будет сказано: «придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира»  (Мф. 25:34).

Но не придет для тех, которые услышат: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный»  (Мф. 25:41). Итак, мы молимся, чтобы соделал нас добрыми Господь, тогда уже всеконечно для нас приидет Царствие Его». – «Кто желает Царства Небесного, – поучает святитель Тихон Задонский, – тому нужно презреть славу, честь, утехи, богатство, презреть все земное, и только тогда желать Небесного. Надобно еще иметь чистую совесть, или очистить ее покаянием, и тогда молиться: «да приидет Царствие Твое!» Иначе – как он будет желать и просить Царствия, когда совесть, грехами оскверненная, судом Божиим и мукой вечной грозит?» Не может войти в Царство славы на небе тот, кто не вошел здесь, на земле, в Царство Христовой благодати, а это Царство есть Святая Церковь Православная. Она есть преддверие Царства Небесного; как при вратах цветущего сада уже ощущается благоухание его цветов, хотя эти врата еще затворены, и самих цветов не видно; так и в Святых Таинствах Церкви Православной, в ее священных обрядах, в ее дивном Богослужении и мудрых уставах уже дается нам предощущать и предвкушать будущие радости райского блаженства праведных, хотя самое это блаженство для нас еще непостижимо и воспринимается только верой, а не видением… Но не все те, которые считают себя сынами Царствия Божия, чадами Церкви Православной, наследуют действительно Царство Небесное; будут, по слову Господа, и такие сыны Царствия, которые изгнаны будут во тьму кромешную. Что же нужно для того, чтобы и перед нами не затворились двери Царства Небесного? Для этого нужно, чтобы Царство Божие заранее сошло в наше сердце, по слову Христову: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Апостол Павел объясняет, что это Царство есть «праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). Что это за блаженное состояние – хорошо знают только те, которые испытали его на деле, ибо словами нельзя описать того блаженства, какое ощущает сердце, исполненное благодати Божией. Где Господь со Своей благодатью, там и рай, там и Царство Небесное. Господь сказал: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него» (в его сердце) «сотворим» (Ин. 14:23). Будь послушным сыном Церкви Христовой, трудись над очищением своего сердца от страстей, пользуйся благодатью Таинств церковных, старайся стяжать детское смирение, детскую простоту и незлобие, детскую преданность воле Божией, и тогда самым опытом изведаешь как близко к тебе Царствие Божие, и возжелаешь ты этого благодатного Царства всем сердцем, и будешь день и ночь взывать к Отцу Небесному: «да приидет Царствие Твое», Царя всякого создания!

Да наставляет нас на всякую истину Дух Твой благий! Пусть правда, одна святая правда царит на земле – и в нас, и вокруг нас, и да погибнет всякая неправда, ложь, клевета и обман с лица земли! Да воцарится повсюду мир и любовь, и да исчезнут всякие раздоры, ненависть, вражда и злопамятство! Пролей благодатную радость в сердца, Тебе преданные, дабы мужественно мы встречали скорби, в этой жизни столь неизбежные. Да распространится по лицу земли Царство благодати Твоей – Святая Церковь Твоя Православная, и да наступит, наконец, вечно блаженное Царство славы Твоей, от сложения мира всем любящим Тебя уготованное! Но чтобы и нам не лишиться участия в этом вожделенном Царствии, даруй нам возненавидеть свою волю лукавую и возлюбить волю Твою – благую, угодную и совершенную, даруй всем сердцем прилепиться к Твоим святым заповедям!

ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ… ХЛЕБ НАШ

НАСУЩНЫЙ ДАЖДЬ НАМ ДНЕСЬ…

Мы не знаем, Отче наш Небесный, что для нас вредно, что – благо и спасительно; один Ты это ведаешь, поэтому и молим Тебя: ДА БУДЕТ во всем, везде и всегда ВОЛЯ ТВОЯ святая! Делай с нами, что хочешь, не смотри на наши грешные пожелания, не слушай наших молитв, если они не угодны Тебе, – во всем и всецело предаем себя в руки Твои: имиже ведаешь судьбами, веди нас к Небесному Твоему Царствию! «Взываем, – говорит один древний учитель – «да будет воля Твоя» не потому, чтобы мог кто-либо помешать воле Божией, но молим, чтобы Он и указал нам волю Свою, и подал силу исполнять ее. Сам Он сказал, что творит не Свою, но Отца Своего волю. И нас приглашает последовать примеру Его и пребывать в воле Божией даже до смерти». – «Господь, – говорит святой Киприан, – показывая человеческую немощь, которую носил в Себе, говорил: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия», а затем, подавая ученикам пример, чтобы они исполняли не свою волю, но Божию, присовокупил: «впрочем не как Я хочу, но как Ты»  (Мф. 26:39, 42). Если Сын так слушался и творил волю Отца, не тем ли паче должен слушаться раб и творить волю Господа своего?» Итак, «да будет воля Твоя», Отче наш, И НА ЗЕМЛЕ, КАК НА НЕБЕ! Как на небе все без препятствия совершается и не бывает того, чтобы Ангелы в одном повиновались, а в другом не повиновались, но во всем повинуются; так и нас, человеков, сподоби не вполовину творить волю Твою, но все исполнять, как Тебе угодно! Да будет воля Твоя не во мне только или в нас, но и на всей земле! Дай нам, Господи, подражать жизни небесной, чтобы и мы желали того же, чего желаешь Сам Ты; помоги нашей воле, желающей исполнять дела Твои, но удерживаемой немощью плоти. «Служат Тебе Ангелы на небеси, да служим Тебе и мы на земле. Не оскорбляют Тебя Ангелы на небеси, да не оскорбляем Тебя и мы на земле. Как они творят волю Твою, так да творим и мы» (блаженный Августин).

Да исчезнет с лица земли всякое Тебе противление, чтобы ничем не разнилось небо от земли, и земля от неба! «Должно желать, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – неба и небесного; но прежде достижения неба надо землю сделать небом, чтобы и живя на ней, так поступать и говорить, как бы находились на небе, и об этом молить Господа». – «Воля Божия бывает и без нашего прошения, – поучает святитель Тихон Задонский, – мы просим, чтобы сами мы могли делать то, чего воля Его хочет. Отсюда видно, что воли Божией без Бога творить не можем. Как Ангелы на небеси исполняют волю Божию и живут между собой любовно, мирно и согласно, так и мы на земле, подражая им, да возможем творить волю Его и жить свято, чисто, мирно, любовно и согласно. Когда молимся: «да будет воля Твоя», то уже должны отказаться от своей воли и оставить ее. И благо тому, кто всесовершенно предаст себя в волю Божию. Глубокий мир водворяется в его сердце; ничто не тревожит его; он знает, что не себе принадлежит, а Богу, Отцу милосердому и всемогущему, Который никогда не оставит его без Своей благодатной помощи и вразумления. Какая бы беда ни случилась, какое бы горе ни постигло его, он только обращает молитвенный взор к небу и повторяет: «Да будет воля Твоя, Отче наш! Ты все видишь, все знаешь, все можешь, Ты меня не оставишь…» Как дитя спокойно на лоне матери, так спокойна душа, преданная всецело в волю Божию. И как дитя послушно воле родителей, и только о том и заботится, чтобы их желания исполнять, так человек, преданный в волю Божию, всем сердцем стремится познать и исполнить только то, что Богу угодно. Возненавидим же прежде злую волю собственную, а потом уже молиться будем о благой в нас воле Божией!». После прошения о небесном, т.е. о славе Божией, о Царстве Небесном, о воле Божией, Божественная премудрость дает место прошениям и о земных потребах: ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЙ НАМ НА СЕЙ ДЕНЬ. Слово хлеб насущный можно понимать и духовно и просто. «Хлебом нашим, – объясняет святой Киприан, – мы называем Христа, потому что вкушаем Тело Его, как и Сам Он говорит: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6:51) и угрожает, говоря: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53). Вместе с тем, мы просим и телесной пищи, дневного пропитания». – «Спаситель, – говорит святой Златоуст, – повелел молиться не о богатстве, не об удовольствиях, не о многоценных одеждах, но только о хлебе, и притом о хлебе дневном, – так, чтобы нам не заботиться о завтрашнем.

Для этого и присовокупил: насущный, т.е. дневной. Даже и этим словом не удовлетворился, но прибавил после него и другое: дай нам на сей день, дабы нам не сокрушать себя заботой о наступающем дне. И для чего заботиться о завтрашнем дне тому, кто, может быть, и не увидит завтрашнего дня? Тот, Кто даровал тебе тело, вдохнул душу, сделал тебя животным разумным и приготовил для тебя все блага прежде, нежели создал тебя – забудет ли тебя, Свое создание? Надеясь на Него, проси пищи только на настоящий день, а о завтрашнем предоставь заботу Ему, как и блаженный Давид говорит: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя» (Пс. 54:23)». – «Словом хлеб, – толкует святитель Григорий Нисский, – как бы так говорит Господь внимающим: перестаньте, люди, мучить себя желаниями суетного. Перестаньте на горе самим себе умножать поводы к трудам. Не много нужно твоей природе; обязан ты доставить плоти своей пищу: дело небольшое и нетрудное, если имеешь в виду только потребность. Для чего же налагаешь на себя иго нести столько долгов? Проси же для себя только одного хлеба; в этом природа сделала тебя должником телу. Если же и с тобой Евин советник (диавол) вступит в беседу о том, что прекрасно для взора и приятно для вкуса, то непременно опутаешься сетями любостяжания. От пищи необходимой ты тогда перейдешь к лакомым снедям, от них – к роскоши и всякому потребству. Поэтому ограничивай молитву твою испрашиванием только хлеба». – «Когда молимся, – говорит блаженный Августин, – о насущном хлебе, испрашиваем и всего, что потребно плоти нашей на земле. А нам необходимы пища и питие, одеяние и жилище. И слово Божие, которое ежедневно вам возвещается, есть хлеб насущный. И его умы алчут, как вещественного хлеба алчет чрево. Так и его мы просим в молитве Господней. Таким образом, под хлебом насущным разумеется все, для души и тела необходимое в жизни этой». – «Когда говорим: хлеб наш дай нам, – замечает святитель Тихон Задонский, – этим показываем, что просим того же и для других. Любовь христианская требует, чтобы мы не о себе только, но и о ближних наших старались». Бог, по благости Своей, подает все потребное и тем, которые не ведают Его; но христиане должны с верой просить у Него этих благ, как дети у Отца, дабы показать, что они все потребное к жизни почитают Божиим даром и приемлют этот дар от руки Божией с благодарением. Итак, смысл этого прошения можно выразить такими словами: Отче Небесный! Ты ведаешь нужды наши лучше нас самих; «очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время; открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению» (Пс. 144:15–16).

Мы не просим у Тебя ни роскоши, ни богатства, ни чертогов златых; не просим сладких снедей для объедения; не лиши нас самого необходимого: «хлеб наш насущный дай нам на сей день». Хлеб для пропитания, воду для питья, воздух для дыхания, одежду для прикрытия грешного тела, жилище, где бы нам приклонить главу – вот без чего не можем мы обойтись, пока живем на земле. Святое слово Твое, благодать Твоя в Таинствах Церкви Твоей раздаваемая, наипаче же хлеб живый, хлеб небесный – пречистое Тело и Кровь Сына Твоего – вот тот хлеб насущный, без которого гладом гибнут души наши! Подай же нам, Отче наш, все это, дай силы, хотя и в поте лица, но самим добывать себе хлеб трудом праведным! Даждь нам на сей день – не в житницы на лета многа, но на нынеший только день, ибо мы и сами не знаем, доживем ли до завтра и что родит завтрашний день, может быть, завтра нас уже не будет на земле; а когда настанет для нас это завтра, то, мы веруем, что если Ты дашь день, то дашь и пищу…

И ОСТАВИ НАМ ДОЛГИ НАША, ЯКО И МЫ

ОСТАВЛЯЕМ ДОЛЖНИКОМ НАШИМ.

Пища не все обнимает нам нужное и полезное. Знал Господь, что один Он всегда безгрешен. Поэтому научает нас молиться об отпущении долгов, т.е. грехов наших: И ПРОСТИ НАМ ДОЛГИ НАШИ, КАК И МЫ ПРОЩАЕМ ДОЛЖНИКАМ НАШИМ. «Бог заповедует, – говорит святой Киприан, – чтобы в дому Его жили только мирные, согласные, единодушные; а кто находится во вражде, в несогласии, кто не имеет мира с братьями, тот, хотя бы претерпел смерть за имя Христово, все же останется виновен во вражде братской, а в Священном Писании сказано: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1Ин. 3:15), человекоубийца же не может ни достигнуть Царства Небесного, ни жить с Богом. Не может быть со Христом тот, кто захотел быть больше подражателем Иуды, нежели Христа. Каков же этот грех, который не омывается и крещением крови?.. Каково это преступление, когда его нельзя загладить и мученичеством?..» «Напоминанием о грехах, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – Господь внушает нам смирение; повелением отпускать другим – уничтожает в нас злопамятство; а обещанием за это и нам прощения – укрепляет в нас благие надежды и научает размышлять о неизреченном человеколюбии Божием. Он мог и без твоего дела простить тебе все грехи, но Он хочет и в этом благодетельствовать тебе, во всем доставляет тебе случай к кротости и человеколюбию, гонит из тебя зверство, погашает в тебе гнев и всячески хочет соединить тебя со Своими членами». – «Кто от всего сердца не отпустит согрешившему против него брату, – говорит святой Кассиан, – тот этой молитвой будет испрашивать себе не помилование, а осуждение».

«Бог благоволит вступить с нами в договор, – говорит блаженный Августин, – вот что глаголет тебе Господь Бог твой: «отпусти – и отпущу. Не отпустил ты, сам против себя идешь, а не Я». Итак, отпусти, прости от сердца, и будь уверен, что вместе с этим прощаются тебе все грехи твои, словом, делом и помышлением совершенные. Кто проживет на этой земле и не поимеет врага? Постарайтесь же, понудьте себя, возлюбленные, полюбить их, умоляю вас. И не думайте, чтобы это было невозможно; я знаю, знал, на самом деле видел христиан, которые любят врагов своих. Веруйте, что это возможно, и молитесь, да будет в вас и в этом отношении воля Божия. Что тебя так раздражает во враге твоем? Конечно, не природа человеческая. Он родной тебе: оба вы из земли сотворены и от Господа одушевлены. Он – то же, что и ты; он брат тебе. Первые двое – Адам и Ева – были родители наши: он отец, она мать. Стало быть, мы – братья. Не оставим это первоначалие наше; Бог – Отец наш, Церковь – мать. Стало быть, мы – братья… Бог праведно скажет непростившим: «Зачем просите вы, чтобы Я сделал то, что обещал, когда сами не исполняете того, что Я заповедал? Что Я обещал? Отпустить долги ваши. Что заповедал? Чтобы и вы отпускали должникам вашим. Но как можно сказать, что вы это исполняете, если не любите врагов ваших?» Святого Стефана побивали камнями, а он под ударами камней, преклонив колени, молился, говоря: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:60). Те камни бросали в него, а не прощения просили, но он молился о них… Так молиться научил Господь учеников Своих, тех великих первых апостолов Своих, предводителей наших. Не надлежало бы никогда солнцу заходить во гневе нашем, а сколько раз заходило оно таким образом! Не думайте, что гнев – ничто. Если бы Бог восхотел взыскать его от нас, куда бы нам деваться?» Так увещевает нас блаженный Августин. А наш святитель Тихон Задонский говорит, что словами: «прости нам долги наши», Господь учит нас молиться не за себя только, но и друг за друга: друг другу просить отпущения грехов. «Старайся жить так, – поучает святитель Григорий Нисский, – чтобы ты мог сказать Богу: «Что сделал я, сделай и Ты; подражай рабу Своему – Ты, Господь, – убогому и нищему, Ты, царствующий над всем. Я отпустил грехи, не взыскивай и Ты. Я уважил просителя, не отвергни и Ты просящего. Я отпустил должника своего веселым, таков пусть будет и Твой должник. Не делай, чтобы Твой был грустнее моего. Пусть оба равно благодарят оказавших милость… Я разрешил, разреши и Ты. Я отпустил, отпусти и Ты. Конечно, мои прегрешения перед Тобой тяжелее сделанных предо мной моим должником. Признаю это и я. Но воззри и на то, кто Ты и кто я?.. Малое человеколюбие оказал я, потому что большего не вмещает природа моя; а Ты сколько ни пожелаешь, могущество не воспрепятствует щедродаровитости Твоей».

Все мы должники неоплатные: прости грехи наши, которыми мы оскорбляем Тебя всякий день и час. Остави, ибо никто не может оставлять грехи, кроме Тебя; остави, ибо и нам Ты заповедал оставлять согрешившему брату до семидесяти крат седмерицею; остави нам, как и мы, будучи злы, оставляем должникам нашим, и как обещал это нам, грешным, Твой Сын Единородный, остави не нам только, но и всем должникам нашим, не поставь им во грех того, в чем они согрешили против нас». А если мы не захотим простить им их ничтожных прегрешений, то да будет суд без милости (рабам лукавым) не оказавшим милости! Вот почему святые отцы говорили: «Кто хочет, чтобы Бог скоро услышал молитву его, тот, когда станет пред Богом и прострет руки свои к Нему, прежде всего, даже прежде молитвы о душе своей, должен от всего сердца помолиться за врагов своих». Вот почему и другим они всегда старались внушать ту же спасительную истину. Так, в житии святителя Иоанна Милостивого читаем: был в Александрии один вельможа, который, несмотря на все увещания угодника Божия, не хотел и слышать о примирении со своим врагом. Однажды святитель пригласил его в свою домовую церковь на Божественную литургию. Вельможа пришел. В церкви никого из богомольцев не было, сам патриарх служил, а на клиросе был только один певец, которому вельможа и стал помогать в пении. Когда они начали петь молитву Господню, запел ее и святитель; но на словах «хлеб наш насущный дай нам на сей день» святитель Иоанн вдруг замолчал сам и знаком остановил певца, так что вельможа один пропел слова молитвы: «прости нам долги» (грехи) «наши, как и мы прощаем должникам нашим»… Тут святитель обращается к непримиримому вельможе и с кротким упреком говорит: «Смотри, сын мой, в какой страшный час и что говоришь ты Богу: остави мне, как и я оставляю… Правду ли ты говоришь? Оставляешь ли?..» Эти слова так поразили вельможу, что он, весь в слезах, бросился к ногам архипастыря и воскликнул: «Все, что ни повелишь, владыко, все исполнит раб твой!» И исполнил: он в тот же день помирился со своим врагом и от всего сердца простил ему обиды.

НЕ ВВЕДИ НАС В НАПАСТЬ,  НО ИЗБАВИ

НАС ОТ ЛУКАВАГО, ЯКО ТВОЕ ЕСТЬ ЦАРСТВИЕ,

И СИЛА И СЛАВА ВО ВЕКИ.АМИНЬ.

Не люди-враги нам опасны: их можно победить любовью и смирением; есть у нас враги непримиримые: это мир с его прелестями и соблазнами, диавол с его лукавыми искушениями, и наша собственная плоть с ее страстями и похотями. Вот против каких врагов Господь учит нас молиться: И НЕ ВВЕДИ НАС В ИСКУШЕНИЕ. «Ужели Господь научает нас молиться о том, чтобы вовсе не быть искушаемыми? – вопрошает святитель Кирилл Иерусалимский. – А как же сказано: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1:2). И отвечает: искушение подобно как бы некоему потоку, через который трудно перейти.

Поэтому одни не тонут в них, минуют их, как искусные пловцы, нимало не увлекаясь ими. А другие не таковы: входят в них и погрязают. Иуда, например, войдя в искушение сребролюбия, не переплыл пучины, но потонул и погиб духовно и телесно. А Петр вошел в искушение отречения, но не потонул, а, мужественно переплыв пучину, избавился от искушения». «Молясь Господу: «и не введи нас во искушение», – говорит преподобный Варсонофий Великий, – мы не о том просим, чтобы нам вовсе не подвергаться искушению, потому что это невозможно. Нет, мы молимся о том, чтобы под влиянием искушения нам не возжелать деяния, не угодного Богу. Вот это и значит – не впасть в искушение. Например, святые мученики, испытываемые мучениями и не побежденные ими, не впали в искушение, подобно сражающемуся со зверями, пока он еще не съеден зверьми. Если же будет растерзан, значит – пал среди испытания. Так и при каждой страсти, – пока человек не побежден ею». – «Искушение ко злу бывает, – говорит святитель Тихон Задонский, – или от диавола, или от плоти, или от мира. Бог, как Всеблагий, никого Сам ко злу не искушает. «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:13–14). Словами: и не введи нас во искушение, молим Бога, чтобы Он нас от искушения мира, плоти и диавола Своей благодатью сохранил. А если и впадаем во искушения, просим о том, чтобы не попустил быть нам побежденными от них, но помог бы нам их одолеть и победить. Из этого видно, что мы безсильны и немощны сами по себе, без Божией помощи». «Искушаем был Иов, но не введен в искушение, – говорит святой Кассиан, – ибо не осквернил уст своих богохулением, к чему хотел привести его искуситель. Искушаем был Авраам, искушаем был Иосиф, но ни тот, ни другой из них не введен был в искушение: ибо ни один из них не исполнил воли искусителя». – «Сатана, – говорит блаженный Августин, – не имеет никакой власти искушать кого-либо, и если искушает, то только по попущению Божию. А Божие попущение бывает или для наказания людей за грехи их, или для обучения их и доставления им опытности. Но каково бы ни было искушение, для всех один закон, как пишет апостол: «и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор. 10:13). Этим изречением апостол ясно показывает, что молиться должно не о том, чтобы не быть искушаемыми вовсе, но чтобы не быть введенными во искушение. Но так как ты, без сомнения, будешь побежден, если не будешь иметь Бога помощником себе, когда Он оставит тебя; того ради и учит тебя Христос взывать в молитве: «и не введи нас во искушение»».

Бог попускает искушения, по словам святого Киприана, или для наказания, когда грешим, или для славы, когда испытываемы бываем, как это было с Иовом, по свидетельству Самого Бога, Который говорит диаволу: «вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей» (Иов. 1:12). «Не введи, – поясняет один древний учитель, – значит не попусти нам быть введенными во искушение тем, кто искушает». «Мир во зле лежит, – пишет святитель Григорий Нисский, – и в мирских делах заключаются поводы к искушению: кто избежит прелестей мира, тот минует приманки вражией, которая прикрывает уду, и, таким образом, не попадет во власть уловляющего». – «Спаситель, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – явно показывает наше ничтожество и низлагает гордость, научая нас не отказываться от подвигов, но и произвольно не спешить к ним, ибо, таким образом, и для нас будет победа блистательнее, и для диавола поражение чувствительнее. Как скоро мы вовлечены в борьбу, то должны стоять мужественно; а если нет вызова к борьбе, то должны ожидать времени подвигов, дабы показать себя и нетщеславными, и мужественными». – «Мы люди слабые, – говорит блаженный Феофилакт, – посему не должны подвергать себя искушениям; но если впали в искушение, то должны молиться, чтобы оно не поглотило нас, и чтобы Бог даровал нам помощь и терпение. Кто впал в искушение и победил его, тот достоин венцов и славы». «А молиться надобно, – говорит блаженный Августин, – не о том только, чтобы не быть нам введенными в искушение, но и о том, чтобы избавиться от искушения, в какое уже введены: НО ИЗБАВЬ НАС ОТ ЛУКАВОГО». – «Этими словами, – говорит святой Киприан, – мы просим избавить нас от всех бед, которые в этом мире замышляет против нас враг и против которых у нас одна верная и крепкая защита – Бог. Поэтому Спаситель не сказал: избави нас от лукавых, но от лукавого, и этим самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать на диавола, как на виновника всех зол. Он называется лукавым потому, что, ничем от нас не обиженный, он ведет против нас непримиримую брань». – «Он наводит, – говорит блаженный Феофилакт, – невольные и вольные искушения. Поэтому, когда ты невольно терпишь искушение от человека, не человека этого считай виновником твоего искушения, но лукавого. Это он научает человека гневаться на тебя и злобствовать». – «Наипаче же восстает враг против верных в час смертный, – говорит наш святитель Тихон Задонский, – поэтому и молимся, чтобы Отец Небесный защитил тогда нас от него и по блаженной кончине взял нас к Себе, в Небесное Отечество.

Когда же молимся: не введи нас, а не меня, избави нас, а не меня, от лукавого, учимся молиться друг за друга, просим Божией помощи, заступления и избавления друг другу». «Близко Господь и помощь Его готова. Воззовите и Он избавит», – увещевает блаженный Августин. Мы можем просить у Отца Небесного, ибо ведаем, что Ему принадлежит весь мир:  ИБО ТВОЕ ЕСТЬ ЦАРСТВО; «и оный враг наш подчинен Богу, хотя, по-видимому, еще и сопротивляется, по Божию попущению. И он из числа рабов, хотя и осужденных и отверженных; поэтому не дерзнет нападать ни на одного из рабов, не получив прежде власть свыше. И что я говорю: ни на одного из рабов? – говорит святитель Иоанн Златоуст. – Даже на свиней не дерзнул он напасть до тех пор, пока Сам Спаситель не повелел. Итак, хотя бы ты был и весьма немощен, однако должен дерзать, имея такого Царя, Который и через тебя легко может совершать все славные дела». Твоя есть  И СИЛА – все возможно Тебе и кто противостанет силе Твоей, о Всемогущий? Тебе принадлежит И СЛАВА, которой исполнено небо и земля; да будет же, да послужит и самое исполнение нашей молитвы к славе Твоей, к славе безконечной, непрестающей ВО ВЕКИ. АМИНЬ! Словом аминь запечатлевается вся эта богопреданная молитва; оно означает: истинно, да будет так! Этим словом мы выражаем свою крепкую веру, что Отец наш Небесный слышит нашу молитву и исполнит ее во славу Свою и во благо наше. «Господь преподал нам эту молитву, – говорит святой Киприан, – кратко совместив в спасительной речи всякое прошение наше, и, собирая ученых и неученых, для всякого пола и возраста, благоволил в этой молитве сделать драгоценное сокращение всех Своих заповедей, чтобы память учащихся быстро заучивала все, что необходимо для простой веры». В самом деле, по замечанию Тертуллиана, молитва Господня касается всех наших христианских обязанностей: «что Бога чтим – в слове: «Отче наш»; что делами свидетельствуем веру свою – в словах: «Да святится имя Твое»; что приносим Ему покорность – в словах: «да будет воля Твоя»; что ищем в Нем жизни – в словах: «хлеб наш насущный дай нам»; что исповедуем грехи – в прошении оставления долгов, что ищем от искушений покрова и защиты свыше – в словах последних двух прошений. Один Бог мог научить нас, как желательно Ему, чтобы мы молились. Поэтому, установленная Им благоговейная молитва, Духом Его движима, будучи в сердцах наших, и исходя как бы из уст Его, восходит на Небеса и благоволению Отца предлагает то, чему нас научил Сын"…

АЩЕ ОТПУЩАЕТЕ ЧЕЛОВЕКОМ… ОТПУСТИТ

И ВАМ ОТЕЦ НЕБЕСНЫЙ… ДА НЕ ЯВИШИСЯ

Если вы будете прощать людям... Простит и вам Отец ваш Небесный... Явиться постящимся не пред людьми... Собирайте себе сокровища на небе... (Мф. 6:14–21)

Ничего нет Богу противнее злопамятства. Царство Божие есть царство мира и смирения, царство единодушия и братской любви. Может ли быть принят в это Царство человек гордый и злопамятный? Очевидно, что для такого приличнее место во аде. Вот почему Спаситель, преподав образец молитвы, еще раз настойчиво указывает, что отпущение наших грехов зависит от нас самих, что суд Божий над нами состоит в нашей же власти: ИБО ЕСЛИ ВЫ БУДЕТЕ ПРОЩАТЬ ЛЮДЯМ СОГРЕШЕНИЯ ИХ, их проступки против нас, ТО ПРОСТИТ И ВАМ ОТЕЦ ВАШ НЕБЕСНЫЙ. «Таким образом, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – Спаситель тебя самого, виновного, делает судьей над самим собой, и как бы так говорит: какой ты сам произнесешь о себе суд, такой же суд и Я произнесу о тебе. Если простишь своему собрату, то и от Меня получишь тоже благодеяние, хотя Мое тебе благодеяние будет на самом деле несравненно важнее твоего. Ты прощаешь другому потому, что сам имеешь нужду в прощении, а Бог прощает, ни в чем не имея нужды; ты прощаешь брату, а Бог – рабу; ты виновен в безчисленных грехах, а Бог безгрешен». «Неоплатны долги наши, – говорит святитель Филарет Московский, – но какой легкий договор нам о них предлагается! Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. А ЕСЛИ НЕ БУДЕТЕ ПРОЩАТЬ ЛЮДЯМ СОГРЕШЕНИЯ ИХ, – глаголет Господь, – ТО И ОТЕЦ ВАШ НЕ ПРОСТИТ ВАМ СОГРЕШЕНИЙ ВАШИХ. «И опять Господь упомянул об Отце Небесном, чтобы пристыдить слушателя, – замечает святитель Златоуст. – Чтобы быть сыном Божиим, нужна не только благодать, но и дела. А ничто так не уподобляет нас Богу, как то, что мы прощаем людей злых, которые обижают нас. Итак, какого будут достойны наказания те, которые не только сами не прощают, но и Бога просят об отмщении врагам, тогда как Бог все делает и устрояет для того, чтобы нам не враждовать между собой? Корень всякого добра есть любовь; поэтому-то Он и уничтожает все, что может вредить любви. Подлинно, совершенно никто – ни отец, ни мать, ни друг, ни другой кто-либо – не любит нас столько, сколько сотворивший нас Бог. Желая, чтобы мы освободились от многих и великих грехов, Бог и предложил нам путь краткий, легкий и удобный. Ибо какой труд простить оскорбившему? Не прощение, но хранение вражды составляет труд. Напротив, освободиться от гнева и легко, и это же доставляет спокойствие».

Итак, проси у Бога прощения своих грехов, но чтобы молитва твоя легче и свободнее возносилась к Богу, дай ей крылья; одно крыло это и есть милостыня, милосердие, любовь даже ко врагам; другое крыло – это пост. Кто искренно скорбит душой о своих грехах, тому не придет на ум и пища. Вот почему покаяние неразлучно с постом. Сама скорбящая, кающаяся душа требует поста. «Тело тленное отягощает душу» – говорит Премудрый. Адам и в раю постился: Бог запретил ему вкушать от древа познания добра и зла; он не употреблял в пищу ни мяса, ни рыбы, питался только пищей от плодов райских. Значит, и в раю, даже для невинного человека, был нужен пост, чтобы быть ближе к Богу. Тем более он стал нужен для человека, который был поврежден и удален от Бога грехом. И мы знаем, что постилась и Матерь Божия, постился великий Предтеча Христов Иоанн, постились Боговидцы – пророки Моисей и Илия, постились апостолы и все святые Божии, как в Ветхом, так и в Новом Завете. После этого – нам ли не нужен пост? Когда апостолы спросили Господа, почему они не могли изгнать немого и глухого беса, Он ответил им: «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк. 9:29). «Видите, – говорит святитель Филарет, – как велика сила поста, соединенного с молитвой? Если апостолам он нужен, то нам не нужен ли? Чудотворцам он помогает, можем ли мы пренебрегать его помощью? Победе над мучительным духом зла он содействует; не более ли будет способствовать укрощению плоти, воюющей на духа?» Поэтому-то Сам Христос оставил нам «образ», пример поста, – да последуем стопам Его» (1Пет. 2:21). Поэтому-то Он и не отменил поста, а напротив, поставил его наряду с молитвой и милостыней, и дал правило, как должно поститься: ТАКЖЕ, КОГДА ПОСТИТЕСЬ, – говорит Он, – НЕ БУДЬТЕ УНЫЛЫ, КАК ЛИЦЕМЕРЫ. Всякое доброе дело можно исказить, сделать богопротивным. Тщеславие может и у поста отнять цену в очах Божиих. Так и было с лицемерными фарисеями. О грехах своих они и не думали, вся забота была у них лишь о том, чтобы все люди видели, какие они святые; для этого они старались сделать лица свои унылыми и мрачными: ИБО ОНИ ПРИНИМАЮТ НА СЕБЯ МРАЧНЫЕ ЛИЦА, ЧТОБЫ ПОКАЗАТЬСЯ ЛЮДЯМ ПОСТЯЩИМИСЯ. У Иудеев был, как и теперь есть на Востоке, обычай из-за жаркого климата часто омывать тело и умащать голову маслом: фарисеи, когда постились, не умывались, не расчесывали волос, не умащались маслом, ходили в разодранных и нечистых одеждах и посыпали голову пеплом. И все это только для того, чтобы обмануть и Бога, и людей. Конечно, люди иногда и обманывались, ублажали таких лицемеров-постников, но Бога не обманешь:  ИСТИННО ГОВОРЮ ВАМ, – говорит Сердцеведец, – ЧТО ОНИ УЖЕ ПОЛУЧАЮТ НАГРАДУ СВОЮ, получают награду свою от людей, и потому им нечего ждать себе награды от Бога.

С глубокой скорбью говорит святитель Иоанн Златоуст, что и между христианами бывают такие постники-лицемеры, а некоторые даже и хуже таких. «При таких словах Христовых, – сетует святитель Божий, – прилично нам тяжко возстенать и горько восплакать. Мы не только подражаем лицемерам, но и превзошли их. Я знаю, знаю многих, которые не только когда постятся обнаруживают это перед людьми, но и совсем не постясь, – принимают на себя лица постящихся и становятся хуже лицемеров!» А ТЫ, КОГДА ПОСТИШЬСЯ, ПОМАЖЬ ГОЛОВУ ТВОЮ И УМОЙ ЛИЦЕ ТВОЕ, старайся никому не показывать вида, что ты постишься; ничем не отличайся по наружности от того, кто не постится,ЧТОБЫ ЯВИТЬСЯ ПОСТЯЩИМСЯ НЕ ПРЕД ЛЮДЬМИ, чтобы люди и не подозревали о том, что ты постишься, НО являй себя постящимся только ПРЕД ОТЦОМ ТВОИМ Небесным, КОТОРЫЙ ВТАЙНЕ, Который видит все сокровенное. «Словами, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – «помажь голову твою», Господь не заповедал, чтобы мы непременно намащали себя, не это повелел Он. У древних был обычай помазывать себя во время радости и веселия, как это видно из примера Давида и Даниила. И Христос заповедует этими словами только всячески скрывать свой пост. То, что это именно так должно понимать, Он показал самым делом, когда, постившись сорок дней и постившись втайне, не помазывал головы и не умывал лица, и все это совершал без всякого тщеславия. Это самое Он и нам заповедует. То, что есть тяжкого в посте, лежит и на нас, и на лицемерах, ибо и они постятся. А самое легкое дело, т.е. трудиться для того, чтобы не потерять награды, составляет Мою заповедь, – говорит Спаситель. – Впрочем, если желаешь показаться людям, то подожди: Я и это тебе доставлю во всей полноте и с пользой для тебя». Знай, что смиренный пост – дело, Богу угодное, которое не останется без награды: И ОТЕЦ ТВОЙ, ВИДЯЩИЙ ТАЙНОЕ, ВОЗДАСТ ТЕБЕ ЯВНО. «Подумай: ты обижаешь и самую добродетель, – говорит тот же вселенский учитель, – когда исполняешь ее не для нее самой, но для какого-нибудь веревочника, кузнеца или толпы торгашей. И мы ставим себе в обиду, когда нас любят не из-за нас самих, но для других. Точно так же рассуждай и о добродетели: не для других люби ее, не для людей повинуйся Богу, но для Бога – людям. Если же поступаешь иначе, то хотя, по-видимому, и любишь добродетель, но раздражаешь Бога наравне с тем, кто совсем не следует ей». «Подвизайся, – говорит святитель Филарет Московский, – делай добро, служи Богу; но берегись, чтобы твоих подвигов, твоих добродетелей, твоего благочестия не обнаруживать перед людьми без нужды, произвольно, самовольно, тщеславно».

Добродетель – небесной природы: пусть она будет тайной для земли. Совершай ее втайне; пусть ее видит только Бог. Так и поступали святые угодники Божии. Они строго соблюдали пост, но всячески старались укрыть эту добродетель от взоров людских. Все, что сказано о посте, можно сказать и о всех добродетелях: их должно всячески прикрывать смирением. Преподобный Силуан говаривал: «горе человеку, имя которого знаменитее дел его». Нужно всегда с опасением помнить, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, что «скверное тщеславие научает нас принимать образ такой добродетели, которой нет в нас, побуждая к нему словами Евангелия: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела»  (Мф. 5:16). Но Спаситель говорит здесь о делах истинно добрых, а не лицемерных; истинно добрые дела, как ни скрывай их, сами выйдут наружу, хотя бы ты вовсе не желал этого; и когда они станут людям известны, направь их во славу Божию, чтобы «прославляли» (люди) «Отца нашего Небесного», Который дает нам и силы, и средства творить такие добрые дела. А тщеславный все творит – «да прославится» сам пред человеки. Блаженный Феофилакт говорит, что под елеем можно разуметь также и милостыню, а под главой нашей Христа, Которого должно умащать милостынями. А лицо умывать – значит душу очищать и чувства омывать слезами. Тщеславие есть мать любостяжания. Чтобы выказать себя пред другими, люди заботятся, как бы побольше собрать богатства; вот почему Спаситель, после того как исцелил болезнь тщеславия, говорит о нелюбостяжании: НЕ СОБИРАЙТЕ, не копите СЕБЕ никаких СОКРОВИЩ НА ЗЕМЛЕ: ни злата, ни серебра, ни роскошных одежд, ни дорогих камней; все эти богатства непрочны, обманчивы: ГДЕ, т.е. здесь, на земле, МОЛЬ И РЖА ИСТРЕБЛЯЮТ И ГДЕ ВОРЫ ПОДКАПЫВАЮТ И КРАДУТ. Сегодня ты владеешь своими сокровищами, а завтра можешь лишиться их. «Подивись, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – неизреченной мудрости Христовой: не сказал, что другим их после себя оставишь, что нередко бывает приятно людям, но, к их ужасу, показывает, что они и этого не в силах сделать; хотя бы люди и не повредили их богатству, но всегда будут вредить ему моль и ржа. Неужели золото истребляется молью? Если моль не истребляет его, то – воры крадут. Ужели всех грабят? Если не всех, то, по крайней мере, многих». Итак, не прилагай сердца твоего к богатству тленному даже и тогда, когда оно само течет в руки твои. Не считай его своим; ведь оно и в самом деле не твое, а Божие; будь же только верным приставником в дому Божием. Слышишь, что говорит Небесный Домовладыка?

  НО СОБИРАЙТЕ, копите СЕБЕ СОКРОВИЩА добрых дел НА НЕБЕ, ГДЕ НИ МОЛЬ, НИ РЖА НЕ ИСТРЕБЛЯЮТ И ГДЕ ВОРЫ НЕ ПОДКАПЫВАЮТ И НЕ КРАДУТ. Там ничто не пропадает и не портится; там все прочно, вечно; туда пересылайте свои тленные земные сокровища. «Поднимите, – говорит блаженный Августин, – свои плоды в «верхнюю», Небесную, житницу, где им не могут угрожать опасности, неизбежные в житнице «нижней», земной. Вы верите в Бога? Вы на Него надеетесь? Так почему же вы Ему не доверяете и не признаете, что все порученное Ему здесь, будет вами найдено там?» – «Дай, – говорит святитель Афанасий Великий, – бедному и нищему то, что нужно ему, и найдешь все это целым, неоскверненным, неповрежденным на Небе». «Чего страшишься ты, – вопрошает святитель Златоуст, – ужели истощится твое богатство, если подашь милостыню? Нет, подавай милостыню, и тогда оно не истощится, но еще преумножится, ибо к нему присовокупятся и блага Небесные». «Червь и тля, – пишет один древний толкователь Священного Писания, – обозначают зародившуюся в душе тщеславную мысль, которая поедает тайно все наше душевное добро, а подкапывающиеся воры – это мирские похвалы, которые крадут у нас скрытые сокровища добродетели». Через похвалу человеческую враг-искуситель наш находит себе доступ к нашему сердцу, зараженному ядом греховного самоугождения, и возбуждает в нас сначала страсть тщеславия, а за ней и гордости, из-за которой пал с Неба сам. Некто из прозорливцев рассказывал преподобному Иоанну Лествичнику: «Когда я сидел в собрании братии, бес тщеславия и бес гордости пришли и сели около меня, по ту и другую сторону; и первый толкал меня в бок тщеславным перстом своим, побуждая рассказать о каком-нибудь моем видении или делании, которое я совершил в пустыне. Но как только я успел отразить его, сказав: «Да постыдятся и посрамятся все, ищущие погибели душе моей» (Пс. 39:15), тотчас же сидевший по левую сторону говорит мне на ухо: «Благо же, благо же ты сотворил и стал велик, победив безстыднейшую матерь мою». Тогда я, обратившись к нему, произнес слова, следующие по порядку после сказанного мной стиха: «Да смятутся от посрамления своего говорящие мне: хорошо! хорошо!» (Пс. 39:16). Преподобный Иоанн спросил этого прозорливца: «Почему тщеславие бывает матерью гордости?» и он отвечал ему: «Похвалы надмевают душу, когда же душа вознесется, тогда объемлет ее гордость, которая возводит до Небес и низводит до бездн». Непрочно, обманчиво всякое земное сокровище; но если бы оно и прочно было, уже одно то, что люди прилепляются к нему всем сердцем и ради него забывают Бога, есть великое зло и бедствие для души. Почему?

«Потому что ты становишься тогда рабом земных твоих сокровищ», – говорит святой Златоуст. ИБО ГДЕ СОКРОВИЩЕ ВАШЕ, где то, чего вы желаете, о чем заботитесь, что любите, ТАМ БУДЕТ И СЕРДЦЕ ВАШЕ, туда будут постоянно устремлены и взоры ваши, желания ваши, ибо где сердце человека, там и весь человек, вся судьба его. «Если, – говорит святитель Филарет Московский, – сокровище твое на земле, то не думай, чтобы сердце твое нашлось на Небеси – у Бога». – «Немалый для тебя вред, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – если ты будешь прилеплен к земному, отпадешь от Небесного, будешь думать только о деньгах, о процентах, о долгах, о прибылях… Что может быть бедственнее этого? Сколько ни беседуй с тобой, имея ум, пригвожденный к богатству, ты не услышишь ничего полезного и необходимого для тебя». Твое сердце не тронется мольбами несчастных вдов и сирот; оно так же холодно, как металл, к которому прилепилось… Угрюмый и суровый, ты от всех сторонишься, всех подозреваешь, всего боишься… Но не одно богатство может так завладеть сердцем человека: всякая страсть может сделаться его идолом, его «сокровищем», с которым ему жаль расстаться. Посмотрите на человека, для которого все сокровище сердца – это плотские греховные удовольствия. Его сердце отравлено ядом разврата, его воображение переполнено нечистотами греха: до того ли ему, чтобы думать о Боге, о Небе, о спасении души? Или вот человек, у которого вся душа занята заботой о почестях, наградах, отличиях, повышениях… Этот честолюбец готов унижаться до раболепства перед сильными мира сего, хитрит, лукавит, жертвует совестью и законом: он не остановится ни перед чем, лишь бы столкнуть ближнего, занять его место. Какое черствое, холодное сердце у этого человека! Придет ли ему на ум позаботиться о будущей жизни, о Царстве Небесном? Его царство, его сокровище – здесь, на земле, в почестях и отличиях земных. А где сокровище его, там и его сердце. Укажем еще пример. Вот женщина, которая всю свою жизнь отдает в жертву страсти к нарядам и убранствам. Нищий так не заботится о куске хлеба насущного, как она тревожится о том, как бы одеться получше других, как бы кто-нибудь не перещеголял ее… А удалось это – в сердце уже подняла голову другая страсть – тщеславие… Когда ей заботиться о детях? Что ей за дело до того, что у мужа недостает средств на обновы для нее? И сколько огорчений, даже несчастий семейных бывает из-за этой пустейшей страсти к нарядам!… Найдется ли в сердце такой женщины место для Бога, для заботы о спасении души?… Но всех таких земных «сокровищ», всех греховных привязанностей, к которым склонно наше сердце, и не перечтешь: сколько грехов, столько и идолов, которым человек отдает свое сердце.

А для Христова ученика должно быть только одно сокровище – Бог и святой Закон Его. Если ты любишь Бога всем сердцем, всем помышлением твоим, то и все желания твои должны быть обращены к единому Богу. Живи и на земле только для Бога, потому что нигде ни в чем не может наше сердце найти мира и блаженства, кроме как у единого Бога. А Он обитает только в чистой совести, и Сам, Своей благодатью, приходит в наше сердце, но только тогда, когда там будет для Него место чистое, а не скверное…