Ануширвана пишет из Бомбея своему отцу Пандиту Гаури Шанкаре
Желаю тебе сотни счастий от сотен индийских богов и аватар*********************************. А над всеми счастьями желаю тебе одно, которое я разделил бы с тобой и которое не отдал бы за все прочие счастья,– это чтобы нам как можно скорее увидеться здесь, в Индии.
Мама писала тебе, что мы были в Аллахабаде и что мы здесь пережили. Для меня все, что мы видели, было в новинку. Я был просто в экстазе, когда видел миллионы свечей, горящих и плывущих по Гангу, и знаешь, они все качались на волнах, одна другой кланялись и так уплывали по реке. Действительно ли, папа, этого нет в Европе? Да не может и быть там этого, когда там нет такой реки, как Ганг. Недавно я слушал одного бхикшу на улице, здесь в Бомбее, как он говорил о джайнизме**********************************114. И он сказал, что живые души есть не только у людей, животных и растений, но и у ветра, и у воды, и у стен, и у песка, и у каждой твари115. Я этого раньше не слышал, но знаешь, я убедился в этом на Ганге. Я почувствовал, что Ганг живой и в нем живет какой-то живой дух; и может быть, не один, а многие и многие духи.
Здесь, в Бомбее, я открыл для себя много невиданных вещей. Наш хозяин Шри Сомадева водил меня однажды на фарсийское кладбище***********************************116. Там высокие-высокие сооружения. На них много-много орлов, кречетов и других хищных птиц. Персы не хоронят мертвых в земле и не сжигают их, как мы, индусы, а относят их к этим высоким сооружениям и просто кладут на землю. Гробовщики, которые относят мертвое тело на кладбище, как только положат его на землю, вынуждены быстро бежать оттуда, потому что хищные птицы налетают огромными стаями и тотчас поедают мясо мертвеца и обгладывают кости. Как это страшно! Ой, не хотел бы я, чтобы мое тело ели орлы.
Затем мы гуляли по улицам. Тут я видел всякое, что-то приятное, а что-то отвратительное. Приятно мне было слушать мудрые слова многих бхикшу. Но факиров с цепями на шее и множеством гвоздей, воткнутых в голую спину, я не смог вынести************************************. Мне не понравились и те, что носят змеюк в корзинах и показывают их людям. Я пугался, глядя, как кобры раздувают шею от злости и показывают язык людям. Хоть я и знаю, что им повытаскивали зубы, но все равно боялся их. Прямо не могу их видеть. Должно быть, у них души самых плохих людей, злодеев, которые по своим черным делам родились после смерти кобрами. И я отказался пойти в храм, где выхаживают и ублажают змей. Мне кажется, что это очень глупо и страшно.
Бомбей огромный и пестрый, но я больше люблю наш Траванкор117. Бомбей не чистый. Человеку нельзя и шагу сделать, не наступив на выплюнутый табак. Жуют, жуют, а потом выплевывают на дорогу. Это противно и глупо.
Мама тебя приветствует много раз. Она что-то очень озабочена домом Сисодиев. Вчера сюда пришел воевода Рамачандра и до полуночи говорил со Шри Сомадевой и мамой. Я только слышал от мамы, что старая госпожа Катьяяни Сисодия заболела в темнице. Это все происходит с ней по карме.
Я купил у какого-то факира амулет*************************************. Кто носит этот амулет, сказал он мне, у того быстро исполняются все желания. Это такая круглая и гладкая кость, ему дал ее один великий факир из Гималаев, который, говорит, может спать на листьях под деревьями. Сейчас, когда у меня есть этот амулет, я знаю, какое желание буду загадывать каждый день. Ты можешь угадать какое?
Кланяюсь тебе и глубоко почитаю тебя,твой сын Ануширвана
* * *
Аватара, по индийскому представлению,– это новая инкарнация какого-нибудь божества, некий новый мессия, который должен исправить и дополнить прежних мессий. Упоминаются многие аватары бога Вишну, бога Брахмы, бога Шивы, Индры и так далее. И о Гаутаме Будде думают, что он был аватарой. А он, Будда, предсказал Майтрею как последнего аватара.
Джайнизм – это система аскезы, названная по имени своего основателя Джины. По учению Джины, каждая травка, каждый листок, каждая капля воды скрывает в себе живую человеческую душу. Поэтому нельзя не только убивать человека или животное, но нельзя также и дерево срубить, и листок сорвать. Это самая крайняя форма аскетизма в истории человечества. Человек должен ходить нагишом и голодать. Самоубийство путем голодания одобряется. Спасается тот, кто голодает двенадцать лет. Ради чего, спросим себя? Ради ничего. Ради уничтожения жизни. Отчаяние и пессимизм неслыханный и невиданный.
Махавира Джина, основатель религии, жил в VI в. до Р.Х. Джайнизм в учении своем мало отличается от других древнеиндийских доктрин, однако требует постоянной работы над собой: изучения священных текстов, йогической тренировки, нравственного самоконтроля с последующим покаянием и неимоверных самоограничений. Будучи мирянами, все члены общины джайнов принимают самое меньшее пять обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым. Джайны составляют менее 1% населения Индии, но обладают немалым капиталом и занимают непропорционально влиятельные позиции. "Аскеты-джайны всегда вели жизнь странников – без дома, без имущества, без права пребывания на одном месте более трех-четырех недель, кроме сезона дождей. Аскет мало спит, с четырех часов он на ногах. Он всегда внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-нибудь мелкое животное… Ступеней познания и приближения к спасению, мокше, у монахов-аскетов разных сект насчитывается от 16 до 53, включая смерть. Аскет живет милостыней – причем собирать ее он должен ежедневно, оставлять еду на завтрашний день запрещается… Одной из крайних форм аскезы, тапаса, у джайнских монахов считается отказ от пищи, голодная смерть. Формы тапаса у джайнов наиболее изощренные. К их числу относятся абсолютное молчание на протяжении долгих лет, пребывание на холоде или на солнце, многолетнее нахождение на ногах (тапасья привязывает себя к ветвям дерева и стоит, не садясь и не ложась, чуть ли не годами)» (Васильев Л.С. История религий Востока. С. 213).
От этого ошибочного пантеистического мнения предостерегал уже один из самых первых святых отцов Церкви, Антоний Великий: «Против тех, кои дерзают говорить,– учил он,– что растения и травы имеют душу, написал я сию главу к сведению для простейших. Растения имеют жизнь физическую, но души не имеют. Человек называется разумным животным, потому что имеет ум и способен приобретать познания. Прочие же животные – земные и воздушные, у которых есть голос, имеют дыхание и душу. Все растущее и умаляющееся можно назвать живым потому, что живет и растет, но нельзя сказать, чтоб все такое имело душу. Живых существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и одушевлены, каковы Ангелы; другие имеют ум, душу и дыхание, каковы люди; иные имеют дыхание и душу, каковы животные; а иные имеют только жизнь, каковы растения. Жизнь в растениях держится и без души, и без дыхания, и без ума и бессмертия; но и прочее все без жизни быть не может» (Преподобный Антоний Великий. Наставления // Добротолюбие: В 5 т. 3-е изд. Т. 1. М., 1895. С. 93).
Фарси – это персы. Они имели особую веру в бога света и бога тьмы, в Ормузда и Аримана. Эти два бога находятся в постоянной борьбе, и их борьба отражается на людях. Фарси своих мертвецов не погребают и не сжигают, а оставляют голыми, лишь прикрытыми полотном, на кладбище. И птицы-хищники налетают на мертвецов и мигом съедают. Сегодняшние фарси в Индии известны как лучшие торговцы и самые ловкие деловые люди.
Фарсы (фарси, парсы, персы) – зороастрийцы, в Х веке после завоевания Персии арабами поднявшие антимусульманский мятеж и переселившиеся на север Индии. До сих пор их замкнутая община существует и процветает в материальном плане. В 1976 году в мире было 130 тысяч парсов, более половины из них жили в Индии (77 тысяч), 25 тысяч в Иране, 23 тысячи в США и 5 тысяч в Пакистане (см.: Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. С. 149).
Факиры – это индийские дервиши. И ничего другого. Мучители самих себя ради ничего, или ради славы.
Траванкор (Керала) – штат на крайнем Юге Индии.
Амулеты. Дарение и ношение амулетов в Индии – всеобщий обычай. Амулеты служат для защиты от злых духов, ведь в индийском пантеоне в действительности нет единого Бога добра, Который защитил бы добрых людей от злых богов и злых духов. Из-за этого индийцы в своих несчастьях прибегают к амулетам, колдовству и жертвам, чтобы защититься от злых духов. Они не знают о Боге, Который защитил бы их.