О святителе Дионисии Александрийском
Предисловие
Во святых отец наш Дионисий, ученик Оригена1, вначале был пресвитером Александрийской Церкви2, в 232 г. от Рождества Христова занялся обучением оглашаемых3, а позже, в 247 г., стал епископом Александрии. Он сменил Иракла, 13 лет бывшего Александрийским архиепископом4. Во время гонения Декия воины схватили Дионисия и увели в Тапосирис5, городок, расположенный между Александрией и Канопом, по словарю Бодрана. В 257 г., при гонителе Валериане, треблаженный предстал перед игемоном Эмилианом и, исповедав доброе исповедание веры6, был изгнан в Кефро, ливийский город в глубокой пустыне7. Спустя три года8, в правление сына Валериана, императора Галлиена, который в начале своего правления, казалось, был настроен к христианам более мягко, Дионисия вызвали из ссылки обратно в Александрию, и сей треславный, собрав все свои силы, стремился обратить еретиков, устранить происшедшие в то время из-за новациан церковные расколы и примирить Стефана Римского с Киприаном Карфагенским. Между ними были разногласия по поводу того, нужно ли крестить возвращающихся в Церковь еретиков и раскольников или не нужно9. Несмотря на то что сам Дионисий был согласен с Киприаном, который настаивал, чтобы таких перекрещивали, как говорит Иероним в каталоге церковных писателей (см. предисловие к правилу Собора в Карфагене при Киприане), он старался их примирить. Дионисий смело боролся против Савеллия10; своими мудрыми беседами убедил так называемых хилиастов (о которых см. предисловие к II Всел.), приверженцев Непота, отказаться от своего неправого образа мыслей11. В 265 г.12 его пригласили в Антиохию на Собор против Павла Самосатского13, и хотя он не смог поехать по старости и слабости здоровья, но выразил православный взгляд на веру в послании, а также изобличил ересь Павла Самосатского в десяти ответах14.
В том же году, который был 12-м годом правления императора Галлиена, св. Дионисий преставился ко Господу, пробыв архиепископом Александрии 17 лет15. Наряду с прочими своими сочинениями (см.: Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 1. С. 14) он написал и следующее каноническое послание в 260 г., как считает Милиас (Синодикон. Т. 2), и послал его Василиду, епископу Пентапольских церквей, о чем говорит Евсевий (кн. 7, гл. 26)16. Послание разделено на четыре правила, которые косвенно подтверждаются правилом IV Всел. 1, а прямо – VI Всел. 2. Благодаря этому подтверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов. Находится это послание во 2-м т. «Пандект» и в «Синодиконе» (т. 1, с. 106)17.
Во святых отца нашего Дионисия, архиепископа Александрийского, исповедника 4 правила, на которые разделено его каноническое послание к епископу Василиду
С толкованиями
Правило 1
В послании ко мне, вернейший и разумнейший сын мой, ты вопрошаешь, в который час должно прекращать пост Пасхи. По твоим словам, одни из братьев считают, что это должно делать при пении петухов, а другие – с наступлением вечера. Братья в Риме, как говорят, дожидаются пения петуха, а о находящихся здесь ты сказал, что они заканчивают пост раньше, но ты стремишься установить точную границу и вполне определенный час, что затруднительно и неправильно. То, что после времени воскресения Господа нашего надлежит начинать празднество и веселие, а до этого смирять души постом, всеми признается одинаково. Но в своем послании ко мне ты доказал весьма здраво и с пониманием божественных евангелистов, что никаких точных сведений о часе воскресения мы у них не обнаруживаем. В самом деле, евангелисты по-разному описали приходивших на гроб в различное время и сказали, что все они встретили Господа уже воскресшим. В вечер субботний18, как сказал Матфей (Мф.28:1), рано, когда было еще темно, как пишет Иоанн19, очень рано, – Лука20, весьма рано, при восходе солнца, – Марк21. А когда Он воскрес, никто не показал ясно. Но то, что в вечер субботний, на рассвете первого дня недели, до восхода солнца в первый день недели пришедшие ко гробу обнаружили, что Его уже не было в нем, – это несомненно, и не будем полагать, что между евангелистами есть разногласия или что они противоречат друг другу. Но даже если покажется, что есть незначительное разногласие в исследуемом вопросе (коль скоро все единогласно признают, что в эту ночь воссиял свет мира, Господь наш, а о часе высказываются по-разному), мы все же постараемся благоразумно и верно согласовать сказанное.
У Матфея сказано так: В вечер (ὀψέ) субботний, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб. И вот, сделалось великое землетрясение, ибо ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые; ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал (Мф.28:1–6).
Некоторые подумают, что слово ὀψέ (в вечер) употреблено в обычном смысле и означает «вечером в субботу». Другие же, рассуждающие более мудро, скажут, что это не вечер, а глубокая ночь, поскольку ὀψέ означает замедление и длительное время. А то, что речь идет о ночи, а не о вечере, евангелист показал, добавив на рассвете первого дня недели. Они пришли, еще не ароматы неся, как говорят остальные евангелисты, но пришли для того, чтобы посмотреть на гроб, и увидели, что произошло землетрясение, а на камне сидит ангел, и услышали от него: Его нет здесь – Он воскрес.
Подобно говорит и Иоанн: В первый день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба (Ин.20:1). Но при этом она подошла ко гробу, когда было еще темно.
Лука говорит так: В субботу остались в покое по заповеди. В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу. Но нашли камень отваленным от гроба (Лк.23:56; 24:1–2). Слова очень рано, вероятно, указывают на едва виднеющийся свет утренней зари в первый день недели, потому что уже совсем миновала вся суббота вместе со следовавшей за ней ночью и начинался новый день, когда пришли жены с благовониями и миром, так что ясно, что Господь воскрес задолго до этого. С таким объяснением согласуются слова Марка: Купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца (Мк.16:1–2). И Марк сказал весьма рано, а это то же самое, что и очень рано. И добавил при восходе солнца. В самом деле, явно, что сборы в путь и сам путь жен начался очень рано и весьма рано, но в дороге и у гроба они провели время до восхода солнца. Вот тогда и сказал им юноша в белых ризах: Он воскрес, Его нет здесь.
После всего сказанного мы предлагаем свое мнение (ἀποφαινόμεθα)22 тем, кто тщательно исследует, в какой час, в какие полчаса или четверть часа нужно начинать веселие о воскресении из мертвых Господа нашего. Чрезмерно поспешных и еще прежде полуночи прекращающих пост порицаем как нерадивых и невоздержных, поскольку они прекращают шествие, когда до конца остается немного. Ведь, по изречению мудреца, «не мало в жизни малое». Тех, которые ждут более позднего часа, медлят как можно дольше, воздерживаются до четвертой стражи, когда Спаситель, шествуя по морю, явился плывшим апостолам, одобряем как мужественных и трудолюбивых. А тем, которые прекращают пост в промежутке между тем и другим временем, соответственно внутреннему побуждению или силам, не слишком докучаем упреками. Ведь и шесть дней поста, вероятно, не все хранят одинаково, но одни проводят без пищи все эти дни, иные два, иные три, иные четыре, а иные ни одного. Весьма утрудившимся продолжительностью поста, затем изнемогшим и едва не лишающимся чувств простительно скорее вкусить пищи. Если же иные, не только не усугубляя пост, но и не постившись или даже роскошествовав четыре предыдущих дня, потом, достигнув последних двух дней, пятницы и субботы, проводят в посте только их и считают, что совершают нечто великое и славное, то я не думаю, чтобы они, если и до зари пребудут в посте, совершали равный подвиг с подвизавшимися больше дней.
Это написал я так, как думаю сам, подавая совет.
(VI Всел. 89.)
Толкование
Очевидно, божественный Василид задал вопрос блаженному Дионисию с тем, чтобы тот на основании Священного Писания указал ему точный час, в который воскрес Христос, и время, когда следует начинать радоваться Воскресению Господа и разрешать пост, потому что, как видно из настоящего послания, у христиан были некоторые разногласия на этот счет. Одни, александрийские христиане, говорили, что начинать празднество и прекращать пост должно с наступлением вечера, а другие, римские христиане, – с пением петуха. Поэтому Василид и попросил написать ему о часе воскресения Христова точно, чтобы все вместе прекращали пост и начинали праздник в определенный час.
Отвечая на этот вопрос, священный Дионисий говорит, что со всей точностью определить час Христова воскресения, как просит Василид, трудно и едва ли возможно. Прекращать пост, говорит он, и начинать радоваться празднику нужно после воскресения Христа, – это единогласно признают все. Но в какой час Он воскрес, сказать затруднительно, потому что и сами священные евангелисты описали только приходивших на гроб в разное время и сказали, что все пришедшие встретили Господа воскресшего, но они не указали точно, в который час Он воскрес. Так, Матфей говорит, что жены пришли в вечер субботний, Иоанн – рано, когда было еще темно, Лука – очень рано, Марк – весьма рано, но ни один не показывает, в какой час воскрес Господь. То, что пришедшие на гроб по прошествии субботы, на рассвете в воскресенье, не нашли Господа во гробе, признают все евангелисты, и мы не должны предполагать, что между ними есть какое-то разногласие или что они противоречат друг другу.
Однако же, хотя этот вопрос и незначительный, ведь божественные евангелисты согласно говорят об одной и той же воскресной ночи, в которую воссияло от гроба Солнце мира, Господь, и по-разному высказываются только о часе воскресения, но мы, говорит святой, и этот незначительный вопрос выясним, т. е. обнаружим, что божественные евангелисты одинаково говорят и о часе, если благоразумно согласуем божественные речения. Действительно, большинство сочтет, что слова священного Матфея в вечер (ὀψέ) субботний имеют обычный смысл и означают «вечер субботы», а более мудро рассуждающие скажут, что это означает глубокую ночь. Ведь наречие ὀψέ в собственной смысле слова означает замедление и длительную задержку, т. е. «в вечер субботний» – то же, что и «время после субботы»23, и поэтому евангелист затем говорит: на рассвете первого дня недели. Итак, слова в вечер у Матфея, когда было еще темно у Иоанна, очень рано у Луки и весьма рано у Марка означают одно и то же. Они показывают, что по прошествии субботы и всей субботней ночи, когда в воскресенье занялась заря, пришли женщины с благовониями, и очевидно, что Господь воскрес прежде, чем они отправились в путь. Ведь они начали свой путь очень рано, как сказал Марк, и, поскольку потратили на дорогу некоторое время, на гроб пришли к восходу солнца, почему евангелист и прибавляет при восходе солнца.
После всего сказанною, говорит святой, для желающих точно выяснить, в какой час ночи, в какую половину или четверть часа нужно начинать радоваться о Воскресении Господа и прекращать пост, мы выражаем свое мнение. Тех, которые сильно спешат и прекращают пост прежде полуночи, мы осуждаем как малодушных и ненасытных, потому что им нужно было потерпеть в посте еще немного, а они прекратили шествие поста преждевременно, в то время как, по словам одного мудреца, и малейшее дело, совершаемое в этой жизни, не мало24. (Ведь если оно доброе, то бывает причиной великого воздаяния, а если дурное – великого наказания в иной жизни.) Тех же, которые, напротив, замедляют и мужественно переносят пост до четвертой стражи ночи, в которую Спаситель при Своей земной жизни шествовал по морю, направляясь к своим ученикам, иначе говоря, тех, которые воздерживаются до рассвета воскресенья, хвалим как мужественных и добросовестных. А тем, которые прекратили пост в промежутке между полуночью и рассветом, насколько им хватило сил, не досаждаем много: отчего это они не дотерпели до рассвета? Ведь и шесть дней Страстной седмицы не все постятся одинаково, но одни проводят без пищи все эти дни, другие два дня, иные три, иные четыре, а иные и одного не остаются без пищи, так что тем, которые больше изнурены и от поста чуть не теряют сознание, простительно прекратить пост раньше. А о тех, которые не только ни одного дня Страстной седмицы не оставались без пищи, но даже не постились так, чтобы вкушать с сухоядением один раз в день, и, более того, первые четыре дня роскошествовали, а затем только два дня, Великую пятницу и Великую субботу, провели без пищи, однако полагают, что если пребывают в посте до рассвета воскресенья, то совершают какой-то великий и славный подвиг, – я не думаю, чтобы они претерпели равное злострадание с теми, кто постился все четыре дня. Прочти также VI Всел. 89.
Правило 2
О находящихся в очищении (ἐν ἀφέδρῳ) женщинах, позволительно ли им в таком состоянии входить в храм Божий, считаю излишним и спрашивать. Да и они сами, как я думаю, будучи верными и благоговейными, не дерзнут в таком состоянии ни подойти ко святой трапезе, ни прикоснуться Телу и Крови Христовой, как и жена, 12 лет страдавшая кровотечением, ради исцеления прикоснулась не к Самому Христу, но только к краю Его одежды. Молиться, в каком бы кто ни был состоянии и положении, помнить о Владыке и просить Его о помощи незазорно, но приближаться ко Святому Святых не вполне чистому душой и телом да будет воспрещено.
Толкование
Спросили св. Дионисия и о том, можно ли женщинам, находящимся в месячном очищении25, входить в храм Божий. На это он ответил, что нет нужды даже задавать такие вопросы, потому что женщины, если у них есть должное благоговение к Божественному, сами себе этого не позволят и никогда не дерзнут приблизиться к святой трапезе и причаститься Владычних Тела и Крови, находясь в состоянии месячного очищения. Они могут при этом вспомнить и о той кровоточивой женщине, которая из великого благоговения не дерзнула из-за кровотечения коснуться тела Христа, но коснулась только края Его одежды. Впрочем, никакой женщине в таком состоянии не запрещается молиться, где бы она ни находилась (одна в своем доме или пусть даже в притворе храма), призывая Бога и прося у Него помощи и спасения. Однако приближаться к Святому Святых, иначе говоря, причащаться Святынь запрещается тому, кто нечист душой и телом, а таковы и женщины в месячном очищении.
Правило 3
Достаточными судьями для самих себя должны быть и вступившие в брак. Ибо о том, что подобает воздерживаться друг от друга по согласию, на время, дабы упражняться в молитве, и потом снова быть вместе, они слышали из писаний ап. Павла (см. 1Кор.7:5).
Толкование
На вопрос о том, нужно ли супругам воздерживаться друг от друга, святой ответил, что в этом вопросе сами супруги должны быть достаточными для себя судьями, потому что когда они пребывают в молитве26, им, согласно блаженному Павлу, надлежит также воздерживаться от телесного соития. Конечно, это должно быть по согласию обеих сторон, т. е. мужа и жены, чтобы одного из них не искусил враг и воздержание одного не причинило вреда другому. Ведь если супруг побеждается вожделением, а супруга не соглашается его удовлетворить, то он может пасть с другой женщиной и согрешить, как говорит Зонара.
Правило 4
Те, у кого непроизвольно случилось ночное истечение, пусть также следуют своей совести и испытывают себя, находятся ли они от этого в сомнении или нет, как и о пище сказано: сомневающийся, если ест, осуждается (Рим.14:23). И при этом пусть всякий приступающий к Богу имеет добрую совесть и благое дерзновение по собственному рассуждению.
Эти вопросы ты задал из почтения к нам (ты ведь не пребываешь в неведении, возлюбленный), располагая нас быть единомысленными, каковы мы и есть, и согласными с тобою. И я не как учитель, но со всей простотой, как и подобает нам беседовать друг с другом, изложил свое мнение для общего рассуждения. Рассмотрев его, и ты, благоразумнейший сын мой, напиши мне, не покажется ли тебе более справедливый и правильный что-нибудь другое, или же ты признаёшь мое мнение истинным.
Желаю тебе, возлюбленный сын мой, здравствовать и в мире служить Господу.
Толкование
В этом правиле св. Дионисий говорит о непроизвольном истечении, которое происходит во сне. Он учит, что те, с кем это случится, должны руководствоваться судом своей совести, потому что если истечение у них произошло не в результате постыдного мечтания и страстного помысла и также не от неумеренности в пище и питии, но от того, что естество извергло семя само по себе, как естественный излишек, то им не запрещается приступать к Божественному причащению. Если же истечение случилось по указанный причинам, т. е. из-за мечтания и страстного помысла или неумеренного количества пищи и питья, то им нужно запрещать причащаться, как нечистым, не из-за истечения семени самого по себе (потому что, будучи естественным, оно не может быть нечистым, как и плоть, излишком которой является семя), но из-за нечистого воспоминания и мечтания, которое осквернило их разум. Нечистое воспоминание и мечтание лишило их доброй совести и, следовательно, благого дерзновения. А потому как они могут приступить к Богу и Тайнам, пребывая в сомнении и терпя обличения совести?27 Ведь если они приступят с сомнением, то скорее осудятся, а не освятятся. Подобным образом и тот, кто вкусит мяса животных, считающихся у иудеев скверными и нечистыми, осуждается, если это заставляет его сомневаться и колебаться, как говорит апостол.
* * *
Евсевий. История. Кн. 6, гл. 29 (PG 20, 589A).
Иероним. Каталог церковных писателей.
Кейв. Т. 1. С. 124.
Евсевий и Кейв, там же.
Евсевий, там же. Гл. 40 (PG 20, 604A).
Евсевий. Кн. 7, гл. 11 (PG 20, 665B).
Кейв, там же.
Евсевий. Кн. 6, гл. 46 (PG 20, 633C); Кн. 7, гл. 4, 5, 2 и 3 (PG 20, 640B-645B).
Евсевий, там же. Гл. 6 (PG 20, 645B-648A). Смотри примеч. к II Всел. 1.
Евсевий, там же. Гл. 24 (PG 20, 692C).
Кейв, там же.
Смотри примеч. к I Всел. 19. Однако заметь, что последний и более многочисленный Собор против Павла Самосатского был созван при Аврелиане, в 272 г., по Евсевию (кн. 7, гл. 29) (PG 20, 708B), как указано в том же I Всел. 19.
Эти ответы смотри в «Синодиконе» (т. 1, с. 111). Досифей в «Двенадцатикнижии» говорит, что по примеру этого послания все архиереи и патриархи после Дионисия стали писать Соборам подобные послания, содержащие изложение веры, если по слабости здоровья, старости или другим серьезный обстоятельствам они не могли прийти на Собор лично.
Евсевий, там же. Гл. 28 (PG 20, 708B).
PG 20, 705A.
Этого божественного Дионисия Василий Великий в 1-м правиле называет весьма сведущим в правилах. Очевидно, св. Дионисий первым заложил основание догмата об ипостасном соединении двух природ во Христе. В 10-м ответе Павлу Самосатскому он говорит: «Иисус, единое Слово, единая Ипостась и единое Лицо, Сам соделался для меня Богом и Господом», а на этом фундаменте божественный Кирилл и III Вселенский собор утвердили великий догмат ипостасного соединения.
Эти слова мы приводим по церковно-славянскому переводу, поскольку в данной случае этот перевод соответствует дальнейшим рассуждениям св. Дионисия.
В других источниках «отвечаем» (ἀπολογούμεθα).
О том, что слово ὀψέ означает «затем» и ставится вместо предлога μετά, свидетельствует и выражение Ксенофонта в его «Киропедии»: ὀψέ τοῦ πολέμου вместо μετὰ τὸν πόλεμον (после войны).
Это изречение – «малое в жизни не мало» – дословно приводит и Василий Великий в начале 2-го слова о крещении, говоря, что это сказал кто-то из наших мудрецов (Basil. Маgп. De baptismo 2.1 // PG 31, 1525D-1528A.). Но кто этот мудрец? Нам неизвестно (См.: Изречения Секста, 10 / пер. вступ. ст. и коммент. А. С. Небольсина. М., 2007. С. 90.).
Именно это и обозначает выражение ἐν ἀφέδρῳ, которое, по толкованию Зонары, возникло из-за того, что еврейские женщины, когда у них наступало время месячного кровотечения, сидели в покое и в отдалении от мест (ἀπὸ τὰς ἔδρας), где сидели остальные, пока не проходило семь или больше дней.
Если женщина имеет истечение крови, текущей из тела ее, то она должна сидеть семь дней во время очищения своего (ἐν τῇ ἀφέδρῳ αὐτῆς); и всякий, кто прикоснется к ней, нечист будет до вечера (Лев.15:19). И опять: Если у женщины течет кровь многие дни не во время очищения ее (τῆς ἀφέδρου), или если она имеет истечение долее обыкновенного очищения ее, то во все время истечения нечистоты ее, подобно как в продолжение очищения (τῆς ἀφέδρου) своего, она нечиста (Лев.15:25).
Почему же месячное кровотечение и находящаяся в этом состоянии женщина названы Богом нечистыми? Ведь кажется, что это течение, поскольку оно естественно и попущено Богом после преступления прародителей, не есть ни грех, ни нечистота. «Поистине, это не грех и не нечистота», по словам Златоуста (Цепь толковников. Т. 1. С. 1059) (См. также: Ioan. Chrysost. De bapt. Christi 2 // PG 49, 366.), и «все, совершающееся по природе, воистину не является нечистым», по Феодориту (Там же. С. 1057) (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 20 // PG 80, 325A.). «Нет ничего нечистого, кроме лукавого расположения», как говорит Феодор или Диодор (Там же. С. 1032). Потому и в «Апостольских постановлениях» говорится: «Ни законное совокупление, ни роды, ни течение кровей, ни истечение семени во сне не могут осквернить естество человека или отлучить его от Духа Святого, но только нечестие и беззаконный поступок» (кн. 6, гл. 27) (PG 1, 980В.).
Но если дело обстоит так, почему же тогда не только ветхий закон, но и правила святых отцов считают женщину в ее месячном очищении нечистой? На этот вопрос отвечаем словами тех же отцов: течение месячных кровей называется нечистым, во-первых, из-за человеческого восприятия. Все мы, люди, обыкновенно гнушаемся всем тем, что естественно извергается из тела через некоторые органы как ненужное или излишнее, и считаем это нечистым и мерзким, например ушную серу, глазной гной, выделения из носа, мокроту при кашле, мочу и испражнения, а равно и месячные крови женщин.
Во-вторых, месячное кровотечение называется нечистым потому, что «Бог через телесное научает нравственному и через первое учит, как тяжко второе», по словам Феодорита (Цепь толковников. Т. 1. С. 1057) (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 20 // PG 80, 324D-325A.). Ведь «если невольное оскверняет, то тем более отягощает вольное» (Там же. С. 1062) (Idem. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.), т. е. если естественное, бывающее помимо воли человеческой, нечисто, то тем более нечисты грехи, которые человек творит по своей воле.
В-третьих, Бог называет нечистым месячное очищение женщин, чтобы воспретить мужчинам совокупление с ними (и это есть поистине единственная и главная причина) во время месячного очищения, по словам Феодорита (Там же. С. 1062) (Ibid.), – как «ради воздержания мужей и уважения к женщинам», по словам Исидора (Там же. С. 1058) (Isid. Pel. Ep. II, 81// PG 78, 521D.), так и из-за стыда перед законом естества, согласно Филону, а главным образом и преимущественно ради заботы о потомстве, детях. Ведь младенцы, которые зачинаются и образуются от таких гниющих, негодных и оскверненных месячных кровей, бывают от природы очень слабыми и подверженными множеству самых разных заболеваний, в особенности проказе, с которой и рождаются на свет, как об этом согласно говорят Феодорит (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.), Исидор (Isid. Pel. Ep. II, 81 // PG 78, 524A.) и Диодор (Цепь толковников. Т. 1. С. 1031, 1058, 1062).
Именно для того и женщина в месячном очищении, и совокупляющийся с ней мужчина названы нечистыми, по Феодориту (Theod. Cyr. Quaest. in Lev. 21 // PG 80, 325C.), и прокаженных постановлено изгонять из городов и запрещать им всякое общение с людьми, по Исидору (Isid. Pel. Ep. II, 81 // PG 78, 524B.), – чтобы под угрозой нечистоты, проказы и изгнания, которым подвергнутся дети, воспрепятствовать родителям совокупляться в неположенное время. Поэтому и «Апостольские постановления» (кн. 6, гл. 28) определяют то же самое: «Когда у жен бывает естественное очищение, мужья не должны сходиться с ними, заботясь о здоровье будущего потомства» (PG 1, 985A.). Бог же, требуя еще большего, повелевает истреблять и предавать смерти мужчин, которые вступили в половую связь со своими женами, когда у них было месячное очищение. Если кто ляжет с женою во время болезни кровоочищения и откроет наготу ее, то он обнажил истечения ее, и она открыла течение кровей своих: оба они да будут истреблены из народа своего. (Лев.20:18). Потому и через прор. Иезекииля Бог говорит, что признаком праведного человека служит то, что он не совокупляется со своей женой во время ее месячного очищения: И к жене во время очищения не приближается (Иез.18:6).
Итак, Бог, желая по всем этим причинам не только внушить женщинам благоговение и страх, но и, гораздо более, укротить неудержимые стремления мужчин, и раньше, и теперь через Своих святых запрещает женщинам входить в таком состоянии в храм и причащаться Божественных Таинств, как постановляет и это правило божественного отца. Равным образом и правило Тимофея 7 запрещает им причащаться, пока не очистятся. А 6-е его правило запрещает также крестить их прежде очищения. Согласно со священными правилами и 17-я новелла Льва Мудрого определяет, что как роженицы, так и находящиеся в месячном очищении женщины, если они не крещены, не должны принимать крещение, а крещеные – причащаться, пока не очистятся, если только не впадут в смертельную болезнь.
Поскольку некоторые ссылаются на 27, 28 и 30-ю гл. 6-й кн. «Апостольских постановлений», где говорится о том, что обряды относительно извержения семени и истечения семени во сне, естественного очищения и т. п. – обряды только иудейские (PG 1, 980А-985А, 988В-992В.), а также приводят другие подобные примеры, противоречащие вышеуказанным правилам, то мы отвечаем им так.
Во-первых, сами божественные апостолы объяснили, по какой причине они это сказали: женщины считали, что в дни месячного очищения они лишены благодати Всесвятого Духа, и поэтому не хотели ни молиться, ни читать или слушать божественную Библию. Чтобы искоренить этот предрассудок, апостолы и сказали то, что изложено в этих главах. «В самом деле, если ты, жена, думаешь, что в продолжение семи дней месячного очищения ты не имеешь в себе Духа Святого, отсюда следует, что если ты внезапно скончаешься, то отойдешь, не имея в себе Духа Святого и дерзновения и надежды на Бога» (Const. Ар. VI, 27 // PG 1, 980АВ.). И еще: «Итак, если ты, жена, в дни месячного очищения не имеешь в себе, как говоришь, Духа Святого, то ты должна быть исполнена духа нечистого. Ведь когда ты не молишься и не читаешь Библии, то невольно призываешь его к себе» (Там же. Гл. 27) (Ibid. // PG 1, 981А.). «Потому воздерживайся, жена, от суетных речей, и всегда помни о Боге, сотворившем тебя, и молись Ему» – и пр. (Ibid.)
Обрати внимание, что божественные апостолы позволяют женщинам в нечистоте только молиться и помнить о Боге, что дословно повторяется и в настоящем правиле Дионисия, но не позволяют причащаться или входить в храм. А то, что приписано на полях в рукописях («причащаться Евхаристии»), – не имеет никакой силы или имеет силу весьма малую, поскольку в подлинном тексте «Постановлений» этих слов нет.
Во-вторых, мы даем упомянутым людям такой истинный и самый верный ответ: у нас есть непременный долг – быть послушными и следовать правилам с послушанием без рассуждения, а не становиться судьями и исследователями повелений Святого Духа, спрашивая: почему так и почему этак, – чтобы нам не подвергнуться тяжелейшим наказаниям, которые налагаются на преступающих правила.
А последнее убедительное слово во всем сказанном пусть будет за Василием Великим: и он в своих подвижнических словах (см. правило 309 из кратко изложенных) запрещает женщинам в нечистоте причащаться. Он запрещает причащаться равным образом и мужчинам, и женщинам, имеющим «обычное и естественное», т. е. истечение семени во сне у мужчин и месячное очищение у женщин. А затем говорит так: «Я познал, что это установлено по благодати Христовой и для мужей, и для жен по искренней их вере в Господа» (Basil. Маgп. Ascet. (brev.) 309 // PG 31, 1303А.).
То же определяет в своем правиле и Иоанн Постник (См. его 17-е правило.), приводя в свидетельство настоящее правило Дионисия, правило Тимофея 7 и ветхий закон.
Выше я сказал, что женщинам в нечистоте не подобает входить в сам храм, тогда как в преддверие храма (притвор, или предхрамие) им входить позволяется, согласно Вальсамону.
Помимо всего сказанного, это правило св. Дионисия подтверждает и Петр, диакон и хартофилакс Великой церкви. В 18-м ответе он говорит, что если женщина собиралась обвенчаться, но у нее случилось «обычное», то ей не следует ни венчаться, ни причащаться, пока не очистится (Синодикон. Т. 2. С. 1002). И чин диаконисс был упразднен из-за нечистоты месячных очищений (см. об этом в примеч. к I Всел. 19).
Может возникнуть такое недоумение: поскольку апостол говорит: «Непрестанно и постоянно молитесь» (См. 1Фес.5:17.), а супругам нужно воздерживаться от соития на время молитвы, согласно тому же ап. Павлу и предписанию настоящего правила, значит, им всегда нужно воздерживаться друг от друга и никогда не вступать в связь?
Однако это недоумение самым удовлетворительным образом разрешают два правила Тимофея Александрийского, 5-е и 13-е, в которых говорится, что под временем молитвы апостол имеет в виду богослужебные собрания и литургию. В то время они совершались главным образом по субботам и воскресеньям, и в эти дни от супругов требовалось воздержание, для того чтобы приобщиться Божественных Таин. Значит, всякому разумному слушателю понятно, что и это правило Дионисия отвечает непосредственно на вопрос Василида о том, следует ли супругам воздерживаться друг от друга, когда они намереваются причаститься. Оно отвечает, что в этом вопросе сами супруги – достаточные для себя судьи, т. е. они могут рассудить, что им нужно воздерживаться перед причастием, хотя Зонара и Вальсамон, не знаю почему, истолковали это правило не так. Эти толкователи считают, что речь идет о наиболее прилежной молитве, которая должна сопровождаться скорбью и слезами.
Отметь: как прибавляет апостол, кроме времени молитвы супруги должны воздерживаться друг от друга и во время установленных Церковью постов (см. об этом в 3-м примеч. к Апост. 69).
Правило Тимофея Александр. 12 более подробно объясняет настоящее правило. В нем разъясняется, в чем состоит обличение совести человека, у которого во сне случилось истечение. Если совесть обличает его в том, что истечение произошло от вожделения к женщине, т. е. страстного помысла и мечтания, то он не должен приобщаться, а если совесть говорит ему, что это случилось по диавольскому воздействию, то ему следует причащаться.
Однако самое надежное – не причащаться, потому что человеку трудно рассудить, когда истечение происходит только лишь по зависти и воздействию демонов, без всякой причины с его стороны. Ведь истечение бывает и от неумеренного количества пищи, или питья, или сна, и от нерадения, покоя, и от расслабления тела, и от превозношения, осуждения и злословия, и от телесной немощи, и от злой привычки к блуду, и от усталости и питья холодной воды. Часто ночное истечение случается и от того, что человек боится подвергнуться ему, как говорит Симеон Новый Богослов (см. еще 8-й ответ Анастасия Синаита (Anast. Sinait. Respons. 8 // PG 89, 389D-396B.) и «Добротолюбие», с. 906 (Greg. Sin. Capita alia. 6 // PG 150, 1301D-1304B.)). Потому Иоанн Постник 6-м правилом запрещает осквернившемуся во сне причащаться один день. Иоанн Китрский и Вальсамон в 9-м ответе также запрещают мирянам один день причащаться, а иереям – литургисать, если у них было истечение; и только в том случае, если это запрещение по какой-либо причине может оказаться опасным, мирянину разрешается причащаться, а иерею литургисать. То же говорится у Симеона Фессалоникийского в 14-м и 15-м ответах (PG 155, 864D-868A.), в «Лавсаике» (повествование о Диоскоре) (Pallad. Hist. Laus. 68 // PG 34, 1172B.) и у великого во отцах Варсонофия (На самом деле прп. Варсонофий дает противоположный совет – приступать к причащению со смирением. См. вопрос 94.). Но прежде всех и над всеми стоит Василий Великий, точный законописатель Духа, который говорит: тому, с кем случилось «обычное» (см. правило 309 из кратко изложенных) (PG 31, 1303А.) и кто не чист от всякой скверны плоти и духа, не должно причащаться (вопрос 3 о крещении) (Basil. Маgп. De baptismo. 2. 3 // PG 31, 1584D-1585A.). Между тем истечение, случающееся из-за вожделения и мечтаний, – это скверна и души, и тела, а случающееся без мечтаний или ощущений тоже скверна, но одного тела; и пожалуй, не найдется такого человека, которого после любого истечения не обличала бы совесть в том, что он осквернен, в силу того первичного восприятия, которое глубоко укоренено в человеческом воображении.
Некоторые рассудительные люди считают осквернением плоти и ту малую усладительную влагу семени, которую человек ощущает в детородном органе от страстного воспоминания, или страстного взгляда, или слова любимого человека. Причащающиеся должны быть свободны и от такого осквернения.
Не могу обойти молчанием и ту величайшую хитрость, к которой прибегает диавол, чтобы осквернить нас страстным истечением. О ней рассказывает мудрый Нил в одном своем письме. Он говорит, что гнусный диавол, для того чтобы осквернить несчастного человека страстным истечением, прилагает столь великое старание, что не удовлетворяется, если человек терпит это во сне, но, возбудив в человеке страсть представлением каких-либо лиц, в особенности тех, к кому мы имеем пристрастие, и приготовив естество ко греху, проклятый сразу пробуждает человека, чтобы тот, проснувшись, ярче ощутил нечистое услаждение и лучше его запомнил (Nil. Ер. III, 43 // PG 79, 409С.).
Из этого пусть всякий поймет, как драгоценно сокровище девства и как завидует ему диавол, стремясь его у нас похитить. Будем же внимать себе!