О Гангрском Поместном соборе
Предисловие
Святой Поместный собор, созванный в Гангре, Пафлагонской митрополии в Малой Азии, состоялся, по мнению Плиния, Страбона и Стефана, в 340 г.[104]. На него сошлись 13 епископов, имена которых (как они находятся в послании, отправленном этим же Собором армянским сослужителям) суть следующие: Евсевий, Элиан, Евгений, Олимпий, Вифиник, Григорий, Филит, Папп, Евлалий, Ипатий, Проэресий, Василий и Васс. Собрался же Собор против некоего Евстафия, епископа Севастии Армянской[105], и его учеников, которые мудрствовали еретически и других учили этим еретическим мудрованиям (эти мудрования раскрывает каждое правило настоящего Собора). Поэтому названные отцы, отлучив и анафематствовав этих еретиков, как видно из вышеупомянутого послания Собора в Армению, издали настоящие правила[106], которыми анафематствуют[107] каждую их еретическую мысль в отдельности. Эти правила утверждаются прямо VI Всел. 2, а косвенно – IV Всел. 1 и VII Всел. 1, и благодаря такому утверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов.
21 правило Гангрского Поместного святого собора с толкованиями
Правило 1
Если кто-то станет порицать брак и гнушаться верной и благочестивой женой, разделяющей ложе со своим мужем, или с порицанием отзываться о ней, что она якобы не может войти в Царство Небесное, да будет анафема.
(Апост. 5, 51; VI Всел. 13; Гангр. 4, 9,14.)
Толкование
Как раньше манихеи и прочие еретики[108] клеветали на законный брак, так впоследствии делали это и ученики скверного Евстафия, о которых божественный апостол пророчески сказал, что в последние времена отступят некоторые от веры... через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак (1Тим.4:1–3.). Поэтому и настоящее правило анафематствует тех, кто осуждает брак и гнушается как нечистой благочестивой женой-христианкой, которая совокупляется со своим мужем-христианином; они говорят, что из-за этого плотского совокупления она не может войти в Царство Небесное.
Смотри также Апост. 5:51.
Правило 2
Если кто-то будет осуждать вкушающего с благоговением и верой мясо (без крови, не идоложертвенное и не удавленину) как не имеющего из-за этого вкушения надежды, да будет анафема.
(Апост. 51, 63; VI Всел. 67, Анкир. 14; Василия Велик. 86.)
Толкование
Апостол пророчествовал, что и об этом скажут приверженцы Евстафия, осуждающего тех, кто ест мясо. Ведь далее в вышеприведенном апостольском изречении сказано: Запрещающих употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением (1Тим.4:3). Поэтому настоящее правило предает анафеме осуждающих того, кто с благодарением и верой вкушает мясо (исключая кровь, идоложертвенное и удавленину), и утверждающих, что у него нет надежды на спасение из-за того, что он ест мясное. Смотри также Апост. 51, 63.
Правило 3
Если кто-то будет под предлогом благочестия учить раба презирать господина, уклоняться от служения ему и не прислуживать своему господину с добрым расположением и всяким почтением, да будет анафема.
(Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Карфаг. 73; Василия Велик. 40, 42.)
Толкование
Апостол говорит, обращаясь и к Тимофею: Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести... Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им (1Тим.6:1–2), и к Титу: Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем (Тит.2:9). Поскольку апостол, повторяю, говорит так, а евстафиане учили противоположному, то настоящее правило, следуя апостольскому учению, анафематствует тех, которые учили рабов презирать своих хозяев и уклоняться от того, чтобы служить им со всякой любовью и уважением.
Прочти также Апост. 82.
Правило 4
Если кто-то не решается причащаться Святых Таин от женатого священника, потому что ему якобы не должно литургисать, да будет анафема.
(Апост. 5; VI Всел. 13, 48; Карфаг. 4, 33)
Толкование
Настоящее правило анафематствует евстафиан и всех прочих, которые не решаются причащаться Божественных Таин из рук женатого иерея и уклоняются от этого, утверждая, что из-за того, что он состоит в браке, ему не следует совершать литургию.
Прочти также Апост. 5.
Правило 5
Если кто-то будет учить тому, что домом Божиим и собранием в нем можно легко пренебрегать, да будет анафема.
(VI Всел. 80; Гангр. 20, 21; Сардик. 11, 12.)
Толкование
Настоящее правило анафематствует евстафиан, которые учили народ уклоняться от посещения церкви и пренебрегать собраниями в ней христиан под тем предлогом, что молиться можно в любом месте, ведь ап. Павел повелел нам молиться на всяком месте (см. 1Тим.2:8). Однако он сказал это не для того, чтобы мы не ходили в церкви, а для того, чтобы мы не ограничивали молитву одним только местом – Иерусалимом, как толкует Василий Великий (Слово о крещении. Вопрос 8)109.
Смотри также VI Всел. 80.
Правило 6
Если кто-то будет устраивать частные собрания помимо Церкви и, пренебрегая Церковью, пожелает совершать церковные таинства и обряды без пресвитера, присутствующего по воле епископа, да будет анафема.
(Апост. 31; IV Всел. 18; VI Всел. 31, 34; Двукрат. 12,13, 14, 15; Антиох. 5; Карфаг. 10, 11, 62.)
Толкование
Евстафиане, отдельно от общего собрания верных в Церкви, устраивали противозаконные частные собрания, а их пресвитеры, пренебрегая Церковью Божией, без воли и разрешения местного епископа священнодействовали обособленно. Поэтому настоящее правило предает анафеме их и подобных им, потому что они учиняют раскол.
Прочти также Апост. 31.
Правило 7
Если кто-то захочет принимать или раздавать церковные приношения плодов вне церкви, против воли епископа или того, кому они вверены, и захочет делать это без его согласия, да будет анафема.
(Апост. 38.)
Толкование
Кроме прочих несообразностей, какие творили евстафиане, они еще и брали плоды, которые по обычаю приносились в церкви, и разделяли их между собой, как будто святыню. Поэтому настоящее правило предает анафеме тех, кто принимает или раздает эти приношения без воли и позволения епископа или эконома, ведающего церковным имуществом[110].
Прочти также Апост. 38.
Правило 8
Если кто-нибудь будет раздавать или принимать плодоприношения без ведома епископа или того, кто поставлен распоряжаться делами благотворительности, то как раздающему, так и принимающему да будет анафема.
(Апост. 38.)
Толкование
Это правило имеет тот же смысл, что и предыдущее, поэтому толкования того правила достаточно для понимания настоящего. Смотри также Апост. 38.
Правило 9
Если кто-то будет хранить девство или воздерживаться и удаляться от брака потому, что гнушается им[111], а не ради самой добродетели и святости девства, да будет анафема.
(Апост. 5:51.)
Толкование
Девство и целомудрие прекрасны, но прекрасны тогда, когда их хранят ради самой добродетели и происходящего от них освящения. Если же кто-то сохраняет девство и целомудрие не ради этого, а потому, что гнушается браком как нечистым и оскверненным (так считали евстафиане), то настоящее правило такого анафематствует.
Смотри также Апост. 5, 51.
Правило 10
Если кто-то из девствующих ради Господа станет превозноситься над состоящими в браке, да будет анафема.
Толкование
Это правило анафематствует тех, которые хотя и хранят девство по любви к Господу, однако презирают состоящих в законном браке, как вели себя евстафиане.
Смотри Апост. 5:51.
Правило 11
Если кто-то будет презирать тех, кто по вере устраивает агапы и в честь Господа созывает братьев, и не захочет принимать приглашения, потому что ни во что не ставит это дело, да будет анафема.
(VI Всел. 74; Лаодик. 27; Карфаг. 49.)
Толкование
У христиан того времени был обычай после причащения Святых Таин, ради братской любви, устраивать агапы, т. е. трапезы, и в честь Господа созывать бедных братьев для угощения. Поэтому настоящее правило анафематствует тех, кто не хочет ходить на такие трапезы (которые устраиваются, конечно, не с каким-то несообразным намерением, а в честь Господа, ради веры в Него и из любви к нищим братьям, притом не внутри церкви, ибо это запрещено, а вне церкви) и с высокомерием осуждает и уничижает их. Такими, как известно, были и евстафиане.
Прочти также VI Всел. 74.
Правило 12
Если кто-нибудь из мужей ради мнимого подвижничества будет носить грубую верхнюю одежду и, как будто он становится от этого праведным, осуждать тех, которые с благоговением носят виры112 и одеваются в одежду общепринятую и обычную, да будет анафема.
(VI Всел. 27; VII Всел. 16; Гангр. 21.)
Толкование
Ко всему прочему евстафиане также учили своих последователей носить изорванную и нищенскую верхнюю одежду, не ради истинного, но ради лицемерного подвижничества, чтобы, представляясь благодаря этой одежде святыми и праведными, они пользовались похвалой у многих. Евстафиане также учили осуждать тех, которые с благоговением и страхом Божиим (т. е. не ради хвастовства перед теми, у кого нет такой одежды, и не ради плотской любви или роскошного украшения тела) носят виры[113] и вообще одеваются так, как принято и для всех привычно. Поэтому настоящее правило анафематствует евстафиан и подобных им за то, что они превозносятся над братьями.
Смотри также VI Всел. 27.
Правило 13
Если женщина ради мнимого подвижничества переменит одежду и вместо обычной женской одежды наденет мужскую, да будет анафема.
(VI Всел. 62.)
Толкование
Многие женщины, научившись от евстафиан, снимали обычную приличествующую женщинам одежду и надевали мужскую, полагая, вероятно, что от этого они станут праведными и святыми. Поэтому настоящее правило анафематствует тех женщин, которые делают это ради мнимого и лицемерного, а не ради истинного подвижничества[114]. Смотри VI Всел. 62.
Правило 14
Если женщина оставит мужа и захочет жить уединенно из-за того, что гнушается браком, да будет анафема.
(Апост. 5:51; VI Всел. 13; Гангр. 21.)
Толкование
Это также соответствовало учению евстафиан: они учили женщин оставлять своих мужей и, наоборот, мужей – оставлять своих жен и удаляться от них из-за отвращения к браку. Поэтому настоящее правило поступающих так предает анафеме[115].
Смотри также Апост. 5:51.
Правило 15
Если кто-то бросит своих детей и не будет их воспитывать и приводить, насколько от него зависит, к подобающему благочестию, но под предлогом подвижничества станет нерадеть о них, да будет анафема.
(Карфаг. 42.)
Толкование
Если неразумные животные, даже хищники и львы, заботятся о своих детенышах, насколько более должны иметь попечение о своих детях разумные люди? Поэтому и божественный Павел в одном месте говорит: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1Тим.5:8). А в другом месте: Отцы, воспитывайте детей ваших в учении и наставлении Господнем (Еф.6:4). И еще говорит о вдове: «Если она воспитала детей»116 – и о старицах, чтобы они учили молодых любить мужей, любить детей (Тит.2:4). Но еретик Евстафий и его приверженцы, не внимая этим апостольским заповедям, учили родителей отказываться от своих детей и предаваться подвижничеству. Поэтому настоящее правило анафематствует тех родителей, которые отказываются от своих детей, не воспитывают их и не учат благочестию и добродетели.
А правило Карфаг. 42 определяет, чтобы никакой клирик не предоставлял своим детям полной свободы до тех пор, пока полностью не удостоверится в том, что и нрав их добрый, и возраст такой, что они способны рассуждать о том, как должно действовать.
Смотри также примеч. к Двукрат. 6.
Правило 16
Если дети под предлогом благочестия оставят родителей, в особенности верующих, и не будут воздавать родителям подобающей чести, да будет анафема. Впрочем, благочестие да будет предпочитаемо.
Толкование
Не только родители обязаны заботиться о своих детях, но и дети о родителях, которым они и должны воздавать подобающую честь. Воздавать честь – значит еще и покоить их старость и содержать их, когда они немощны по старости и испытывают нужду. Словами «в особенности верующих» настоящее правило утверждает, что дети не должны уходить даже от родителей неверующих или еретиков, если те не склоняют их к неверию и ереси. Поэтому оно и анафематствует тех детей, которые под предлогом благочестия и добродетели оставляют своих родителей без попечения и не почитают их или не покоят их старость. Однако если родители – неверующие или еретики – склоняют своих детей к неверию и ереси или, хоть и верующие, препятствуют им в добродетельной жизни по Христу и склоняют их к чему-либо душевредному и непристойному[117], тогда дети должны плотским родителям предпочитать благочестие и добродетель. Иначе говоря, в таком случае детям следует без ненависти покинуть их и жить отдельно.
Смотри также примеч. к Двукрат. 6 и VI Всел. 20.
Правило 17
Если женщина ради мнимого подвижничества будет стричь волосы, которые Бог дал ей в напоминание о подчиненности, то ей, как нарушающей повеление подчиняться, да будет анафема.
Толкование
Павел, обращаясь к коринфянам, говорит: Жене глава – муж (1Кор.11:3) (потому что Ева взята от Адама и он стал ее началом), и далее: «Если женщина не покрывает голову, пусть стрижет и волосы. А если жене стыдно быть остриженной или обритой, тогда пусть покрывает голову» (см. 1Кор.11:6). И еще: «Если жена отращивает волосы, для нее это – слава и честь» (см. 1Кор.11:15). Евстафий же и его последователи учили женщин стричь волосы и говорили, будто таким образом те поступают благочестиво и добродетельно. Безрассудные, они не понимали, что это их учение противоречит самой природе, которая считает волосы настолько подходящими женщинам, что никогда ни одну женщину не делала лысой, как делала некоторых мужчин. Поэтому настоящее правило анафематствует женщину, которая ради мнимого и лицемерного подвижничества стрижет волосы, данные ей Богом в напоминание о том, что она подчинена мужу. Ведь таким поступком она нарушает и преступает повеление подчиняться[118]. Все эти рассуждения отцы позаимствовали у ап. Павла, который говорит, что жена должна иметь на голове своей знак власти над нею119, т. е. знак власти мужа над ней и знак подчиненности ему. Таким знаком является как естественный покров из волос, так и внешний покров – головные платки.
Правило 18
Если кто-то ради мнимого подвижничества будет поститься в воскресенье, да будет анафема.
(Апост. 64.)
Толкование
Евстафиане постились даже по воскресеньям и других учили так поститься[120], что недопустимо, потому что в этот день Господь воскрес и совоскресил с Собой человеческую природу. По этой причине нам, скорее, должно радоваться и благодарить Бога, а не поститься, как в постные дни, потому что пост – знак печали и сокрушения, а не радости. Поэтому настоящее правило анафематствует того, кто ради мнимого и лицемерного подвижничества постится в воскресенье. Прочти также Апост. 64.
Правило 19
Если кто-то из подвижников, не будучи вынужден телесной болезнью, станет с надмением нарушать установленные преданием для всех и соблюдаемые Церковью посты, потому что в нем утвердился (ἀποκυροῦντος)[121] помысл о совершенстве, да будет анафема.
(Апост. 69.)
Толкование
Евстафиане всё делали вопреки божественным правилам и преданиям: в воскресенья и дни разрешения от поста они постились, а в постные дни разрешали пост. Поэтому настоящее правило анафематствует их и всех тех, которые, гордясь тем, что они якобы стали совершенными, без нужды и не из-за тяжелой телесной болезни нарушают посты, установленные по преданию для всех и соблюдаемые всеми вообще христианами. А слова «потому что в нем таится (ὑποικουροῦντος) помысл о совершенстве» означают, что эти люди нарушают посты по той причине, что в их сердце есть такой помысел и убеждение, будто они достигли совершенства и потому впредь в посте не нуждаются, как мы сказали. Такого мнения придерживались и евстафиане, и мессалиане, и еретики богомилы. Или же эти слова можно понимать иначе: они упраздняют и нарушают посты с помыслом презрения.
Прочти также толкование Апост. 69.
Правило 20
Если кто-то осуждает собрания в честь мучеников или совершаемые на них службы, а также дни памяти мучеников, потому что возгордился и гнушается ими, да будет анафема.
(VI Всел. 80; Гангр. 5, 21; Сардик. 11, 12.)
Толкование
Учение евстафиан, помимо всего прочего, заключалось и в том, что они презирали те места и храмы, где покоились святые мощи мучеников, осуждали службы и собрания верующих, которые проходили там, и гнушались ими. Поэтому настоящее правило анафематствует евстафиан и подобных им, а именно тех, которые по гордости считают мерзкими и отвратительными дни памяти мучеников и происходящие в эти дни торжественные собрания верующих. Ведь они совершаются во славу Бога, Владыки мучеников, и во славу самих святых мучеников.
Прочти также VI Всел. 80.
Правило 21
Это мы пишем, чтобы отвергнуть не тех, которые хотят подвизаться в Церкви Божией согласно Писаниям, но тех, которые делают подвижничество поводом для гордости, возносятся над живущими проще их и вводят новшества вопреки Писаниям и церковным правилам. Итак, мы и девством, соединенным со смиренномудрием, восхищаемся, и воздержание, соблюдаемое со святыней и благочестием, приемлем, и удаление от мирских попечений, совершаемое со смиренномудрием, одобряем, и честное супружество уважаем, и богатство, сопряженное со справедливостью и благотворительностью, не презираем, и скромность и простоту одежд, служащих лишь для попечения о теле, хвалим, от излишеств же и роскошества в одежде отвращаемся, и дома́ Божии почитаем, и в бывающих там собраниях, как святых и полезных, охотно участвуем, не потому, что заключаем благочестие в домах, но потому, что почитаем всякое место, устроенное во имя Божие, и собрание в Церкви Божией как служащее на общую пользу одобряем, и щедрые благодеяния братьев, которые они, согласно преданиям, оказывают нищим через Церковь, ублажаем, и, коротко сказать, желаем, чтобы в Церкви было все, преподанное Божественными Писаниями и апостольскими преданиями.
(Апост. 51, 53; VI Всел. 27, 80; VII Всел. 16; Гангр. 5, 20.)
Толкование
Поскольку отцы настоящего Собора запретили многое из того, что представляется добродетелью, например: сохранять девство, отвращаясь от брака, не поститься в дни разрешения от поста и т. п., то теперь, в этом последнем своем правиле, они говорят в оправдание: «Мы вынесли эти определения не для того, чтобы препятствовать тем христианам, которые желают проводить подвижническую жизнь в Боге согласно правилам и Божественным Писаниям, но для того, чтобы исправить тех, которые берут на себя подвиг с гордостью, превозносятся над другими и привносят нечто новое в церковные правила. Ведь мы и девство хвалим, если оно соединено со смиренномудрием, и воздержание, соблюдаемое со смирением, и честной брак уважаем, и богатство, совмещенное со справедливостью и милосердием, не презираем[122]. Бедную одежду, которую носят не для украшения, а лишь ради необходимого попечения о теле, восхваляем, а мягкую и предназначенную для украшения отвергаем и ненавидим. Церкви Божии и бывающие в них собрания верующих как святые и душеполезные одобряем – не потому, что мы ограничиваем ими все благочестие и поклонение Богу, но потому, что почитаем храмы, построенные во имя Бога во всяком месте. И изобильные благодеяния и милостыни, подаваемые нищим братьям через Церковь согласно отеческим преданиям, ублажаем. Одним словом, мы молим и просим Бога о том, чтобы в Его Церкви и в Его христианах оставалось действенным все то, что установлено Божественными Писаниями и апостольскими преданиями».
Прочти также Апост. 51, VI Всел. 27, 8о и примеч. к Апост. 51.
* * *
Да почиет обильная благодать на сподобившемся блаженной участи незабвенном и многоученейшем муже Досифее Иерусалимском, который один пишет, что настоящий Собор состоялся именно в этом году (Двенадцатикнижие. С. 976), тогда как остальные о времени его проведения не говорят ничего. Спиридон Милиас в т. 1 «Синодикона» говорит, что этот Собор имел место либо в 325 г., либо в 330 г., а в т. 2, как бы опровергая то, что сказал ранее, говорит, что время проведения настоящего Собора неизвестно, хотя Биний говорит, что Собор был собран через 36 лет после I Вселенского собора, т. е. в 361 г.
Названный Евстафий был епископом Севастии Армянской, по словам Сократа (Церковная история. Кн. 2, гл. 43) (PG 67, 352ВС.). Он был извержен собственным отцом, епископом Кесарии Каппадокийской Евлавием, за то, что носил не соответствующую архиерейскому сану одежду, а после его извержения епископом той же Севастии был поставлен св. Мелетий, впоследствии епископ Антиохийский.
Этот Евстафий бежал к марафонианам, которые, подобно Македонию, были духоборцами, почему он и говорил: «Лично я предпочитаю не именовать Духа Святого Богом, но я не дерзнул бы назвать Его и тварью» (Сократ. Кн. 2, гл. 45) (PG67,36oAB.). Как говорят, Евстафий вел аскетический образ жизни и был столь строгим подвижником, что некоторые утверждали даже, что «Слова подвижнические» Василия Великого – его сочинение (это ложь, потому что хотя Евстафий и был человеком подвижнической жизни, но он не был вместе с тем искусен и силен в слове и не упражнялся в искусстве красноречия, с каким написаны «Слова подвижнические» Василия Великого). Однако от чрезмерной строгости и аскезы он впал в нелепые и еретические мудрования, о которых упоминается в каждом правиле настоящего Собора. Поэтому этот священный Гангрский собор изверг Евстафия, анафематствовал его догматы и отлучил от Церкви не только его, но и его учеников, согласно Созомену (Церковная история. Кн. 3, гл. 13) (См.: Sozom. Hist. eccl. Ill, 14 // PG 67,1077C-1080C.) и Сократу (Церковная история. Кн. 2, гл. 43) (PG 67, 353AB.). То же самое говорит о нем и Властарь, используя сведения Созомена. Автор же «Соборной книги» говорит, что ученики Евстафия придерживались убеждений мессалианина Дадоя (см. 19 правило настоящего Собора) и были людьми непостоянными, а также, что председателем этого Собора был славный Дион (Синодикон. Т. 1. С. 203).
Зонара, Вальсамон и Аристин насчитывают 21 правило, а Фотий и др. – только 20, потому что они не считают последнего, которое составлено Собором в защиту остальных двадцати правил, однако и его следует причислять к правилам.
Анафемой (ἀνάθεμα) называется как то, что отделяется от людей и посвящается Богу – именно это также именуется приношением (ἀνάθημα), – так и то, что отделяется от Бога и христианской Церкви и посвящается диаволу. Именно последнее по преимуществу принято называть только анафемой (ἀνάθεμα), а не приношением (ἀνάθημα). К тому, что принесено (ἀναθεματίσθη), т. е. посвящено Богу, из благоговения перед Ним никто не осмеливается прикоснуться руками или хотя бы приблизиться, ибо всякое приношение, которое человек посвятит в дар Господу, есть великая святыня Господня, как говорит Книга Левит (Лев.27:28). Подобным образом и с тем человеком, который отделен от Бога и Церкви и стал анафемой (ἀνάθεμα), отделенной для диавола, никто не осмеливается общаться, но все верные удаляются от него. Так что эти две анафемы, с одной стороны, поскольку отделяются людьми, не различаются между собой, а с другой – поскольку одна посвящается Богу, а другая диаволу, – прямо противоположны друг другу. Поэтому божественный Златоуст, упоминая о второй анафеме в слове «О том, что не должно анафематствовать ни живых, ни умерших» (т. 5), говорит: «Что иное означает анафема, произносимая тобой, человек, как не пожелание: „да будет такой-то посвящен диаволу» и, более того, „да не будет ему спасения, да станет он чужд Христа"» (Ioan. Chrysost. De anathem. 2 // PG 48, 948.). И еще: «Анафема совершенно отлучает и отсекает человека от Христа» (Ibid.3//PG 48, 949.). А в т. 4 (с. 880. 3), в толковании на гл. 23 Деяний, в которой рассказывается о том, что сорок иудеев заклялись (ἀναθεμάτισαν) убить Павла (См. Деян.23:12.), Златоуст говорит: «Что значит „заклялись», как не то, что они объявили себя чуждыми веры в Бога, если не осуществят своего замысла против Павла?» (Ioan. Chrysost. Hom. in Acta apost. 49. 1 // PG 60, 339.). Тарасий в апологии VII Вселенского собора говорит: «Страшна анафема, потому что она удаляет человека от Бога, изгоняет его из Царства Небесного и посылает во тьму кромешную» (Синодикон. Т. 2. С. 724).
Итак, исходя из всего этого, некоторые (а именно Властарь и Вальсамон), приводя в свидетельство божественного Златоуста, неуместно порицают настоящий Собор за провозглашенную им анафему.
Неуместно – во-первых, потому, что хотя Иоанн Златоуст в упомянутом слове действительно запрещает всякому человеку анафематствовать кого-либо живого или мертвого и говорит: «Что же?! Ту анафему, которую не осмелился произнести никто из получивших на это власть, ты, человек, дерзаешь произносить вопреки смерти Господней и таким образом предвосхищаешь суд Царя?!» (Idem. De anathem. 3 // PG 48, 948.), однако он не запрещает этого Собору. Ведь в том же самом слове он говорит: «Итак, почему ты присвоил себе столь великую власть анафематствовать? Ту власть, которую получили только апостолы и те, которые стали во всем точными их преемниками и исполнены благодати и силы?!» (Ibid.) В самом деле, очевидно, что и отцы этого Собора как преемники апостолов имели власть анафематствовать, точно так же как и все остальные отцы прочих соборов, особенно Вселенских, в своих деяниях анафематствовали еретиков в силу того, что обладали той же властью и были преемниками апостолов, как видно из деяний этих соборов.
Во-вторых, это неуместно потому, что в конце упомянутого слова тот же Златоуст говорит, что мы должны анафематствовать еретические догматы и обличать их, хотя о людях, т. е. о еретиках, мы должны скорбеть (Ioan. Chrysost. De anathem. 4 // PG 48, 952.) (а св. Варсануфий добавляет, что никто не должен анафематствовать не только еретиков, но и диавола, потому что таким образом человек, если он любит и исполняет волю и дела диавола, анафематствует самого себя).
Однако, правда и то, что настоящий Собор употребил анафему сверх меры: не только против еретических и раскольнических умствований Евстафия, но и против тех неуместных поступков, которые другие правила врачуют лишь отлучением для мирян и извержением для священнослужителей. Апостольские правила того, кто постится в воскресение и устраивает частные церковные собрания, извергают, если он священнослужитель, и отлучают, если он мирянин, а настоящий Собор предает такого анафеме. Это наказание он применил по двум причинам. Во-первых, как говорит Властарь, чтобы чрезмерно строгим наказанием пресечь зло, которое в то время чрезмерно умножилось. Во-вторых, чтобы приверженцы Евстафия, когда будут переходить в православную веру, анафематствовали каждое свое мнение так, как написано в каждом правиле, например: «Если кто-либо порицает брак, да будет анафема. Если кто-либо совершит то-то и то-то, да будет анафема». И они должны были говорить это, чтобы убедить и удостоверить в том, что они поистине возненавидели свои мнения и поэтому предают их анафеме. А что все это действительно так, показывает послание настоящего Собора в Армению, ибо в нем говорится: «Если же евстафиане покаются и анафематствуют по отдельности все то, что подвергнуто порицанию, пусть будут приняты. Для этого святой Собор изложил по отдельности все то, что они должны анафематствовать, чтобы быть принятыми».
Обрати внимание на то, что апостол произнес анафему всего лишь четыре раза. Один раз в Первом послании к коринфянам на тех, кто не любит Господа: Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема (1Кор.16:22). Два раза в Послании к галатам на тех, кто благовествует нечто расходящееся с преданием (Гал.1:8–9.), и один раз в Послании к римлянам (Рим.9:3.).
В прочих правилах анафема произносится только одиннадцать раз. Правило 2 Халкидонского собора анафематствует тех мирян или монахов, которые выступают в качестве посредников при рукоположении, приобретаемом за деньги. Правило 7 анафематствует монахов, которые поступают на военную службу или занимают мирские должности и не возвращаются к монашеской жизни. Правило 15 упомянутого Собора анафематствует вступившую в брак диакониссу вместе с тем, кто взял ее в жены. Правило 27 упомянутого Собора анафематствует тех, которые похищают жен. Лаодикийский собор произносит анафему три раза: в 29, 34 и 35-м правилах, а Карфагенский – в двух своих правилах: 10-м и 11-м (См. также Карфаг. 89). Правило 3 Константинопольского собора в Святой Софии анафематствует также того, кто ударит или бросит в темницу епископа. А правило Василия Велик. 88 говорит, что пресвитер Григорий будет предан анафеме, если не разлучится со своей сожительницей.
Заметь еще и то, что поскольку (согласно Златоусту) не должно анафематствовать христиан, подразумевается – до тех пор, пока они православно мудрствуют о Боге, постольку (согласно Вальсамону и Филофею Константинопольскому) были упразднены как томос, составленный при Константине Багрянородном, так и томосы, составленные при Мануиле Комнине и при Палеологе, из-за того что эти томосы предают анафеме тех, кто поднимает восстание против императоров (Греко-римское право. С. 288).
В самом деле, св. Епифаний в главе о ереси 23 говорит, что Саторнил клеветал на брак, утверждая, что он происходит от сатаны (Epiph. Adv. haer. 23. 2 // PG 41, 300D-301A.). То же об упомянутом Саторниле говорит и Ириней в книге «О ересях» (кн. 1, гл. 22) (Iren. Contra haer. I, 24. 2 // PG 7a, 675A.).
Basil. Magn. De baptismo II, 8. 3 // PG 31, 1601ВС.
Об этом также пишет Исидор Пелусиот: «Не должно, чтобы предназначенное бедным без разбора раздавали те, кому не следует, но тот, кто поставлен распоряжаться этим имуществом, должен знать: если что-либо он потратит неподобающим образом, это сделает его виновным в грехе святотатства» (письмо 44 еп. Моисею) (Isid. Pel. Ер. I, 44 // PG 78, 209B.).
В других источниках: «потому, что браки омерзительны».
Βίρρος. (от лат. birrus или burrus) – род плаща. Так называлась обыкновенная, распространенная в древности одежда. Сшитую из простой ткани, ее носили все сословия, а шелковую – богатые и знатные лица.
Вир (ό βῆρος), по мнению Зонары, – это одна из разновидностей ткани, она еще называлась оло́вира (ὁλόβηρα), как у нас сейчас, например, бархат, камка́, тик, муар и т. п. А Свида в статье на слово ἐφεστρίς (эфестрида) говорит, что эфестрида – это ромейская верхняя одежда, которая называется мантией и виром. Если она приснится, это предвещает горе (Suda // TLG 9010/1, 3873. 1–2.), как говорит и толкователь снов Артемидор (Artemid. Onir. // TLG 553/1, 2. 3. 70–73.).
Поэтому многие святые жены, отказавшиеся от женских одежд и облекшиеся в мужские, не подпадают под настоящее правило, потому что они поступили так не ради мнимого и лицемерного подвижничества, а ради истинного, чтобы женские одежды не воспрепятствовали их подвижничеству. Причем они делали это не открыто, но незаметно для большинства и пребывали в безвестности. Правило же говорит о женщинах, делающих это открыто.
В самом деле, многие женщины, услышав от приверженцев Евстафия, что состоящим в браке нет надежды на спасение, ушли от своих мужей, однако потом, не имея сил воздерживаться, впали в прелюбодеяние и потому подверглись бесчестию, как показывает послание настоящего Собора, отправленное в Армению.
Поэтому божественный Златоуст говорит, что родители не должны препятствовать своим детям, если те хотят вступить в монашество (т. 6, с. 170) (Ioan. Chrysost. Adv. oppugnat. vitae monast. 3.1 // PG 47, 349.). Он говорит это верующему отцу и произносит целое словоˆО враждующих против тех, которые привлекли их детей к монашеской жизни (Ibid. 1 // PG 47, 319–332.). В особенности это слово относится к тому случаю, когда дети находятся в сознательном возрасте и притом самостоятельны.
Смотри также примеч. к VII Всел. 21.
Поэтому, как повествует Созомен (кн. 7, гл. 16), император Феодосий издал закон о том, чтобы женщин, которые стригут свои волосы, изгоняли из Церкви, а архиереев, которые примут их, извергали из архиерейского сана (Sozom. Hist. eccl. VII, 16 // PG 67, 1464A.). А те святые жены, которые ради истинного подвижничества остригли свои волосы (из исторических рассказов известно о многих таких женщинах), епитимии настоящего правила не подлежат, потому что они сделали это ради истинного подвижничества и со смирением, причем не явным образом, но оставаясь для многих неизвестными.
Евстафиане не только постились в дни разрешения от поста, но и вообще не ели мяса – не потому, что воздерживались, а потому, что гнушались им. Сократ же в 42-й гл. «Церковной истории» говорит, что Евстафий учил не соблюдать установленные посты, но поститься в воскресные дни (Socr. Schol. Hist. eccl. II, 43 // PG 67, 353A.), т. е. учил прямо противоположно общему преданию Кафолической Церкви.
В других источниках «таится» (ύποικουροῦντος), и это правильнее.
Нечестивый Евстафий говорил еще и то, что если богатые не оставят всего своего имущества и не предадутся подвижничеству, то у них нет надежды на спасение.