Правила св. Никифора Исповедника с толкованиями еп. Никодима (Милаша)

Правило 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49

Если, по неведению, вымыт будет антиминс, то, вследствие этого, он не теряет освящения и не становится нечистым.

(Ап. 73; VII Всел. 7).

Настоящее и следующие 37 правил составлены, как упомянуто выше (т.I, стр.43)¹, из различных церковных предписаний, изданных патриархом Никифором, самим или соборно².

О значении св. антиминса мы говорили в толковании 31-го правила Трулльского Собора. Настоящее же правило разумеет случай, когда кто-либо, по неведению, вымоет антиминс, и замечает, что он от этого святости своей не теряет, а потому и не нуждается во вторичном освящении, подобно тому, как не освящаются снова ни св. потир (чаша), ни другие священные сосуды, если в виду долгого употребления их понадобится чистить³.

Второбрачного не следует венчать, но следует наказать отлучением от пречистаго таинства на два года, троебрачных же – на пять лет.

(Ап. 7; Трул. 3; Анкир. 19; Неокес. 3, 7; Лаод. 1; Василия Вел. 4, 12).

Начальные слова правила в подлиннике гласят: ό δίγαμος ου στεφανούται (bigamus ηοη coronatur, в Кормчей – двоеженец не венчается), что в сущности значило бы: второбрачный не украшается венцом, на главу его не возлагается венец. При совершении таинства брака главным моментом является то, когда священник, благословляя новобрачных, говорит: «Господи Боже наш, славою и честью венчай я (Κύριε ό Θεός ημών, δόξη και τιμη στεφάνωσον αύτούς)», а эти слова священник произносит сразу после того, как положит венцы на головы жениха и невесты, так что таинство тогда уже в сущности совершено. Вследствие этого и самое таинство называется венчанием (στεφάνωμα). А потому слова правила «второбрачный не венчается» означают, что тот, кто желает вторично вступить в брак, не может удостоиться церковного благословения, иными словами: над ним не может быть совершено церковное «последование венчания» (ακολουθία του στεφανώματος) и, следовательно, согласно смыслу настоящего правила, церковь не благословляет второго брака, а считает его недозволенным. Гражданская же власть признавала законность такового брака, чем пользовались многие христиане и вступали во второй брак. Церковь не протестовала против этого, но подвергала таковых лиц епитимии, отлучая их на год или на два от св. причастия (Василия Вел. 4), что в настоящем правиле повторяет и патр. Никифор. И если он подвергает таковой епитимии второбрачных, то сколь большей епитимии должен был он подвергнуть троебрачных? Вследствие этого он и предписывает, что таковые должны быть отлучены от причастия на пять лет.

Для понимания предписания настоящего правила, согласно которому только первый брак удостаивается благословения и венчания церковного, а не удостаиваются этого второй и еще меньше третий брак, – нужно иметь в виду то строгое суждение церкви первых веков о втором браке, о чем мы упоминали в толковании 1-го правила Лаодикийского Собора. Такое суждение о втором браке, как видно, имело в восточной церкви в начале IX века, когда жил патриарх Никифор, всеобщее значение. Оно имело силу также и в X веке, как видно из διάταξις συνοδική περί δευτερογαμίας константиинопольского патриарха Сисиния II (995–998), где повторяется данное правило Никифора⁴. Только впоследствии, а именно в XI или в начале XII века, изменилось такое суждение церкви о втором браке, как видно из канонического ответа Никиты, митрополита ираклийского, на вопрос епископа Константина. В этом своем ответе митр. Никита говорит, что, по точному учению церкви, второбрачный не может быть удостоен венчания (τους διγάμους ουκ οΐδε στεφανουν), что, однако, в Константинопольской церкви строго не соблюдается, а возлагаются венцы и на второбрачных (αλλά και τοις διγάμοις τους νυμφικούς στεφάνους έπιτιθησι), только второбрачные отлучаются от св. причастия на один или два года, и священнику возбраняется принимать участие в их брачном пиршестве⁵. Эта практика Константинопольской церкви стала с тех пор всеобщею, почему составлено было соответствующее «последование о двоебрачном», в котором возложение венцов на головы брачующихся точно такое же, как и у первобрачных. Для оправдания этого отступления от древней церковной практики о второбрачных, в изданиях греческих великих евхологионов приводятся текстуально как настоящее правило патр. Никифора, так и канонический ответ митр. Никиты⁶.

Кто, по нужде, сделает отдохновение на короткое время в притворе церковном, тот не подвергается наказанию; если же на долгое время остается, да будет изгнан и подвергнут епитимии, а церковь возьмет свое.

(Ап. 73; Трул. 74, 76, 97).

Надлежит принимать благочестивые пожертвования, которые приносятся для блага тех, кои умерли без завещания, и особенно, если таковые и при жизни намеревались так поступить.

Церковь всегда молилась и молится за умерших членов своих. Это предписано еще в Ап. постановлениях, причем специально определено и время, когда это имеет быть совершаемо⁷. В виду этого, верующие еще при жизни отказывали в пользу церкви известную часть своего имущества, и это считалось общей нормой, законную силу которой признавало и гражданское право. В случае, если известное лицо умирало без завещания, и тогда, согласно закону о наследовании, известная часть принадлежала церкви, для поминовения души умершего⁸. Во время иконоборства начали в этом отказывать церкви, и это воспрещение так строго применялось, что в некоторых церквах отнюдь нельзя было принять пожертвования от лиц, делавших это за душу своих покойников, когда эти последние в своих завещаниях не оставили соответствующих распоряжений. Настоящим своим правилом патр. Никифор исправляет неправильные действия различных церквей и их управителей, предписывая, что беспрепятственно может быть принимаемо церковью всякое пожертвование за душу покойника, не справляясь с тем, сделал ли о том умерший при жизни своей какое-либо распоряжение. Относящееся к этому предписание гражданской власти о том, что за упокой души умершего без завещания можно брать известную долю имущества, – издано было императором Львом Мудрым⁹.

Если праздник Благовещения случится в великий четверток или в великий пяток, то мы не согрешим, если в этот день будем употреблять вино и рыбу (οίνου μεταλαμβάνοντες και ίχθύων).

(Ап. 66; Трул. 52).

Игумен, имеющий пресвитерский сан, может поставлять в своем монастыре в чтецы и иподиаконы.

(Трул. 33; VII Всел. 14).

Согласно настоящему правилу св. Никифора, игумен, имеющий пресвитерское рукоположение, может произвести, в своем монастыре, и во иподиакона. Впервые упоминается в правилах эта привилегия игумена, ибо 14-е правило VII Всел. Собора разрешает игумену производить в своем монастыре только в чтецы, и больше ничего. Мы не знаем, на каком основании св. Никифор признал за игуменами право производить и во иподиакона. Может быть, что игуменам разрешили это во времена иконоборства в Константинопольской церкви, когда монахи оказали церкви большие услуги в защите почитания св. икон, и в награду за это предоставлена, может быть, монастырским настоятелям данная привилегия. При этом нужно помнить, что патриарх константинопольский Никифор известен как борец против иконоборства и как великий защитник тогдашнего монашества. Впрочем, данную привилегию игуменов, согласно которой они могут производить в своих монастырях и во иподиаконы, мы не можем назвать неканоническою, когда вспомним различие между степенями высшей и низшей священной иерархии. К высшей иерархии относятся епископы, пресвитеры и диаконы. Они становятся таковыми чрез таинство священства (рукоположение). Члены же низшей иерархии, начиная от иподиакона и ниже, не становятся таковыми посредством рукоположения (χειροτονία), а посредством руковозложения (производства, χειροθεσία, σφραγίς, προβολή), притом вне св. алтаря и до начала св. литургии, между тем первые принимают рукоположение в св. алтаре и во время св. литургии. И если, поэтому, упомянутое правило VII Всел. Собора предоставляет игумену право производить в своем монастыре в чтецы, то ему можно бы предоставить право поставлять и иподиаконов, ибо этим последним, как и чтецам, не сообщается божественная благодать, на что имеет право только епископ, ибо поставление иподиаконов, как и чтецов, не происходит в алтаре. Относительно прочего и иподиаконской степени см. толкование 6-го правила Трулльского Собора.

Кто в продолжение двадцати лет, или более, жил развратно, того не должно рукополагать в священный сан, хотя бы потом и являл дела добродетели, ибо священное должно быть неоскверненным.

(Ап. 61, 80; I Всел. 2; Неокес. 12; Лаод. 3, 12; Сердик. 10; Двукр. 17; Кирилла Алекс. 4; Тимофея Алекс. 6; Никифора 36).

Настоящим правилом подтверждается церковная норма доникейских времен, согласно которой во священники не может быть принят тот, кто повинен в тяжком грехе, служащем на соблазн миру. Об этом говорят также несколько соборных и отеческих правил. Специально об этом мы говорили в толковании 61-го Ап. правила.

Дети, рожденные от наложниц, или от второбрачных, или же от троебрачных, если окажутся достойными священства, могут быть рукополагаемы.

(Трул. 33).

Качества кандидата священства не обусловливаются сословным происхождением данного лица, а касаются его самого, а именно: он должен быть безупречным и на его имени не должно быть и тени подозрения в чем-либо предосудительном. Трулльское 33-е правило предписывает, что при выборе кандидатов священства должно быть обращаемо внимание на их личные качества, а не на происхождение. Имея в виду это общее каноническое предписание, и настоящее (8) правило св. Никифора гласит, что ничто не мешает лицам, происшедшим от незаконного брака, стать священниками, равно тоже и лицам, происшедшим от второбрачных и троебрачных родителей, если только таковые лица достойны священства, и если удовлетворяют всем прочим условиям, которые от них требуются¹⁰.

Больному, которому угрожает смерть, надлежит давать св. причастие и после вкушения им пищи.

(Трул. 29; Карф. 41).

Трулльский Собор в своем 29-м правиле предписывает давать св. причастие только натощак. От исполнения этого общего предписания св. Никифор, настоящим (9) своим правилом, освобождает только лиц, которым угрожает смерть, дабы таковые не лишились «последнего и нужнейшего напутствия», по выражению 13-го правила I Всел. Собора.

По воскресным дням и в течение всей пятидесятницы не должны быть делаемы поклоны, а можно только преклонять колена, прикладываясь к св. иконам.

(I Всел. 20; Трул. 90; Петра Алекс. 15; Василия Вел. 91).

Тот не согрешит, кто принесет одну просфору за троих, или возжет одну свечу.

Как видно, существовал обычай, согласно которому на жертвенник приносилось за каждое лицо, желавшее быть помянутым на св. литургии, отдельно по одной просфоре и зажигалось по одной свече. В настоящем своем правиле св. Никифор, согласно и с предписаниями о литургии Василия Великого, замечает, что одной просфоры достаточно и тогда, когда и большее число лиц имеет быть помянуто на св. литургии, и что одна свеча может гореть за многих.

Святую чашу не нужно благословлять, когда читается молитва предложения.

В подлиннике настоящее правило гласит: öτι ουχρή σφραγίδα ποιεΐν εν τή ευχή του σκευοφυλακίου, επί το αγιον ποτήριον, что буквально значило бы: «не следует творить печать на св. чаше при чтении молитвы скевофилакия». Мы так перевели слова σφραγίδα ποιεΐν, ибо σφραγίζω означает, между прочим, благословлять, крестом знаменовать, а это и есть смысл упомянутых слов настоящего правила. Слово σκευοφολάκιον мы перевели словом «предложение», следуя славянскому переводу в 215-м правиле при Б. требнике, которое содержит в себе настоящее правило (12) Никифора.

Не должен священник служить литургию без теплой воды, за исключением важного случая, когда совершенно невозможно достать таковой.

(Трул. 32; Карф. 37).

Употребление теплой (горячей) воды (ζέοντος ύδατος, θερμού) при св. литургии ведет свое начало от самых древних времен церкви и имеет свое таинственное значение. Значение это указано Вальсамоном в его толковании 32-го трулльского правила. Латиняне и армяне доказывали, что теплую воду не нужно вливать в св. чашу, ибо этого не требуется ни евангелием, ни каноническими предписаниями церкви. Вальсамон отвечает: «присоединяемая теплота не изменяет соединения (ενωσιν) воды и вина во святой чаше и не есть что-либо отличное от воды; а вливается для большего удостоверения в том, что истекшее из святого ребра Господа нашего Иисуса Христа, т.е. кровь и вода, есть животворящее, а не мертвое; потому что из этого в сущности и открывается величие этого чуда, ибо тогда как из мертвого тела, обыкновенно, не истекает теплая кровь, из тела Господня и после смерти истекла теплая кровь и вода, как животворящее из животворящего тела»¹¹. Это же самое Вальсамон повторяет и в своем 19-м каноническом ответе, присовокупляя: «Кто этого не делает, а употребляет вместе с вином холодную воду, при совершении св. таинства, тот не прославляет, как следует, величия чуда: этим он показывает, что не верит, что и после спасительной смерти Господа, в Его теле осталось божество, но что оно удалилось от Него, что тело Его, следовательно, одинаково с нашим телом, а это значит допускать великую ересь... Кто, следовательно, не освящает божественной чаши вместе с горячей водой (μή δια ζέοντος ύδατος τελειουντες το θείον ποτήριον), таковые должны быть исключены, как еретичествующие, из удела православных (ώς αίρεσιώται, της μερίδος των ορθοδόξων έκκηρυχθήσονται)"¹².

Отложившего монашеский образ и опять возвратившегося (в монастырь) следует снова облечь в монашеское одеяние, но без чтения установленных молитв.

(Ап. 81, 83; IV Всел. 3, 4, 6, 7; VII Всел. 10; Карф. 16; Двукр. 11).

Настоящее правило изложено св. Никифором в другом месте обстоятельнее и в таковом изложении оно гласит: «Монаха, оставившего святую схиму и снова возвратившегося, братья должны поучать в чем нужно, но не словами оглашения, а словами самого Господа, петь косвенным гласом (5–8) покаянный канон, а одеяние его полагается в алтаре у подножия св. трапезы, как будто он первый раз принимает чин; затем на литургии, после евангелия, постригает его игумен и облачает его в одеяние, но без всякого возгласа (μηδέν έκφωνούντα)"¹³.

Монахини могут входить в святый алтарь для возжигания свечей и лампад, для приведения в порядок алтаря и для метения его.

(Трул. 69; Лаод. 19, 44).

Наш перевод сделан по тексту Афинской Синтагмы. В Кормчей данное правило св. Никифора изложено так, что монахиням возбраняется входить в алтарь: «не подобает инокиням входити во святый алтарь, ни вжигати свещи...»¹⁴. В Арменопуловой канонической Ἑπιτομή текст такой же, как и в Афинской Синтагме¹⁵. Нам неизвестно, откуда в славянскую Кормчую вошел означенный перевод данного правила св. Никифора; во всяком случае, нам кажется, что воспрещение монахиням входить в алтарь, как сказано в Кормчей, гораздо лучше отвечает каноническому учению православной церкви, чем разрешение, содержащееся в правиле по тексту Аф. Синтагмы, Арменопулову, также и Пидалиона¹⁶. Основанием для нашего мнения может служить довод, который мы привели, следуя Зонаре, в толковании 44-го лаодикийского правила. А подтверждением нашего мнения служит, полагаем, и тот вопрос афонских монахов, который поставлен Константинопольскому Собору при патриархе Николае III, почти 300 лет спустя после патриарха Никифора: может ли и монах входить в алтарь? Собор, как ниже увидим, ответил, что монах может входить в алтарь. А если в XII веке понадобилось чтобы собор решил вопрос, может ли и монах входить в алтарь, то для монахинь это, нам кажется, само собой было ясно, а именно – что не могут; имея же в виду предписание 44-го правила Лаодикийского Собора, нам кажется непонятным, как в IX веке константинопольский патриарх Никифор разрешает монахиням то, что в XII веке патриарху Николаю предстояло разрешить относительно монахов. Вследствие всего этого нам кажется, что текст настоящего (15) правила Никифора более правильный в нашей Кормчей, т.е. в том греческом манускрипте, с которого оно переведено для Кормчей, чем текст вышеупомянутых греческих изданий.

Монахи не должны заниматься в великий пяток делами земледельческими и под этим предлогом употреблять вино и елей, ибо это – чревоугодие¹⁷.

В Кормчей, вместо «в Великий пяток», сказано: «в Великую четыредесятницу», а в Пидалионе: εις τήν μεγάλην τεσσαρακοστήν, со ссылкою на 69-е Ап. правило, в силу чего монахи не могли бы заниматься земледелием в течение всей четыредесятницы (Вел. поста). Что редакция Пидалиона и Кормчей правильна, доказательством служит другое, подобное этому, правило св. Никифора, в котором значится четыредесятница, а не Великая пятница¹⁸.

Монаху дозволено оставить монастырь по трем причинам: а) если игумен еретик, б) если женщины (свободно) приходят в монастырь и в) если дети мирян учатся в монастыре.

Толкование см. в толковании правила 18

Ибо неуместно, чтобы чрез них разносилось по миру то, что делается в монастыре.

(IV Всел. 4; VII Всел. 21; Карф. 80; Двукр. 4).

Данные два правила (17 и 18) в Кормчей, равно и в Пидалионе, составляют одно правило, и совершенно правильно, ибо настоящее (18) правило есть не что иное, как обоснование последнего пункта 17-го правила, а именно: почему монаху дозволяется оставить монастырь, если дети мирян учатся в монастыре (точнее – έν τω κοινοβίω, в общежитии)? В другом собрании Никифоровых правил оба эти правила значатся под одним номером, и тут сказано, что монаху дозволяется оставить монастырь, если в нем учатся дети мирян, потому, что неуместно, чтобы по миру распространялось то, что доброго (καλώς) в монастыре делается, причем к этому прибавлено место из евангелия от Матфея (6:2), где сказано: не трубите пред собою, когда добро творите¹⁹.

Монахи, которые находятся под епитимией, могут вместе с остальными вкушать пищу и молиться, но принимать благословенный хлеб или катакластон могут только после исповеди.

О благословенном хлебе или антидоре мы говорили в толковании 14-го лаодикийского правила. Этот хлеб назывался также и κατακλαστόν (frustum panis benedicti, часть благословенного хлеба)²⁰.

Монахи, живущие в монастыре, в течение поста святых Апостолов и поста святого Филиппа, также по средам и пяткам, могут вкушать пищу только однажды в день, вечером; а те, которые занимаются полевыми работами, после шестого часа могут обедать и вечером ужинать.

О годичных постах говорено в толковании 69-го Ап. правила. Пост св. Филиппа (νηστεία του αγίου Φιλίππου) – это Рождественский пост (τών Χριστουγέννων), начинающийся вслед за днем памяти св. Филиппа. То же самое правило (в несколько расширенной форме) значится и в другом сборнике правил св. Никифора²¹.

Монахиню, оскверненную варварами или безчинными людьми, если ее прежняя жизнь была безупречна, надлежит подвергнуть сорокадневной епитимии; если же и прежняя жизнь ее была не безупречна, то подлежит епитимии, как за прелюбодеяние.

(Василия Вел. 49; Григория Неокес. 1).

В своем 1-м правиле Григорий Неокесарийский говорит, что епитимии не подлежат женщины, которые осквернены были бесчинными людьми; то же самое говорит и Василий Великий в своем 49-м правиле. Говоря о монахинях и имея в виду освященность их тела, св. Никифор присуждает их к сорокадневной епитимии за его осквернение. Но он предполагает здесь, что монахиня подверглась насилию; в случае же, если насилия со стороны мужчины не было, а ввиду прежней ее небезупречной жизни, можно предположить, что она добровольно совершила блудодеяние, тогда таковая монахиня подлежит наказанию как за блуд – восемнадцатилетнему отлучению от св. причастия, согласно 4-му правилу Григория Нисского.

Лице, вступившее в монашеский чин с целью избежать воинской повинности, или ради каких либо иных коварных соображений и сие после нужды и лицемерия отложившее, подвергается, за издевательство (над чином), епитимии на три четыредесятницы, после чего может быть допущено к св. причастию.

В Кормчей значится только: «на четыредесять дней запрещение приемлют»; в Номоканоне же при Б. требнике (прав. 83): «в четыредесятницах три дни запрещается». В нашем тексте правильно, а именно, что данное лицо подвергается епитимии на сто двадцать дней²².

Монахини не должны причащаться у молодого монаха-пресвитера, когда таковый служит и причащает.

(Трул. 47; VII Всел. 18, 20, 22).

То, что побудило отцов Трулльского Собора издать 47-е правило, по которому ни женщины в мужских монастырях, ни мужчины в женских, не имеют права ночевать, то же, что побудило отцов VII Всел. Собора воспретить, 18-м правилом, женщинам пребывать в (мужских) монастырях, или 20-м правилом воспретить существование «двойных монастырей», – это самое побудило и патриарха Никифора издать настоящее (23) свое правило.

Игумен не должен снимать кукуль с ученика и изгонять его.

Под учеником (μαθητής) здесь разумеется всякий монах, который по своему положению зависит от игумена и потому считается учеником его. Кукуль (κουκούλιον) это покрывало, которым в древнее время покрывали голову все монахи. Кукуль соответствует современному καλυμμαύχιον («шлем надежды спасения») обыкновенных монахов (малой схимы); ныне же получают кукуль только монахи великого и ангельского образа: «облачится в кукуль беззлобия (ενδύεται το κουκούλιον της ακακίας)» – читаем в чине последования великого и ангельского образа.

Отложившего святый образ (монашеский) и не исправляющагося не следует принимать под кров, или приветливо встречать его (говорить ему «радуйся»).

(Ап. 81, 83; IV Всел. 7; Никифора 35).

На основании этого правила, следовало бы совсем бросить на произвол монаха, оставившего монашеский образ и не принимать его более в монастырь. Однако, это противоречило бы 35-му правилу того же патриарха, согласно которому монах, оставивший чин, должен быть силою возвращен и заключен в монастыре. Мы не знаем, какое могло быть основание для настоящего 25-го правила; мы скорее готовы признать его интерполяцией, и потому именно, что кроме упомянутого 35-го правила св. Никифора, мы находим в другом сборнике его правило под нумером 91, согласно которому монах «отступной» должен быть силою возвращен в монастырь, предан анафеме (τούτον άναθέματι καθυποβληθήναι) и навсегда заключен в монастыре. В этой мысли утверждает нас и то, что предает анафеме монаха, оставившего свой чин и перешедшего на гражданскую службу, и 7-е правило IV Всел. Собора. Точно также строго относится к «отступным» монахам и византийское законодательство, предписания которого приняты в церковно-юридические сборники православной церкви²³.

Кто болен и желает принять святое крещение или же святый образ (монашеский), тому надлежит тотчас дать просимое, и не препятствовать благодати.

(Тимоф. Алекс. 4; Трул. 43; Карф. 45).

Что надлежит крестить всякого, кто этого желает, или о ком просят родственники, – об этом говорят правила: 45-е Карфагенского Собора и 4-е Тимофея Александрийского, о чем была речь выше. В свою очередь правило 43-е Трулльского Собора предписывает, что надлежит принимать в монашеский чин каждого, кто этого пожелает, не обращая внимания на его прежнюю жизнь, и конечно, если этому не мешают какие-либо внешние обстоятельства. А что касается получаемой при вступлении в монашество «благодати», которая упоминается в настоящем (26) правиле св. Никифора, то ее нужно понимать в смысле обоснования (к избранию монашеского жития), приведенного в упомянутом трулльском правиле.

Монах-пресвитер не может служить без мантии.

Мантию (μανδύον) получает каждый монах уже по «последовании малыя схимы», и надевают ее ныне при всякой церковной службе в тех монастырях, где строже соблюдаются правила.

Духовник, приемлющий исповедь (кающихся), должен отлучить от причастия тех, которые исповедывают тайные грехи, но не должен ни воспрещать им посещать церковь, ни открывать их грехи, а должен кротко их наставлять и побуждать к покаянию и молитве, назначая им епитимии, соответственно душевному состоянию каждого.

(Карф. 132; Василия Вел. 34).

В настоящем правиле повторяется предписание о соблюдении тайны, которую священник узнает на исповеди (sigillum confessionis), о чем мы говорили в толковании 132-го карфагенского правила и что предписывает и Василий Великий в своем 34-м правиле, указывая также и мотив запрещения, а именно: «да не подадим причины к смерти обличенных».

Прелюбодеи и скотоложники, равно и человекоубийцы и им подобные, если исповедуют по собственному побуждению грехи, которые не стали достоянием гласности, должны быть отлучены от причастия и подвергнуты епитимии, в церкви же могут оставаться только до молитвы об оглашенных; если же грехи стали явными, то, в таком случае, должны исполнить епитимию, согласно церковным предписаниям.

(Василия Вел. 34, 56, 58, 63, 74).

Как видно из настоящего правила, духовник должен сохранять тайну открытого ему греха и самых тяжких преступников. Единственно, почему посторонние могут заключать о том, что совесть данного лица обременена грехом, это – отлучение от св. причастия и удаление из церкви вместе с оглашенными, но то, в чем оно преступило закон, остается и должно оставаться для посторонних тайной.

С мирянином, исповедавшим по собственному произволению грехи, духовник должен обращаться с полным вниманием.

(I Всел. 12; Василия Вел. 74; Трул. 102).

Это – мудрое каноническое предписание. Миряне, в исполнении церковных заповедей и вообще нравственных предписаний, не связаны теми законами, которые связывают членов клира; исполнение же этих заповедей и нравственных предписаний зависит от их доброй воли, а потому церковь должна отнестись с полным вниманием к мирянам, когда они приходят в церковь сказать, что тяготит их совесть, и искать у нее духовного утешения. По настоящему вопросу особенно важны предписания 12-го правила I Вселенского Собора и 74-го правила Василия Великого, и в частности, 102-го правила Трулльского Собора.

С дозволения епископа, и пресвитер может совершить (чин) ставропигии.

(Ап. 31; IV Всел. 18; Трул. 31).

Под ставропигией (σταυροπηγιον) нужно разуметь здесь водружение креста при закладке церкви, каковой чин может совершить и священник, «егоже архиерей благоволит послати» – как сказано в Б. требнике (гл. 105).

Лихоимцам не следует давать причастие, или вкушать с ними пищу, пока остаются упорными в своем беззаконии.

(Ап. 44; I Всел. 17; Трул. 10; Лаод. 4; Карф. 5, 16; Василия Вел. 14; Григория Нисск. 6);

Что лихоимство всегда строго осуждалось церковью, об этом говорят многочисленные правила соборные и отеческие (см. параллельные правила). Как строго смотрела восточная церковь и в IX веке на это преступление даже у мирян, уличенных в лихоимстве, показывает настоящее правило св. Никифора, предписывающее, чтобы верные с лихоимцами не имели никакого общения, даже в частной жизни.

Монахи должны поститься в среду и пяток сырной седмицы, после же окончания преждеосвященной литургии могут есть сыр, где бы ни находились, в опровержение учения Иакова и ереси тетрадитов.

О тетрадитах была речь в толковании 7-го правила II Вселенского Собора. Под последователями учения Иакова разумеются иаковиты (яковиты), каковым именем называются монофиситы: копты и армяне. А что, наряду с тетрадитами, и армяне-яковиты превратно судили о сыре, – говорит нам 56-е трулльское правило.

От того, кто, имея наложницу, не желает отпустить ее, или не просит благословения священника для удержания ее, не должно принимать приношений в церковь, ибо он оскорбляет божественные законы своими презренными делами.

(Ап. 17; Трул. 3; Василия Вел. 3).

До второй половины IX века сожительство (concubinatus) еще было терпимо в Византийской империи. И лишь тогда Василий Македонянин издал предписание, по которому никто не мог иметь наложницы, а должен был или обвенчаться с нею, или отпустить ее²⁴. Из этого (34) правила можно было бы заключить, что и церковь в начале IX века терпела еще сожительство и требовала только, чтобы данное лицо обращалось к священнику за молитвой и благословением на продолжение сожительства с таковою. Однако настоящее правила потеряло всякое значение после указанного времени (IX века).

Если монах, отложивши святый образ, будет есть мясо, возьмет себе жену и не пожелает возвратиться, то надлежит предать его анафеме, заставить его силой облечься в монашеское одеяние и заключить в монастыре.

(Ап. 81, 83; IV Всел. 7, 16; VII Всел. 10; Карф. 16; Двукр. 11).

О настоящем правиле мы упоминали в толковании 25-го правила того же патриарха Никифора, и думаем, что данное (35) правило должно и ныне иметь полную силу.

Не должно однажды совершившего блуд рукополагать, хотя бы он и оставил эту страсть, ибо Василий Великий говорит, что если бы таковый и мертвых воскрешал, да не будет священником.

(Ап. 18, 61; Трул. 3, 26; Василия Вел. 3; Никифора 7).

В 7-м своем правиле св. Никифор предписывает, что никто, много лет живший распутно, не должен быть рукополагаем; в этом же (36) правиле он напоминает, что не может быть рукоположен и тот, кто хотя бы один раз совершил блудодеяние, причем ссылается на слова Василия Великого, почему это недопустимо.

Апостол говорит: «аще некий брат именуем будет блудник... с таковым ниже ясти» (1Кор.5:11). Под блудником таковым следует разуметь не лице, которое кем либо обличено в блудодеянии, а лице, так названное и всем известное, ибо грехи, которые безстыдно совершаются, подлежат гораздо большему наказанию.

(Ап. 25; Неокес. 1; Василия Вел. 3, 32, 59, 70; Григория Нисск. 4).

В настоящем правиле св. Никифор толкует слова ап. Павла в 1-м послании к Коринфянам (5:11) и замечает, что слова эти обозначают, что блудодеяние данного лица должно быть известно всем и каждому, и только в таком случае, согласно 36-му правилу патриарха Никифора, это лицо не должно быть принято в священнический чин.

Когда жена родит, и младенцу, спустя три или пять дней, угрожает опасность, то его надлежит (тотчас) крестить и отдать на кормление другой женщине, крещенной и чистой; мать же его да не входит в помещение, где он находится, и не прикасается к нему, пока не исполнится сорок дней, пока совершенно не очистится и не примет от священника молитвы.

(Дионисия Алекс. 2; Тимофея Алекс. 7).

Без надобности, или без принуждения, не следует путешествовать в воскресные дни.

Это и шесть следующих правил (до 45) взяты из другого сборника канонических предписаний св. Никифора.

Не следует признавать апокалипсис Павла, равно и книги, называемые: вронтологией, селинодромией или каландологией, ибо все это нечисто.

(Ап. 60; Трул. 63; VII Всел. 9; Лаод. 59).

Среди многих новозаветных апокрифов был и Апокалипсис Павла. Он составлен был в более поздние времена, притом на основании слов ап. Павла во втором послании к Коринфянам (2Кор.12и сл.): «прииду бо в видения и откровения Господня». Вронтология – это книга, трактовавшая о громе, селинодромия – о луне, а каландология – о событиях будущего года.

Не следует признавать апокалипсис Ездры и Зосимы, двух описаний мученичества св. Георгия и св. мучеников Кирика и Иулитты, и книгу Марка и Диадоха, ибо все это отвергнуто и не достойно принятия.

(Ап. 60; Трул. 63; VII Всел. 9; Лаод. 59).

Не следует работать в течение всей светлой седмицы, ни петь в субботу светлой седмицы «Непорочны» (Пс.118) и не праздновать четвертка.

(Трул. 66; Лаод. 29; Феофила Алекс. 1).

Кто бьет и намеренно убьет своего отца, подлежит наказанию убийцы – тридцатипятилетней епитимии.

(Ап. 65; Анкир. 22; Василия Вел. 43, 56; Григория Нисск. 5).

В правилах не упоминается специально о преступлении убийства собственного отца (πατροκτονία). За таковое преступление виновник, согласно римскому праву, завязываем был вместе с живою змеею или собакой в мешок, и бросаем был в море или реку²⁵. Церковное законодательство не имело, таким образом, и нужды издавать какие-либо свои особые предписания об этом; в случае же, если бы отцеубийца искал покровительства церкви (jus asyli), и если бы церковь принуждена была судить его, согласно предписаниям настоящего правила св. Никифора, то виновник наказывался тогда отлучением на тридцать пять лет.

В случае нужды, может крестить и простой монах, точно так же, как по нужде крестит и диакон.

(Ап. 49, 50).

Право совершать таинство крещения принадлежит епископу или пресвитеру, как об этом упоминалось в толковании 49-го Апостольского правила. В настоящем правиле св. Никифор говорит, что в случае нужды, может крестить и диакон, равно и простой монах. Мы же, в дополнение к тому, что сказали в толковании означенного Апостольского правила, присовокупляем, что в случае нужды, может крестить и каждый мирянин, и даже женщина.

Если в каком либо месте нельзя будет найти священника, то некрещенных младенцев может крестить всякий, кто тут окажется налицо. Нет греха: крестит ли отец, или кто бы то ни был, лишь бы только был христианин.

(Ап. 49, 50).

Настоящее правило есть дополнение к 44-му правилу св. Никифора, причем оно подтверждает сказанное нами в толковании 49-го Апостольского правила о том, кто может, в случае острой нужды, крестить младенца, если нет священника.

В церкви, основанные еретиками, можно входить лишь по нужде как в простой дом, и только, когда на средину поставлен будет крест, тут можно будет и петь; однако, в алтарь нельзя входить, ни кадить, ни молиться, ни возжигать лампад или свечей.

(Ап. 10, 11, 45, 46, 64; I Всел. 19; II Всел. 7; III Всел. 2, 4; Трул. 11, 95; Лаод. 6, 7, 8, 10, 14, 31, 32, 33, 34, 37; Василия Вел. 1, 47; Тимофея Алекс. 9).

Не следует причащаться у священника, который не постится в среду и пяток, хотя бы он и казался православным, ибо быть в одном отношении благочестивым, а в другом оскверняться – не свято.

(Ап. 69; Трул. 29, 56, 89; Гангр. 19; Лаод. 49, 50, 51, 52; Дионисия Алекс. 1; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10).

Монахи, находящиеся в течение св. четыредесятницы на работах, могут вкусить в девятый час немного хлеба, а вечером – ужинать.

Настоящим правилом св. Никифор дополняет свое предписание в 20-м правиле о постах св. Апостолов и Рождественском.

Если случится, что в каком либо месте и пресвитер и диакон и чтец подпали извержению, а налицо окажется монах, то пусть он и благословляет трапезу.

(Ап. 28; I Всел. 5; II Всел. 6; IV Всел. 29; Сердик. 14; Антиох. 4, 12, 15; Карф. 29, 65; Василия Вел. 88).

Здесь разумеется монах (μοναχός), не имеющий вовсе иерархической степени. Таковой монах не имеет, согласно правилам, права благословлять, как этого права не имеют также ни диакон, ни чтец, о которых упоминает правило, и если здесь сказано, что монах ευλογεί (благословляет), то это нужно понимать в смысле чтения предобеденных молитв, каковые может читать и благочестивый мирянин, а тем более тот, кто удостоился св. монашеского образа чрез молитвы и благословение церкви.

Эти последние четыре (46–49) правила взяты из второго сборника правил св. Никифора, где, судя по нумерации некоторых этих правил в Афинской Синтагме, было гораздо большее их число (во всяком случае, не менее 66 правил), однако они в полном своем составе еще не напечатаны²⁶.

В Афинской Синтагме за вышеприведенными правилами следует послание св. Никифора в 17-ти вопросах и ответах, заглавие которого (послания) мы привели выше (т.I, стр.43)²⁷. Древние писатели приписывали это послание патриарху Никифору. Нужно полагать, что таковым, подлинным, считали его и издатели Аф. Синтагмы, ибо не сделали никакого замечания о его происхождении. Между тем доказано, что означенное послание принадлежит не патр. Никифору, а его современнику Феодору Студиту (†826), почему мы здесь и печатаем перевод этого послания особо и иначе, нежели прочие подлинные правила св. отцов.

В Афинской Синтагме не сказано, кому настоящее послание адресовано, но это сказано в издании Миня (Migne), где оно напечатано под №CCXVI, а именно: оно адресовано монаху Мефодию. Это нужно иметь в виду, иначе начало и конец послания были бы непонятны.

Вот это послание Феодора Студита к монаху Мефодию²⁸.

Сколько твое достоинство желает видеть наше смирение, столько же, будь уверен, и мы желаем личного собеседования, но так как написано: «ни хотящаго, ни текущаго, но милующаго Бога» (Рим.9:16), то надобно Ему предоставить это желание и на Него возложить попечение; и Он «сотворит», когда будет Ему угодно, «волю боящихся Его» (Пс.144:19). А теперь нужно отвечать надлежащим образом на вопросы, предложенные духовными братиями нашими Иларионом и Евстратием, при посредстве твоего благочестия. Но чтобы имеющее быть сказанным было удобопонятнее, пусть наряду с каждым из предложенных вопросов помещается и ответ.

Вопрос 1. О пресвитерах, рукоположенных в Риме, Неаполе и Лангобардии без извещения и отпущенных: следует ли принимать таких и иметь общение с ними, вместе вкушать пищу и вместе молиться?

Ответ. Во время ереси, по необходимости, не все бывает непременно по правилам, установленным во время мира. Так, мы видим, поступали и блаженнейший Афанасий и святейший Евсевий, которые оба совершали рукоположение над лицами не своей области. И теперь, видим, совершается то же самое при настоящей ереси. Итак, упомянутые, если явно не осуждены, отнюдь не должны быть отвергаемы за то, что рукоположены таким образом, а должны быть принимаемы с соблюдением четырех предложений (κατά τάς τέσσαρας προτάσεις).

Вопрос 2. О пресвитерах, рукоположенных в чужой области в Сицилии: следует ли принимать таких?

Ответ. Этот вопрос подобен предыдущему, хотя и отличается от него в отношении к месту. Очевидно, что он будет иметь подобный же и ответ.

Вопрос 3. О церквах, оскверненных священниками, вступившими в общение с ересью, и занимаемых ими: можно ли входить в них для молитвы и псалмопения?

Ответ. Отнюдь не должно входить в такие церкви для указанных целей, ибо написано: «се оставляется... дом ваш пуст» (Мф.23:38). Подлинно, как скоро введена ересь, то отлетел ангел-хранитель тех мест, по словам великаго Василия²⁹; и такой храм стал обыкновенным домом. И не вниду, говорит псалмопевец, в «церковь лукавнующих» (Пс.25:5). И апостол говорит: «кое сложение церкви Божией со идолы» (2Кор.6:16)?

Вопрос 4. О церквах, оскверненных теми же священниками, но не занимаемых ими: можно ли петь и молиться в них?

Ответ. Можно входить в такие церкви для пения и молитвы, если только оне не будут более оскверняться еретиками, но будут занимаемы православными навсегда. Впрочем, на этот случай постановлено, чтобы совершалось открытие церкви не совратившимся епископом или священником, с произнесением молитвы. Если это будет сделано, то и совершать литургию там не воспрещается. Примером служит святый Афанасий, который, когда император Констанций просил от него одной милости – предоставить арианам один храм в Александрии для собраний, соглашался на это, если и он получит такую же милость, чтобы в Константинополе православные могли собираться в одном храме, занимаемом арианами.

Вопрос 5. О мощах святых: можно ли входить в их усыпальницы, и молиться, и покланяться им, если оне заняты нечистыми священниками?

Ответ. Правило не позволяет, по вышеизложенным причинам, входить в такие усыпальницы, ибо написано: «вскую... свобода моя судится от иныя совести» (1Кор.10:29); – разве по необходимости, только для поклонения останкам святого, можно войти.

Вопрос 6. О принявших монашеский образ от нечистых священников: как нужно принимать таких?

Ответ. Нужно принимать их, когда исповедуют, что они согрешили, и будут под епитимией некоторое время, и затем таким образом будут запечатлены не совратившимся священником.

Вопрос 7. О подписавшихся и имевших общение с тою же ересью монахах и клириках: как нужно принимать таких, без епитимии, или с епитимиею? Если они обещаются больше не священнодействовать, то можно ли нам налагать епитимии на них?

Ответ. Очевидно, что с надлежащими епитимиями, ибо не оказавшие плодов покаяния как могут быть достойны присоединения к православному телу? Назначать же таким епитимии и нам не предосудительно; ибо написано: «друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал.6:2).

Вопрос 8. О монахах, которые безразлично обращаются со (всеми) встречающимися, молятся и вкушают пищу вместе с ними: можно ли допускать таких к общей трапезе и псалмопению?

Ответ. Когда апостол заповедует «отлучатися вам от всякаго брата безчинно ходяща, а не по преданию, еже прияша от нас» (2Сол.3:6), то как вы сами по себе не благоразсудили? Итак, если они будут воздерживаться от греховной привычки, подвергшись и надлежащей епитимии, то могут быть принимаемы. Впрочем, надобно наблюдать, кто те, которых вы называете встречающимися, еретики ли, или явно предосудительные по жизни? О таких говорит апостол: «аще некий брат именуем будет блудник или лихоимец, или идолослужитель», и пр., «с таковым ниже ясти» (1Кор.5:11).

Вопрос 9. О пресвитерах, вкушавших пищу вместе с еретиками однажды или дважды, но не вступавших в общение с ними, или не подписавшихся, или не служивших вместе с ними: можно ли допускать таких к общей трапезе и псалмопению, с печатию (благословения), или без печати?

Ответ. Относительно таких надобно наблюдать: вкушавшие пищу священники с священниками ли еретиками, или с мирянами вкушали пищу, и с известными или православно мыслящими, но имеющими общение с еретиками? В отношении священных лиц суд строже. Но тех и других, по надлежащем раскаянии, можно допускать к общению (и в соли), и в молитвах, и в печати.

Вопрос 10. О мирянах, подписавшихся под ересью и имеющих общение с нею: можно ли с такими мирянами православным мирянам вместе вкушать пищу?

Ответ. Безразличие – причина зол. «Между нечистым и чистым не разделяху», говорится в Писании (Иез.22:26). Поэтому, если православные имеют ревность, то им не следует допускать таких до вкушения пищи вместе, пока они наперед не подвергнутся епитимии за нечестивую подпись и не откажутся от общения с еретиками. Но так как некоторые оскверняются общением с еретиками по стеснительным обстоятельствам, избегая опасностей, то можно допускать их до вкушения пищи вместе, если они исповедуют, что делали это случайно и раскаиваются; впрочем, и тогда не безразлично, а с некоторыми соответствующими условиями, приносящими и тем и другим пользу, а не вред душевный.

Вопрос 11. О желающих креститься, когда не находится священника православного или безукоризненного: можно ли им креститься от священников, имеющих общение с еретиками, или таких, о которых не было извещения, особенно когда угрожает смерть?

Ответ. Здесь изречено исповедниками, иерархами и игуменами такое правило: пресвитерам, устраненным от священнослужения за общение с еретиками, когда не находится не совратившагося священника, дозволяется и крестить и преподавать святые тайны, прежде освященные невиновным священником, также сообщать монашеский образ, совершать молитвословие при погребении, читать евангелие на утрени и благословлять богоявленскую воду, по причине стеснительных обстоятельств, как сказано, чтобы народы не оставались совершенно без слушания евангелия и непросвещенными. Если вам нравится, то пусть соблюдается это правило и в тамошних местах.

Вопрос 12. Относительно отделившихся и прибегающих с раскаянием: позволительно ли нам налагать на таких епитимии, или принимать их?

Ответ. В вышеизложенном уже объяснено, что можно налагать; излишне дважды повторять одно и то же.

Вопрос 13. Если епископ, впадший в преступление, будет низложен собором, а потом, после низложения, рукоположит пресвитера, и этот пресвитер, прибыв в монастырь, примет от своего игумена епитимию на время и после того станет священнодействовать, то желаем знать, можно ли принимать такого священника, если он невиновен?

Ответ. Так как здесь явная нелепость, то вам не следовало бы и спрашивать о таком преступлении. Ибо Христос сказал: «Несть бо... древо зло, творя плода добра» (Лук. 6:48). Поэтому, хотя бы такой от какого либо святого, а не только что от своего игумена, принял епитимию, он не разрешается к священнослужению. Он не священник, и разрешивший его не святой; ибо таким образом ниспровергнутся и исчезнут все канонические постановления.

Вопрос 14. О пресвитерах, рукоположенных православными, не подписавшихся и не имевших общения, но только вкушавших пищу вместе с митрополитом Константином³⁰.

Ответ. В вышесказанном предложено суждение об этом. Итак, с Константином³¹ ли, или с кем либо другим из иноверных, было это вкушение пищи, вкушавший ее, по надлежащем раскаянии, разрешается от вины не только ко вкушению пищи вместе с несовратившимися, но и к священнодействию, которого он удостоен. Меры же епитимии определенно назначить невозможно, по свойству лица и нрава; достаточно нести ему епитимию в продолжении двух или трех четыредесятниц.

Вопрос 15. О пресвитерах, также рукоположенных православными и по неведению вкушавших пищу вместе с пресвитерами, вкушавшими ее вместе с тем же митрополитом.

Ответ. Написано: всякий грех, совершенный по неведению, очистится (Лев.4:2). Таким образом, они не подлежат никакой епитимии.

Вопрос 16. О пресвитерах православных, именно Иларионе и Евстратии монахе: имеют ли они власть назначать епитимии?

Ответ. Выше сказано, что (им) можно назначать ее. Но так как вопрос выражает, должно ли и не имеющему священства назначать ее за неимением пресвитеров и по вере приступающего, то (скажу, что) не противно правилам и простому монаху назначать епитимии.

Вопрос 17. О монахе, принявшем священный образ по неведению от пресвитера, рукоположенного низложенным (епископом).

Ответ. В другом месте сказано, что всякий грех, совершенный по неведению, очистится. Поэтому не следует отвращаться от вкушения пищи вместе с таким и ни от чего другого подобного, способствующего согласию и дружбе.

Это мы по возможности разъяснили тебе, как единодушному и сподвижнику нашему. А ты осторожно передай спрашивавшим братиям. «Не всех бо есть вера» (2Сол.3:2), и не для многих изложено это, не только по неразумию беззаконных, но и по причине искушений от властителей. За посылки же многие и прекрасные, которые прислали благочестивейшие люди, да получат они воздаяние от Бога, и эти две корзиночки (посылаются) на память дружбы. Будьте здравы в Господе, почтеннейшие, молясь и для нас грешных о «лучших и придержащихся спасения» (Евр.6:9).