Св. Григорий Палама, митр. Солунский, поборник православного учения о фаворском свете и действиях Божиих

Аз предъиду пред Тобою славою Моею. Невозможеши видети лица моего; не бо узрит человек лице мое и жив будет. (Исх.33:13–23)

«Аще очистиши прилежанием жития сотворшуюся на сердце твоем скверну, паки возсияет ти Боговидная доброта». (св. Григорий Нисский. Добротолюб. ч. 2 стр. 87.)

«Возсияй ми Богоначалие Трисолнечное сиянми Твоих Богодетельных озарений, еже паче ума Богоначальная твоея светлости». (Октоих Троичн. Канон, гл. 1, песн. 4, троп 1.)

«Палама доказывал свое мнение не умозаключениями и геометрическими выводами (ибо он и не мог того, что выше нас, доказывать тем, что у нас), но мнениями св. мужей и ученнейших богословов. Он пространно говорил, что свет, воссиявший на Фаворе ученикам, есть слава Божия, и величие, и свет Божества, и Божество, и природный и вечный свет Божий». Иоанн Кантакузен. Hіstоr. Саntacuz. Vol. 1, pag. 552.

Святой Григорий Палама есть один из великих подвижников благочестия Христианского, учителей и ревностных защитников Греческой церкви в борьбе ее с папизмом за православие и свою самостоятельность. Но его высокие подвиги монашеские, его непоколебимая ревность по православию против Западной церкви, не уступающая ревности Фотия и Михаила Келуллария, многочисленные, во многих отношениях полезные для богослова творения этого отца Церкви доселе, к сожалению, не пользуются полной известностью и у просвещенных сынов православной Церкви. Ни один, можно сказать, поборник Веры и благочестия православной Греческой церкви вообще не испытал столько клевет и не справедливых обвинений в отступлении от православия и правил подвижничества, как святой Григорий Палама. Не только современные ему западные, но и восточные историки и богословы старались затмить высоту подвигов этого святого мужа, находить в его творениях много ересей, как следствие отделения Восточной Церкви от единства с Западной¹. И в новейшее время, даже в некоторых общеупотребительных сочинениях нашего отечества, св. Григорий Палама и его сообщники называются сектой, под именем Паламитов и Исихастов, получившей начало свое будто еще в XI-м веке². Само собой разумеется, что такие взгляды историков и богословов, особенно западных, на деяния и учение св. Паламы не только касаются его одного, но в его лице оскорбляют православие всей Восточной Церкви (14-го века), которого он был тогда главным защитником.

Нельзя, впрочем, сказать, что святой Палама не имел и ценителей его подвигов, более или менее справедливых. Как современные ему, так и последующих времен некоторые благомыслящие писатели греческие не мало писали в защиту святого Паламы против не благоприятных об нем отзывов защитников папства³; были даже в защиту его целые соборы⁴; самые паписты, особенно 17 и 18-гo веков, справедливее начали смотреть на этого святителя. Осторожнейшие из них, заметив в творениях св. Григория Паламы неопровержимые улики против заблуждений Западной церкви и явные клеветы на него затаили большую часть рукописных творений св. Паламы в своих библиотеках, для того чтобы обнародование их не посрамило врагов его и неповредило некоторым принятым мнениям западной церкви.⁵ При всем том, защитников св. Григория Паламы в сравнении с его противниками наберется очень немного. Если при сем возьмем во внимание то, что сочинения, писанные в 14-м и 15-м столетиях в защиту св. Паламы, большеей частью еще не изданы и находятся в рукописях, между тем, как сочинения врагов его изданы в свет во множестве и почти каждое из них, так сказать, переполнено клеветами на этого св. Отца⁶: то надобно сознаться, что представляемое нами сведение о св. Григорие Паламе не может быть ни совершенно полным, ни безошибочно-точным. Не смотря на то, имя св. Паламы пользуется столь великим значением в Церкви, что и самое не полное изследование о жизни и творениях его не может нe иметь некоторого хотя и относительного достоинства.

Мы изложим: А. жизнь и подвиги св. Паламы в пользу православия и Б. рассмотрим его творения. В заключении кратко опровергнем несправедливые отзывы о учении сего святителя, взнесенные на него врагами православия.

Жизнь св. Григория Паламы может быть разделена на три особые отдела: 1. Воспитание и первые монашеские его подвиги. 2. Борьба св. Григория с врагами своими и вообще Греческой, православной Церкви. 3. Последние святительские труды его на кафедре Солунской.

1. Святой Григорий Палама происходил от родителей весьма знатных, богатых и благочестивых. Молитва, частое посещение святых мест, беседы с подвижниками благочестия, были главными их занятиями. Отец Григория, Константин из малой Азии – места своего жительства, вызван был Императором Андроником старшим в Константинополь, и сделан министром при Дворе⁷. Здесь-то около 1297 года⁸ родился у него сын Григорий, старший из числа сыновей его. Он был еще в отрочестве, когда родитель его скончался. Овдовевшая мать и Император, любивший покойнаго министра и его семейство, как бы предвидя в Григории будущего светильника и столпа церкви, употребили все старание к образованию его ума и сердца⁹. В Византии, где сосредоточивалось все тогдашнее просвещение греческое, юный Григорий слушал уроки по словесности и вообще светским наукам у ученого Григория Дримиса; а Феолипт Филадельфийский был его наставником в Богословии, догматическом и нравственном. Тот и другой наставники научили своего питомца собранности духа, или, так называемому на языке подвижников, умному деланию¹⁰. Все эти семена умственного и нравственного образования, пав на добрую землю, принесли в свое время вожделенные плоды, Григорий Палама, по свидетельству его современников, глубоко знал богословие, философию и естественные науки, и вообще был ученейшим мужем своего времени¹¹. Что же касается до преподанных Григорию правил Христианского подвижничества, то они так глубоко вкоренились в душе его, что он, еще в юношеских летах, явно и пред всеми обнаруживал наклонность к жизни подвижнической.¹² Скоро эта наклонность перешла в решительное желание. Григорий презирал богатство и несомненно при Дворе ожидавшую его славу, томился жаждой строгих, монашеских подвигов, и решился наконец удовлетворить ей. Испросив согласие своей матери, которая и сама с дочерьми решилась вступить в монашество, Григорий, на 20-м году своей жизни, вместе с двумя меньшими братьями, оставил царский дворец, и тогда, как мать и сестры постриглись в одной из женских обителей в Константинополе, он удалился на Афон, и поселился в тесной келлии одного из тамошних монастырей.¹³ Здесь Григорий решился до тех пор быть в подчинении избранному им старцу, пока собственным опытом не укрепится во внутренней борьбе, и не изведает средств к духовной победе над врагами спасения. Сперва он избрал своим наставником в духовных подвигах старца Никодима, который вскоре, вероятно, и воспринимал его при пострижении в монашество¹⁴, а после его смерти – Никифора¹⁵. В продолжение восьмилетнего пребывания с последним, Палама научился умному трезвению и умной молитве. Когда же и Никифор скончался, Палама, уже приобревший довольно опытности в монашеских подвигах, не избирал для себя нового, духовного отца, и решился подвизаться без постороннего руководства, только не в том монастыре, в котором он первоначально поселился, а в самой лавре св. Афанасия Афонского. Скоро, впрочем, он оставил и лавру, не потому, что ему не понравилась жизнь тамошних монахов, но потому что он желал подвизаться в совершенном уединении. В пещере близ скита Верри, Григорий десять лет провел в непрестанной молитве, слезах, посте и бдении. Здесь-тο он столько усовершился в подвигах духовных, что неоднократно сподоблялся особенных Божественных откровений и озарений свыше¹⁶. Самым же сильным и для всех очевидным свидетельством присутствия, в этом великом подвижнике, особенной благодати Божией были чудеса и пророчества. Так на Афоне еще и теперь указывают те места полей и виноградников, которые молитвами св. Паламы из бесплодных сделаны плодоносными¹⁷. Патриарх Филофей в 12-ой речи против Григораса говорит, что, когда однажды св. Палама плыл по морю, Ангелы сопутствовали ему с пением, и это пение слышали как бывшие на корабле, так и стоявшие на берегу, к которому корабль приставал¹⁸. А Митрофан Критопул, в своем исповедании Веры, удивляется событию пророчества св. Григория Паламы о раздроблении Римской церкви на многи части¹⁹.

Но по мере того, как внутренний человек Григория обновлялся, – тлел и готов был разрушиться – внешний. Десятилетняя, необыкновенно строгая жизнь св. Григория в пещере, расстроила, наконец, и без того слабое здоровье его до того что он едва не умер. Господу угодно было, чтобы этот светильник благочестия не только не угас, но и поставлен был на свещнике да светитъ своими добрыми делами всем. Лаврские и скитские монахи умолили св. Григория оставить для спасения своей жизни, драгоценной и для них, пещеру и перейти в скит. Вскоре после сего, св. Палама посвящен был в иеромонаха²⁰, и сделан игуменом Исфигменова афонского же монастыря²¹. Не известно, какими особенными действиями ознаменована была эта первая ступень служения св. Григория для Церкви. По крайней мере несомненно то, что слава его, как подвижника высокого благочестия, должна была возвыситься и восполниться славой защитника и благочестия и истинной Веры Христовой.

2. В 1328 году, в начале царствования Андроника младшего, на Восток прибыл Варлаам, Калабрийский монах, ордена св. Василия великого, – хитрое орудие папского властолюбия и стремления к преобладанию над Греческой Церковью, – и поселился в Солуни. Тщеславясь своей ученостью и мнимой ревностью к соединению церквей, он старался прежде всего снискать доверенность Императора и греческого народа, не устыдился для этой цели принять на себя личину восточного православия, и объявлял пред всеми, что латиняне заблуждают в учении Веры, и что он искренно отвергает латинские догматы²². Когда папа Венедикт XII, по предложению Андроника младшего, послал в 1334 году в Константинополь послов для переговоров с греками о соединении церквей, Варлаам доказывал пред ними, что Дух Святой исходит от одного Отца²³, и вслед за тем написал несколько сочинений против папы, против его послов, и против Фомы Аквината, ревностного защитника мнений Римской церкви²⁴. Обольщенные такими действиями Варлаама, Император, его родственник Иоанн Кантакузен и многие греческие ученые святители удостоили Варлаама особенной любви и дружбы, даже сделали его игуменом Спасителева, Константинопольского Монастыря²⁵. Вскоре, однако ж, открылось, что этот поборник православия был опаснейший враг его. Вошедши в доверенность Императора и его дома и приобревши уважение в народе, Варлаам снял личину лицемерия, и начал открыто упрекать византийцев в невежестве и необразованности; – доказывать, что латинские догматы правильнее догматов, исповедуемых Восточной Церковью, что и греки должны непременно покориться папе²⁶. Хотя такая перемена в мыслях Варлаама возбудила во многих византийцах явную к нему ненависть и презрение²⁷, однако ж Церковь находилась в опасности. Варлаам, сильный красноречием и властью своих друзей, мог увлечь, и действительно увлек за собой немало умов легковерных и слабых. Нужно было противодействие Варлааму скорое и сильное, чтобы прекратить произведенный им соблазн церковный; и это противодействие произведено было св. Григорием Паламой. Прибыв из Афона для поправления своего здоровья в Фессалоники, и узнав там о поступках Варлаама, Григорий тотчас написал к нему обширное письмо, в котором неопровержимо доказал, что латиняне действительно заблуждают в учении о происхождении Св. Духа и от Сына, что все учение Греческой Церкви православно и чуждо заблуждений²⁸. Это лишило Варлаама доверенности Императора и всех увлеченных им византийцев. В 1338 году он должен был оставить Константинополь и Грецию, и с посрамлением удалился в Италию.²⁹ Впрочем Варлаам не долго там оставался. Через год, с согласия папы Венедикта XII, он снова прибыл на Восток с прежним намерением подчинить Греческую Церковь Римской. Чтобы успех на этот раз был удачнее, Варлаам прежде всего решился поколебать самый оплот православия Греческого – собственно Афонское монашество, о который он уже однажды разбился, и для этого старался найти в правилах жизни Афонских иноков какие-нибудь недостатки и заблуждения³⁰. Прибыв опять в Солун, Варлаам уже невыказывал своей учености, а объявил тамошним монахам, что, в заглаждение своей измены православию пред Богом и людьми, желает посвятить себя подвижнической строгой жизни. Оставивши ученых монахов, он сблизился с одним самым простым и не ученым старцем, и, притворившись пред ним невеждой в подвижнической жизни, просил у него наставлений в оной. Старец, не подозревая истинного намерения Варлаама, передал ему одни внешние и – весьма вероятно собственные правила афонского подвижничества, например: сидение в темной комнате в таком положении тела, чтобы прижав бороду к груди и удерживая, сколько можно дыхане, непрестанно произносить умом молитву Иисусову – и присовокупил, что ведущие такую жизнь во время молитвы видят небесный свет телесными глазами, чувствуют неизреченную радость и тому подобное³¹. Варлааму и это показалось достаточным для осуществления своих тайных и хитрых планов. Он начал везде разглашать словом и письменно, что греческие монахи прельстились, и обманывают себя и других, лично упрекал монахов в низвращении коренных догматов церкви, называл их открытыми еретиками: Евхитами, Мессалианами, Омфалопсихами и подобными поносными названиями³². Такие клеветы Варлаама на Восточное монашество побудили св. Григория Паламу между прочим написать к нему от лица всей братии афонской, «чтобы он не злословил монахов, основываясь на словах простого старца, и чтобы клеветами не отвращал людей от совершеннейшего образа жизни. А если хочет узнать истину, должен обратиться к мужу, которого Бог удостоил своей благодати». Это скромное обличение не только не вразумило Варлаама, но еще дало новую пищу его дерзости. Узнав из письма, что афонские монахи верят в не сотворенность Фаворского света, он, сперва лично начал упрекать их в двубожии, а потом около трех лет спорил о догматах Веры и о Фаворском свете со многими Греческими монахами, особенно афонскими, приходившими в Солун для увещания и обличения – Варлаама. Наконец, видя безуспешность своих действий в Солуни, он отплыл в Византию, и вручил бывшему тогда Патриарху Иоанну Калеке письменные обвинения на гречеческих монахов, особенно на Паламу, как главного, по его мнению, представителя и защитника заблуждений греческого монашества, и просил на них соборного суда. Такие поступки Варлаама воспламенили святую ревность Паламы по благочестию и Вере его и его собратий. Вслед за Варлаамом он прибыл в Константинополь, громко жаловался Патриарху и Императору, что Варлаам крайне обижает всех Восточных монахов и изъявил желание опровергнуть его обличения на них³³. Не имея возможности примирить обе стороны частным образом, патриарх уступил просьбе Варлаама, созвал в 1341 году 11-го Июня, с согласия Императора, собор в Константинополе, и призвал на оный монахов, споривших с Варлаамом, и в том числе Паламу³⁴. На соборе Варлаам истощил все приемы своей хитрой диалектики³⁵, для обвинения греческих монахов в неправильном учении о Иисусовой молитве, о общей не сотворенной благодати и действиях Пресвятой Троицы (которую он отверг) и в том, будто они, отделяя сущность Бога от его действий, признавая Фаворский свет не сотворенным, впадают в ересь двубожия и даже многобожия. Варлаам выставлял св. Паламу, как главного представителя и защитника этих заблуждений. Выслушав обвинителя, собор отложил суждение о различии сущности и действий Божиих до другого времени, а на сей раз счел достаточным решит спор о Иисусовой молитве и о Фаворском свете. Когда, касательно сих двух предметов, позволено было монахам оправдываться в обвинениях, взводимых на них Варлаамом, то св. Григорий Палама, по собственному желанию и просьбе иноков, принял на себя это дело. Смиренно и просто, но так сильно и убедительно и для самого обвинителя, он опроверг все его умствования, что тот, по окончании собора, испросив прощение у обвиняемых им, через несколько дней с новым посрамлением удалился в Италию и не смел более возвращаться в Грецию³⁶. Не теряя, впрочем, надежды на успех своего предприятия, Варлаам, удаляясь из Константинополя, вместо себя оставил там своего ученика, Мизийского уроженца, монаха Григория Акиндина. Поскольку на бывшем соборе решены были только два спорные предмета (о молитве Иисусовой и о Фаворском свете), то Акиндин, надеясь, как он думал, обличить св. Григория Паламу в двубожии, просил патриарха Иоанна Калеку составить вторичный собор для прения с Паламой относительно различия сущности и действий Божиих. На этом соборе, бывшем в Августе 1341 года, св. Григорий Палама восторжсстовал и над Акиндином. На основании слова Божия и учения св. отцов он с непререкаемой силой доказал Акиндину несотворенность действий Божиих, их различие от Божией сущности в наших умопредставлениях, и опроверг все его возражения против этого. Собор признал учение Паламы православным, а Варлаама и Акиндина, если не раскаются в своих заблуждениях, положил отлучить от церкви³⁷.

Но не столько обнаружилась великан ревность св. Григория по православию в опровержении на двух соборах Варлаама и Акиндина, сколько в перенесении им тяжких гонений и страданий за истину. Господу угодно было, чтобы ревность св. Паламы по истинной Вере и церкви очистилась в искушениях, как злато в горниле, и явилась во всем блеске и силе. По смерти Императора Андроника младшего, когда Кантакузен объявил себя опекуном девятилетнего наследника престола, Иоанна Палеолога, и возложил на себя императорские знаки, честолюбивый Патриарх, Калека, желая присвоить себе честь – быть опекуном юного Иоанна возбудил многих Греков к войне против Кантакузена³⁸. Вовремя междоусобий, хитрый Акиндин всегда держал сторону Палеологов и Патриарха, и выставлял последнему на вид приверженность Паламы к Кантакузену. Тщетно Патриарх требовал от Паламы принять сторону Палеологов. Зная главную причину не праведной войны и происки Акиндина, св. Григорий продолжал держать сторону Кантакузена и тогда, когда Калека выставлял его (св. Паламу) перед народом, вдовствующей Императрицей и ее сыном Палеологом врагом Империи, опасным честолюбцем, домогающимся Патриаршего престола и угрожал ему отлучением от Церкви. Палама даже письмено убеждал афонских монахов поддерживать Кантакузена, как ревностного сына православной Церкви, и презреть Патриарха за его честолюбие и связь с Акиндином. Такие действия св. Григория сильно раздражили Калеку и побудили его к мщению против ревнителя Веры п правды. Несмотря на то, что св. Палама, оставив Константинополь, около двух лет спокойно подвизался в одной из обителей Гераклии и нисколько не вмешивался в дела политики, Патриарх, конечно, по наветам Акиндина, вызвал его в 1343 году в Константинополь, и заключил в темницу, будто за распространение учения о многобожии и за связь с Кантакузеном. Впрочем, чтобы дать законный вид осуждению Паламы, Калека просил Антиохийского Патриарха Игнатия рассмотреть его учение. Игнатий прибыл в Византию 1344 года, и, переговорив с Калекою, без всякого суда написал обвинительное сочинение против Паламы, и вручил оное Калеке. Патриарх обнародовал это сочинение того же года, а в следующем 1345 году составил в Византии собор против св. Паламы. Приведенный из темницы на соборный суд св. Палама с прискорбием увидел, что и те, которые некогда вместе с ним подвизались за Православие против Варлаама, как-то Никифор Григорас, теперь сделались его обвинителями и врагами, что все против него, и никто за него, пли лучше за Православие. Долго он защищался и спорил со своими обвинителями; наконец, увидев, что они желают только осудить его, за лучшее счел не отвечать более на обвинения. Тогда Патриарх Калека обвинил св. Паламу в многобожии, отлучил от Церкви и снова отослал в темницу. В заключение соборных деяний Калека признал догматы Римской церкви и главенство папы³⁹. Но это несчастье необезоружило св. Паламу. Из своего заключения он написал к Императрице Анне письмо, в котором, изложив православное учение и заблуждения Варлаама и Акиндина о Фаворском свете в общей несотворенной благодати Пресвятой Троицы, – примером ее благочестивого супруга, Андроника младшего, умолял ее явиться защитницей Православия Греческой Церкви и его ревнителей. «За то нас гонят, писал Палама между прочим к Анне, что мы благочестиво мыслим; а Акиндина и подобных ему, мыслящих безбожно, одобряют в ободряют». Прочитав это письмо, Императрица переменила свое мнение о Паламе, и убедилась в несправедливости Патриаршего гнева на него⁴⁰. Новый собор, созванный в Феврале 1347 года, снял анафему с Григория, осудил и низложил Патриарха Калеку, между прочим, за то, что он произнес анафему на св. Паламу и его Православное учение⁴¹. По наветам Калеки св. Паламу прежде считали врагом Императрицы и ее сына, Иоанна Палеолога, возмутителем Империи, и он будто за это содержался в темнице. Теперь Иоанн Палеолог просит державную мать свою освободить Григория из темницы. Она иснолняет просьбу сына; удостоивает Паламу своей любви и вместе с Азаном посылает его к Кантакузену для мирных переговоров, окончившихся желанным успехом. Патриарх Калека упрекал Паламу в честолюбивом желании быть вместо него патриархом. Когда изменник Православию, Калека, был окончательно низложен 3-м (1347 г.) собором, и приступлению было к избранию на его место нового патриарха, то большая часть отцов Собора считали достойным этого сана св. Григория Паламу, как глубокого богослова, святого мужа и страдальца за Православие и благочестие. Но смиренный Григорий добровольно отказался от патриаршества. Не мало он отказывался, по-своему смирению, и от сана митрополита, и принял его только из глубокого повиновения вышней иерархической власти. По окончании же Собора в 1347 году Патриарх Константинопольский Исидор рукоположил св. Григория в Солунского Митрополита⁴².

Чем ознаменованы были первые четыре года Святительства св. Григория Паламы в Солуни не известно. Судя по многочисленности и тону его сочинений, направленных против Западной церкви, можно догадываться, что он в это время занимался составлением некоторых из них. Предположить это требует еще особенная ревность св. Паламы по истинной Вере и долг святителя, который не мог не побудить его тотчас, по вступлении на Солунскую паству, письменно и с Церковной кафедры защищать истину Православия там, где оно неоднократно подвергалось опасности поколебаться от Варлаама и подобныхъ ем. Как бы то нибыло, однако ж несомненно то, что св. Григорий Палама, через четыре с лишним года от вступления своего на Солунскую кафедру (1351 года), вызван был Императором Кантакузеном в Константинополь, и на новом Соборе снова должен был защищать свое учение, или лучше, учение Православной Греческой Церкви, против последователей Варлаама.

Хотя на трех соборах (на двух в 1341 и одном 1347 годах) св. Григорий оправдан, однако же враги его еще не отчаивались по крайней мере в будущем успехе. Акиндин и его приверженцы, Митрополиты: Ефесский и Газсский, Епископ Тирский, Никифор Григорас, Дексий и другие защитники Варлаама, старались через других представить Императору, что они оскорблены и невинно осуждены, что не они, а Палама повредил Церковные догматы, почему он достоин наказания, домогались четвертого Собора. Собор действительно, по повелению Кантакузена, состоялся 1351 года в месяцах Мае и Июне. Предшествовавшие Соборы убедили врагов Паламы, что трудно состязаться с ним об истинах Веры и благочестия. Поэтому, раздраженные прежними своими неудачами в спорах с св. Паламой, они решились осыпать его на сем Соборе дерзкими клеветами. Так Григорас от лица их на первом заседании собора говорил, между прочим следующее: «Палама неосновательно утверждает, будто Варлаам причиной того лжеучения, которое сам он защищает. Зная, что греки возненавидели Варлаама за Латинскую веру, Палама воспользовался случаем обмануть простой народ. Но он обличен был в своем заблуждении прежде чем Варлаам прибыл в Константинополь; потому что предо мной и многими другими он (Палама) утверждал, что видел Божию природу своими телесными очами. Вскоре по прибытии к нам Варлаама из Калабрии, в народе разнесся слух, что в Солуни найдены им (Варлаамом) еретические письма Паламы... Григорий Палама давно разделяет мнение иконоборцев, утверждавших, будто тело преобразившегося Господа нашего было превращено в свет, непричастный никакому тлению, и даже в несотворенное божество». – С необыкновенным спокойствием духа выслушивал смиренный Палама все, что и как ни говорил против него Григорас от лица своих единомышленников. Хотя, как на первом, так и на последних трех заседаниях обвинения, высказанные Григорасом, были не что иное, как одни клеветы, нестоющие, по-видимому, ответа, однако св. Палама, всегда готовый отвечать всякому вопрошающему о его Вере, отвечал и на оные с свойственным ему благоразумием и основательностью, легко и свободно, и окончательно посрамил врагов своих. Ибо преимущественно на сем Соборе его подвиги в защиту Православия беспристрастно оценены, его учение всесторонне защищено и ограждено церковной анафемой, поразившей Варлаама, Акиндина и всех, кто им последует и будет последовать⁴³.

3. Восторжествовав окончательно над своими врагами, св. Григорий, по окончании собора, возвратился к своей пастве, которую еще девять лет назидал и руководил помазанным словом своим. «Бодрый твой язык ко учительству, так воспевает святительские подвиги св. Паламы патриарх Филофей, во ушесех сердечных возглашая, ленивых души восставляет и Боговещанными словесы твоими лествица обретается, от земли к Богу возносящая⁴⁴.» Не забывая вместе с тем и врагов Православия, св. Палама написал много сочинений против Варлаама, Акиндина, Никифора Григораса и последователей их, а также и против заблуждений Западной церкви. Эти мирные пастырские труды св. Паламы были на время прерваны непредвиденным искушением. Во время междоусобной войны между Матфеем Кантакузеном и Иоанном Палеологом, Солупяне, зная сколь высоким уважением пользуется их святитель при дворе царском, умолили его, в 1354 году, употребить свое посредничество для примирения царей. Но на пути в Константинополь он был взят в плен Агарянами. Считая это обстоятельство действием промысла Божия, св. Палама целый год проповедовал им веру Христову, переходя из города в город, от одних к другим. Некоторых обратил он ко Христу, но от многих претерпел поругания и раны за благовестие Христово. Долго, может быть, ревнитель веры Христовой находился бы в этом жестоком плену, если бы Солунские Христиане не выкупили его у агарян. Тогда св. Палама снова возвратился к своей пастве, и уже спокойно управлял его до копца своей жизни.

Во все время тринадцати летнего святительства своего он был правилом Веры и образцом св. жизни. Особенное благоразумие во всех делах, твердость, терпение и великодушие, глубокое смирение и незлобие были, по замечанию современников, украшением души сего святителя. За эти то качества и подвиги свои св. Палама еще при жизни своей причислен некоторыми писателями Греческими к отцам Вселенской Церкви, и, как защитник несотворенного Фаворского света и вообще благодати Пресвятой Троицы, назван ими «Сыном Божественного света⁴⁵». 14-го Ноября 1360-го года св. Григорий Палама переселился в блаженную вечность на 63-м году⁴⁶ своей многотрудной и многополезной для св. Церкви жизни. Тогдашний Константинопольский Патриарх Филофей почтил его кончину прекрасным, надгробным словом⁴⁷. Господь сам скоро прославил своего угодника. Нетленные мощи св. Григория, вскоре после его блаженной кончины, соделались обильным источником чудес и исцелений. (Они и теперь находятся в Солуни.) Собор, бывший в Константинополе 1368-го года против монаха Прохора Кидония (он хотел распространить в Афонской Лавре учение Варлаама и Акиндина) торжественно причислил св. Григория Паламу к лику святых и определил ежегодно совершать его память во вторую неделю великого поста. Самым временем воспоминания этого св. мужа Собор показал, что св. Палама был великий подвижник, Защитник Веры и благочестия, непоколебимый столп православной Церкви и соревнователь св. Апостолов и св. отцов вселенских⁴⁸. Вот как святейший Патриарх Филофей со всем собором выразил любовь и уважение свое и всей Греческой церкви к св. Григорию и его заслугам Православию. «Григорию, святейшему Митрополиту Фессалонитскому, который на соборе, в большой церкви (Софии) посрамил Варлаама и Акиндина, – виновников и изобретателей ересей, который письменными памятниками, речами и прениями весьма мудро и мужественно подвизался за общую Христову церковь и, согласно с писаниями и богословами, их толкователями, проповедал одно Блжество и одного Бога в Троице пребывающего, одаренного способностью действия и воли, всемогущего, во всех отношениях несозданного, – (сему святителю) вечная память»⁴⁹.

Многосложна и многообразна была письменная деятельность св. Григория Паламы. Враг его Никифор Григорас насчитывает более 60-ти его творений об одних спорных предметах. К сожалению, многие сочинения этого великого защитника Православия доселе или вовсе неизданы в свет, или изданы только в перечне; в полном же составе своем хранятся в рукописях в библиотеках Конслинианской, Королевской в Париже, Императорской в Вене и других⁵⁰. Подлинность всех сочинений св. Паламы, которые мы будем рассматривать, неподлежит никакому сомнению. Ибо о всех их упоминают не только защитники, но и враги его. Кроме НикиФора Григораса, Димитрий Кидоний и Еммануил Калека приводят даже места почти из всех сочинений, подлежащих нашему разбору⁵¹. О них, также упоминают: Монтфокон в своем каталоге, Фабриций, Каве и другие исследователи церковной письменности⁵². Здравый, тоyкий, глубокий ум, созерцательность, глубокое благочестивое чувство, аскетизм, умеренный мистицизм, искусство в построении и расположении мыслей, красноречие, простота, благодатное помазание, увлекающее и услаждающее слушателя, вот главные внутренние и внешние качества, которыми красуются все вообще произведения сп. Паламы. Патриарх Филофей сравнивает его творения с росой небесной, медом от камене, хлебом ангельским, называет их питием, брашном, сладостью, источником воды живой⁵³. Между творениями св. Григория Паламы в роде догматическом есть только одно сочинение; прочие его творения – или обличительного, или нравоучительного содержания. Рассмотрим в этом порядке каждое из них в отдельности.

Сочинение св. Григория Паламы в роде догматическом есть его «Исповедание Православной Веры»⁵⁴. Это один из замечательнейших памятников православия по глубине и ясности мыслей, краткости и точности их выражения. Он написан, по признанию самаго автора пред 4-м Константинопольским собором, в 1351-м году, вскоре после того, как он составил обличение против ереси Варлама, и составляет как бы дополнение сего обличения, поскольку в нем большею частью прикровенно опровергаются современные заблуждения Варлаамитов. Цель рассматриваемого творения была та, чтобы православные видели из него вкратце, чего им в деле Веры нужно держаться, и что отвергать. Главный порядок изложения догматов в исповедании святого Григория есть порядок Никейско-Константинопольского символа Веры. «Бог един по существу и Троичен в Лицах: единица в Троице и Троица в единице, неслиянно соединенная и нераздельно разделяемая. Бог Отец один корень и источник Божества, созерцаемого в Сыне и св. Духе; первая и начальная причина всего сотворенного; больший Сына и св. Духа только как виновник Их. Бог Сын безначален, как превысший всякого времени, не безпечален, как начало имеющий во Отце. Произошел Он от Отца бестелесно, без излияния и безстрастно, образом рождения, но нисколько через то не отделился от Него. И Он начало и причина всего сотворенного, поскольку через Него все произошло. Сын Божий, воплотившийся ради нашего спасения от Приснодевы Марии, соединил в Себе неслиянно и непреложно два естества Божеское и человеческое, был распят, умер, воскрес, вознесся на небо и, по обещанию, ниспослал на своих учеников и Апостолов Духа святого. Дух святой собезначален Отцу и Сыну, произошел от Отца, как и Сын, без излияния и бесстрастно, образом, впрочем, не рождения, а исхождения. Он не отлучен от Отца и Сына, поскольку от Отца происходит и в Сыне почивает, не слитное имея с Ними единство и неразделимую особность. Бог сый и Он от Бога; не иное Лице, как Бог, а другое, как Утешитель; Дух самоличный, от Отца исходящий и чрез Сына посылаемый, то есть открывающийся; вина и Он всего сущего, яко в Нем совершаемого. Подобен и равночестен Отцу и Сыну, кроме нераждаемости (Отца) и рождаемости (Сына)». После учения о трипостасном Боге и взаимном отношении Лиц Пресвятой Троицы св. Григорий Палама кратко и вместе просто рассуждает о общей благодати Божественной и о том, как она сообщается. «Дух Святый», говорит между прочим св. Палама, «не только от Сына, но и от Отца» через Сына посылается, и от Себя Самого приходит, являемый. Является же Он не по существу Своему, «но по благодати, по силе и действию, которое есть обще «Отцу и Сыну и св. Духу». Далее Палама кратко излагает Православное учение о поклонении св. иконам, мощам и другим свящ. изображениям и предметам. «Мы покланяемся, говорит он», в известном отношении иконе, изображающей Сына Божия, яко нас ради воплотившегося, вознося мысленно поклонение от образа к первообразу; почитаем также честное древо креста и все символы страданий Его, как Божественные знамения победы над общим врагом рода нашего. Кроме того, поклоняемся спасительному изображению честного креста, божественным храмам и святым местам, священным сосудам и Богопреданному Писанию, так как в них обитает сам Бог покланяемся и образам всех святых, по любви своей к ним и к Богу, Коего они истинно любили и Коему служили, вознося при сем поклонении своем мысли к самым лицам изоброжаемым, поклоняемся и самым гробам святых, поскольку благодать, освящающая их, не отошла и от священных костей их, так как и Божество было нераздельно с телом Господа во время тридневной Его смерти». О Церковном предании св. Палама учит: «содержим все церковные предания, писанные и неписанные, а прежде всего таинственное священнодействие, святейшее Причащение и Общение, в коем, по божественной заповеди Господа и по образу Его собственного священнодействия, божественне священнодействуется и богодействустся хлеб и чаша, в воспоминание не истощимо истощившего Себя, плоть приявшего и пострадавшего за нас, – после чего предложенное становится живоносным Телом и Кровью, неисповедимо подаваемыми в приобщение достойно приступающим.» Далее он учит о Вселенских Соборах с показанием числа св. отцов, присутствовавших на каждом из них, и о Соборах поместных. К последним св. Палама причисляет соборы, бывшие в Константинополе на Варлаама и Акиндина. Заключение исповедания составляют два последние члена Никео-Цареградского Символа, почти буквально оттуда взятые.

Обличительная деятельность св. Григория Паламы направлена была: А. против Латинян вообще и В. в частности против Варлаама, Акиндина и других современных ему еретиков и врагов Восточного Православия.

А.

К обличительным сочинениям св. Паламы против Латинян вообще принадлежат:

1. Два слова доказательств⁵⁵, что Дух св. происходит от одного Отца, а не от Отца и Сына. В двух этих словах св. Палама весьма обширно и подробно раскрывает учение Православной Церкви о происхождении св. Духа от одного Отца, и сильнейшими доводами опровергает учение Латинян и их доказательства о происхождении св. Духа и от Сына. В его словах самая строгая последовательность; его доводы обнаруживают всю нелепость известного учения Латинян и противоречия одних с другими их положений. Из надписи рассматриваемых нами сочинений видно, что они написаны св. Григорием во время его святительства. Представим кратко содержание того и другого слова в собственных изречениях св. мужа.

а. Первое слово заключает в себе доказательства Православного учения, что Дух святой происходит от одного Отца, а не от Отца и Сына. Показав в вступлении к слову, что главной причиной нововведения и прибавления в Символе Латинянами: и от Сына – был исконный враг всякой истины и добра, св. Палама обращается к Богу с молитвой, да дастся ему слово истины. Потом говорит Латинянам: «мы никогда не примем вас в общение, пока вы будете говорить, что Дух (происходит) и из Сына. Говоря так, вы явно делаете добавку к богомудрию Самобытной Истины – Христа, которое Он изрек о святом и поклоняемом Духе, и в этом главном (учении) противитесь Тому, Который в главном из всего так богомудрствовал: Дух истины, Иже от Отца исходит (Ин.15:26). Противитесь тем, которые сами, видев и слышав Его, были Его учениками и Апостолами, а более, кроме их, и Самому святому Духу, Который и Сам научил их всему, Который не научил тому, что Он происходит не от одного Отца светов, но и от Сына. Вы вводите столь неестественную добавку в определение Веры, которое, по внушению Духа, древнейшие Отцы, вместе собравшись, написали и предали, как Слово не ложного верования в Отца и Сына и святого Духа, и пробный камень чистого Богопознания и прочное исповедание для всех желающих правильно разуметь слово истины.» За тем св. Палама пространно опровергает возражения Латинян, которыми они доказывают, что Дух святый происходит не от одного Отца. Приведем кратко замечательнейшие из них. Латиняне говорят: «Сын не будет равен Отцу, если подобно Ему, не будет производить Духа святого». «Но в таком случае», отвечает св. Григорий, «нужно было бы приписать Сыну и раждаемость, и просто говорит, что Отец и виновностью не больше Сына, дабы нам не отвергнуть равенства с Ним Сына. Но мы признаем и равенство Сына со Отцом по естеству и исповедуем большинство Отца по виновности, и это (большинство) содержит и рождаемость и происходительность. И Символ Веры признан достаточным теми, которые первоначально написали о единосущии, или равночестии и равенстве Сына со Отцом, и к этому определению Веры вовсе запрещено прибавлять или отнимать что-либо».

Латиняне возражают: «откуда же и как и вы нашли добавку (от одного), и думаете, что Дух святый исходит только от одного Отца, и потому нас считаете иноверцами – когда этого (от одного) не сказал ни Христос, ни кто-нибудь из Его учеников.» Приведши в ответ на это первый и второй члены Символа Веры и окончив словами: иже от Отца рожденного прежде всех век, св. Палама говорит: «И так разве не дополняется в мысли и не подразумевается выражение: единого? И разве Он (Иисус Христос) не рожден от одного только Отца, хотя не добавлено выражение: единого! Непременно здесь подразумевается слово: единого. И так из сего поучался и о Духе. И когда ты слышишь в том же Символе: Духа Святго, Иже от Отца исходящего, тотчас по необходимости думай, что здесь подразумевается выражение: единого. Также и в св. Писании часто говорится, что Сын от Отца (Ин.1:14; 5:40; 7:42), и хотя не прибавлено слово: от одного, но должно его подразумевать: так равно, когда в св. Писании говорится, что Дух св. исходит от Отца, должно подразумевать слово: от одного. И святые Отцы: Афанасий великий, Василий великий, Григорий Богослов, Дамаскин и другие говоря, что Сын раждается от Отца, а Дух св. исходит от Отца, и что один корень Божества – Отец, тем самым свидетельствуют, что Сын и св. Дух имеют бытие от одного только Отца. Так, например, Григорий Богослов говорит, у нас один Бог, потому что одно Божество и к одному Отцу имеют отношение происходящие из Него (Сын и св. Дух), хотя в Три (Лица) веруется. «И так, продолжает св. Григорий Палама, если Оба из Него (Отца) то ужели мы не должны подразумевать слово: единого, но принимать слово: не от единого, и думать и прибавлять, что Оба (Сын и св. Дух) происходят от Отца и от другого кого-нибудь, поскольку не стоит слово: единого и потому должны отпасть от единого Бога в высочайшей Троице? Не заболей этим, или лучше сказать, заболев, не пребудь неизличимым».

Латиняне снова возражают: «Дух св. исходит не от одного только Отца, но через Сына от Отца.» Св. Григорий Палама отвечает: «один источник Божества – Отец. Как Сын по естеству Бог, потому что рождается от одного Отца по естеству, а не по благодати, так и Дух св. по естеству Бог, поскольку от одного Отца исходит по естеству, а не по благодати. И как Сын не посредственно рожден от Отца, так и Дух св. непосредственно исходит от Отца. Противное сему мнение есть явное сопротивление благочестивому образу мыслей, и вместо одного позволяет думать о двух началах в Божестве и допускать многобожие.» Латиняне говорят, что нет никакой нелепости, если кто скажет о двух началах не противоположных, но происходящих одно от другого, – как и Григорий Богослов говорит о Сыне: «Начало от Начала.» Ибо таким образом опять будет одно начало и соблюдается догмат единоначалия. «И мы говорим, отвечает св. Палама, о Боге от Бога, но никогда о двух богах. Другое дело, если это начало означает Творческую силу, которая равно принадлежитъ всем трем Лицам единого Божества (Иов.23. и Пс.33:6). В сем случае можно сказать не только о двух, хотя и неправильно, но и более, нежели о двух началах. Но никто из богословов не признал ни двух, ни трех начал, или чтобы два начала сходились в одном». Каким образом тогда, как в Трех (Ипостасях) исповедуем одно Божество, по мнению Латинян, есть одно и два начала, одного Духа? Дух, или только от Сына, и таким образом пусть говорят, что Он от одного начала и это будет сообразно с их мнением, но не благочестиво, или говоря, что Он от одного только Отца, пусть благочестиво приписывают Духу, как и Сыну, одно начало. Ибо доколе они (Латиняне) будут говорить, что Дух от Сына или от Обоих, но не от одного только Отца, доколе не может быть одно начало Божества св. Духа. Если, по мнению Латинян, исходительность обща Отцу и Сыну, то она будет обща, и Духу и Троица будет четверицею. Ибо Дух испустит другого духа. Сын есть виновник и совиновник вместе со Отцом относительно только тварей, а не относительно исходительности св. Духа. Исходительная собственность принадлежит только одному Отцу, как учат св. Отцы. Если бы Дух имел существование от Отца через Сына и от Сына, то Каждый из Них (Отец и Сын) вместе и отдельно назывался бы Отцом и производителем Божеств. Духа. Но все это многоразлично смешивает Божественная Ипостаси. Следовательно, по всей необходимости, не благочестивы те, которые, вопреки учению св. Отцов, говорят, что Сын есть совиновник со Отцом касательно всесвятого Духа и приписывают Ему существование от Отца через Сына и от Сына. Объясняя выражения: безначальное и начало с началом, св. Палама говорит, что Дух не исходит через Сына, но сопутствует Слову. Предлог: через (διὰ), по изъяснению св. Паламы, Латиняне неправильно изменяют на предлог; из (Ἐκ), когда говорят об исхождении св. Духа от Отца через Сына. Ибо такое изменение предлогов, по учению св. Василия великого, должно относиться к тварям. Чтобы выразить вечное происхождение св. Духа с Сыном от Отца, предлог: через (διὰ) должно переменить на предлог: с (μετὰ). Этим можно выразить, что Дух св. происходит от Отца вместе с Сыном, поскольку исхождение непрестанно и безвременно сопутствует рождению.

Повторив все сказанное в слове в сорока двух положениях, св. Палама заключает так: «наше исповедание (Веры) во всех отношениях твердо, и для нас составляет венец похвалы и не постыдную надежду. А если мы не так говорим, и в нем (исповедании) недостаточествуем, то тем более, следует, недостаточествуют издревле и свышеосвященные соборы. Если они, понимая иначе, как теперь силится доказать род Латинян, не объявили нам сего, как и Господь сказал им: еже глаголю вам во тме, рцыте во свет (Мф.10:27), то как не обвинять их? Но Бог за дела весьма великие и тогда оправдал их. Ибо они никак не думали согласно с Латинянами. Они и признавали, и предали нам одно и единственное начало Божества. И так один Отец не рожденный, один Сын, образом рождения из Него происходящий, один Святой Дух совечный, тоже из Отца прежде веков и во веки исходящий и спрославляемый Отцу и Сыну ныне и присно и во веки веков. Аминь».

б. Второе слово заключает в себе доказательства, что Дух св. не исходит и от Сына. В защиту своего учения Латиняне приводят некоторые изречения Св. Писания и учителей церкви. Св. Палама, указывая на эти изречения, дает им истинный смысл на основании других мест св. Писания и св. Отцов и этим представляет Латинян безсовестными в неправильном учении о происхождении Св. Духа. Указав в ступлении ко второму слову на содержание слова первого, св. Палама приступает к разбору тех мест Св. Писания, на которых Латиняне хотят утвердить известное свое учение о св. Духе.

В Евангелии от Иоанна сказано: дунул и глагола им: приимите Дух Свят (Ин.20:22). «Не видишь ли, говорят Латиняне, как ясно говорится, что Дух св. исходит и из Сына?» Св. Григорий отвечает: через дуновение Спаситель преподал Апостолам частное действие Духа, а не Его природу или Ипостась. Ибо и природа и Ипостась Св. Духа нисколько не делимы... «Если дуновение Господне было Святым Духом, то следует, что и дыхание, которое было у Него, которым и сдлано это дуновение, было Св. Духом». «Спаситель говорил: слова, яже Аз глаголю, Дух суть и живот суть. И так по учению Итальянцев о дуновении, слова Божии суть Св. Дух, сущность Духа. По этому и слова, сказанные от Бога Пророкам, были бы Духом Святым (т. е. Его сущностью.) Если же духовно открытое сказанное Пророкам не есть сущность Духа Св. то тем менее слова Христовы телесно произнесенные. Если же они небыли Св. Духом, то не было Им и дыхание, в котором они образуются и выражаются; следовательно, не было Св. Духом ни дуновение, произведенное этим дыханием. Иисус Христос сказал Апостолам: уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам (Ин.16:7). Эти слова показывают, что прежде вознесения Господня Дух Святой не мог прийти к ученикам через дуновение Христово. Им сообщены дары благодати Божией, общие всем Лицам Пресвятой Троицы. Св. Златоуст говорит: «некоторые говорят, что И. Христос через дуновение не дал Духа, но только сделал их способными к принятию Оного. Но не грешно сказать, что они и тогда получили некоторую власть духовную и благодать, чтобы отпускать грехи. Почему Он прибавил: им же отпустите грехи – отпустятся (ст. 23) показав какой Он дает вид действия. И в самом деле неизглаголанна благодать и разнообразен дар Духа. А это бывает для того, чтобы человек узнал, что один дар и власть Отца и Сына и Св. Духа. Св. Дамаскин пишет: «мы не говорим, что Дух есть от Сына, но называем Его Духом Сыновним, и исповедуем, что Он через Сына является и преподается. Ибо Он дуну и глагола ученикам приимите Дух Свят».

Но Спаситель также сказал, возражают западные защитники нового учения: Его же аз послю вам от Отца (Ин.15:26); аще ли иду, послю Его к вам (Ин.16:7). Но дуть и насылать не одно и тоже, отвечает св. Палама. Ибо дующий, по всей необходимости, дует из себя, находящимся у него самого духом; между тем не всякий посылающий посылает то, что есть и исходит от него самого, но и то, что от другого приходит к нему. По сему и Господь, позаботившийся о том, чтобы никто не думал ложно, что св. Дух исходит и от Него, высказав обетование Духа, дал это дуновение; а когда сказал: послю, Он прибавил слово: от Отца, от которого Он исходит. Ибо один только Он (Отец) посылает Его от Самого Себя, поскольку имеет Его исходящим из Себя Самого (Отца) и всегда имеет Его исходящим, не тогда только исходящим, когда и Сам Я послю. И Он (Дух) не посылается от Меня так постоянно, как от Него исходит. Ибо, сказав: послю, Я не высказал, что Он (Дух) изшел от Него (Отца), дабы нельзя было подумать, что Он когда-нибудь не был у Отца. Имея говорить о Том, Который от Отца исходит, Я поспешил сказать не о том, что Я Его посылаю, но о том, что Его послю, дабы кто-нибудь не подумал, что Он (Дух) и у Меня всегда. И так кто дает св. Духа через послание, не испускает, но являет Его тварям.

Латиняне говорят: Дух называется Духом Самого Сына, собственным Его Духом; ибо сказано в св. Писании: посла Бог Духа Сына Своего в сердца ваша вопиюща: Авва Отче (Гал.4:6). Дух называется Духом Сына или как подаваемый через Него, или как единосущный, или как происходящий от Него. Но Дух не называется Духом Сына, как подаваемый; ибо Дух Сына предвечно существует, а подаяние произошло позже. Не называется Он так, и как единосущный; потому что в таком случае и Сын мог бы называться Сыном Духа. И так Дух не иначе может быть и называться Духом Сына, как только происходящий от Него. «Св. Григорий Палама отвечает на это: Дух называется Духом Сына потому, что Он от веков и во веки исходит от Отца и естественно в Сыне пребывает и почивает. Но Он (Дух) не называется всходящим от Сына. По выражению богословов (напр. ев. Кирилла Александрийского) Дух есть ум Христа. Как у человека ум человеческий бывает и по сущности, и по действию, и по сущности есть его, а по действию и его и от него: так и св. Дух принадлежит Христу, как Богу и по сущности, и по действию; но по сущности и Ипостаси есть Его, но не от Него, а по действию и Его и от Него». Дух св. прежде веков и во веки и личным свойством особого своего существования имеет исхождение от Отца, единого источника Божества, и никогда не отделяется от Него. Не менее существенно и безпрерывно Он соединен с Сыном, в Нем (Сыне) и почивая, и будучи Его собственным, и в Нем всегда природно продолжаясь (διατελγν). Ибо Он (Сын) есть сокровище-хранитель Духа. И так ничего нет нового, если говорится, что Он (Дух) происходит от Него и от Его природы, однако же по Отчей Ипостаси. И через Него, и от Него природно и дается, и посылается, и изливается, и приходит, будучи через Него подаваем и являем, и, если угодно, исходя к достойным. Итак, когда только услышишь об исхождении Духа через Христа на достойных, понимай явление».

После Православного изъяснения разных мест св. Писания, объясняющих временное явление св. Духа через Христа, св. Палама изъясняет изречения св. отцов, приводимые Латинянами в защиту известного учения. Так Григорий богослов говорит: «Сын имеет все принадлежащее Отцу, кроме нераждаемости». «Итак, если Он имеет все Отчее, кроме одной нераждаемости, то почему же Ему не иметь и испускаемости (τὸ ἐπορένειν)?» Но этот же Богослов, говорит св. Григорий Палама, всегда проповедует, что в Боге одна вина и одно начало – нерожденный Отец. У нас один Бог, говорит он, потому что Исходящее от Него относится к одной Вине». Он не говорит: от Них, ни того, что один имеет отношение к Двум. Он называет Духа вторым от Отца, равно как и Сына, и говорит, что Сын-Бог от Бога, и Дух-Бог от Бога. А ты, продолжает св. Григорий Палама, думая по-Латински, говоришь, что Отец через посредство Сына, или что тоже, через Божество Сына сошел для подания св. Духа, и даже утверждаешь, что Дух происходит и от Сына. Но тот же (Григорий) Богослов присовокупляет: «все принадлежащее Сыну, принадлежит и Духу, кроме Сыновства.» А если бы Сыну принадлежала и испускаемость, то следовало бы, чтобы она принадлежала и Духу! Не видишь ли в какие нелепости впадает тот, кто слыша, что Сын имеет все Отчее, не думает только о том, что принадлежит природе Божией, но воображает, что можно смешивать с природным принадлежащее Ипостасям. «Сын имеет все Отчее, кроме виновности Божества, то есть, Он не раждает Сына и не испускает Духа. Это принадлежит одному только Отцу».

Латиняне приводят еще изречения св. Златоуста: «пришел к нам Христос; дал нам посылаемого от Него Духа. Как познав Христа, ты познал Бога: так точно и приняв Духа Христова, ты познал Бога». В ответ на это св. Палама спрашивает: о каком принятии и преподавании Духа говорит Златоуст, о принятии ли самого существа и Ипостаси Духа или благодати и действия? Чтобы не томиться изысканием разрешения нашего вопроса представим этого самого Богослова истолкователем искомого нами. В слове о Духе он говорит, «дар посылается, Дух не отсылается». Изъясняя слова Иоанна Предтечи о Христе, что Он без меры принял от Отца Духа, тот же Златоуст говорит: «здесь Дух означает действие. Ибо оно делимо. Ибо все мы в известной мере (μέτρῳ) приняли действие Духа, а Он (Христос) всецело принял все действие. А если Его действие неизмеримо, то тем более Его сущность. А мы имеем не много, каплю оной благодати; ибо от исполнения Его мы ecu прияхом благодать (Ин.1:16).» Итак, продолжает св. Григорий Палама; слыша слова св. Златоустого: Христос дал нам посылаемого от Него Духа и проч., вспомни и о тех словах его, которые мы недавно привели, что Бог и бытие Божие недоступно и не дается никому».

Латиняне указывают и на Григория Нисского, который говорит: «Сын в рассуждении причины созерцается прежде Ипостаси Духа». Св. Палама отвечает: «Ипостась Сына, (которая) от Отца, рассматривается прежде Ипостаси Духа не в рассуждении Духа, но в рассуждении Ипостаси Его самого от Отца. Сын по существованию никак не есть прежде Духа». Об этом говорит тот же св. Григорий Нисский в первом опровержении против Евномия: «как Сын присоединяется к Отцу, и имея от Него бытие по существованию, не есть позже Его: так и св. Дух следует за Единородным мысленно только в рассуждении причины, когда Он (Сын) созерцается прежде Ипостаси Духа». Ни то, что Сын от Отца нисколько не мешает Сыну от века быть со Отцом; ни то, что только мысленно, относительно собственной причины, Сын созерцается прежде Духа, нисколько не мешает Духу принадлежать Сыну и вместе с Ним быть от Отца.» За тем, св. Палама рассуждает о правильном употреблении и изъяснении предлогов: через (διὰ), из (Ἐκ), и с (συν), как и в первом слове. Приведши еще несколько выражений св. Кирилла Александрийского, приводимых Латинянами в защиту своего учения, и показав, что эти слова показывают временное явление тварям св. Духа от Отца через Сына, св. Палама заключает второе слово повторением мыслей всего слова и молитвой к Богу, да просветит Он заблуждающих в догматах Веры и приведет в познание истины и к неизреченному созерцанию Трисолнечной и Единоначальной Светлости.

2. Опровержение доказательств о происхождении св. Духа и от Сына, собранных Иоанном Векком, патриархом Константинопольским, изменником Православия⁵⁶. Судя по надписи, они написаны им во время святительства, разделены на 12-ть не больших глав и заключают в себе следующие довольно тонкие мысли:

1. Векк приводит различные свидетельства отцов, из коих одни употребляют предлог: из (Ἐκ), другие – через (διὰ) а третьи утверждают, что оба эти предлоги равносильны. Палама опровергает его так: если предлоги: из и через равносильны, то они доказывают не различие Лиц Пресвятой Троицы, но единосущие и не изменяемость природы и воли Их. Напрасно Векк известными предлогами старается доказать отличие одного Лица Пресвятой Троицы от другого. Виновны не отцы, употреблявшие эти предлоги, а виновен Иоанн Векк, худо понявший и неправильно приложивший их к учению о происхождении св. Духа. Последующие Латинским заблуждениям утверждают, что Дух св. имеет свое существо из и через Сына, и таким образом выражают согласие и вместе различие и противоположность воли Отца и Сына. Духа же святого считают творением, а не произведением Божеской природы.

2. Чтоб опровергнуть православно изъясняющих места отеческих писаний, которые указывают на происхождение св. Духа из Отца через Сына, Векк собрал выражения, показывающие не посредственное происхождение Сына из Отца, для подкрепления выражений, доказывающих происхождение св. Духа через Сына. Ибо если, заключает Векк, Дух св. не происходит через Сына, то почему и о Нем, как о Сыне, не сказано, что Он непосредственно происходит от Отца?

Палама опровергает: Духа св. отцы называют непосредственно происходящим от Отца так, как и Сын. Лице Отца в одинаковом отношении к Обоим. Дух св, из Отца исходит, и из Отца проникает в Сына и сопутствует Ему.

3. Векк приводит из отцов Церкви выражения, будто бы доказывающие посредственное происхождение св. Духа от Отца. Сын образ Отца, а Дух – образ Сына; Сын действие Отца, а Дух действие Сына.

Опровержение. Приведенные Векком выражения из отцов св. Палама относит к единению Лиц пресвят. Троицы между Собой, а не к посредственному происхождению св. Духа от Отца. Ибо если Сын есть Лицо Отца, а Дух – Сына, то Отец не есть Лицо отличное от Сына, Сын – от Духа св.

4. В опровержение думающих, что Сын не есть Лице среднее между Лицом Отца и Лицом Духа, Векк приводит отеческие свидетельства, доказывающие, но его мнению, что Дух св. через Сына соединен со Отцом и что в Троице есть порядок.

Опровержение. Св. Палама и сам принимает порядок, в св. Троице, но вместе с тем доказывает, что в писаниях св. отцов и учителей Церкви не только Сын поставляется на средине между Отцом и Духом, но имя Отца ставится на средине и после наименований Сына и св. Духа, равно и Дух св. почитается лицом средним по отношению к Отцу и Сыну. Богословы признают Сына средним в порядке лиц св. Троицы отнюдь не в смысле происхождения от Него св. Духа, и не всегда поставляют Духа непосредственно после Отца потому, чтобы кто-либо не подумал, что Дух рожден от Отца.

5. В доказательство происхождения св. Духа: и от Сына, Векк ссылается на выражения св. Писания, где Он (Дух) называется Духом истины и принимающим от Сына то, что имел возвестить Апостолам.

Палама. Эти выражения не означают происхождения св. Духа от Обоих Лиц, а только Его единство с Ними или совместную самостоятельность.

6. Векк показывает, что выражения: происходит (ргоdit), проистекает (рrоfluit) и исходит (рrосеdit) однозначущи, и что св. отцы для означения происхождения св. Духа от Отца безразлично употребляли выражения происходит (prodit), исходит (emitlitur), проистекает (profluit).

Палама. Происходит (prodit) говорится и о Сыне, но никогда не говорятся о Нем исходит или проистекает; последнее выражение употребляется для означения временного ниспослания св. Духа и только иногда – происхождения. Хотя св. отцы иногда и показывают, в чем все эти выражения сходны между собой, однако это нисколько не мешает различать коренное их значение.

7. Так как православно мыслящие, читая в писаниях, св. отцов, что св. Дух истекает, происходит от Сына, думают, что под этими выражениями должно понимать временное низпослание св. Духа, что Он не всем существом Своим, но только дарями Своими уделяется достойным Его, – то Векк вопреки такому мнению доказывает, что Божество не может быть делимо на высшие и низшие степени, и что, следовательно, Дух св. всецело, хотя и временно, сообщается верным.

Палама – удивляется, что Векк доказывает то, в чем едва ли кто сомневался. Он соглашается, что благодать нельзя отделить от Божественной сущности. Но из того, что действия нельзя отделять от Божественной сущности еще не следует заключать, будто сущность ничем не отличается от действия. Хотя действие вытекает из сущности, однако ж не есть самая сущность. Божестенная сущность не происходит от действия, но служит началом действий. Этим, говорит св. Палама, мы нисколько не утверждаем того, что Дух св. происходит от Лица Сына, в противном случае должно было бы допустить что действие Божественное не отлично от Божеств, сущности, и что Лица Пресв. Троицы по природе отличны одно от другого.

8. Векк говорит, что Дух называется у св. отцов Церкви качеством, благоуханием, дыханием существа Отца и Сына, а Отец и Сын – источником св. Духа.

Палама. Собранные Векком отеческие выражения образно указывают на единосущие св. Духа с Отцом и Сыном. Образы не могут иметь совершенного во всех отношениях сходства. Если иногда св. Дух называется живой водой, то называется так в отношении благодати и действия, тогда и Отец и Сын называются также источником ее. Ибо благодать обща всем лицам Пресв. Троицы.

9. Так как все, что имеет Отец, кроме отчества и рождения, естественным образом перешло на Сына: то Дух св. исходит из нераждающего существа Сына, точно так же, как исходит от Отца.

Палама. Напрасно Векк думает, будто, по мнению отцов, перешло на Сына и то, что свойственно только Отцу, а не то только, что свойственно Божественной природе вообще. По его мнению, Дух, как Бог, имеет все личные качества Отца и Сына. Если согласиться с таким мнением, то должно допустить, что Дух – и рождает и рожден – есть Отец и Сын. Очевидно, нелепее этого нельзя сказать ничего.

10. На том основании, что св. отцы называли св. Духа собственным (proprius) Сына, Векк заключает: если Сын называется собственным Отца и этим выражением означается Его происхождение от Отца, то и Дух св., называясь собственным Отца и Сына, происходит от Отца и Сына. Ради единосущия Сына со Отцом Дух св. называется происходящим из сущности Сына.

Палама. Сын называется собственным Отца, потому что от Него рожден, св. Дух – потому что происходит от Него. Но Дух св. называется собственным Сына, потому только что соединен с Ним природой; ибо не может быть, чтобы тождественное по существу не было взаимно соединено. Второе Лицо Пресв. Троицы не называется Сыном Духа св., чтобы Дух святой не показался Отцем, и Сын называется Сыном только Отца. Векк сам себя опровергает, утверждая, что ради единосущия Сына со Отцом Дух происходит из сущности Сына. Сущность и Ипостась не одно и то же. Если бы ради единосущия Дух св. происходил из Ипостаси Сына, то ради того же единосущия и Сын происходил бы от Ипостаси Духа свят. Но Дух святой происходит не из Ипостаси Сына, а из Ипостаси Отца.

11. Векк доказывает, что происхождение Св. Духа из существа Сына значит то же, что происхождение от Его Ипостаси, потому что и о происхождении Сына от Отца точно так же выражаются св. отцы. Так как одно рождение Сына от Отца, то нельзя различать выражений: происходит из существа и из Ипостаси, и было бы богопротивно утверждать, что иное рождение из существа, а иное из Ипостаси. Векк приводит еще выражения отцов, в которых Отец и Сын и Св. Дух называются существами совершенными.

Палама. Справедливо, что происхождение из существа значит и происхождение из Ипостаси: но несколько Ипостасей могут происходить только из одного существа, если все они одной природы. Что второе и третье Лица Пресвятой Троицы, по существу своему, должны происходить от одного, и именно первого Лица, это видим и на людях. Все мы происходим из существа Адама, но не от его лица: одно существо людей, но много лиц. И в начале, когда было одно существо и лицо Адама, Ева создана и из существа, и из лица его. И Каин от одного его произошел. Но когда уже были два мужеские лица, то Энох произошел из существа Адама, а из лица Каина. На том основании, что богословы называют Духа происходящим из существа Сына, утверждать, что Он происходит и из Его Лица, значит отвергать или Отца пли Сына, или утверждать, что Дух имеет Свою сущность от одного Сына. Напрасно Векк в названии Лиц Пресв. Троицы совершенными желает видеть не единство существа и не изменяемость их, но какое-то разнообразие и различие.

12. Векк доказывает происхождение Св. Духа от Сына выражениями: Дух происходит, сияет, обнаруживается от Сына. Так как тоже говорят и о Сыне в отношении к Отцу, то под известными выражениями должно разуметь не дары или благодать Св. Духа, но происхождение Его.

Палама. Правда, о заимствующем от чего-либо свою сущность образом рождения или исхождения так же говорится: происходит, исходит, сияет и тому подобное. Но то, что происходит, исходит, сияет из другого, еще не показывает, что оно имеет вместе и свою сущность через рождение или происхождение и не есть само по себе самостоятельно.

13. Сочинение о том, что Латиняне, говоря о происхождении Св. Духа и от Сына, не могут избежать обвинения в том, что приписывают одному Духу дла начала. Оно написано к Акиндину, бывшему еще в числе благочестивых и друзей св. Паламы⁵⁷.

14. Спор между Еммануилом Хрисолором и св. Григорием Паламой о происхождении Святого Духа⁵⁸.

15. Пророчество св. Паламы о раздроблении Римской церкви на многие части. Исполнению этого пророчества по смерти его удивляется Митрофан Критопул в своем Исповедании Веры⁵⁹. Но это сочинение, к сожалению, не издано в свет и не известно где находится. В Каталогах западных библиотек об нем не упоминается.

В.

От св. Григория Паламы, как препиравшегося преимущественно с Варлаамом, естественно ожидать и сочинений против этого врага Православия. Но известно, что они спорили между собой большей частью устно. Впрочем есть несколько сочинений св. Григория Паламы и против Варлаама, но почти все они известны нам только по заглавиям⁶⁰, и суть следующая:

1. Каталог нелепостей, вытекающих из предложенных Паламе Варлаамом вопросов о сущности и действиях Божиих;

2. Каталог нелепых заключений этого философа;

3. Опровержение нелепостей, находящихся в сочинениях Варлаама;

4. Сочинение против двух начал в Божестве, не искусно высказанных Варлаамом;

5. Трактат против Варлаама, который в одном из своих сочинений утверждал, что нельзя философически доказывать ни одного из богословских предметов. Палама, вопреки сему мнению Варлаама, в своем трактате против него говорит, что некоторые из богословских предметов можно доказывать и философски; рассуждает о том, каковы могут быть доказательства этого рода; и, наконец, отвергает способ доказывания истин чисто-Аристотельский, как неуместный в Богословии и вне богословских, истинных доказательств, бесполезный.

О духе и свойствах обличительных трудов св. Григория Паламы против современных ему еретиков можем судить по крайней мере приблизительно по перечню сочинений, написанных им против единомышленников и защитников Варлаама⁶¹. Эти сочинения суть:

1. Семь книг против Акиндина. Этот ученик Варлаама привел в некоторую систему заблуждения своего учителя и не мало написал вопреки учению Восточной Церкви. Не разумея истинного смысла учения св. Паламы и Восточной Церкви о мысленном различии сущности и действий Божиих, Акиндин в своих сочинениях привязывается к одним словам и выражениям, отдельно взятым из сочинений Паламы. Учение св. Паламы о различии сущности Бога от Его действий послужило ему предлогом к уличению св. отца будто бы в двубожии, многобожии и разных ересях. Между тем, смешивая богословские понятия одни с другими и упорствуя в борьбе с Православием, Акиндин сам впал в великие заблуждения. Против этих то выходок и заблуждений его и направлено рассматриваемое нами сочинение святого Григория.

Заблуждения Акиндина и опровержения их Паламой в семи книгах (частях) относятся к следующим шести вопросам касательно сущности и действий Божиих: 1. Есть ли различие между сущностью и действиями Божиими? 2. Если есть различие, между ними, то действия Божии созданы, или не созданы? 3. Не созданные действия Божии не производят ли сложности в Боге? 4. Слова «Бог, Божество» употребляются ли только для означения сущности Божией, или и Божественных действий? 5. Существо Божие выше ли действий Божиих. 6. Поскольку мы имеем общение с Богом, то в существе ли Его участвуем, или в Его действиях?

Книга 1. Акиндин учил, что Бог весь есть сущность. Свойства и действия Его – также сущность. В действительности в Нем нет действий. Только Сын и св. Дух суть действия Отца. А если нет действий, то нет и различия между сущностью и действиями Божиими. Св. Палама в 1-й книге рассуждает об общих несозданных действиях св. Троицы, доказывает их существование в Боге. Ибо все существа миров имеют свои действия, тем более Творец существ Бог. Но эти действия Божии не суть Ипостаси, Лица Сына и св. Духа. Действия общи всем трем Лицам. И действия Божии не совершенно тоже, что сущность Божия. Сущность Бога есть источник Его Божественных действий. Сущность одна, а действий много. Сущность не постижима никакой мыслью ума, не приступна и не делима, а действие может быть постигаемо, видимо и разнообразиться. Ложно рассуждая о сущности и действиях Божиих Акиндин и его последователи впадают более, чем в 50 ересей, одна из другой вытекающие. На их мнениях могут утверждаться все ереси. Дважды будучи посрамлены совершенно на двух соборах, они снова восстали против Православия и чтоб защитить себя, или лучше, больше обличить себя, они, Акиндин и его друзья, решились повредить определения двух соборов против них, и изъясняли их в свою пользу. За то они и подверглись страшному отлучению, высказанному в этих определениях. Заключение первой книги составляет увещание Варлаамитам обратиться ко Православию, а православным отвращаться от упорствующих в ереси.

Кинга 2. Акиндин и его последователи возражали Православлым, что, допустивши различие сущности Божией от Божественных действий, нужно признать, что действия Божии созданы. Ибо все действия Божии бывают вне Бога и его сущности, бывают во времени. Благодать Божия также случайна, временна, сотворенна, как и Фаворский свет. Получающие благодать не могут видеть и познавать Бога. Разум, науки, познание природы видимой составляют истинный путь к познанию сущности Божией. Св. Палама против этого доказывает, что как Бог не имеет ни начала, ни конца, так и совершенства и действия Его безначальны и безконечны. Бог никогда не был без действий, без жизни. Он всегда был благим, праведным, премудрым всемогущим, бесконечным. Св. отцы Церкви благодать Божию называют обоготворением, боготворным даром св. Духа, не созданной силою Божией, вечным, существенным и естественным движением сущности Божией, светом, в котором созерцается Бог. Потому получающие благодать Божию делаются новой тварью и бывают способны видеть свет Божий и телесными глазами, настроенными той же благодатию Божией, как Апостолы на Фаворе, св. Василий великий учит: «Аще некиих святых осия (сияние непзреченной Божией доброты) нестерпимое жало любви в них остави, иже сетующе о здешнем животе глаголаху,» уви мне, яко прешельствие мое подолжися... иже зане не насыщахуся видения Божественныя доброты, моляхуся во вся веки продолжитися видению светлости Господни.» (Добротолюб. част. 2, стр. 87). А св. Дионисий Арепагит говорит: «Божественный мрак есть неприступный свет, в нем же жити Бог глаголется. В сей приходит всяк Бога разумети и уведети сподобляяйся.» (тамже) О чем бы Акиндин ни рассуждал, он непременно впадает в ересь то Ария, то Савеллия, хотя другим путем, нежели эти еретики, и кроме того дошел до безбожия: сделался единомышленником Евномию даже Епикуру.

Книга 3. «Множество действий Божиих исчислить невозможно», возражатъ противники. «Если все они несозданы и различаются между собой, то следует, что Бог сложен, и что Палама проповедует многобожие». Но мы, говорит против этого св. отец, не признаем ни сложности в Боге, ни многобожия. Бог есть высочайшая простота и единство. Он весь сущность, весь и действие, и кроме Его нет другого Бога, как учит св. Церковь. Однако это не препятствует различать в Нем сущность от действий и действия между собой. Ибо мы различаем их мыслено (Ἐν Ἐπίνοια), в наших умопредставлениях, на основании, впрочем, различных проявлений самого Бога тварям. Это различение не переменяет, а возвышает наше понятие о Боге. Мы не отделяем свойств Божиих ни от сущности Божией, ни одно от другого, а, во преки противникам, приписываем Богу эти свойства, определяем то, что в Боге вечно было и будет, а именно: жизнь, славу, красоту, величие, блаженство, царство и все Божественные свойства и совершенства. И после возможных различений сущности и свойств Божиих в наших умопредставлениях, Божество просто и не сложно. Действия Божии не самостоятельны, несут Ипостаси, не отделяются от сущности Божией, как ее признаки, и сами называются и единично действием Божиим, Божеством и прочими Богоприличными именами. Когда говорим о действии Божием, необходимо мыслим и о сущности и на оборот. Бог есть действующий и обладаетъ бесконечными совершенствами. Из слов святых можем узнать, что даже природные свойства человека, его познания и сведения в науках, никогда не делают Его сложным. Никто не может назвать человека сложным за то, что он имеет природу и природное действие, или природу и искусство, ученое ли, или земледельческое, или другое какое-нибудь. Если так бывает в человеке, то что должно сказать о Боге, Который по преимуществу и сверх естественным образом все имеет? Но сложность бывает и называется такой тогда, когда две вещи, порознь имеющие свое существование, сами собой могущие существовать и быть понимаемыми, входят в состав и взаимное единение, в одну Ипостась и одно существо, как например в человеке тело и душа, или в доме камни, дерево и железо⁶².

Книга 4. В сей книге св. Палама говорит, что Акиндин только на ничтожных софизмах опирается в своем заблуждении, будто свет Преображения Господня создан, и хитрословием вводит других в это заблуждение. Он так опутался сетями своей логики, что, кроме многих других заблуждений, проповедует двубожие, и, странно, сам касается и исследует то, что, по его словам, непостижимо и неподлежит никаким исследованиям. «Фаворский свет, по его словам, не был непостижим, потому что был виден. Это не истинный свет Божества, это свет не священнейший, не божественный, не вечный, потому что явился и исчез. Он не выше Ангелов, а ниже даже нашего мышления, потому что есть вещь неодушевленная.» Но мы напротив утверждаем, что этот свет есть отблеск Божественной природы Иисуса Христа, но не есть ее сущность. Последняя не может открываться и тем, которым неизреченно явился Божественный свет. Хотя он был видим телесными глазами Апостолов, однако ж преобразованными силой св. Духа и поэтому, как несоздан Фаворский свет, так несоздана и та способность, которой он был видим. А потому причисляют Божество к тварям не те, которые Божественный свет называют не чувственным, не созданным, но отвергающие это. Св. Отцы называют Фаворский свет не сотворенным действием и Светом Божиим, Божеством, Царством небесным и тому подобное. Но Акиндин, относя эти свидетельства к сущности Божией, извращает их смысл и доказывает, что Бог постижим и видим и по существу своему, хотя познается из своих действий. Не признавая Божественности Фаворского света, этим самым он, как будто, не признает явления во плоти Бога Слова и Его Божественной Благодати, и неправильным изъяснением учения св. отцов приводит их в противоречие с Господом и между собой, даже каждого св. отца заставляет противоречить во всем самому себе. Заключение четвертой книги составляют два гимна Фаворскому свету.

Книга 5. Акиндин и последователи его обвиняли св. Паламу за то, что действия Божии он назвал Божеством. По их мнению, слова: «Бог и Божество» принадлежат одной сущности Божией. Св. Палама доказывает, что, хотя сущность Божия и называется Божеством, Богом, но эти названия более приличны действиям Божиим. Ибо сущность неименуема. Св. Григорий Нисский пишет: «Духоборцы утверждают, что имя: Божество (ϑεότης) имеет силу означать Природу Божию. А мы говорим, что или Природа Божия не имеет имени для означения ее, или для нас его нет. А что говорится (о Боге) или по чевеческому обыкновению, или из св. Писания, то это есть нечто из ее качеств. А самая Божия Природа не может быть объясняема, и пребывает выше всякого значения слов». Так учат и другие св. Отцы и Учители Церкви.⁶³ Но Акиндин, не понимая, или не желая попять того, что, только по причине различного значения слова: Бог (Θεὸς) одни св. отцы утверждали, а другие отвергали непосредственное созерцание Бога, хочет заставить их взаимно противоречить относительно этого предмета. Равным образом не понимает он значения видеть (ἴδειν) и весь (ὅλος) и различного их употребления св. отцами. От подобного, между прочим, непонимания Богословского словозначения происходит то, что сам же Акиндин признает Фаворский свет то тварью, то несозданным, говорит, что он есть сущность Божия и священие (τὸ ἱεϱὸν) святых, и что промысл Божий, Дух святой и седмь даров, Его, почившие на Иисусе Христе суть творения, поскольку они видимы были, не различает благодати от не благодати, добра от зла, блогочестивых от нечестивых, членами Христовыми признает неверных, бессловесных животных, даже демонов. Так мало понимает и знает Богословие Акиндин!

Книга 6. Как философии, мудрствующей по стихиям мира, так и по Христе одна цель – истина. Но коль скоро кто-либо перешагнет надлежащие пределы той и другой области философии, и до излишества станет доверять умозаключениям: тот неизбежно уклонится от главной цели любомудрия и впадет в заблуждения. Так случилось и с Акиндином. Св. отцы Церкви учат, что сущность Божия, как начало и источник Божественных действий, полагается в наших умопредставлениях выше действий и прежде их. Из этого, без сомнения, последует, что Божество разделяется на низшее и высшее, что действия безконечно ниже сущности Божией, что есть какой-нибудь средний свет между Богом и миром. Это было бы очень нелепо. Божественные действия суть свойства Божии, слава, красота, царствие, благодать, которые никогда не отделяются от сущности Божией. Но сколько ересей проповедует Акиндин! Говорит, будто Иисус Христос имеет три природы одну человеческую и две божеские – низшую и высшую во всех отношениях. Или, подобно Савеллию, признает Сына и св. Духа только действиями Божества, отвергает равенство между действиями, сущностью Божией и между Лицами Пресвятой Троицы, даже совершенно отвергает единство Божие и таинство св. Троицы, поскольку утверждает, что действия Божии бесконечно ниже Божией сущности. Желая изъяснить отношение действий Божиих к Божией сущности и к тварям, Он допускает, что между Богом и Ангелами и видимым творением есть какой-то средний свет, который не есть ни Бог, ни Ангелы, и это от того, что он не может правильно понять мысленного различия и существования Божественных действий сущности Божией. Он принимает то сущность за Лица св. Троицы, то Лица за действие, за Божество, то разделяет, то смешивает их. Если св. отцы иногда называют только Сына и св. Духа силой и действием Отца: то это выражение должно принимать в обширном смысле, – что каждая Ипостась или Лице пресв. Троицы так же совершенно, как и Отец, и имеет действие, силу и могущество, – и должно признавать вслед за св. отцами не созданном общей силы и действий Отца и Сына и св. Духа и отличие силы и действий в наших умопредставлениях от общей Божественной сущности. Между тем Акиндин, не справедливо понимая известное выражение о Сыне и св. Духе, равно и те места отеческих творений, где Бог признается и вместе, по-видимому, не признается действием, – отвергает не созданном силы и действия Божественного и то, что они принадлежат всем трем Лицам пресв. Троицы. Этим он, очевидно, обнаруживает свое крайнее неуважение и к учению пятого и шестого Вселенских Соборов; в их определениях сказано, что «естество без сообразного с ним действия не может ни существовать, ни быть понимаемо. Каждое существо тем, что действует, выражает свое естество. Не сотворенное действие есть признак не сотворенной сущности»⁶⁴.

Книга 7. В этой книге св. Палама обширно доказывает, что святые и Ангелы участвуют в несозданных действиях Божиих, наслаждаются и живут ими. Это для них есть царствие, свет и блаженство вечное. Но святые не могут непосредственно участвовать в Божественной сущноности. Ибо сущность Божия не приступна. Создания, по своей ограниченности и временности, уничтожились бы прежде непосредственного принятия в себя существа Божия. Не бо узрит человек Лице Мое и жив будет, говорит Бог Моисею⁶⁵. Если бы твари происходили из существа Божия и непосредственно Ему приобщались, с Ним смешивались, в таком случае Бог не был бы непостижимым и неприступным, не был бы Богом; тогда произошло бы множество равных и неравных богов. Если грех и теперь лишает людей благодати Божией, то что происходило бы тогда, когда бы люди на земле приобщались непосредственно существа Божественного! Но так думать нелепо. Тварь всегда останется тварью, при всех своих духовных совершенствах. Она может быть обожена, нетленна, безсмертна, может даже, по высочайшей любви Божией, иметь общение и с Божественным существом, но не непосредственно, неслиянно, непреложно, не сама собой, как учит Акиндин и его последователи, а через благодать и по благодати Божией. Об этой-то благодати несотворенной и наследуемой тварями мы проповедуем и подвизаемся защищать ее от лжеучения Акиидина. Эта благодать есть тот Божественный свет, который просиял на Фаворе, которым озаряются все небесные силы. Они и созерцают его и закрывают от него лица свои. Им наслаждаются и все прешедшие от мира сего в вере и надежде жизни вечной. И на земле живущие угодники Божии делаются причастниками сей благодати, сподобляются разных дарований духовных. Это верх и конец наших высочайших желаний. Мы все молимся, да сподобимся достигнуть вечных озарений Божиих, и здесь на земле, как начатка блаженства, и там на небе, как его совершенства⁶⁶.

Но сколь нам приятно слышать, говорит об Акиндине св. Палама, когда нас несправедливо упрекают в нечестии, столько достойны сожаления те, которые так поступают с нами. Что может сказать против нас Акиндин, кроме несправедливых упреков и брани? Будучи сам по себе бессилен в борьбе с нами, он, по примеру Ариан и Севериан, прибегнул к покровительству богатой женщины и, с помощью полученных от нее денег, возмутил мир Церкви Христовой. Этот, конечно, жалкий человек, по крайней мере в своих выводах, обнаруживает мысль, что все Пророки, Апостолы, св. отцы Церкви, Исповедники, Мученики только ошибались и бредили. Мало того, он поносит само таинство Божественного воплощения; ибо утверждает, что плоть Иисуса Христа была только символом света, подобно тому, как голубь, виденный Иоанном Крестителем был символом св. Духа. В гордом опьянении от своей мнимой мудрости Акиндин говорит, что одно знание есть свет необманчивый, что, кто имеет ум очищенный добродетелью, тот не нуждается просвещением свыше, и называет невеждами тех, которые утверждают что-либо противное его мнениям. Он, значит, хочет лишить Христианина всякой благодатной помощи в познании, всякого посещения благодатного, которого удостаиваются избранные Божии. Мы умеем различать, и имеем по чем узнавать озарение ума и сердца светом благодати Христовой. Непрестанное упражнение в богомыслии, жизнь созерцательная, молитва умная, сердечная, чистая, – вот одно из средств с одной стороны удостоиться духовного просвещения и озарения свыше, а с другой – узнать внушения того, кто преобразуется в Ангела света.

2. Опровержение (ἀντίϑεσις) всего того, что Акиндин написал, будто против Паламы, а в самом деле против Православия и всех вообще Православных⁶⁷. Акиндин, говорит между прочим Палама в начале этого сочинения, будто против нас вооружается, а в самом деле против Бога и святых. Не зная чем помочь себе в борьбе с нами он нападает на надписи наших сочинений, и, на основании их, причисляет нас к двубожникам и Арианам. Он не обратил, по-видимому, внимания на то, что есть лучшего в наших сочинениях, а привязался к одним выражениям, отдельно взятым из них. Но дело не в одних выражениях, а и в мыслях. Если выражения, касательно различия сущности и действий Божиих, на которые он нападает, правильно понять, то все велеречие Акиндина изчезает. На основании многих его выражений, мы в праве упрекать его в желании уничтожить в Боге ТриИпостасность. Приводимые Акиндином места из писаний св. отцов говорят не против нас, а за нас.

3. Два слова, в коих св. Палама опровергая сочинения, написанные против него Антиохийским Патриархом, Игнатием, говорит, что содержание этих сочинений – совершенная ложь и во всем противоречит определениям Соборов, бывших на Варлаама и Акиндина⁶⁸.

4. Шесть книг предыдущих и последующих (πϱότεϱο ικαῖὔ στεϱοῖ). В первых 3 книгах положительно говорится: а) о священном покое подвижников и о том, в какой степени бывает полезно упражнение в науках; б) о том, что ум, находящийся в покое и мире, может содержать мысль неразвлекаемою, и, в) о свете и Божественном просвещении, о блаженстве и совершенстве в Иисусе Христе. В трех последних книгах опровергаются возражения против мыслей, содержащихся в книгах предыдущих⁶⁹.

5. Краткая. повесть разговора, бывшего в присутствии Императора (Иоан. Кантакузена) между Григорием Паламой и Никифором Григорасом. Она написана одним из сенаторов, там присутствовавших⁷⁰.

6. Две книги о лжи в сочинениях Григораса и о его нечестии⁷¹.

7. Две обличительные книги против Григораса касательно света Преображения Господня – одна краткая к Вселенскому Патриарху, а другая обширнее. В сей последней доказывается, что Фаворский свет не сотворен, но есть сущность Божия, которой не может никто видеть, а есть истиннейшая и вожделеннейшая доброта, которая, по учению св. отцов, окружает природу Божию, которую доброту и святые в сей жизни предощущают, как залог вечного блаженства, а в будущей вполне будут созерцать ее и наслаждатся ей⁷².

8. Слово против Иоанна Калеки, Константинопольского Патриарха⁷³.

9. Рассуждение против нечестивых и безбожных Хионцев⁷⁴.

10. Шестнадцать посланий к разным лицам. Судя по выражениям и отрывкам, которые приводят из этих писем обвинители святого Паламы, можно утверждать, что все они имеют тон обличительный и направлены против ересей Варлаама и Акиндина⁷⁵. Эти послания перечисляют: Монтфавком, Фабриций и другие⁷⁶. Они суть следующие:

а) К Акиндину, – посланное в Фессалоники прежде Соборного определения на Варлаама и Акиндина. Оно относится к 1338 году, писано в опровержение клевет, разпространяемых Варлаамом против жизни монахов. По свидетельству Кантакузена, это послание заключает в себе следующие мысли: св. Григорий Палама вместе с другими монахами (пишет) просит Варлаама, «чтобы он не злословил монахов, основываясь на словах простого старца, который, по его просьбе, указал ему одни внешние правила подвижнической жизни, и, чтобы клеветами не отвращал людей от совершеннейшего образа жизни. А если хочет узнать истинное учение о святой жизни и о духовных видениях угодников Божиих, должен сам вести подвижническую жизнь и просить вразумления от Господа, или обратиться к мужу, которого Бог удостоил Своей благодати. Многие из святых телесными очами видели осиявший их небесный свет. Так многие из древних Христиан, во время своих страданий за Христа, были объяты небесным светом. Апостолы видели на Фаворе небесный свет, и, не выдержав сияния лица Спасителева, пали лиц на землю. Если они, будучи людьми и притом еще не совершенными, могли видеть Божественный и не сотворенный свет: то непогрешим, если скажем, что святые, просвещенные от Бога, и ныне видят Божественный свет. А потому монахи просят Варлаама не говорить и не писать о таких предметах, о которых он мало знает, и, написанное против них уничтожить, чтобы не причинить вреда другим»⁷⁷.

б) К императрице Анне Палеологовой – Это послание святой Палама написал около 1345 года из заключения, которому подверг его Патриарх Калека за Православие. Восхвалив в начале послания Императора Андроника младшего за ревностную защиту Православного учения, св. Палама выражает желание, чтобы и она, подобно своему супругу, восстановила мир в Церкви, защитила православное учение, против коего восстают новые еретики. «Святые отцы, пишет св. Палама, называют Божеством и существо Божие и тот свет, которым Господь наш Иисус Христос, неизреченно возсияв на горе Фаворе, освятил возшедших с Ним учеников. Итак, поскольку мы думаем, что не сотворены ни сияние, явившееся достойным, ни сущность Божия, которая вне всякого явления, то Акиндин и Варлаам осуждают нас в почитании двух не созданных Божеств высшего и низшего. Тот и другой утверждают, что несозданное Божество есть только сущность Божия, а оное Божественное явление создано.... Мы с Великим Афанасием чтим единого Бога во едином Божестве, не по одному только несотворенному существу, но и по созерцаемому и исследываемому в существе: силе, воле, благодати, свету, жизни и прочему, потому что Трех Лиц одно и тоже существо, и сияние и, одним словом, великая сила и деятельность.» Далее св. Палама кратко указывает на еретическое учение Варлаама и Акинднна и заключает послание жалобой, что Акинднна и его последователей ободряют, а его, страждущего за Православие, осуждают⁷⁸.

в. К Арсению, студийскому монаху;

г. К монахам Леонской горы;

д. К монаху Виссариону;

е. К философу Дамиану;

ж. К Даниилу, Энскому Митрополиту;

з. К монаху Дионисию;

и. К Иоанну Габре;

й. К Иеромонаху Макарию;

к. К Номофилаксу;

л. К Иеромонаху Павлу Азану;

м. К Иеромонаху Филофею;

н. К неизвестному лицу – о правильном разумении слов Василия Великого, которыми Григорас пользовался против Православных;

о. К Николаю Италу;

п. К Фессалоникийцам о своих трудах.

Нравоучительные сочинения Пастыря Солунского, по внешней своей Форме, особенному общему или частному назначению своему, могут быть разделены: А) на слова и беседы и В) творения, назначенные для благочестивого чтения или всем, или в частности инокам.

А.

Дни поста и молитвы, праздники и простые дни, устройство видимой природы и житейские занятия людей служили св. Григорию источником для изъяснения Солунской пастве учения Веры и Христианской нравственности. Проповеди св. Григория Паламы важны для нас по своему догматическому и нравственному содержанию; замечательны по умеренно-мистическому направлению и духу; особенно же драгоценны потому, что в них, между прочим, можно найти ясное учение св. Григория Паламы о некоторых предметах православного учения из числа тех, которые он защищал против Варлаамитян. Даже и внешнее построение слов и бесед Святителя Солунского замечательно тем, что удовлетворяет требованиям и современного нам Церковного Красноречия. К изданным в свет словам и беседам св. Паламы принадлежат следующие⁷⁹.

1. Беседа на повествование Евангелиста Луки о воскрешении Господом сына Наинской вдовы. – В этой беседе говорится о том, чтобы мы были друг к другу снисходительны и милосерды. Воскрешению сынов Сарептской и Соманской жен способствовали: вера и преданность Богу матерей, удаление из дома присутсвовавших, известный образ действования и молитвы Пророков Илии и Елисея. Иисус Христос, сжалившись над вдовой, одним повелением воскресил сына из мертвых и живого его отдал матери. Господь без приглашения приходит в город Наин совершить великое чудо, потому только, что Он, Владыка жизни и смерти, благ и милосерд. По своему человеколюбию Он одним словом пред народом воскресил умершего, дабы всех привлечь к спасительной вере в Него. Ибо и мать умершего не имела веры в Господа. Утешив печальную мать словами, Господь подошел к одру умершего и прикоснулся к нему, дабы показать, что и тело Его, соединенное с Божеством имеет животворную силу, и мертвый не только сел, но и начал говорить. Воскрешение умерших Пророками в Ветхом Завете было предзнаменованием Богочеловеческой, животворной силы Христа. Ибо Он, воскресив многих, во время Своей земной жизни, после крестной смерти за насъ, воскресил Самого Себя и сделался начальником жизни вечной, которую Он дарует всем умершим, верующим в Него. Так Господь, сжалившись над вдовой, оплакивавшей сына, не только утешил ее словами, но и на самом деле помог ей. – Станем и мы по возможности делать тоже: покажем наше сострадание к страждущим не только словом, но и делом: Этого от нас требует: важность наград, врожденное чувство сострадательности, благодарность Богу за Его милосердие и подражание Иисусу Христу, положившему Свою жизнь за други Своя.

2. Беседа к постящимся – Диавол силен, искусен и весьма изворотлив и коварен. Он имеет средства воспрепятствовать нашему доброму намерению и делу, и если не воспрепятсвует нам в начале его, то прерывает оное по средине или делает тщетным его окончание. Обыкновенные, диавольские внушения: трудность и не возможность добродетели, сомнение в наградах, обещанных Богом праведникам. Против сих козней оружия: душевное мужество, усердие, вера и духовные подвиги. Мы должны подвизаться и трудиться: 1. по Божественному осуждению за прародительскую вину, 2. ради вечного покоя от трудов и 3. потому что Бог помогает усердно подвизающимся в добродетели. Диавол, когда дело нами окончено, внушает нам мысль ожидать себе похвалы от людей, а не от Бога, внушает пагубнейшее зло – гордость, будто мы своими силами сделали добро. Оружия против сего: а) размышление о величии наград, назначенных Богом для благочестиво живущих, и суетности человеческих похвал и б) о том, что без помощи Божией мы не можем делать ничего доброго. Леность в подвигах добродетели и примесь к ней зла погубляет и уничтожает добродетель. Посему во время поста мы должны соблюсти себя от всякого зла. Пост Фарисея отвергнут за высокомерие и осуждение ближнего, а Моисей, Илия и Господь показали пользу поста для исполняющих его богоугодно. Человеку, поселенному в раю Бог назначил пост для его блага; но он не исполнил заповеди о посте, и сделался рабом ада и смерти, попал на путь греха и страданий. Напротив того, Мойсей через пост удостоился получить закон Божественный Илия за сорокодневный пост удостоился видеть Бога и взят на небо, – что прообразовало Христово вознесение на небо. Христос постом победил диавола и нас освободил от его власти. Пост, наконец, есть виновник всякой добродетели и ограничение зла: напротив, невоздержание, если его не прекратить временный пост, производит многочисленный рой грехов. Падение Адама и Евы, потоп, истребление Содома, погибель сыновей первосвященника Илия, слитие Израильтянами в пустыни золотого тельца и их Богоотступление произошли в следствие невоздержания и роскоши.

3. Беседа на Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. – Крест Христов, древле таинственно предвозвещенный и преобразованный, есть орудие нашего примирения с Богом. Древо познания добра и зла породило грех, подвергло наших прародителей и нас смерти телесной и духовной, и удалило от Бога. Находясь под влиянием греха, мы не в силах мысленно возобновиться и примириться с Богом, пока еще не уничтожен грех и жизнь по плоти. Крест Христов и есть уничтожение греха. Если так, то каким же образом Ветхозаветные праведники назывались друзьями Бжиими до появления Креста? – И его тайна действовала в них. Нечего говорить о праведниках до Ноя, начну с Авраама. Повеление данное ему Богом: изыди от земли твоея и от рода твоего, и от дому отца твоего и иди в землю, юже ти покажу (Быт.12:1), заключает в себе тайну Креста. Ибо земля, которую Бог имел показать Аврааму, означала другую духовную землю. Сказанное Богом Моисею: иззуй сапоги от ног твоих; место бо, на нем же. ты стоити земля свята есть, показывало ему имеющее быть на земле освящение Крестом, после явления Господа нашего Иисуса Христа. Смотря на несгараемую во огне купину, Моисей провидел будущее явление Христа. Тайна Креста, по учению Апостола Павла и св. отцов, двоякае: первая состоит в уклонении от мира и в обуздании плотских склонностей противных благочестию и святой жизни, мир и грех потолику распинаются нами, поколику мы удаляемся от них. Вторая тайна Креста состоит в том, что мы распинаемся миру и страстям, деятельно ищем царствия Божия, находящегося внутри нас, и стараемся созерцать в себе Бога. Сей тайны удостоился не только Моисей, но и Авраам. А Исаак послушанием прообразовал Распятого на Кресте. Бо всей жизни Иакова действовало таинство Креста. Древо и вода, которыми он увеличивал свое стадо прообразовали крестное древо и воду Божеств. Крещения. Крестообразное сложение им рук, при благословении своих внуков, его повиновение родителям во всю свою жизнь, перенесение различных искушений – все это также прообразовало таинство Креста. Он видел Бога. В Бытописании говорится, что Иаков видел лицо Божие; это значит, что он видел силу и благодать Божию, ибо лице Божие, или природа Божества превосходит всякое явление и зрение. Господь, претерпевший Крест, в лице своих учеников призывает всех верующих в Него: отвергнуться себя, взять крест свой и последовать за Ним. Последовать Христу – значит жить добродетельно и благочестиво; по учению Евангелия отвергнуться себя значит быть готовым претерпеть поносную смерть за Христа и Его учение. Мы должны отречься всего и заботиться только о спасении души своей, которая драгоценнее всех благ и приобретения мира сего. Роскошь, плотские страсти, стремление к богатству, гордость и другие пороки мы должны удалить от себя, и во всем последовать Иисусу Христу, Который, пострадав за нас, дал нам образ, да последуем стопам Его. В заключении беседы св. Григорий Палама побуждает своих слушателей не чуждаться своего креста, полюбить и почитать Крест Господен – орудие нашего примирения с Богом и спасения.

4. Беседа в день св. великомученика и чудотворца Димитрия Мироточивого. – В ней св. Григорий исчисляет все добродетели, которыми Великомученик отличался во всю жизнь свою. Как между Апостолами есть порвоверховные, между священноучителями и вообще святыми – великие: так между мучениками есть великомученики, из коих особенно, по всему заслуживает наше внимание св. Димитрий, покровитель нашего града (Солуня) и наш соотечественник. Он один совмещает в себе все добрые качества всех, и по справедливости один достоин получит приличные всем похвалы. Из детства, во всю жизнь св. Димитрий был недоступным и неодолимым столпом всего прекрасного.... Он был Апостолом и учителем, мудрым девственником, святым и, так сказать, всепрекрасным и всенепорочным... Он был выше Иова Праведного, которому, в его время не было подобного на земле. Описывая мудрость и подвиги св. Димитрия в распространении Слова Божия, его страдания и мученическую кончину св. Григорий говорит: «Димитрий, подкрепленный благодатию Божией, прекрасно возделывал виноград Господень и обнимал словесной сетью Фессалонику, Аттику, Ахаию и даже всякую другую страну. Наконец, по зависти служителей духа злобы, после долговременных мучений, св. Димитрий пролил свою кровь за Христа, и от Него получил источник мира в теле. За то Господь прославил его на небе и на земле. Не стало безбожия между нами, исчез страх за благочестие, не стало гонителей, все ужасное прошло и настало все доброе, когда Димитрий подвергся опасности за Веру. Он отогнал и уничтожил ненастье безбожия, удручавшего тогда город дуновением мысленного северного ветра и возвратил нам мысленное прибежище благочестия.» Из того, что мучители св. Димитрия посрамлены, св. Палама выводит, что врата адовы не одолеют Церкви Христовой, и что, хотя члены ее подвергаются гонениям, однако ж это обращается к большей их славе вечной – небесной и земной. Примером св. Димитрия Мироточивого и Евангельскими словами: будьте мудри яко змия и целы яко голубие, св. Палама побуждает своих слушателей к незлобию, молитве за врагов и благотворению им.

5. Беседа на Евангелие 4-й недели (Вел. поста) – о силе поста и молитвы. – Пост и молитва могут доставить власть над злыми духами – отгонять их и бесноватых освобождать от их Наветов. Господь, после Преображения на горе, где Он молился и где предстали Ему Пророки Моисей и Илия, более всех упражнявшиеся в молитве и посте, исцелил одержимого бесом. Пост как бы разговаривает с молитвой, беседующей с Богом, вопиет ко Господу сильнее гласа Крове Авеля, и удостаивает великих наград от Бога. Применительно к словам Евангельским (Мк.9:18) св. Григорий Палама живописно изображает состояние бесноватого. Потом (18–20) показывает, как Господь пристыдил неверовавших Иудеев и обратил к Вере самого отца бесноватого (23, 24). Отец не только уверовал в исцеление своего сына, но и в то, что Господь, если захочет, может препобедить его неверие. Изгнав демона, Господь повелевает ему не возвращаться назад. Изъяснив все Евангельское Чтение, св. Паламу доказывает, что одержимые демоном не способны сами поститься и молиться, как думали некоторые, не могут свободно слушать Божественное и говорить о нем. «Но и тот, кем и не возобладал совершенно злой дух, кто только на время поддается нападениям, и тот нуждается в молитве и посте, дабы через пост обуздать тело и подавить его восстание, а через молитву ослабить и усыпить душевный, темные пожелания и помышления, и таким образом (молитвой и постом) отогнать дерзкие нападения сатаны. Недостаточно освободиться от телесного греха, но должно уничтожать и силу, кроющуюся в душе. Ибо человек смотрит на лице, а Бог – на сердце; в ком оно не чисто, тот делается достойным Божиего отвержения. И так, умоляю вас, будем внимательны и очистим наши сердца от всякие скверны; поселим в себе мир, освящение, сокрушенную молитву, без которой никто не увидит Господа.

6. Беседа в день Благовещения Пречистой Девы. – Псалмопевец, рассматривая виды творения, с удивлением воскликнул: яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил ecu (Пс.103:24). Это величайшая тайна, недоступная святым Ангелам и Пророкам, хотя сии и провидели ее через св. Духа. Она не доступна даже Архангелам. Моисей сказал, что Бог сотворил мир и человека, а Архангел Гавриил – что Дух св. и сила Вышнего произведет безсеменное рождение, но каким образом – не сказал ни тот, ни другой Рожденный наитием св. Духа есть Сын Вышнего и наш Избавитель. Мы лишились Божественного в раю востока и блаженной жизни, и подверглись многим бедствиям. Но человеколюбивый Бог, Творец наш, по своему неизреченному милосердию, сошел с Неба, принял от св. Девы нашу природу, обновил ее и нас возвел на Божественную высоту. Воплощение от Пресвят. Девы Сына Божия было безсеменное. Ибо Он зачался в утробе Пресвятой Девы и родился от Нее действием св. Духа, как сказано в приветствии посланного к Ней Архангела. За сим св. Григорий Палама доказывает приснодевство Богоматери следующим образом: 1) если бы родившийся от Девы Марии Господь родился небессеменно, то Он был бы зачат в беззаконии и рожден во грехе, и, следовательно, не был бы новым человеком и начальником жизни вечной, следовательно, не был бы в состоянии носить в себе полноту неизменного Божества, очистить скверну прародителей и быть для всех освящением. 2) Деве нужно было иметь свидетеля ее бессеменного зачатия и сподвижника в имеющемся совершиться. По устроению Божию, Исиф соделался Ее обручником (Лук.1:23–27). 3) Имя Девы, Мариам, значит госпожа. Она обладала всеми добродетелями, в высшей степени – чистотой, девством и целомудрием. Была девой, госпожой и потому, что зачала и родила Господа всяческих. 4) Безпечальное зачатие и безболезненное рождение поставило ее выше всех раждающих в болезнях. 5) Смущение Пр. Девы и страх Ее, когда Она услышала от Архангела благовестие, обнаружили Ее девство, а слова Архангела се зачнеши во чреве и родиши Сына, показывали, что рождение Сына Вышнего произойдет без нарушения девства. Наконец 6) указывая на предсказание Пророка Исаии: се дева во чреве приимет и родит Сына и проч. Св. Палама говорит, что рожденный от Пресв. Девы есть Спаситель, истинный Бог и человек, Царь во веки и Патриарх, или родоначальник всех благочестивых, что Пресв. Дева с великим смирением приняла благовестие Архангела, что Она есть купина несгораемая, и клеща виденная Пророком Исаией, невредимо приявшая в Себя Божественный огнь Спасителя мира. Она есть Ходатаица наша пред Богом, начало, источник в непреложный корень нашей надежды на небесах.

7. Беседа в неделю Ваий из текста: во время приятно послушах тебе и в день спасения помогох ти (2Кор.6:2). – Приблизившееся время воспоминания страданий Господних есть время благоприятно и день спасения, в который прилично отложить дела тьмы, и делать дела света, как днем, ходить благообразно, дабы предвоспеть Господа, воскресившего Лазаря и освобождающего от смерти, выводящего души из ада и дарующего душам и телам жизнь вечную. И так желающие живота и спасения, да удержат язык свой от зла и устне свои, еже не глаголати льсти. Да уклонятся от зла и сотворят благо. (Пс.33:14,15) Исчислив виды грехов и пороков и противоположные тем и другим виды добродетели, св. Григорий Палама говорит, что добро доступно всякому и добродетели не труднее злых дел, что злые подвергают себя большим неприятностям, нежели добрые и что наконец забота и внимательность нужна нам всем: славным и не славным, начальствующим и подчиненным и вообще людям всякого пола, возраста, звания, сословия и состояния для того, чтобы от своей души отогнать пороки и на место их водворить лик добродетелей. Особенно богатые и начальствующие должны стяжать добродетели: безкорыстие, умеренность в чувственных удовольствиях, смирение, незлобие и благонамеренность. А без всего этого неудобь есть начальствующему спастись, и богатому внити в Царствие Небесное (Мф.19:23). И так для всех, хотя не в равной степени нужна заботливость, внимательность, сила; пользующимся богатством, властью и ученым преимущественно нужна сила и заботливость, если они желают спастись…. Ибо они некоторым образом менее других склонны к послушанию. Так в чудо воскресения четыредневнего Лазаря, ясно доказывавшее Божество Христа, Его равночестие, равенство с Богом Отцом по существу, народ уверовал, а тогдашние начальники, т. е. книжники и Фарисеи так были далеки от убеждения, что более прежнего раздражились на Иисуса Христа и в безумии хотели предать смерти Того, Который словами и делами Своими ясно показал, что Он есть Владыка жизни и смерти. «Когда глас Господа, молившегося за народ, проник во уши всех, все узнали и уверовали, что Он есть Называющий несущая яко сущая, Носящий все глаголом силы Своей и в начале единым словом из небытия все Произведший в бытие. Люди незлобивые уверовали в Него до того, что не только сохранили веру внутри себя, но и словами и делами сделались проповедниками Его Божества. В Лице Господа, входящего в Иерусалим, народ узрел предсказанного Пророком Захарией кроткого Царя Сиона и вместе истинного Бога. «И когда сей Царь, воскресивший Лазаря из мертвых, Царь, Коего отличительные черты: смирение, бедность и нищета, сидя на жребяти, приблизился в Иерусалим, вдруг почти весь народ, дети, мужи, старцы, подстилая одежды, приняв ваия от финик, которые суть знамения победы, как Животворцу и Победителю смерти, изыдоша во сретение, проводили Его не только вне, но и внутри ограды храма, благозвучно поя: осанна сыну Давидову, осанна в вышних. Осанна есть песнь воссылаемая к Богу; она значит: спаси мя Господи! А прибавленное слово: в вышних – показывает, что Он прославляется не только на земле, но и в вышних от небесных Ангелов. Не вдохновенные от Божественного Духа, но погруженные во зле воспели Господу приличную и совершенную песнь. Люди простые, нисколько не научившиеся Богословствовать о воплотившемся ради нас Боге, приняли в уста Ангельскую песнь. И6o как Ангелы, при рождении Господа, пели: слава в вышних Богу и на земли мир, так и они при входе Его воссылают ту же песнь, говоря: осанна сыну Давидову! осанна в вышних».

8. Беседа на утреннее Воскресное Евангелие от Иоанна (гл. 20). – Главный предмет и цель ее: великих даров удостаиваются те, которые со вниманием до конца остаются в священных собраниях. – Хотя Мария Магдалина, говорит между прочим Палама в начале сей беседы, дважды с другими (Пресв. Девой и учен. Петром и Иоанном) приходила ко гробу Христа, хотя все они, сошедшись, уверовали в воскресение и убедились в нем, однако ж она, как бы не получив никакого убеждения в оном, плачет. Подобное бывает и при совершении великих подвигов благочестия вообще. Подвижники благодатией Божией получают убеждения вместо залогов, помазание, предвкушение наград и венцы. Но одни из них принимают святые воздаяния прежде трудов, другие среди их, а иные при окончании своих подвигов. Это зависит от премудрого Промысла Божия, многоразлично располагающего нашими обстоятельствами в делах добродетели и таинствах Веры. Так Господь мудро и человеколюбиво располагал и обстоятельствами Марии, пока не удостоил ее полного убеждения в Своем воскресении. Разбирая самое содержание осьмого утреннего Евангелия, св. Григорий Палама примером Марии Магдалины доказывает, что подвижники, пребывающие в постоянных подвигах, удостаиваются великих наград. Послушаем, говорит он о св. Марии Магдалине, чего она удостоилась за свое постоянство и неизменную преданность. Когда она плакала и приникла во гроб Господень, то увидела, «что эта пещера была исполнена светом воскресения, который, Божественным образом будучи видим Марией, более и более возвышал ее любовь ко Христу, и ее глазам давал способность не только видеть Ангелов, но и разговаривать с ними.» Разговаривая с сими проповедниками воскресения Господня о Иисусе Христе, Мария Магдалина обратися вспять и видя Иисуса стояща. По словам св. Григория Паламы, вспять обратилась она потому, что внимание Ангелов обратилось к явившемуся Господу. Когда Его (Господа) еще не было, они (Ангелы) сидели у гроба. Но когда с противоположной стороны явился Господь, они тотчас встали…. Тогда-то Мария, обратившись посмотреть, что поразило Ангелов, видя Иисуса стояща. Поскольку она назвала Его вертоградарем и учителем, то Господь не позволил ей прикоснуться к Себе. Поскольку мысль твоя, как бы так говорит к ней Господь, не возвысилась до таинства, относящегося ко Мне, потому что Я, будучи Богом, для тебя являюсь ныне в теле, которое ныне наиболее Боговидно, то не прикасайся Мне. Потом Господь посылает Марию возвестить Апостолам о Своем воскресении и вознесении на небо к Отцу Своему с прославленной плотью, и она, совершенно убедившись в том, отходит к Апостолам, поведающи им: яко виде Господа, и сия рече ей. Как Мария Магдалина за неизменное и постоянное терпение удостоилась большего блага, нежели Апостолы Петр и Иоанн, которые видели только плащаницу и сударь, так и приходящие во храм, который есть образ, или, лучше сказать, другой гроб Господень, и пребывающие в нем до конца, сосредоточивая и простирая свою мысль к Богу, не только уразумеют читаемые в нем слова Богодохновенного Писания, как бы некоторых вестников, возвещающих о Божестве и человечестве воплотившегося Бога Слова, но и безопасно увидят Господа почтя телесными глазами. Как Мария видела то, что желали видеть Апостолы: так и приходящий в храм и с верой взирающий на Божественную трапезу и на предлагаемый на ней Хлеб жизни удостаивается видеть Слово Божие, нас ради вочеловечившееся, и насладиться тем, во няже, но Апостолу, желают Ангели приникнути (Петр.1:12) и через созерцание и участвование в оном весь делается Боговидным.

9. Слово в день Первоверховных Апостолов Петра и Павла. – Воспоминание каждого из святых в посвященные для того дни есть предмет всеобщей радости душевной и источник величайшей пользы для празднующих. Ибо, а) память Праведного с похвалами, а при похвале возвеселятся народы; б) живущие на земле святые служат поощрением к добродетели для всех, с сознанием служащих и взирающих на них; в) правда, воспоминая о делах святых, мы ничего не прибавляем к их доблестям, потому что мы не в состоянии представить всех их добродетелей. Мы увеличим производимые ими те блага, о которых они ходатайствуют для нас пред Богом, не иначе, как устремляясь к ним (святым) и их подвигам, как бы к каким-нибудь Богоглаголивым светильникам, более и более сознавая и принимая исходящую от них благодетельную силу. Обращаясь потом к празднуемым Апостолам св. Григорий Палама называет их Архипастырями, Архистроителями общей Веры и благочестия, светильниками осиявающими Церковь, в равной мере соделавшимися причастниками Христу, вечному Свету, осияющему души верных. Примером падения и восстания Апостола Петра, св. Григорий Палама учит верующих: – а) скоро исправлять свои погрешности самосознанием и чистосердечным раскаянием и б) смиряться и не противиться Господу, призывающему нас ко спасению через своих святых. Апостола Павла св. Григорий представляет в примере терпения, любви ко Христу и верующим, ревности по Боге, смирения, словом, говорит Палама, Апостол Павел ничуть не меньше Петра по добродетели и заслугам. Наконец св. Палама примером св. Апостолов Петра и Павла побуждает своих слушателей к смирению и раскаянию, показывает, что покаяние, проистекающее из чистосердечного сознания и самообличения, соделовает печаль по Бозе и, следовательно, спасение через исправление жизни.

10. Слово, произнесенное во время жатвы; в нем говорится о духовной жатве. – Человек и мир, в котором он живет и действует, суть произведения одного художника, Бога; они имеют взаимное сходство и превосходят друг друга первый умом, а другой огромностью; человек превосходит все вещи в мире: а) умом, который есть образ Божий и знает Бога и один только из находящихся в мире предметов бывает, если пожелает, богом, возвышая благодатию Божией и в свое смиренное тело; б) всеобъемлющим познанием и в) тем, что Господь Сам благоволил облечься в человеческую природу нашего ради спасения, и вознес ее превыше всякого начальства и власти, в всякого имени, именуемого в сем и в будущем веке; посему мудро и человеколюбиво Он почтил ее многими, даже многоразличными дарами. Даровав нам ум и знание и многие познавательные силы, Он каждый предмет нашего познания и действия соделал двойственным, многоразличным. У нас есть не только чувственная, но и умственная жатва. Высказав таким образом главный предмет своей проповеди, св. Григорий сильно обличает тех, которые предавшись телесным трудам и занятиям не помышляют о добродетели и вечной жизни. Пристрастившиеся к земному, по мнению его, ничем не различаются от язычников: только язычникам свойственно всей силой души и тела заниматься земными помышлениями. Поскольку они никакого не имеют понятия о будущем, ни веры, ни мысли о небесном. Так обличив беззаботных своих слушателей относительно добродетели и спасения, св. Палама, на основании слов Евангелия (Мф.7:25,31,32) советует им: «не отставая от дел, но возложив надежду на Бога, оставь излишнее попечение о них. Если имеешь душевное попечение по Боге, то через это ничего не потеряет в телесных выгодах, напротив, после спасения души, непрестанно будешь иметь их при помощи Божией.»

Господь Иисус Христос в первое пришествие свое на землю через веру возвел всех людей из идолопоклонства, хотя и не все сделались благочестивыми. Так точно в будущем веке сила второго пришествия воздвигнет всех от смерти, хотя не все удостоятся вечной жизни. Восстанут и нечестивые и безбожники, не получивши здесь прощения грехов через исповедь и покаяние; они получат жизнь, которая ужаснее смерти. Напротив, православно верующие в Господа нашего Иисуса Христа и показывающие веру делами, исповедью и покаянием очищающие себя от скверн греховных, будут царствовать со Христом во всегдашнем, несказанном, невечернем, никакой ночью не прерываемом свете. Как во время первого пришествия Иисуса Христа, в первую, жатву, жателями были Апостолы: так во второе пришествие, во вторую жатву, которая есть кончина мира сего, жателями будут Ангелы Божии, которые отделят злых от добрых и добрых проведут в Царствие Небесное, а злых в геенну огненную.

11. Первое слово на Преображение Господне – В начале этого слова св. Палама говорит, что шесть дней, после которых Господь преобразился, должно считать с того времени, когда Господь свет предстоявшего преображения назвал славой Отчией и Своим царством (Мф.16:27, 28). Потом словами св. Златоуста спрашивает: «что значит преобразиться, и его же словами отвечает: Господь открыл, т. е. им, ученикам, нечто из Своего Божества, сколько они могли вместить и показал в Себе обитающего Бога.» Словами: и просветися лице Его, яко солнце (17 гл. 2). Евангелист Матфей показывает, что Христос Бог для живущих и созерцающих духом есть тоже, что солнце для живущих во плоти и созерцающих чувствами. Воссиял же Он и таинственно явил Апостолам и начальнейшим из Пророков неисповедимый оный свет в то время, когда молился, показывая через то, что сего блаженного видения родительницей была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что она подастся всем тем, которые при постоянном упражнении в подвигах Добродетели устремляют ум свой к Богу; и праведницы просветятся в царствии Божием, яко солнце. Мудрствующие по стихиям мира сего утверждают, что Фаворский свет веществен, сотворен. А мы веруем, что Христос в Преображении явил не другой какой-нибудь свет, но только тот, который был у Него под завесою плоти, сей же свет был свет Божеского естества, поэтому не сотворенный и Божественный. «Уразумевая тайну Преображения Господня, заключает св. Палама, будем и сами стремиться к озарению оным светом и возгревать в себе любовь и стремление к неувядаемой славе и красоте, очищая умные очи от земных помыслов, огребаясь от тленных и скоропреходящих сладостей и красот, помрачающих одежду души и ввергающих в огонь геенский и тьму кромешную».

12. Во втором слове на Преображение Господне св. Палама доказывает, что Божественный свет не сотворен; впрочем, и не есть сущность Божия. – «Днесь, говорит проповедник, благоволением Отца и содействием Духа воссияло солнце праведное, не заходимое, которое беспредельною благостью сияет на всех вообще и на каждого в частности, на праведных и неправедных. И так отложим дела темные, взыдем на гору Фавор, да соделаемся сообразными подобию славы Господа, Которого лице просияло, как солнце. Лице Господа просияло, как солнце, потому что предвечный, Божественный свет – Сын Божий, Иисус Христос исполнил Божества принятую им на Себя человеческую плоть, и она от того сделалась Божественным светилом, сияющим блеском Божества. От сего же света сделались светлы и одежды Иисуса Христа, как близкие к Его плоти. Свет, от которого одежды Иисуса Христа соделались белы, ни с чем не сравним и выше всякого обыкновенного света; ибо он переменил одежды, и они остались невредимы и целы, чего нельзя сказать об огне. Свет сей не сотворен, ибо он есть тот свет неприступный, которым облечен Бог, яко ризой, и в котором Он живет. Сей самый свет, по воле преобразившегося на Фаворе Господа, был прежде виден Апостолами, а потом, по причине сильного блеска; показался им облаком, осенившим Господа. Из сего-то облака был слышан глас Бога Отца, свидетельствующего о Своем возлюбленном Сыне и повелевающего: Того Послушайте! «Тот обнаружит крайнее нечестие, говорит св. Палама, кто станет говорить, что величие в славе и слава есть та же сущность Божия. Ибо Бжией славе и владычеству сопричастны не только Ангелы, но и святые люди. Разница лишь в том, что Бог Отец, Сын и св. Дух обладают величием и владычеством по природе; а Ангелы и св. люди причащаются оным по благодати и отсюда получают Божие просвещение. И так, величие, царство, великолепие и слава приличны Богу и Его святым, а сущность и природные свойства Божии – одному Богу. Смешивать Божество с человечеством свойственно Диоскоритам, Евтихианам и Массалианам. Мы же, удаляясь древних и новейших еретиков и веруя, что святые созерцают и наследуют не самую сущность Божию, а Его царство, величие, великолепие, таинственный свет и Божественную благодать, да достигнем в просвещение благодатного света, да познаем и почтим нераздельное Божество Триединого Света, неизреченный луч и сияние, свойственные единому естеству святой Троицы.

К неизданным беседам св. Паламы, находящимся в рукописях Библиотек Королевской и Коислинианской принадлежат⁸⁰:

13. Беседа о взаимном согласии;

14. Беседа – на мытаря и Фарисея;

15. Беседа о блудном сыне;

16. Беседа о втором пришествии Христовом;

17. Беседа о посте;

18. Беседа о вере; в ней изложено Православное исповедание веры. Произнесена в неделю Православия;

19. Беседа о посте и молитве;

20. Беседа во вторую неделю Четыредесятницы – о исцелении Господом расслабленного в Капернауме;

21. Беседа о честном и животворящем Кресте Господ.;

22. Беседа на Евангелие в четвертую неделю св. Четыредесятницы о внутренних помышлениях;

23. Беседа о милостыни;

24. Беседа о воплощении Христовом;

25. Беседа о таинстве субботы и недели;

26. Беседа в неделю Мироносиц – о том, что Богоматерь первая увидела воскресшего из мертвых Господа;

27. Беседа в неделю о Самарянине – о презрении временного;

28. Беседа на Вознесение Господне;

29. Беседа на тот же праздник о страданиях и добродетелях;

30. Беседа об искушениях: о брани мысленной и чувственной со врагом нашего спасения;

31. Беседа в праздник Пятидесятницы – о покаянии;

32. Беседа в неделю всех Святых;

33. Беседа во время жатвы – о будущей, мысленной для нас жатве;

34. Беседа на Евангелие о исцелении в Капернауме расслабленного – о печали по Боге;

35. Беседа на Евангелие о двух слепцах, исцеленных Иисусом Христом – о том, что вера познается от дел покаяния;

36. Беседа в первый день Августа, во время крестного хода.

37. Беседа об искушениях;

38. Беседа о добродетелях и пороках, и о том, что мир, в котором живет диавол, не составляют создания Божии (неразумная природа), но те (люди), которые через злоупотребление созданий подчиняются ему. Она произнесена так же во время крестного хода;

39. Беседа на притчу: уподобися царствие небесное человеку царю, иже восхоте стязатися о словеси... (Мф.18:23): о снисхождении и сострадании;

40. Беседа на честное Успение Пресвятой Девы Марии;

41. Беседа на первое утреннее воскресное Евангелие – о том, что и Божественное крещение не спасает человека, если он не заботится об исполнении заповедей Божиих;

42. Беседа во время крестного хода, по случаю большой смертности;

43. Беседа на усекновение главы честного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна;

44. Беседа в четырнадцатую неделю на притчу от Матфея, призывающую на браки Сына – против говорящих: почему Бог призвал их, если знал, что они нисколько не будут повиноваться Ему делами своими, и почему сделал их достойными наказания;

45. Беседа на рождество Пресвятой Богородицы;

46. Беседа в семнадцатую неделю на Евангелие от Матфея о жене Хананейской: о ничтожестве человека и похвальном смирении;

47. Беседа в день Евангелиста Иоанна: о любви к Богу и ближнему;

48. Беседа на Евангелие от Луки, во вторую неделю из текста: якоже хощете да творят вам человецы, и вы творите им такожде (Лук.6:31). – В ней говорится и против ростовщиков;

49. Беседа на Евангелие от Луки, в четвертую неделю, из текста: изыде сеяй сеяти Семене своего (Лук.8:5);

50. Беседа на Евангелие от Луки пятой недели из текста: человек некий бы богат и облачашеся в порфиру и виссон (Лук. 16:19), о том, кто из богатых и бедных будет спасен;

51. Беседа на Евангелие от Луки шестой недели, которое начинается: изшедшу Ему (Иисусу) на землю, срете Его муж некий от града и проч. (Лук.8:27);

52. Беседа о том, что частая беседа с Богом в молитве и псалмопении есть утверждение и безопасность во всяком благе, и отвращение и освобождение от всякого зла и нечестия.

53. Две беседы на вход во Святая Святых и о проведении там жизни Пресв. Богородицы и Преснодевы Марии;

54. Беседа о таинствах;

55. Беседа о наградах, уготованных добродетельным и наказаниях – порочным;

56. Беседа в неделю Праотец против неслушающих поучений;

57. Беседа в неделю перед Рождеством Христовым, или св. Отец: о родословной по плоти Господа нашего Иисуса Христа и в девстве родившей Его Пресв. Девы Марии;

58. Беседа на Рождество Христово;

59. Беседа о покаянии;

60. Беседа в праздник Светов – о таинстве крещенния Христова;

61. Беседа о исцелении десяти прокаженных и о мире с Богом и с ближними;

62. Беседа о покаянии и спасении Закхея и о сребролюбии;

63. Беседа о страданиях и добродетелях;

64. Беседа к тем которые скорбят в бедствиях.

В.

К нравственным сочинениям св. Григоря Паламы не проповеднической Формы, назначенным для благочестивого чтения всех и каждого, и в частности для подвижников благочестия, преимущественно отличающихся духом подвижничества относятся:

1. Десятословие жизни по Христе или Нового Завета⁸¹. В этом сочинении, замечательном по своему нравственному содержанию и простоте слога, св. Палама 10-ть заповедей Ветхого Завета объясняет учением Нового Завета.

1. Согласно учению первой заповеди, св. Палама увещавает любить, прославлять, почитать и слушать Единого и Истинного Бога (Втор.6:4–13, 28:19, 22:37), познаваемого во Отце нерожденном, в Сыне безначально, безвременно и безстрастно рожденном и освятившем Собой восприятое от нас человеческое естество, и в Духе святом, от Отца происходящем не образом рождения, но образом исхождения, Бога в Троице Ипостасей Единого, не разделяемого ни естеством, ни волией, ни славой, ни силой, ни действием, ни всеми свойствами Божества. Потому не должно почитать равночестно Богу Ангелов добрых и слушать внушений злых духов. Не должно увлекаться красотой видимой природы и обоготворять ее. Ибо, по слову св. Григория Паламы, «все это слуги и творения одного Бога, который один есть Творец всего, щедрый, милостивый, долготерпеливый, и многомилостивый, и вечный благодетель, обещающий и дающий Царствие Небесное и прочие блага поклоняющимся Ему, любящим и сохраняющим Его заповеди. Но он же есть Бог, ревнитель и праведный Судья, воздающий вечное наказание нечествующим против Него и непокоряющимся Ему и преступающим Его Заповеди».

2. В изъяснении второй заповеди (Втор.5:8; Мф.24:51) тот же святой отец учит о Православном почитании всего священного, как-то: о поклонении образам Господа нашего Иисуса Христа, и св. угодников Божиих, изображению Креста; так же св. Гробам и мощам Праведников... «Сотвори, говорит он, себе образ Вочеловечившегося нас ради, сотвори и образы святых и покланяйся им. Но не боготвори образов Господа Христа и святых; но через них покланяйся Создавшему нас по образу Своему, и святым не как богам; ибо это запрещено, но, по уважению и расположенности и преимущественной чести, возводя от образов свой ум к ним. Покланяйся так же изображению Креста Его (Иисуса Христа), прослави его ныне, чтобы воззреть на него в Его явление и прославиться с Ним. Покланяйся и образам святых сораспятых Господу, а равно св. Гробам и останкам костей. Ибо от них не отступила благодать Божия, как не отступило Божество от покланяемого тела Христова во время живоносной смерти».

3. Ложная клятва (Втор.5:11. Мф.5:34), или клятвопреступление, по учению св. Григория Паламы, есть отвержение Бога. Посему-то сей св. отец советует со всем не клясться и взбегать даже законной клятвы, за которой может последовать клятвопреступление, отлучающее от Бога и сопричисляющее клятвопреступника к беззаконным и подвергающее его суду за то, что клялся всяко. Если же случится законно клясться, говорит св. Григорий Палама, то милостыней, прошением, сокрушением и умерщвлением тела должно умилостивить Христа сказавшего: не клянись. Клянущегося же клятвой не по требованию закона сей св. отец предостерегает не сделать через клятву чего-нибудь противозаконного, и не уподобиться Ироду, который через незаконную клятву сделал противозаконное пророко убийство.

4. На основании слова Божия, св. Григорий Палама учит святить день воскресный и не делать в этот день никакого житейского дела, кроме необходимого, и давать покой всему, что в его доме находится (Втор.5:12. Апок.1:10), воспоминать будущую жизнь, упражняться во всех заповедях и оправданиях Господних, испытывать свою совесть и исправлять себя, слушать Богослужение и приобщаться св. Тайнам Христовым и удаляться всего, кроме самого необходимого, без чего жить невозможно. «Ибо таким образом, говорит св. отец, ты освятишь день субботний субботствуя свободу от грехов.» Подобным образом должно праздновать и все великие праздники.

5. В пятой заповеди св. Палама говорит о родителях, сродниках и друзьях по плоти, а потом об отцах духовных. Чти отца твоего и матерь твою (Втор.5:16. Мф.19:48). Ибо через них Бог привел тебя в живот и они виновники твоего бытия. Посему и ты по Боге должен почитать и любить их, если только любовь к ним споспешествует любви к Богу. Более Бога и своего спасения ничего не должно любить ни сродников, ни друзей, ни знакомых, и собственное свое тело и стремление к страстям должно возненавидеть ради Бога. А кто попрепятствует любви к Богу, того должно любить и почитать. «Если так должен ты почитать и любить плотских отцов, то сколько более отцов, по духу тебя родивших? Они привели тебя от бытия в благобытие, сообщили тебе свет познания, научили тебя истине, возродили тебя банею пакибытия, вложили в тебя надежду воскресения, бессмертия и бесконечного царствия.» Св. Палама советует Христианину во всю жизнь иметь духовного отца, и открывать ему всякий грех и всякую мысль, и принимать от него врачевство и прощение, ибо им дана власть вязать и решить души (Ин.20:23; Мф.16:4–18). Как противоречащий родителям по плоти в том, что не запрещается законом Божиим, по закону достоин смерти (Исх.21:16; Мф.15:4): так и противоречащий отцам духовным отгоняет от себя Духа Божия и погубляет свою душу.

6. В изъяснении шестой заповеди св. Палама увещевает избегать всего, что может причинить обиду ближнему словом или делом и привести к убийству. Напротив, истинный Христианин требующему ризы не возбраняет и срачицы, по слову Христову, и обидящего взаимно не обижает. Сколько возможно нужно удерживаться от гнева, и каяться и помнить свой гнев, если иногда случится впасть в эту слабость.

7. Словами седьмой заповеди, св. Палама учит: не прелюбы сотвори (Кор.21:3. Исх.20:14. Втор.5:18. Мф.5:30; 15:19; 19:9), дабы вместо члена Христова не сделаться удом блудницы, и не быть отсеченным от тела Христова, и не отпасть Божия наследия и не впасть в геенну. Но если можешь вместить, то и девство сохрани, чтобы весь ты мог сделаться Божиим и прилепиться к Нему (Богу) всей любовью, последуя Ему в жизни, непрерывно и всегда заботясь о Господнем, предвоспринимая будущую жизнь, и как Ангел подвизаясь на земле (Мф.22:29). Если кто не изберет девства и не обещает его Богу, то может о Господе избрать себе одну жену (Быт.2:24. Мф.19:5. Еф.5:32, 33) и с ней одной жить, удаляясь всей силой чужих жен. «А можешь их совершенно удалиться, говорит св. отец, если будешь избегать всяких безвременных сношений с ними, и не будешь увеселять их не чистыми словами и рассказами и, сколько возможно, уклонять от них самый свой взор, как телесный, так и душевный, и стараться не наблюдать заботливо красоту лиц.»

8. Не укради (Исх.20:14. Втор.5:19. Мф.19:18), чтобы Бог, знающий тайное, не воздал тебе многократным наказанием, как Своему презрителю. И так, лучше и от своего имения тайно давай нуждающимся, чтобы сторицей получить от Бога, видящего в тайне, а в будущем веке – живот вечный.

9. Девятой заповедью запрещается лжесвидетельство на ближнего (Исx.20:16. Мф.19:18), и св. Палама учит, что, если не будет со вредом для многих, лучше покрыть и падение ближнего, чтобы наследовать благословение Симово и Иафетово (Быт.9:22–26).

10. Десятой заповедью повелевается не пожелать чего-нибудь, принадлежащего ближнему нашему ни имения, ни вещи, ни славы, вообще ничего, что принадлежит ближнему (Исх.20:17; Мф.5:28); лучше и от своего имения давать просящему. Если кто найдет потерянное, должен возвратить хозяину его, даже в таком случае, если бы находился с ним во вражде. Ибо таким добрым поступком он примирится с ним и победит зло добром. Все десятословие св. Палама заключает следующими словами: «все это всей твоей силой храня и поэтому живя, ты обогатишь свою душу сокровищем благочестия, и благоугодишь Богу, и будешь ущедрен Богом и Его угодниками, и сделаешься наследником вечных благ».

11. Прозопопея или сочинение, в котором ум осуждает тело, а тело себя защищает⁸². Святой Григорий Палама в предисловии сего сочинения показывает, как разделяли душу древние философы, приводит слова Ап. Павла, который разумную часть души называет духом, а животную плотью, внешним человеком. Борьбу, в которой постоянно находятся между собой дух и плоть, св. отец сей представляет так: перед избранными судиями предстоят дух и плоть с жалобой на взаимные обиды. Дух просит судей быть внимательными к его жалобам на плоть, и требует их решения. Для сего 1. в кратких словах перед судьями дух показывает свое высокое, Божественное происхождение, назначение и цель своего бытия и деятельности совместно с телом. 2. Жалуется на бедствия, постигающи его со времени соединения духа с телом, на неповиновение ему плоти, на естественные требования и излишние прихоти плоти, пристрастной к мирским и временным удовольствиям, и требует восстановления своих прав над плотью – господства, дабы плоть познала свое безумие и из орудия неправды сделалась орудием правды.

Во второй половине сочинения плоть перед судьями опровергает жалобы души, называет их клеветой, показывает, что и она получила начало от Бога и сопряжена с душой с первой минуты своего бытия, показывает свое назначение и зависимость от души, из которой плоть никогда не выходила. Употребление пищи и прочие естественные удовольствия плоть считает позволительными, необходимыми, а излишество в оных приписывает слабости и неблагоразумию души, которая сама добровольно предается им и навлекает все мучения, бедствия и страдания телесные. Наконец тело говорит, что Оно переносит вместе с душой наказание Божие, тогда как душа и в этом состоянии гордится. Выслушав внимательно обе стороны, здравомыслящие судии так решают: обвинять тело во зле и говорить, что тело не может делать добра, ни чувствовать благодарности к своему Творцу, значит впадать в ересь Манихеев. Обвинять тело в непокорности и излишестве, значит роптать на Бога, Который подчинил тело душе.

3. Жизнь св. Петра Афонского⁸³. Содержание ее следующее: св. Петр родом Грек, во время брани с Сирией, был отведен пленником в город Самару близ реки Евфрата. Вспомнив свое обещание поступить в монашество, и желая исполнить его, он усердно умолял Святителя и Чудотворца Николая и Симеона Богоприимца избавить его от уз плена и сподобить его поклониться гробам Апостолов Петра и Павла в Риме. Святитель Николай сперва сам во сне утешал его, а потом явно он и св. Симеон, явившись ему, освободили его от уз и темницы и указали ему путь в Рим. Перед его путешествием туда Николай явился во сне папе, повелевая принять путешествующего мужа Петра. Папа с любовью принял и постриг его в монашество у гроба св. Апост. Петра. Оставив Рим, он на корабле прибыл к острову Криту и молитвою исцелил страждущего человека. Тогда, согласно повелению пресв. Богородицы и святителя Николая, отправился к Афонской горе. Во время плавания корабль нечаянно остановился близ одной горы; св. Петр, узнав, что это Афон, оставил корабль и, нашедши в дебрях Афона пещеру, поселился в ней. Живя в этой пещере, св. Петр подвергался различным искушениям от диавола, который с великим шумом сотрясал сию пещеру; представлялся во образе знакомого ему юноши, который со слезами умолял его возвратиться в мир; являлся ему в виде Ангела света, который восхваляя его добродетель, старался возбудить в нем гордость, но предстательство Богоматери, призывание имени Иисуса Христа и смирение св. Петра победили все козни его врага. Матерь Божия явно с Святителем и Чудотворцем Николаем обещала ему, что враг уже более не посмеет приблизиться к нему, но Ангел Божий будет охранять его и приносить ему пищу во всю его жизнь. Когда Богу угодно было прославить Своего угодника, охотник, увлеченный бегством оленя, попал в пещеру, в которой подвизался св. Петр. На вопрос охотника св. отец открыл ему всю свою жизнь, а в ответ на его желание остаться с ним, повелел ему возвратиться домой, усовершить себя в добродетельной жизни и, по прошествии года, придти опять к нему. Когда же упомянутый охотник, по заповеди св. отца, прибыл опять на Афон: тогда нашел св. Петра уже скончавшимся. Св. тело его было не тленно и исцелило брата охотника, одержимого нечистым духом. Его св. останки перенесены в одно село Македонии; потом Епископ Македонский со всем клиром из села перенес в город и погреб его во храме в славу Божию.

4. Нравственная книга, посвященная некоторой деве⁸⁴.

5. Сто пятьдесят глав Богословских и естественных, нравственных и деятельных⁸⁵;

6. Изъяснение на послание Апост. Павла к Фессалоникийцам⁸⁶;

7. Главы о молитве и чистоте сердца⁸⁷;

8. Еще несколько других глав⁸⁸;

9. Молитва к Богу по получении Епископства⁸⁹;

10. Молитва св. Григория Паламы к Богу, когда сей святой отец увидел свою паству⁹⁰;

11. Молитва во время наводнения⁹¹;

12. Молитва перед Царями после священного помазания их⁹².

В заключение нашего рассуждения укажем кратко на обвинения, взводимые на св. Григория Паламу врагами Православия и опровергнем их. На основании свидетельств слова Божия и учителей Церкви св. Григорий Палама учил, что «сущность (οὐσία) Бога и Его действия (Ἐνέργειαι) различаются в наших умопредставлениях (Ἐπίνοια)⁹³, это различие не есть чисто подлежательное (субъективное), не выражается только на языке человеческом, но имеет основание в самом Боге, в Его различных проявлениях, действиях и отношениях к тварям. Божественные действия, к которым принадлежит и Фаворский свет, не сотворены и называются Божественными именами, но не производят сложности в Боге, простейшем существе. Избранные Божии сверхъестественным образом могут созерцать вечный свет Божий и телесными очами, как Апостолы на Фоворе, участвуют в благодатных действиях Божиих и через них имеют общение с существом Божием. – Варлаам, Акиндин и последователи их вовсе отвергали не только различие сущности и действий Божиих и несотворенность Фаворского света, но и существование Божественных действий и общей благодати Пресв. Троицы, и кроме того обвиняли св. Паламу, будто он на самом деле разделялъ сущность Бога от Его действий и действия одни от других и проповедовал учение о многобожии⁹⁴. По защитой святителя Григория служат: а) желания и действия ревнителей Папского преобладания, имевшие целью обличить как-нибудь в ереси св. Паламу, ревностного поборника Православия; б) подлинное учение св. Паламы и наконец, в) Константинопольские соборы 14-го века, защищавшие св. Паламу.

а) В 14-м веке Восточное духовенство вообще, и особенно монахи славились образованием и благочестием и были ревностными защитниками св. Церкви. Чтобы поколебать эту нравственную опору Восточного Православия Варлаам и Акиндин старались обличить Греческую Церковь в заблуждении, открыв, по их мнению, ересь в самых подвижниках благочестия. Посему не удивительно, что приверженцы пап, считавшиеся на Западе образованными, но не имевшие высокого, духовного Греческого образования и не изведавшие на опыте тайн жизни подвижнической и святой, вздумали провозгласить великой ересью прекрасное определение Восточной Церкви отношения свойств Бога к Его сущности и откровение избранным Божиим Божественной благодати и духовного света. И защитники Варлаама и Акиндина, западные писатели, не справедливо повторяют обвинения на св. Паламу. Они выводят их из некоторых слов св. Григория, взятых из его сочинений отдельно. Чтобы убедиться в этом, стоит только сравнить обвинения, взводимые на Солунского святителя Никифором Григорасом, Димитрием Кидонием, Еммануилом Калекою, Львом Аллацием и Димитрием Иставием⁹⁵. Первый из них, которому следовали и другие – Никифор Григорас, враг св. Паламы, написал много лжи в своей Истории о церковных событиях своего времени. В этом обвиняют его современники: Император Иоанн Кантакузент, и важнейшие Византийцы, перед которыми первый читал обвинения Григораса на Паламу⁹⁶. То же говорят и позднейшие Западные издатели и толкователи его истории⁹⁷. Западные писатели также сознаются, что в истории этого важного спора (о различии сущности и действий Божиих) есть много не попятного и Латинским писателям неизвестного и ими неисследованного⁹⁸. На основании свидетельств Кантакузена писатели догадываются о каких-то тайных намерениях Запада⁹⁹. Западные богословы даже открыто говорят, что Палама, желая доказать существование благодати Божией в Греческой Церкви и после отделения ее от Латинской, утверждал, что подвижники Православной Церкви видят Божественный свет телесными глазами, как Апостолы на Фоворе. А поскольку слово Божие учит, что Бога никто же виде нигде же (Ин.1:18), то Палама отделял в одном Триипостасном Боге сущность невидимую и действия, которые можно видеть. Отсюда явилось у него двубожие и многобожие. Греческая Церковь, утвердившая это учение на 4-х соборах 14 века, на деле, будто, показала, что она удалена от Божией благодати, находящейся, в одной Римской церкви¹⁰⁰. Латиняне выдумывали разные средства, чтобы Варлаама и его последователей оправдать, а Греческую Церковь обличить в заблуждении. Когда Варлаам, осужденный Греками, возвратился на Запад, Папа Климент VI не только принял его с честью, но и сделал его Епископом Гиеракийским¹⁰¹. А Папа Урбан V, по окончательном осуждении Константинопольским собором 1351 года Варлаама, Акиндина и их последователей, посылал в Константинополь своего Кардинала Павла, считавшегося Латинским Константинопольским Патриархом, чтобы защитить Варлаама и Акиндина. Император Иоанн Кантакузен уверял его, что Григорий Палама и Восточная Церковь учит только о мысленном различии сущности и действий Божиих, а не о разделении их на самом деле, и что это мысленное различие имеет основание в самом Боге. В доказательство этого он приводил учение о Фаворском свете. Но Кардинал Павел донес Папе, что Греки действительно виновны в тех заблуждениях, в каких обвиняли их Варлаам и Акиндин. Epistol. Pauli, Lectin. Patriar. Constant. Vid. Opuscul. Aur. Theolog. Petr. Arcud, ed. Rom. 1670, pag. 405, 406. A между тем как ревностный защитник Пап Лев Аллаций вслед за другими обвинял св. Паламу в многобожии, он же, на основании свидетельств св. отцов Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Афанасия Великого и других, исповедует, что Фаворский свет не сотворен и есть слава Божия, свет, истекающий от Божественной сущности, но от нее не разделяемый, и что Божественную благодать можно видеть и телесными очами, настроенными к такому видению благодатью же Божию¹⁰². Такое сознание и противоречие Западных писателей и действия пап не только опровергают все обвинения, взводимые ими на св. Паламу, но и придают этому святителю высокое титло истинного защитника Восточного Православия.

б) Но, если бы и не было противоречий между Западными писателями, касательно заблуждений, приписываемых ими св. Паламе, – самое содержание и достоинство его сочинений достаточны к опровержению их. Замечательно для нас исповедание православной Веры Солунского святителя, как памятник и образец краткого и точного изложения догматов Православной Церкви. Прекрасны его нравственные творения, в которых отразился дух его высокого благочестия и святости; но преимущественно драгоценны для нас его обличительные сочинения. Неутомимого деятельностью своей, словесной и письменной в обличении Латинского нововведения и известного прибавления в Символе Веры, в борьбе с Варлаамом и его единомышленниками св. Григорий с одной стороны остановил покушения и стремление пап в 14-м веке подчинить себе Греческую Церковь, а с другой – отстоял чистоту ее учения и предохранил свою паству и, можно сказать, всю Греческую Церковь от многих заблуждений и ересей. В своих творениях св. Григорий по частям раскрывал учение о таких предметах Православной Веры, которые у предшествовавших ему отцов и учителей Церкви оставались как бы в тени. Таково учение о различии сущности и несотворенных действий Божиих. Но св. Григорий никогда не разделял на самом деле сущности и действий Божественных, не учил о множестве равных и не равных божеств, как говорят противники. Напротив он всегда учил что «Бог один и сей Бог истинный, в Троице Ипостасей один, Господь, естеством, и волей, и славой, и силой, и действием и всеми свойствами Божества не разделяемый¹⁰³». «Бог один в одном, не сложном и равном, несозданном Божестве¹⁰⁴». «Бог весь есть сущность и весь действие¹⁰⁵». «Благодати и вообще действий Божиих не должно отделять от Божественной природы, но не должно говорить и того, что природа (Божия) совершенно ничем не отличается от действия и благодати¹⁰⁶», и что благость, премудрость, могущество и другие названия свойств и действий суть в Боге совершенно одно и тоже – сущность¹⁰⁷. Враги св. Паламы упрекают его за то, что в некоторых своих сочинениях он упоминал о двух и многих божествах. Но такое обвинение опровергнуто Константинопольским собором 1351 года. Ибо Император Иоанн Кантакузен, приобревши подлинные рукописи св. Григория Паламы, сообщил их собору. Очень часто сходясь в великий храм св. Софии, собор внимательно перечитывал сочинения Солунского святителя и, по точном рассмотрении их, нашел, что в них нет никаких ересей, и все согласно со словом Божиим и с учением учителей св. Церкви. Такое обвинение опроверг сам св. Григорий. «Я мало обращаю внимания на слова, говорит он, я держу прение о догматах и предметах. По истине я никогда не почитал и не почитаю в св. Троице двух или более божеств так, чтобы одно принадлежало Отцу, другое Сыну, а иное св. Духу, по именем Божества я назвал действия и совершенства, приличные по природе вечному Богу, думая, что говорю согласно с святыми. Но я не сказал бы и этого, если бы противоречащий (Акиндин) не довел меня до необходимости. И я противостоял и возражал тому, который говорил, что только одна сущность Божия есть несозданное Божество, а всю силу и действие Божие, различающееся от сущности, причислял к тварям¹⁰⁸.» «Так я говорю и пишу, говорит тот же святитель, согласно с учением св. отцов, и не думаю заботиться о тех, которые обвиняют меня. Ибо уже раз (на соборе) определено и утверждено считать и отвергать наравне с Варлаамом всех, которые решаются упрекать меня в проповедании многобожия и в других винах. Они сами выдумывают и исчисляют эти вины и приписывают их мне. Если они придерживаясь одних слов (звуков), никак не могут согласовать их со своими мнениями, то это не вредит истине, когда в словах есть здравый смысл¹⁰⁹».

в) На соборах 14-го века¹¹⁰ Палама опроверг все возражения еретиков и Восточная Церковь соборными определениями утвердила православное учение, раскрытое тогда свят. Григорием Паламой. Первый собор, бывший 11-го Июня 1341 в Софийском, храме, утвердил так называемый Том, или определение о Иисусовой молитве и о несотворенности Фаворского света, составленное Афонскими монахами на основании учения Божия слова и св. отцов¹¹¹. Второй собор, бывший в Августе того же года и в том же храме, определил отлучить от церкви Варлаама, Акиндина и всякого, кто будет последовать их учению, и утвердил учение о существовании действий в Боге и о различии их от сущности Божией¹¹². Третий собор, бывший 1347 года в месяце Феврале, в царских Палатах, лишил сана Патриарха Калеку за то, что он осудил учение св. Григория о различии сущности и действии Божиих и признал главенство папы, а св. Паламу собор провозгласил глубоким, истинно православным Богословом¹¹³. На четвертом соборе, бывшем 1351 года в Мае и Июне в царских палатах, Варлаам, Акиндин и последователи их преданы анафеме¹¹⁴. Сущность соборных определений состоит в следующем: 1) есть Богоприличное различие существа и действия Божия; 2) действие Божие не создано; 3) несозданное действие не производит сложения в Боге; 4) слово «Бог» употребляется Богословами для означения как существа, так и действия Божия; 5) существо Божие полагается (в наших умопредставлениях) прежде действия Божия, как его причина; 6) наконец, участвующий в действии Бога участвует (по нераздельности существа и действия) и в Его существе. Из определений сего и прежних соборов на Варлаама, Акиндина, Григораса и других последователей их составлены три книги в двух томах. Император Кантакузен решился провозгласить и освятить эти определения особенным образом. А потому спустя два месяца после собора, т. е. 15-го августа 1351 года, в день успения Богоматери, в храме св. Софии, после утрени, эти книги торжественно были читаны в присутствии Императора, Патриарха Каллиста, Епископов, священников, всего клира церковного, сенаторов и великого множества народа. По окончании чтения, Император во всем своем царском облачении внес эти книги в св. олтарь и вручил их Патриарху, совершающему Божественную Литургию¹¹⁵. Определения этих соборов доказывают, что св. Палама не разделял и не различал на самом деле сущности и действий Божиих и не проповедовал учения о двубожии и многобожии, как это доказывали его враги. Иначе, неужели св. Палама и отцы соборов не сознавали этих обвинений? Каким же образом произошло, что св. Палама совершенно опроверг на соборах обвинения таких ученых мужей, каковы были: Варлаам, Акиндин, Никифор Григорас, Митрополиты Ефесский и Газский, Патриарх Константинопольский Калека, Патриарх Антиохийский Игнатий и другие? Это непременно должно было произойти. Свет истины восторжествовал над тьмой заблуждений. Сущность и действия Божии различаются в наших умопредставлениях, и это умопредставляемое различие их, имеющее основание в самом Боге, подтверждается словом Божиим и учением отцов Церкви. Ибо когда в одном месте св. Писания говорится, что Бог вовсе невидим, а в другом, что Его видят Ангелы и святые, тогда, по изъяснению св. отцов, под невидимым в Боге должно разуметь сущность Божию, а под видимым славу, отблеск, действие Божественной сущности¹¹⁶. «И как можно сказать, говорит св. Василий Великий, что творчество есть сущность, или промыслительность, или также предведение опять сущность; и вообще всякое действие назвать сущностью¹¹⁷?» «Иное быть Богом, скажем словами блаженного Августина, иное – Отцом. Хотя отчество и сущность (в Боге) едино суть; но нельзя сказать, будто Отец по отчеству есть Бог, по отчеству – премудр. Такова была всегда твердая мысль у наших отцов, и они отвергали Аномеев, как заблудивших далеко от предела веры, за то, что сии еретики уничтожали всякое различие между существом и свойствами Божиими¹¹⁸.» Равным образом в св. Писании свойства Божии изображаются различно, иначе напр., изображается вечность (Пс.101:26–28), иначе вездесущие (Пс.138:7–10), иначе благость (Пс.144:9), иначе правосудие и премудрость. (Мк.16:27. Пс.103:24 и проч.) На этом основании мы естественно научаемся различать в своих умопредставлениях многочисленные свойства Божии, и вместе с св. Григорием Паламой никак не может согласиться, чтобы одно и то же значили в Боге, напр. духовность и вечность, вездесущие и благость, правосудие и премудрость, хотя Бог точно, как существо простейшее, весь есть благость, весь премудрость, весь вечен, духовен, вездесущь, и хотя все свойства Его в Нем нераздельны между собой и составляют едино¹¹⁹. «Не все имена Божии имеют между собой одно и тоже значение, говорит св. Василий Великий; ибо иное значение света, иное – виноградной лозы, иное – пути, иное – пастыря. И нет ни одного имени, которое бы, обняв все естество Божие, достаточно было вполне его выразить, а многие и различные имена, каждое с особенным значением, дают нам понятие, конечно темное и весьма скудное в сравнении с целым, но для нас достаточное.¹²⁰ "

Итак, в заключение всего нашего сочинения повторим достопамятные слова, сказанные о св. Паламе отцами Константинопольского собора (14 века): «святейшего Фессалоникийского Митрополита, о котором мы слишком часто говорили, который ни пишет, ни думает ничего, несогласного с Божественными наречениями, который даже за общее наше благочестие и предание подвизался, сколько того требовало чувство чести и правды, признаем и называем не только во всех отношениях высшим нелепых обвинений, неправильно взнесенных на него, или лучше на Церковь, но и вернейшим защитником и помощником и поборником (благочестия и предания)… »

«Святейший Митрополит Фессалоникийской Церкви во всем согласен с св. Богословами, а его обвинители виновны во многих и великих ересях и решительно противоречат изречениям Богословов¹²¹».