Б. Богослужебный устав с появления полных списков его с IX века

Теперь богослужебному уставу нужно было определиться только в самых мелких частностях и подробностях и история его с этого времени должна принять характер толкового Типикона. Наш Типикон к IX в. идейно уже сложился. Теперь могли появиться полные списки его, которые, благодаря основной прежней работе, могли разниться друг от друга в несущественном. Но скоро и такая разница между ними исчезла, и появился единый богослужебный устав почти для всей восточной церкви.

Впрочем, и теперь такому объединению долго препятствовало существование в сфере действия этого более и более объединяющегося устава – существование совершенно отличного от него богослужебного чина, соперничавшего, если не превосходившего его своею древностью, – чина, долго державшегося в главном храме мировой столицы – св. Софии Константинопольской и в храмах других значительных городов. Мы имеем ввиду так называемый устав Великой церкви Константинопольской и близкий к нему, если не тождественный с ним, чин песненного последования.

Суточное богослужение св. Софии Константинопольской до сих пор составляет загадку не смотря на то, что до нас дошел и не в (с. 373) одной редакции полный Типикон этой церкви от IX в.¹⁵⁷⁶ и несколько других памятников этого богослужения. В этом Типиконе указываются только особенности богослужения на каждый день и то более обрядовые, нигде не дано полного чина его и очень мало намеков на какие-либо составные части его.

Чтобы понять эти немногочисленные намеки, нужно иметь в виду, что Типикон Великой церкви, т.е. Софии Константинопольской, имеет ввиду службы так названного впоследствии «песненного последования» (ᾀσματικὴ ἀκολουθία). Чин его подробно изложен св. Симеоном, архиеп. Солунским († 1430 г.), который называет его последованием устава Великой церкви», принятым во всех соборных церквах, но прибавляет, что со времени взятия К-поля латинянами (с 1204 г.) этот чин не соблюдается даже в самом «царственном граде», тем более в других церквах, и что в его время этот чин соблюдался только в Солунском соборе. Название «песненный» св. Симеон объясняем тем, что в этом последовании «не произносили ничего без пения (χωρίς μέλους) кроме молитв священника и прошений (ектений) диакона»¹⁵⁷⁷. Такой чин богослужения естественно мог образоваться в великолепном храме св. Софии, построенном в 532–538 г. имп. Юстинианом, бывшем главным дворцовым храмом и снабженным многочисленным штатом священнослужителей и певцов. Богослужение здесь не могло не отличаться особою торжественностью и не получить некоторых особенностей по сравнению не (с. 374) только с монастырями, но и приходскими церквами. Присутствие императора за богослужением требовало не только торжественных встреч его, но и некоторого приспособления к нему богослужения, в котором он иногда принимал и деятельное участие (совершал каждение, участвовал во входах). В таком богослужении одни части могли получить особое развитие и разработку, другие ставиться на второй план и даже исчезнуть. Нелегко богослужение в такой обстановке могло получать (так как не допускало особой продолжительности) и какие-либо добавления, особенно монашеского (подвижнического) характера, в роде обязательного выпевания всей Псалтири в течение известного периода (кафисмы и библейские песни, т.е. канон)¹⁵⁷⁸. Все это мы и наблюдаем в уставе св. Софии и песненном последовании, изложенном у св. Симеона Сол. Но надо помнить, что чин песненного последования, даваемый у св. Симеона, отстоит от дошедших до нас Типиконов Великой церкви на 5 веков, в течение которых К-поль и св. София пережили такие потрясения, как разрушение крестоносцами. По удалении последних св. София перестала быть дворцовым храмом, так как императоры поселились в другом дворце и за богослужением присутствовали во Влахернском храме, а в св. Софию выезжали только в торжественных случаях. Это не могло не отразиться на уставе ее в сторону уменьшения торжественности и приближения к обычному монастырско-приходскому богослужению. Во всяком случае, песненный чин служб, даваемый Симеоном Солунским, нельзя во всем объеме переносить в практику св. Софии IX-X в. и договаривать по нему частые недомолвки ее тогдашнего Типикона. То же нужно сказать и о других дошедших до нас памятниках песненного последования и чинах Великой церкви, которые большей частью, не старее XV в., каковы, например,: «Чин (τάξις), бываемый на вечерни, утрени, бож. литургии и хиротонии епископа» в каноническом рукописном сборнике XV в. русского Андреевского скита на Афоне¹⁵⁷⁹, (с. 375) имеющий ввиду св. Софию, но позднейшего, чем сохранившиеся полные Типиконы, времени (он, впрочем описывает исключительно патриаршие и царские выходы и почти не заключает литургических указаний; «последование песненной вечерни» в Типик. Иерус. библ. XVI в.¹⁵⁸⁰ и т.п. (Эти памятники важны только теч, что могут восполнять Симеона Солунского). Нельзя того же сказать и о соч. «De officiis aulae Byzantinae», приписываемом имп. Константину VII Багрянородному (912–959 г.), но окончательно редактированном должно быть, в XI в.¹⁵⁸¹: даваемые ими иногда литургические указания близки по времени к практике сохранившихся полных Типиконов Вел. церкви и могут быть привлекаемы для объяснения и дополнения их. Все же часть отрывочных указаний этих Типиконов у Симеона Солунского и в указанных памятниках находи себе объяснение и во всяком случае эти Типиконы подтверждают сообщение св. Симеона, что Великая церковь имела своеобразный чин службы, справедливо называемый «песненным», отличный от тогдашней практики монастыре, а может быть и других церквей, и отчасти совпадавший с «песненным последованием» эпохи Солунского святителя.

Кроме литургии Великая Церковь IX-XI в. имела, по-видимому, из служб только еще вечерню и утреню, иногда (под праздники) после вечерни – παννυχίς (всенощную – помимо утрени) и в великий пост служба тритекти. Часы не упоминаются. Из состава вечерни указывается, по крайней мере, иногда, в качестве начала ее «Приклони Господи ухо твое», т.е. пс. 85, которым начиналась вечерня песненного последования по Симеону Солунскому, – за ним какое-то «το τελευται ον» (должно быть последний антифон из начальных антифонов вечерни: см. ниже) и «Господи воззвах» (всегда); после Господи воззвах указывается тропарь или «3 антифона малые» (иногда они после прокимна) или сразу «εὐχὴ συναπτή μετà αἰτήσεως», т.е. ектении, должно быть, великая или сугубая с просительною (иногда это после прокимна и антифонов), затем вход (иногда), прокимен и чтения (паремии), в заключение всегда – тропарь, иногда трижды со стихами псалма καì τὴν περισσὴν (т.е. тропарь в заключение; так накануне Пятидесятницы, и затем диакон «Премудрость», и начинается чтение апостола до панихиды)¹⁵⁸². – Еще менее указаний на (с. 375) состав утрени. На ней обычно называется «ἄμωμος» (Непорочный), т.е., несомненно, 118 псалом, указываемый в 1-й части утрени песненного последования и Симеоном Солунским; Непорочны делились на 3 антифона, и на третьем иногда полагался тропарь и бывал вход¹⁵⁸³. По-видимому, в более торжественные воскресенья (неделю сыропустную, Ваий, Антипасхи, мироносиц) и сродные с ними дни (Лазареву и вел. суб., в Пасху до среды включительно, суб. 2 по Пасхе ради памяти Иакова брата Госп., на Вознесение и Пятидесятницу)¹⁵⁸⁴ по Непорочных полагалось какое-то «Εὐλογητòς» («Благословен», может быть стих 118 пс. «Благословен еси Господи» в особо торжественно исполнении или с каким-либо припевами в поде нынешних тропарей к нему). На неподвижные великие праздники нет упоминания на утрени ни о Непорочных, ни об εὐλογητòς, но на месте того и другого в Р.Х стоит 18 антифонов σύν του μεγάλου (с «Великого» – должно быть, начало какой-либо песни), одни из 2 тропарей, затем другой тропарь на «Бог Господь»; следовательно, во все неподвижные праздники (а может быть и в некоторые воскресенья, так как утреня некоторых из них тоже начинается с указания тропаря на 50-м псалме) «Непорочны» не пелись и должно быть, заменялись другим псалмом. В ркп. уставе Моск. Синод. библ. № 333– 391 XIV в. (л. 150 об.) есть статься под заглавие: «а се кафизмы праздником по уставу соборной церкви», указывающая по одной кафизме на важнейшие праздники и ликами свв. (такие кафизмы знают и древнейшие Студийский уставы): на Рождество Христово – 10-я кафизма, Крещ. 16, Преобр. 12, Воздв. 13, Возн. 7, Сош. Св. Д. 19, Усп. 17, Введ. 6, святителям и безмездникам 5, мученикам 9. может быть эти кафизмы заменяли в праздники Непорочны. Все это можно назвать 1-ю частью утрени по древнему Софийскому уставу. От такого типа этой утрени, даваемой Патмоским списком устава (самым ранним из дошедших списков) значительно отступает первая часть утрени по Дрезденскому списку (самому позднему, но не позднее X-XI в.); на Воздвижение здесь об утрене сказано: «поется τò πρω τος (первое, 1-й антифон?) дня и антифонов 12 с каноном же (μετà καί του κανω νος), поется же и полиелей и Благословите». Что разумеется здесь под каноном, полиелеем и Благословите (песнь 3 отроков?), трудно сказать но едва ли первые два термина имеют нынешний свой смысл. Дальнейшую постоянную, если не самую центральную часть Софийской утрени составлял 50-псалом; для всех праздничных и многих воскресных утрень неизменно указывается тропарь «εἰς τòν Ν», т.е. на 50 пс., иногда по 2 (с. 377) тропаря; тропарь пелся если не с каждым стихом псалма, то по крайней мере, с несколькими; в Дрезденском списке на вышеназванной утрене для каждого из пяти первых стихов 50 пс. и Славы указан особый тропарь¹⁵⁸⁵. Кроме 50 пс. упоминается на этой части утрени «Слава в вышних Богу»¹⁵⁸⁶ (славословие великое). – По этим отрывочным и неполным указаниям, конечно, нельзя составить цельного представления о чине вечерни и утрени с св. Софии IX в.; тем не менее, едва ли случайно неупоминание таких молитвословий, как Сподоби Господи и Ныне отпущаеши на вечерне, как начальные утренние псалмы (шестопсалмие), библейские песни и Евангелие на утрени, тем более, что некоторые из этих частей не упоминаются и Симеоном Солунским. Отсутствие их тем страннее, что они входили в состав служб, по крайней мере,, по местам, уже с IV в. и некоторые не только на востоке, но и на западе. Если умолчание о них не случайно, то не сокращение ли это службы для дворцовой церкви? Тем не менее чин вообще носит печать самой глубокой древности: подобная западным уставам ограниченность гимнов (тропарей) и преобладающее положение антифонов и прокимнов (­ респонсориев).

Даваемый св. Симеоном чин вечерни и утрени уже заключает в себе ряд наслоений из других уставов (монастырских и должно быть, приходских церквей). Мы изложим его, восполняя и поясняя св. Симеона данными двух вышеназванных памятников («Чина» по Афонский рукописи и песненной вечерни по Иерус. рукописи). Пред началом вечерни храм наполнялся благовонием (не каждением, а должно быть, как ныне у нас пред пасхальной утреней). «Иерей, став пред св. трапезой», возглашал: «Благословенно Царство»...; не «Благословен Бог наш»..., замечает св. Симеон, «ибо это не обычно в чине песненном, так как таковое (последний возглас) имеет отношение только к Ветхозаветному Писанию...таким образом одно только последование литургии осталось (в отношении начального возгласа) верным древнему чину». Но в чине Афонской рукописи XV в. возглас – Благословен Бог нас или Благословено царство. После прошений великой ектении, которая в «Последовании песненной вечерни» Иерусалимской рукописи имеет вполне нынешний состав, начинается пение 3 антифонов; именно после «Заступи и спаси» пред «Пресвятую пречистую» на великой ектении по Симеону Солунскому певцы (οἱ ψάλται) поют «Услыши мя. Слава тебе, Боже», а по Иерус. ркп. доместик возглашает «И услыши мя»; это вторая половина 1 стиха 85 (с. 378) пс., который составляет 1-й антифон вечерни; она провозглашалась ранее пения всего псалма или как тема его, или как образец для пения по ней всего псалма¹⁵⁸⁷; характерно введение этого припева внутрь ектении до окончания ее, должно быть, в знак тесной связи псаломской хвалы с христианской молитвою; у Симеона Сол. к этому припеву прибавлено несколько других: Приклони господи ухо твое и услыши мя, Слава в вышних Богу, Исполнь небо и земля славы твоея, Благословена слава Господня (все ангельские песни). После возгласа великой ектении поется весь псалом 85-й «Приклони Господи ухо Твое» по стихам на оба лика с припевом к каждому стиху «Слава Тебе Боже». По иерус. ркп. поет 1 стих псалма и последний раз припев к нему после Слава и ныне – доместик. После 85 пс., по Симеону, иерей говорит малую ектению и певец (ψάλτυς) после «Заступи спаси» поет «Вселенную (τὴν οἰκουμένυν), аллилуиа». Симеон Солунский ставит «вселенную» в грамматическую связь с «Заступи, спаси»; но аналогия с первым антифоном заставляет видеть в этом слове отрывок псалма, составлявшего 2-й антифон¹⁵⁸⁸. Иерусалимская рукопись не говорит об этом остатке 2-го антифона и указывает после 1-го антифона не всю малую ектению, а с «Пресвятую Пречистую». После малой ектении по Симеону «певец поет сообразно дню прокимен, который называется и последним (τελευται ον) антифоном ради других антифонов, читавшихся прежде, ныне же оставленных; в субботу на вечерни (в качестве такого прокимна) говорится «Да воскреснет Бог» (ἀναστύτω ὁ Θεòς)». В Иерусалимской рукописи в замен этого «прокимна» указывается «Святым, иже суть на земли его, удиви Господь (т.е. Пс. 15:3), аллилуиа, Слава и ныне», может быть это «прокимен» не воскресный (хотя и взят из псалма, содержащего пророчество о воскресении Христовом, а псалом мог петься весь с этим припевом), а для обычной вечерни и приспособлен к памятям разных святых. Все эти антифоны составляют вступительную часть вечерни, за которою следует главная ее часть: пс. 140 «Господь воззвах» с припевом (ὑπόψαλμον) в одно воскресенье: «живоносное твое востание, Господи, славим», в другое «Спасительное твое востание, Господи, славим»; в Иерусалимской рукописи указан припев «Вечернюю жертву приносим ти, Господь, юже (с. 379) приими святыми твоими и спаси ны», припев, очевидно, приспособленный (как и предыдущий прокимен) не к воскресенью, а к памяти святых. На стихе 140 псалма «Яко к тебе Господи» происходил вход «со светильниками и кадилами» (по св. Симеону), почему этот стих по Симеону произносил псалт (по Иерус. рукоп. доместик), обратясь на запад. кланяясь иерею и «как бы призывая его, как носящего образ Господа»; по входе, сопровождавшемя молитвою, как и ныне: «Вечер и заутра и полудне» и возгласом «Премудрость прости», по св. Симеону на амвоне поются «гимны воскресения» и по Иерус. рукописи со стиха: «аще беззакония»... поются стихиры одни, а затем другие. При этих гимнах или стихирах совершается каждение по Симеону иереем или диаконом, по Иерус. ркп. диаконом. Псалом заканчивается Слава и ныне. По «Чину» Афонской рукописи вход совершается на «Слава», и возглас «Премудрость прости» делается по окончании стихир (как ныне). Следует прокимен дня, по Сим. «Господь воцарися», ектения «Рцем вси»... (по Иер. ркп., по С. «о всех верных, царях и иереях») и малая с возгласом по С. «Твое бо есть еже миловати»..., по Иер. ркп. «Яко благ»... Затем антифоны малые, названные так, потому что состоят не из целых псалмов, а из 4 стихов. 1-й антифон с припевом Молитвами Богородицы..., стихи пс. 114: Возлюбих, яко... (в Иер. ркп.: Яко приклони ухо...) Милостив и щедр... Благоугожду пред Господем.... Слава и ныне. Малая ектения с возгласом «Яко ты еси Бог наш»... 2-й антифон с припевом «Спаси ны Сыне Божий воскресый из мертвых»..., в будни... «во святых дивен сый» стихи пс. 115; Веровах, тем же возглаголах, А же смирихся зело. Что воздам Господеви... Чашу спасения прииму... Слава. Единородый Сыне. И ныне. Преславную Божию Матерь. Малая ектения с возгласом «Яко свят еси»... 3-й антифон с припевом «Святый Боже».... стихи пс. 116: Хвалите Господа вси язы́цы... Истина Господня пребывает... Яко утвердися милость Его на нас... Слава. И ныне. При пении трисвятого все стоят непокровены. Архиерей трижды благословляет народ с своего места. Затем по Симеону Сол. ектения «великая» (сугубая?) и «прошения, т.е. Исполним молитву» (просительная ектения). После нее по Иерусалимской рукописи «отпустительный (т.е. тропарь) дня и отпуст». У Симеона Солунского окончание вечерни сложнее. В воскресение после просительной ектении «бывает заамвонная (не в притворе!) лития в умилостивление Бога ко всем верным; по пении воскресных (стихир) постиховно (τω ν ἀποστίχου) и слава и ныне от иерея бывает протяжное моление (ἐκτενής δέησις) и Господь помилуй по обычаю как бы пред гробом Христа и после Услыши ны Боже отпустительный (тропарь) и отпуст. (с. 380) Если же день обыкновенный, литии не бывает, а отпустительный произносится. когда иерей выходит как бы на литию и становится позади амвона, при пении Богородице Дево. после этого иерей возглашает: Господу помолимся. Яко ты еси просвещение наше Христе Боже нас и Тебе славу возсылаем... Последняя из всех молитв – молитва главопреклонения и отпуста, так и на утрени и на всякой службе»¹⁵⁸⁹. Иерусалимская рукопись не говорит о молитвах священника в чине вечерни, очевидно потому, что это не входило в ее задачу. Симеон Сол. указывает на продолжении вечерни три молитвы на определенных местах: на 1-м псалме, на входе и молитву главопреклонения и отпуста, а четвертую «Господи милосерде и милостиве» приводит в качестве примера того, что и «прочие молитвы вечерни имеют мысли применительно к псалмам антифонов и выражения заимствуют из них». Следовательно, и Симеон Сол. не ставил себе целью указывать всех молитв священника на вечерне. восполнение его здесь могут быть древние Евхологии, которые, не давая чина вечерни, как и утрени, приводят только молитвы священника на той и другой службе, причем во многих их этих Евхологиев имеется в виду именно песненная вечерня и утреня, как показывают надписания молитв. Хотя большинство из этих молитв тождественны с нынешними светильничными, тайно читаемыми священником на предначинательном псалме, но надписываются они в некоторых Евхологиях IX-XIII вв.очень характерно: «молитва 1-го антифона» (нынешняя 1-я светильничная), «молитва 2-го антифона» (нынешняя 2-я), и т.д.; нынешняя молитва входа надписывается большей частью, «молитва 8 антифона пред Господи воззвах». Вслед за этими 8 молитвами некоторые Евхологии имеют еще второй ряд молитв, иногда с новым счетом антифонов, причем определенно указывается на так называемые у св. Симеона Солунского (как и в списках Типикона Великой Церкви IX-X в.) «малые антифоны». Так Евхологий Барбериновой библиотеки в Риме № 77 VIII-IX в., Криптоффератский так наз. Виссарионов IX в., Синайской библ. № 958 X в., Парижской Национ. библ. № 213 XI в., Барбериновой № 88 XIII в. и Требник Моск. Синод. библ. № 675/371 XIV-XV вв. имеют «после прокимна и Господь помилуй» следовательно, молитвы: 1) «молитва (1-го) антифона, на котором поется «Молитвами Богородицы»: «Благословен еси Господь Боже нас, просветивый день светом солнечным».... (тождественная с одной из нынешних молитв Пятидесятницы): с возгласом «Твое бо есть еже миловати»... 2) Молитва антифона (2-го), на котором поется Единородный Сыне: «Господи избавлей нас» (с. 381) (тождественная с молитвою Пятидесятницы и вел. повечерия) с возгласом «Благоволением и благостию»... 3) Молитва антифона (3-го) трисвятого: «Боже великий, вечный».... (заключающая и прошение о достойном воспевании трисвятого), с возгласом: «Яко свят еси»... 4) Молитва оглашенных по трисвятом: «Боже тайная сведый»... с возгласом «Да и тии с нами»... 5) Молитва верных 1-я «Господи Боже наш и ныне»... с центральным прошение об облечении нас во всеоружие Духа Святого на духов злобы и с возгласом: «Яко тебе подобает»... 6) Молитва верных 2-я «Господи Боже в неприступнем обитаяй свете»... с прошением о просвещении очей душ наших и с возгласом «Яко Твоя держава», 7) Молитва или отпуст «Боже великий и вышний»..., тождественная с нынешней 7-й светильничной с возгласом «Яко благ и человеколюбец»... 8) Молитва главопреклонения нынешняя с возгласом «Буди держава»... К этому ряду молитв некоторые памятники (Илитарий или Кондакион Синайск. библ. № 956 X в., упомянутые Евхологий Париж. национ. библ. № 213 XI в. и Требник Моск. Синод. библ. № 371/675 XIV-XV вв.) присоединяют еще три: а) «молитва, глаголемая в скевофилакии склада (καταγύρων – в ризнице)», которую указано произносить после возгласа «С миром изыдем», заключающая прошение соделать нас сосудами священными, с возгласом «Яко свят еси»... б) «молитва, глаголемая в великом баптистерии (крещальне) по конце вечерни», заключающая благодарение Богу, сподобившему нас жребия святых, избавившему от власти тьмы и поставившему в царство любви своей; после «Мир всем», «Главы ваша»... еще в) молитва, заключающая благодарение за возрождение водою и Духом в прошение охранить в нас благодать крещения с возгласом «Яко ты еси Бог нас, Бог еже миловати»...¹⁵⁹⁰ таким образом верующие сопровождались молитвами при выходе из из церкви до самой паперти; замечательно, что и по Амвросианскому чину есть на вечерне и утрени особые молитвы и респонсории in baptisterio (см. выше, с. 353). О молитве за оглашенных Криптоферратский Евхологий замечает: «должно знать, что оглашенные (т.е. молитвы за них) на вечерне не всегда бывают, но только в четверг и вторник, и в эти дни не безусловно, но когда в церкви нет литургии или литии». Следовательно, в IX в. хотя молитвы за оглашенных и особые за верных существовали еще на вечерне (и утрене, как увидим), но уже близки были к исчезновению. Молчание о них Симеона Солунского говорит о том, Что к его времени они были отменены. – По (с. 382) «Чину» Афонско-Андреевской рукописи пред отпустом вечерни «поют все вместе: «Утверди Боже царей наших, ей (ναì), Господи, на многие лета сохрани святое царство из», а также: Τòν δεσπότην καì ἀρχιρέα ἡμω ν Κύριε φύλαττε«; по исполнении этого славить (должно быть произносит «слава Отцу»... «Слава Тебе Христе Боже») патриарх, и бывает отпуст от иерея, затем по обычаю клирики опять поют велегласно «Долговременным (πολυχρόνιον)¹⁵⁹¹ соделай Боже св. царство из на многая лета», и «Τòν δεσπότην»; патриарх благословляет народ при пении Εἰς πολà ἔτη; его провожают со светильниками до келии, где он опять благословляет при пении Исполла¹⁵⁹².

Утреню в Софии Константинопольской XII в. по свидетельству русского путешественника «прежде поют пред царскими дверьми в притвору, и вышед поют посреди церкви, и двери отворят райский и третья поют у алтаря»¹⁵⁹³. По описанию Симеона Солунского песненная утреня начиналась возгласом «Благословено царство»..., за которыми следовали τà εἰρηνικά («мирные» прошения), т.е. великая ектения; на ней певец (ψάλτης) начинает так же, как на вечерне, пение 1-го из трех начальных псалмов утрени пс. 3 «Господи что ся умножиша», именно после «Заступи, спаси».... певец поет отрывок из ст. 6 этого псалма, выражающий его тему, с припевом псалма: «И спах. Слава Тебе Боже». после ектении поется псалом по стихам, начиная с 6 ст. «аз уснух и спах» с названным припевом; к пс. 3 присоединяются пс. 62 «Боже, Боже мой к Тебе утренюю...» и пс. 133 «Се ныне благословите Господа...» с тем же припевом, который в праздники и в недели праотцов и отцов заменяется «троичными» (τà τριαδικà): «Слава Тебе, Отче, Слава Тебе, Сыне, Слава Тебе, Душе Святый» и «подобными» (καì τà ὅμοια)ю Припев повторяется на Слава, и И ныне и в заключение (περισσὴν) высшим голосом. при пении этого трехпсалмия, заменяющего нынешнее шестопсалмие, священник читает утренние молитвы. Трехпсалмие заключается малой ектенией, после которой начинается пение 118 пс., начинается таким же образом, как и других псалмов, т.е. с возглашения певцом его темы и припева: «Непорочнии в путь. Аллилуиа» (замечательно, что это возглашение на вставляется в предшествующую малую ектению). Аллилуиа служит припевом только к 1 и 3 статьям псалма, ко 2-й же статье (с. 383) припев «Вразуми ны Господи», который возглашается на малой ектении между 1 и 2 статьей; на следующей малой ектении пред 3 статьей возглашается «Вселенную. Аллилуиа». 2-я статья начинается с «Руце Твои», 3-я с «Призри на мя» (как и у нас). При пении 118 пс. Священник кади сначала притвор, делая круг по стенам его (при каждении которых народ от них отступает) от места, на котором стоит, в праздники – в предшествии светильника и при небольшом освещении притвора; при окончании каждения в притворе певец возглашает: «Благословен еси Господи», а иерей тихо: «Премудрость прости». После притвора кадится и затворенный еще храм, в который священник входит боковыми дверьми, а затем кадится алтарь. Оставив в последнем кадило, священник берет оттуда запрестольный крест и, войдя с ним в притвор другими боковыми дверями, ставит крест пред главными дверями из притвора в храм. На стихе (170-м) 118 пс.: «Да внидет прошение мое пред тя, Господи» делается торжественный вход из притвора в храм: священник отверзает врата велегласно поет «входное» (τò εἰσοδικòν, – должно быть, как ныне, подходящий к празднику стих псалма) с аллилуиа и, держа вышеназванный крест, на котором утверждены три зажженные свечи (зародыш нынешних пасхальных обрядов), при чтении молитвы входа и с благословением его словами «Благословен вход святых твоих господи», вступает с диаконом и архиереем, если они есть, в храм чрез главные двери, народ же идет чрез боковые (зародыш обычая не входит мирянам в царские двери); иерей проходит к (πρòς) алтарю, пред которым ставит крест, и (конечно) становится пред ним сам, а архиерей проходит к своей стасидии. Доканчивается пение 118 пс., после которого произносится с мелодическим пение (φάλλεται μετà ᾄσματος ἐμμελου ς) песнь 3 отроков: «Благословите вся дела Господня Господа» с припевом «Благословите» и нынешним заключением, т.е. вместо Слава «Благословим...» И ныне – заключение (περισσὴ) «Хвалим благословим»... и с присоединением богородична; «Тебе необоримую стену и спасения утверждение2. (таким образом из библейских песней пелась, как в западных чинах на Laudes, только одна; ср. о прп. Авксентии на с. 356; этот «однопеснец» развился в дву-, три-, четверопеснец и полный канон). За песнию 3 отроков было чтение синаксаря или другое и следовала древнейшая и центральная часть утрени – 50-й псалом, певшийся на оба лика по стихам с «отпустительным» (тропарем) дня, праздника или святого; на стих «Не отвержи»..., в простые дни только, по-видимому, пелось «Предстательство христиан»..., на Слава «Единородный»..., на И ныне... «Преславную...»; в праздники на Слава и Ныне – праздника. За 50 пс. при Симеоне Сол. (с. 384) пелись каноны на 8, если их два, на 6 великим свв., и на 4 в будни; это св. Симеон называет полезным нововведением на песненной утрене, получившим, по-видимому, начало только в его время. За каноном и ексапостилларием следовали «Хвалите». Припевы к этим псалмам, поемым на два лика, были следующие: для первых 6 стихов «Тебе подобает песнь Богу» («из этого явствует» замечает св. Симеон, «что песненная утреня подала повод и монастырям говорит в начале», т.е. хвалитных псалмов, «Тебе подобает песнь Богу»), к следующим 6 стихам «Дадите славу Богу», на следующие 4 стиха; «Тому подобает хвала», на следовательно, 2 стиха: «Слава Тебе, святый отче», на следовательно, 2: «Сыне Божий, помилуй нас», на следовательно, 2: «Пощади ны, Господи, Духа Твоего Святого ради». на следовательно, 4: «Сыне Божий, помилуй нас», на последние 2: «Слава тебе показавшему нам свет». Затем поется песнь Захарии (намеренно – после всего ветхозаветного материала утрени) с припевом к каждому стиху 1-го стиха, на Слава велегласно «Благословен Господь Иисус, яко посети».., на И ныне – то же и заключение (περισσὴν) «Божию Матерь воспоим вси, еюже прияхом падений прощение и заступление душ наших». Чтец, взяв в руки крест и стоя на амвоне, начинает «великое славословие» которое певцы продолжают. «В воскресение Хвалите произносится на глас с припевами (ὑποψάλμων, т.е. вышеназванными?) и по окончании (εἰς τò τέλος) стихиры воскресные, праздника или великого святого, Слава утренняя (стихира), на которой вход иереев с крестом и Божеств. Евангелием»; последнее возвышается со словами «Премудрость прости», затем «И ныне, Преблагословенна», чтец с крестом начинает великое славословие, певцы поют его песненно, а со слов «в человецех благоволение» подхватывают и иереи в алтаре. Далее поется тропарь «Днесь спасение» или Воскрес» поочередно «трижды сладкогласно, как певцами вне (алтаря) так и иереями внутри. Затем «Воскресни Господи» (прокимен), чтение пресвитером Евангелия на амвоне, «протяжное моление (ἡ ἐκτενής δέησις – сугубая ектения), великие прошения (просительная ектения), главопреклонение и отпуст»¹⁵⁹⁴. (с. 385)

Как и для вечерни, Симеон Солунский для утрени почти не указывает священнических молитв (настолько они уже отступили на второй план) и его здесь нужно восполнить Евхологиями IX-XIV в. Но замечательно, что тогда как некоторые древнейшие из Евхологиев вечерние молитвы обозначают числом антифонов («молитва антифона 1-го», «2-го» и т. д.), эти же Евхологии, например, Криптоферратский Виссарионов IX в., Синайской библ. № 958 X в.и др. позднейшие утренние молитвы просто нумеруют – 1-я, 2-я (последний одну 4-ю молитву называет «молитвою 4-го антифона»); из доселе обследованных Евхологиев, по-видимому, только № 962 Синайск. библ. VII в. одинаково вечерние и утренние молитвы обозначает чистом антифонов. Вследствие этого первые 5–6 молитв, тожественных большей частью, в древних Евхологиях с нынешними молитвами на утрени, трудно приурочить к определенным моментам песненной утрени. Но вторая половина утренних молитв самыми надписаниями приурочивается к таким моментам. Так нынешняя 9-я молитва надписывается «молитва Евангелия», или «молитва 9-я перед Евангелием», или «молитва 50-го (т.е. псалма) 9-я»; нынешняя 10-я молитва надписывается в большинстве Евхологиев «молитва 50-го», т. е. пс.; затем есть молитвы «на хвалитех» (εἰς τούς αἴνους) по большей частью, нынешняя 11-я, на «Слава в вышних Богу», иначе называемая «молитва отпуста», или прямо «отпуст» -по большей частью, нынешняя 12-я; последняя молитва большей частью, нынешняя «главопреклонения». Евхологии Криптоферратский (с. 386) Виссарионов IX в., Париж. Национ. библ. XI в. № 213 и славянсткий Требник Моск. Синод. библ. №371/675 XIV в.имеют кроме этих молитв на утрени, подобно вечерне еще 1 молитву оглашенных и 2 верных (пред молитвами отпуста и главопреклонения), причем первый Евхологий и Требник делают об этих молитвах замечание, что они читаются, «когда бывает вход, произносится Слава в вышних Богу, трисвятое и прокимен»,– частнее: «когда поются (какие-то) 12 прокимнов, именно во вторник и четверг двух недель пред мясопустом (след. с недели Мытаря), в мясопуст и сыропуст, если в эти дни нет литургии или праздника»; молитва об оглашенных с ектенией (λιτανεύοντος) диакона и молитвы за верных произносятся после сугубой ектении; после же этих молитв просительная ектения¹⁵⁹⁵. Без сомнения, ранее эти молитвы произносились за каждой утреней и вечерней, к XI же веку они остались принадлежностью утрени по крайней мере, лишь недель подготовительных к посту (в посту не произносились, должно быть, потому, что там утреня была не торжественная и ежедневно служилась литургия преждеосвященных). Это был последний шаг к совершенному удалению их с этих служб.

Кроме вечерни и утрени Константинопольский Софийский устав иногда имел еще службу «панихиду». Неизвестно, отвечала ли она когда-либо вполне своему имени («всенощной») по продолжительности. Патмосская рукопись устава Великой Церкви назначается панихиду только на 4 или 5 неделе поста и о составе ее замечает: «бывает панихида во Влахернах так: вечером идут во Влахерны два недельных чтеца (из Софии); и один недельный исполняет (ποιει ) там вечерню и кондак; троичен же и полунощницу исполняют местные (чтецы); а утреню исполняет другой недельный»¹⁵⁹⁶. Таким образом, составными частями панихид здесь являются кондак, троичен (его приводит Симеон Солунский) и какая-то полунощница. – Дрезденская рукопсь устава В. Церкви указывает панихиду на великие праздники (так под Пасху, на 29 июня, 1 сент.), упоминая на ней тропарь, 50-й псалом и кондак¹⁵⁹⁷. Подробнее состав ее неизвестен. – От этой панихиду, по-видимому, значительно разнилась панихида 1-й седмицы великого поста и первых трех дней Страстной недели. Чин ее дает Дрезденская рукопись Типикона Великой Церкви, Святогробский Типикон 1122 года по ркп. Иерусалимской патриаршей библ. № 43, рукопись Александрийской патриарший (с. 387) библ. XIV в. № 144 и св. Симеон Солунский все с небольшими вариантами. Молитвы ее даются Евхологиями Синайск. библ. №№ 956, 958, X в., 962 XI-XII в. и упомянутым Требником. Панихида начиналась по заамвонной молитве преждеосвященной литургии возгласом: «Благословено царство» (Дрезд. ркп.) и пение от певца (Симеон) 90 пс. с заключением: «Вышнего положи» трижды, Слава и ныне (Дрезд. ркп.). при пении псалма иерей, произнося молитву, относит в скевофиликию священные сосуды. После псалма ектения συναπτὴ (Сим.) первой панихидной молитвы: «Иже во время» (Дрезд. ркп.), выражающей словами «Яко возвеличишася дела Твоя»... удивление благости и мудрости Божией в установлении дня и ночи и просящей благодатного просвещения против ярости греховной; возглас: «Яко подобает Тебе»... (Этой начальной части панихиды не указывают Алекс. ркп. и Святогр. Тип.). Затем пелись три антифона, состоящие из псалмов 119 «Ко Господу внегда скорбети»... с припевом (ὑπόψαλμος – Сим.), т.е. тропарем(ркп.) «Яко щедр» (Ὠς οἰκτι ρμων), пс. 24 «К Тебе Господи воздвигох душу мою»... (по Святогр. тип. пс. 120: «Возведох очи мои»...) с тропарем «Милосердия двери»... и пс. 121: «Возвеселися о рекших мне»... с тропарем «Помилуй нас Господи» (по Святогр. тип. ко 2 ант. троп. «Помилуй нас»..., к 3-му «Множества содеянных»...). Псалмы поются (по св. Симеону) обоими ликами по стихам, но Александр. и Дрезд ркп. из каждого псалма указывают для пения только по 4 стиха со Слава и ныне в заключении (περισσὴν – Сим.); начинается псалом певцом (Сим.) или доместиком (ркп.) чередного хора. На антифонах читались 3 молитвы; кроме вышеприведенной, перенесенной ко времени Симеона Сол. на начало панихиды, но указываемой рукописями на 1 антиф., на 2 антифоне молитва «Тебе невидимый и невечерний Свете».... просящая бодрости, наряду с телесными очами, и мыслям нашим в созерцании славы Божией и в ночном пении; возглас «Яко святися и прославися»; на 3 антифоне молитва «Иже неусыпное и непрестанное славословие»..., просящая у Бога принять наше ночное пение, возносимое по подобию небесных умов; возглас: «Яко Твоя держава».... При св. Симеоне две последние молитвы с молитвою отпуста «Владыко Вседержителю непостижиме»...., просящей у Бога помощи провести всю ночь жития нашего в бодрости и достигнуть в добродетели дня Христа, Бога и Судии нашего и радости .его, в которой несть печали и воздыхания, с возгласом «Яко благ»... – все эти 3 молитвы читались на втором антифоне. антифоны разделялись малыми ектениями, возгласами которых служили, конечно, возгласы молитв, пока они читались на своих местах; но при Симеоне возгласом 1-й малой ектении был возглас 2 молитвы, а возглас 2-й ектении – возглас 4-й молитвы (отпуста). (с. 388) По 3-м антифоне ектении не было, но непосредственно 50 пс. на оба лика по стихам с припевом (по Сим.): «Милостиве Господи, помилуй нас»... На 1-м антифоне (по Дрезд ркп.), или 3-м (по Сим.), или по 50 пс. (по Святогр. Тип.) патриарх или иерей со свечею в руке или в предшествии свечи кадит алтарь и храм, произнося (по Дрезд. ркп.) «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвала»... По 50 пс. прокимен «Господь крепость людем своим даст»..., стих: «Принесите Господеви»... (по Дрезд. ркп.) или гл. 4: «Услыши ны Боже Спасителю наш»... ст. «Тебе подобает песнь Боже в Сионе» (по Святогр. Тип.), «Господу помолимся»..., «Яко свят еси», «Всякое дыхание» и Евангелие (по Дрезд. ркп на 1-й неделе поста – Лк. «Блюдите да не прельщени будете»... по Святогр. – дневное утреннее). Поется песнь «Безплотное естество»... (ныне на нед. повечерии), по Святогр. – тропарь дня и богородичен., «Господи помилуй» 12 раз по Святогр. Тип., 40 раз по Дрезд. ркп., трижды певцом и 100 раз всеми по Симеону. При этом иерей (по Сим. тайно) – молитву главопреклонения: «Господь Боже наш, приклони сердца наша в послушание Бож. Твоих повелений и отврати очи разумения нашего еже не кланятися мирстей суете, но взирати на красоту славы Твоея», возглас: «Яко ты еси Бог наш, еже миловати»..., «Господи помилуй» 3, иерей: «Услыши ны»...¹⁵⁹⁸. – Сложнее и позднее (хотя представлен и рукописями X в.) другой чин панихиды, даваемый ркп., принадлежавшей Саввиной лавре ныне Иерус. патр. библ. № 24 X в., Триодями Ватопедск. библ. № 316 XI в. и Синайской 1206 г.: шестопсалмие (ркп. X в.) или пс. 142 (Триод XIII в.), аллилуиа со стихами, троичен или тропари «Помилуй нас»..., канон; по 3-й песни иногда ектения малая (от «Заступи»... – Триодь XIII в.), и седален, по 6 песни – такая же ектения и кондак (там же), прокимен, Всякое дыхание и Евангелие; после канона или только трисвятое и отпуст (ркп. X в.), или 6 богородчиных тропарей, трисвятое, тропари «Помилуй нас»..., ектения «Помилуй нас Боже»... с прошением о царях и других лицах по желанию, молитва: «Благоутробный и милостивый»... и отпуст¹⁵⁹⁹.

В сырные среду и пятницы, во все рядовые дни (понед. – пятн.) Великого поста, в страст. пон., вт., ср. и пят. Великая Константинопольская церковь и следовавшие ее уставу храмы имели кроме вечерни и утрени (и иногда панихиды) еще особую службу тритекти (τριτοέκτη или τριτέκτη), совершавшуюся в 6 ч. (­ 12 ч.) дня. эта служба заменяла собою все часы, (с. 389) которых не имела Великая церковь, и полную литургию (преждеосвящ. совершалась в те же дни после вечерни) и, по замечанию Симеона Солунского «Следовала чину великой св. литургии до великого входа», или точнее «имела и образ часов, откуда и название ее, и образ св. литургии». содержание службы показывает¹⁶⁰⁰, что она предназначалась первоначально для оглашенных, а потом и для верных, рассматривавшихся в великий пост на положении кающихся и как бы только еще оглашенных (см. выше, с. 276). в противоположность трем другим службам Вел. Церкви тритекти во всех памятниках Софийского устава (списках Типикона Патмосском и Дрезденском, у св. Симеона, в Синайском Евхологии № 958 X в. и др., дающие его молитвы) имеет очень сходный чин. После «Благословенно царство»... великая ектения (τà εἰρηνικà), 3 антифона на гл. 7, 3 и 6 (Дрезд.) или «Спаса ны Сыне Божий, поющия ти аллилуиа», пс. 100 «Милость и суд»... с «Единородный Сыне»...(Дрезд.) или аллилуиа (Сим.). По 1 и 2 антиф. малая ектения; на каждом антифоне молитва (по Сим. – тайно); 1-я «Боже на херувимех седяй»... просит, чтобы Бог призрел на нас, возбудил наш ум к славословию благости .его, избавил нас от козней лукавого, и сподобил царствия небесного со всеми избранными; возглас: «Яко ты еси Бог наш (Сим.: Бог еже миловати) и Тебе»... 2-я молитва «Молим тя, Господи Боже гас»... просит Бога долготерпеть к нас и щадить нас из-за немощи нашей, избавить от искушений и власти тьмы и водворить в царство Единородного; возглас: «Яко прославися пречестное»... 3-я молитва «Господи Боже наш, его же слава неизреченна»... просит Бога милосердого призреть на нас и всех людей Своих, не предать нас грехам, но путеводить нас к воле Его и показать делателями заповедей, чтобы не постыдились в день суда; заключение: «Яко благ»... На стихе последнего псалма: «Ходяй по пути непорочну»... был вход, «без светильна и кадила» (по Сим. – «знаменующий ведение Господа на смерть, что было в 6 ч., посему и багряные ризы»); диакон опять τà εἰρηνικà (Сим.) или «Рцем вси»... (Евх.; Дрезд: «ектения»; Патм.: «εὐχὴ συναπτὴ χωρìς τω ν αἰτήσεως» ектения не просительная; в начале службы здесь ектения не указывается), при которой молитва «Господи Боже отец наших, подаяй молитву молящемуся»..., просящая об услышании молитвы, снисхождении ко грехами и руководстве в добродетели; возглас (с. 390) «Яко благ»... (по Евх.; по Сим.: «Яко подобает Тебе»...) Певцы на амвоне начинают тропарь пророчества (положенный ныне на 6 часе), который чтецы на солее подхватывают и поют трижды на оба лика, певцы – слава конец, прокимен (по Дрезд. с 2 стихами), паремия из Исаии (в сырн. нед. Иоали, в страстную Иезекииля) и другой прокимен (положенные ныне на 6 часе). Ектения об оглашенных и молитва о них: «Господи вседержителю» обычного содержания в нынешним возгласом; по удалении оглашенных, «от среды 4 нед. поста (Евх. Сим.) до св. пятницы» (Евх.) ектения и молитва о готовящихся ко св. просвещению» – нынешние и 2 молитвы верных «Господи Боже наш»..., первая из которых просит Бога, призвавшего нас от многобожия, соблюсти нас в имени Его, освятить во истине и ниспослать щедроты (возгл. «Яко Ты еси Бог наш, Бог еже миловати»...), а вторая просит утвердить нас в страхе и укрепить в служении своем (возглас: «Яко благословися»...). Ектения просительная, – и длинная («великая» Сим.) «3-я молитва и отпуст». «господи Боже наш, един благий»... с коленопреклонением (Евх.), в которой, по словам св. Симеона, «упоминается о распятии Спасителя, и о совтении Его, и о вознесении, воссылается прошение, да приидет на нас благодать Божия, да укрепит и освятит нас и вообще испрашивается у Бога все необходимое и полезное», возглас: «Яко твоя держава»...: (по Евх. пред возгласом: «Заступи, спаси... День весь совершен»... т.е. просительная ектения), «Мир всем». Главопреклонение и молитва его: «Господи Боже наш, ведяй на престоле славы и видяй бездны, оком благоутробным на служение наше призираяй, благослови всех нас подклонших тебе своя главы и вознеси рог наш во благоволении твоем», возглас: «Буди всесвятое имя человеколюбия твоего благословенно»..., «С миром изыдем», «Господу помолимся» и «заамвонная молитва».(Дрезд.): Благословена слава господня от места святого Его всегда ныне и присно и во веки веков». (О последней молитве св. Симеон замечает, что ею также «начинается литания»; может быть она здесь заменяла литанию)¹⁶⁰¹. В вел. пятницу на тритекти на ектении о готовящихся ко просвещения после возгласа «Иже ко просвещению главы ваша»... диакон возглашал «Елицы ко просвещению приступите к руковозложению и благословитеся»... и восприемники подводили готовящихся ко крещению детей к патриарху, который стоя на ковре, пред алтарем, (с. 391) благословлял их каждого отдельно и дул на него¹⁶⁰². – Д.б. по всю Четыредесятницу, как то было и в древне-русской церкви¹⁶⁰³, крещение не совершалось и откладывалось до великой субботы, благодаря чему тритекти великой пятницы, последнее в посту, было торжественным богослужением для готовившихся ко крещению детей (напоминало западную конфирмацию).

Видную особенность соборного Константинопольского богослужения составляли литии или литании (αἱ λιταì, у св. Симеона Сол. αἱ λιτανει αι). Ранее К-поля они поучили широкое развитие в Иерусалимской церкви где вызывались желанием посетить за каждым праздничным богослужением все места, связанные ка-либо с воспоминаемым событием, Так было там, как мы видели, уже в IV-V вв. (см. выше, с. 155, 279– 286); такие же литии знает и Святогробский Типикон IX в. по ркп. XII в. Иерус. патр. библ. № 43, где, например, на утрени Вербного воскресенья положено 6 литий (на Голгофу, Вифанию, Елеон, Гефсиманию, к Овчей купели и опять на Голгофу), на каждой из которых пелась стихира, были прокимен, Евангелие, ектения «Помилуй нас Боже» или «Рцем вси» (не нынешнего, конечно, состава) и священническая молитва; на службе Страстей были такие же литии на каждом Евангелии, но уже без ектении и молитвы¹⁶⁰⁴. В К-поле литии, по-видимому, носят другой характер: они были не столько праздничного характера, сколько умилостивительного по случаю разных общественных бедствий (как уже в IV в., см. выше, с. 165). Но древнейший устав Великой церкви знает и первого характера литии (праздничные). Так по Дрезд. ркп. этого устава в четверг после недели всех свв. совершался «собор Богородицы в честном доме, сущем в древней Петре», и из Великой церкви направлялась лития в 7 кварталов города, на пути в каждый из которых пелся тропарь один или два и три раза были ектении¹⁶⁰⁵. Полный и общий (на разные случаи) чин литии в Великой церкви дает Евхологий Парижской Национальной библ. № 213, писанный в 1027 г. и Требник Московской Синон. библ. № 371/675. молитвы, указываемые здесь, тожественны с даваемыми Криптоферратским Виссарионовым Евхологием IX в. Архиерей входил для литии в алтарь боковыми дверьми (в знак покаянного смирения); служба (с. 392) начиналась без обычного торжественного возгласа в начале прямо мирной ектенией, после которой иподиакон с предпрестольным крестом становится слева архиерея, и то (как бы под защитою этого креста) читает молитву: «Господи Боже наш, помяни нас, грешных и непотребных рабов твоих«… скорбно-покаянного содержания с возгласом «Яко благ и человеколюбец»… По преподании мира и главопреклонении иерей читал другую молитву «Господи святый, в вышних живый«… подобного же содержания, приноровленную к главопреклонению с возгласом «Твое бо есть еже миловати»… Певцы начинают тропарь литии, архиерей берет с престола Евангелие, диакон кадит св. трапезу и архиерея с Евангелием, которое тот, целуя его и крест, передает архидиакону. Начинается шествие: впереди диакон с кадилом, затем крест, архидиакон с Евангелием и архиерей, никем не поддерживаемый. По вступлении на третий потамион (полоса на храмовом полу) архиерей останавливается, имея справа от себя Евангелие, а слева крест; и по произнесении диаконом «Господу помолимся» говорит: «Благословенна слава Господня от места святаго своего всегда ныне«… Архиерей целует крест и Евангелие, на несущего крест иподиакона набрасывается фелонь, и шествие идет далее. В царских дверях притвора оно опять останавливается; архиерей обращается к востоку и молится, затем, покрывши голову, продолжает путь. По приходе литии на форум или другое место, куда положено, певцы славят (δοξάζουσι, поют тропарь может быть со Слава и ныне), бывает сугубая ектения (ἐκτενιύς δεήσεω) с ее молитвою (нынешней), при возгласе которой архиерей знаменает (σφραγίζει) впереди себя; после преподания мира и главопреклонении молитва последнего такая же, как в конце тритекти (предпоследняя там), с возгласом «Буди всечестное имя человеколюбия Твоего»… Певцы начинают тропарь и лития движется далее¹⁶⁰⁶. Несколько другого состава была лития (по ркп. XI в. и позд.) в новолетие 1-го сентября: в начале ее и на пути пелось трисвятое, по приходе на форум – три антифона из пс. 1, 2 и 64 («Тебе подобает песнь Боже!...) с припевами 1. «Заступи мя Господи», 2. Аллилуиа, 3. Тропарь, гл. 3: «прибежище и сила» с богород. гл. 4: «Яже вресноту и истинно Богородица»; архиерей произносил три ектенийных прошения: «О свышнем мире... о царях и о городе и стране с 3-ным «Господи помилуй» и возгласом «Яко свят еси»...; прокимен, Апостол и Евангелие нынешние индикта; диакон литийную ектению (λιτα υ εύοντος) с «великим Господи помилуй» и возгласом: «Яко (с. 393) милостив»...; на возгласах архиерей благословляет; молитва главопреклонения и тропарь «Всея твари»... при возвращении. (В общем – строй песненной вечерни)¹⁶⁰⁷.

На ряду с описанным типом богослужения, который справедливо называется песненным, с самого начала настоящего периода существовал и имел не меньшее, если не большее распространение другой тип, – тот, описание которого сохранилось до нас еще в рассказе о посещении Софронием и Иоанном Мосхом аввы Нила Синайского и который следовательно, еще в VI в. достиг и довольно законченного развития и не малого применения. Отличаясь по строю и составу, хотя в точности неизвестно чем, от тогдашних соборных служб, этот тип (с. 394) богослужения продолжал свою самостоятельную жизнь подле второго, и в самом начале IX в. мы застаем его в ряде церквей, притом не только монастырских, но и соборных, причем разница между тем и другим типом с течением времени не уменьшилась, а скорее увеличилась. Так в IX в. мы застаем его из соборных церквей у старшей сестры Великой Константинопольской церкви – в Святогробской Иерусалимской церкви. Дошедший от IX-X в. отрывок Святогробского Типикона, содержащий устав только страстного и пасхального богослужения¹⁶⁰⁸, дает для суточных служб вполне нынешний строй: на вечерне 103 пс., кафисма, Господи воззвах со стихирами, прокимен, Евангелие (иногда; чаще, чем ныне у нас), Сподоби Господи, стихиры, Ныне отпущаеши и отпустительный «седален» (тропарь), иногда лития; упоминаются и ектении, но место их указывается неясно; на утрени: шестопсалмие, Бог Господь или аллилуиа, кафисмы и седальны, в воскресенье непорочны с воскр. тропарями, седален, 50 пс. всегда с тропарями, канон, по 3 песни седален, ипакои или кондак, по 6 песни кондак и икос, иногда Евангелие с предшествующими Всякое дыхание и прокимном, по 9 песни – ексапостилларий, хвалитные псалмы и славословие великое. После славословия порядок как и ныне, различный для праздничной и будничной утрени. Для первой, например, в неделю ваий, после славословия Евангелие, не считая ряда литий (чисто местная особенность), ектении и отпуст; в будни, например, в великий понедельник. «Слава в вышних Богу» до «Ведущим ты», прокимен, паремии и Евангелие (это, конечно, только в страстную седмицу), Сподоби Господи, ектения, стихиры и Благо есть. Часы трипсалмые нынешнего состава, но после трисвятого сразу указывается отпуст (напр., в великой понедельник). Следовательно, строй суточных служб по Святогр. Типикону совершенно не похож на песненное последование. С последним здесь общий только чин панихиды (в вел. пон., вторн. и среду) и, кроме того, на 9-м часе (в те же дни) положен «песненно» только один его псалом и ектения при обыкновенном остальном составе. (с. 395)

Что касается восточных монастырей IX и следовательно, веков, то мы не преувеличим, если скажем, что в большинстве их суточное богослужение было одного и того же типа, одинакового с описанным богослужением Иерусалимской церкви IX-X в. и нашим нынешним и отличного от песненного последования. Это видно из сохранившихся известий об этом богослужении, главным же образом из дошедших до нас древних богослужебных уставов разных монастырей.

Во главе монастырей IX и следующих ближайших веков стал теперь, по крайней мере, для западной части Византийской империи, Студийский К-польский монастырь. Ряд уставов XI-XII веков постоянно или ссылаются на Студийский устав или даже именуют себя Студийскими; С XII же века все чаще уставы именуют себя иерусалимскими и ссылаются на порядки Савиной лавры. Но суточное богослужение тех и других уставов, можно сказать, совершенно тождественно по строю, исключая двух-трех не особенно значительных особенностей, при том зависевших не столько от характера уставов, сколько от их сравнительной древности (списки Студийских уставов большей частью, старее иерусалимских). Различие той и другой группы уставов касается более церковного года, месяцеслова. Чтобы показать объем распространения рассматриваемого типа суточного богослужения и ознакомить с теми особенностями, какие имели относительно последнего разные уставы, нужно дать здесь же исторический перечень этих уставов.

Студийский монастырь, основанный может быть еще в V в. (см. выше, с. 259–260), в богослужебном отношении получил в IX в. от игумена его прп. Феодора Студита († 826 г.)¹⁶⁰⁹ столь прочное и определенное устройство, что сразу стал образцом для монастырей всей Византии. Это обстоятельство говорит за то, что и суточному богослужению, которое составляет главный нерв всякой монастырской жизни, прп. Феодор должен был сообщить, так сказать, особый колорит, отличный от практики других тогдашних монастырей и чем-то превосходивший ее. В этой же практике на тогдашнем востоке может быть было такое же разнообразие, какое было на западе, где как мы видели, целый ряд аббатов VI-VIII в. давали иногда оч. различные чины для суточного богослужения, как мы видели, на востоке было два: первый можно было назвать Иерусалимским, второй Константинопольским. (с. 396) Возможно, и очень вероятно, что К-польские и другие монастыри, следуя в монастырский порядках тем или другим монашеским правилам (напр., Пахомия В., Василия В.), богослужение имели мало отличное от соборного и приходского. Только при таком предположении можно объяснить, почему богослужебная реформа св. Феодора в Студийском монастыре так сразу выдвинула последний и поставила его на целые столетия законодателем богослужебной практики свей западной половины греко-византийской церкви. Если, теперь, богослужебный чин прп. Феодора представляет буквальное совпадение с Святогробским той же эпохи, то самое естественное, если даже не необходимое предположение, что прп. Феодор Студит заимствовал оттуда этот чин (не создал же он его, что и вообще не делается единичными личностями – и что особенно невероятно, при таком совпадении с другим чином). За это же говорит и раннее, еще должно быть, при св. Феодоре, принятие в Студийский устав творений Палестино-Саввинских песнописцев: Андрея Кристкого, Космы Маюмского и Иоанна Дамаскина. Если бы богослужебный чин Студ. монастыря был общим в эпоху прп. Феодора с соседними монастырями, то он не получил бы имени Студийского. Но заимствуя в храме Воскресения и у палестинских монастырей чин суточного богослужения, прп. Феодор должен был произвести в нем некоторые изменения, давшие ему право на особенное наименование. И понятно, в какую сторону могли клониться эти изменения. палестинский чин богослужения в К-поле естественно было приспособить к уставу св. Софии и соборных церквей. Такое приспособление мы наблюдаем в Студийский уставах. Следы его в суточном богослужении – отмена часов для многих дней и кафисм для некоторых; в церковном году, например, преждеосвящ. литургия ежедневно в Вел. посту. Эти особенности, правда, принадлежат памятникам Студ. устава, происшедшим позднее прп. Феодора, но то значение, которое они имеют в них, а равно общность из всем этим уставам, ручаются за то, что они восходят к прп. Феодору.

За отсутствием списка церковного устава, который можно было бы приписать самому св. Феодору, по вопросу о составе и виде суточных служб в Студийском монастыре его времени приходится обращаться исключительно к творениям св. отца. Последние позволяют сказать, что богослужение совершалось в монастыре 7 раз в сутки, начиная с полуночи¹⁶¹⁰. На службы созывались братия звуком била. На часах упоминаются следовательно, псалмы: на 1-м – 5, на 6 – 90, на 9 – 85, на вечерне 103. На утрени (с. 397) упоминается чтение жития празднуемого святого¹⁶¹¹, за повечерием – оглашение братии настоятелем или кем-либо из старейших иноков – три раза в неделю¹⁶¹². Литургия, по-видимому, не всегда совершалась в будни; за воскресной литургией, по-видимому, не вся братия приобщалась; но иные приобщались и за каждой литургией¹⁶¹³.

Более позволяют сказать о суточном богослужении в Студийском монастыре приписываемый св. Феодору Ὑποτύπωσις καταστάσεως τη ς μονη ς τω ν Στουδίον («Начертание устройства Студийского монастыря»)¹⁶¹⁴ и очень близкое к нему в литургическом отношении завещание прп. Афанасия Афонского († ок. 1000 г.), основателя древнейшей на Афоне лавры¹⁶¹⁵: Διατύπωσις (с. 398) του ὁσίου πατρòς ἡμω ν Ἀθανασίου, составляющее часть Τυπικòν᾿а ἤτοι Καονικòν его (где кроме монастырско-богослужебного устава есть рассказ и об основании лавры св. Афанасия)¹⁶¹⁶. Эти памятники на вечерне упоминают предначинательный псалом, Блажен муж с тремя «началами» (антифонами), Господи воззвах со стихирами; на утрени шестопсалмие, Бог Господь, «кафисмы псалма», в субботу непорочны, «тропари кафисм» /(седальны), 50-й псалом, канон, чтения, ексапостилларий, хвалитны.

Приблизительно такой же строй службы предполагает за собою так называемый Синайский канонарь (κανονάριον), т.е. уставные замечания, преимущественно касающиеся чтений из Св. Писания на подвижные и неподвижные праздники (триоди и месяцеслова), приложенные к богослужебному Евангелию. Этот канонарь сохранился в двух редакциях, очень близких друг к другу – одна IX-X в., другая X-XI в.¹⁶¹⁷. По (с. 399) месяцеслову своему канонарь по местам совпадает с Типиконом Великой Константинопольской церкви; но что касается суточного богослужения, то хотя о нем можно здесь судить лишь по чину пасхального богослужения, не остается сомнений, что в данном случае мы имеем дело с практикою не св. Софии и песненного последования, а или Святогробско-Студийского, или вернее, соединением той и другой практики с преобладанием второй: так, на утрени есть канон, пред ним мирная ектения (совершенно не упоминаемая на утрени в Типиконах В. Церкви IX -X в.), и тропарь Христос воскресе (неизвестный этим уставам) со стихами, как в Студийском и Святогробском уставах.

Наконец вполне нынешнего типа важнейшие суточные службы – вечерня и утреня даются рядом так наз. полных ктиторских Типиконов, т.е. Типиконов с подробным уставом службы на каждый день церковного года, дававшихся разным монастырям их основателями. Большинство этих Типиконов и называют себя Студийскими и наиболее близки к порядками Студийского монастыря, насколько можно судить о последних по вышеперечисленным памятникам; хотя по местам они отражают в себе и практику Великой церкви, но не в отношении суточного богослужения. Древнейший из таких ктиторских Типиконов – это 1) данный Константинопольским патриархом Алексием в 1034 г. основанному им близ К-поля монастырю Успения Б.М. Он дошел до нас только в славянских переводах и рукописях XI-XV веков. (след. почти современных его составлению). Так как все древнейшие памятники церк. устава в России передают только этот устав, то полагают, что он именно введен был в практику Киево-печерского монастыря одним из основателей последнего прп. Феодосием Печерским¹⁶¹⁸. Он озаглавливается (с. 400) в дисциплинарной части своей: «Уставьник расматряяй о брашьне же и о питии мнихом и вьсяцемъ ином чиноу и о пребываниях и в церкви и вьсьде (везде), уставлен убо не по писанию в манастыри студиистемь преподобнымь отцемь нашим исповедьникъмь Феодоръмь, бывъшимь в нем игуменом, предан же писанием от Альксия святого и вселеныя патриарха в поставленемь им манастыри в имя Божественыя Матере»¹⁶¹⁹. С этой редакцией (с. 401) Студийского устава совпадает по строю суточной службы ряд других его более или менее чистых и беспримесных редакций, которые в хронологическом порядке можно расположить следовательно, образом. 2) Типикон Криптоферратского или Кроммаферратского монастыря в 30 в.от Рима, основанного иноком Нилом † 1004 г., который дал ему устав; на последний часто ссылается сохранившийся доныне Типикон этого монастыря, составленный вторым преемником Нила Варфоломеем (построившим в 1025 г. и существующий доныне главный храм монастыря) и значительно переделанный 4-м игуменом Власием II † 1303 г. в сторону сближения с римским обрядом; но строя суточного богослужения эти переделки не коснулись, и он носит печать немногим меньшей древности и близости к Ипотипосису, чем Студийско-Алексиевские уставы¹⁶²⁰. 3) и 4) Ряд близких к этому Типикону (с. 402) южно-италийских и сицилийских Типиконов. распадающихся на две редакции: в основе первой лежит Типикон Николо-Касулянского монастыря, основанного на восточной оконечности Калабрии (полуострова, «посредством которого Италия как бы простирает длань к Греции») в 1099 г. греческими выходцами при содействии Боемунда Тарентского (монастырь только в XIV в. подчинился папе; ныне развалины); Типикон для него составлен в 1174 г. третьим игуменом Николаем «по преданию», как сказано в заглавии, «св. и богоносных отец Саввы и Студита и наиболее по уставу св. горы и отчасти на основании предания прп. отца нашего Иосифа» первого игумена обители † 1125 г., правившего ею 26 л.; Типикон по местам ссылается на «последование патриаршего Типикона» (св. Софии), на «Типикон Иоанна Постника»¹⁶²¹. В основе старой редакции лежит Типикон Богородичного монастыря на р. Мили в Сицилии в 7 м. к югу от Мессины, существующего и ныне, основанного в 1089 г. Рожером, вел. графом Калабрии и Сицилии, в память победы над сарацинами и населенного выходцами из Византии во главе с игум. Михаилом; Типикон этот в некоторых рукописях надписывается: «Типикон. содержащий все последования церковного чина Феодора Студита и прочих», и замечает о себе, что он «собран от восточных»; в нем есть ссылки на уставы Студийский, Иерусалимский, Константинопольский, Афонский, какой-то Олимпийский, на ответы какого-то «архиерея Антония» (которыми пользовался и Евергетидский устав)¹⁶²² . 4) Евергетидский Типикон, т.е. монастыря Богородица Евергетиды (Благодетельницы) в предместии Константинополя, (с. 403) основанного в 1048 г. иноком Павлом († 1054 г.); преемник его Тимофей увеличил монастырь и дал ему устав, который в синаксарной части переделан и дополнен ок. 1150 г., и в таком виде дошел до нас, что видно из памяти в нем Лазаря Галисийского † 1053 г., впервые встречающейся в месяцесловах с XII в. (Коаленевом), и из памяти самих ктиторов Павла и Тимофея (служба им 16 апр. вместе и как преподобными и заупокойная); в Типиконе часто ссылки на практику Великой церкви (что и естественно для К-польского мон.), но в общем строй службы Студийский с наклоном к Иерусалимскому¹⁶²³.

В унаследованный от Святогробского храма и палестинских монастырей и переданный им Ипотипосисом и Диатипосисом чин суточного богослужения все эти Типиконы внесли некоторые особенности, хотя из-за неполноты предыдущих памятников и отсутствия современных этим уставам палестинских Типиконов трудно установить, какие из этих особенностей получены ими и общи с современным им палестинским уставом и какое принадлежат исключительно им. Что касается вечерни, то эти уставы указывают на ней вслед за Диатипосисом¹⁶²⁴ для воскресений и праздников кафисму «Блажен муж» на 8 гл., а для будней «Ко Господу внегда скорбети» (18-ю) на глас дня¹⁶²⁵, причем последняя кафисма опускается в воскресенье и в великие праздники вечером, в 12-дневие (между Рождество Христово и Богоявлением), Пятидесятницу, неделю (с. 404) сыропустную¹⁶²⁶ и пятницы Вел. поста¹⁶²⁷ (В Евергетидском и для великих свв.)¹⁶²⁸. На Господи воззвах вслед за Ипотипосисом Студийско-Алексиевский устав назначает для воскресений и праздников «Господских» (Спасителя и Богоматери) 9 стихир (утрояются 3 стихиры), для великих же свв. и будней – 6¹⁶²⁹, а западные и Евергетидский для праздников Господских и воскресений – 8, для великих свв. – 6, а для будней (при одном святом) – 4¹⁶³⁰. Тропарь в конце вечерни пелся святому не только в будни и праздники свв., но и в воскресенья, если святой имел тропарь; если же нет, то в будни пелись тропари: «Богородице Дево»..., «Крестителю»..., «Под твое благоутробие»...¹⁶³¹, в воскресенье эти же тропари¹⁶³² или тропарь опускался¹⁶³³, или же пелся воскресный тропарь гласа¹⁶³⁴.

На утрени в будни полагалась одна кафисма от Антипасхи до Воздвижения, две с Воздвижения до Великого поста (исключая сырной недели, когда одна) и три в Великом посту; в субботу и воскресенье по одним уставам одна кафисма (Ник.-Касул.), по другим две (Ипотип., Студ.-Ал., Еверг.), при чем в субботу непременно Блажени непорочни, в воскресенье же 2-я, или 2-я и 3-я¹⁶³⁵; таким образом Псалтирь выпевалась иногда скорее, чем в неделю, иногда более, чем в неделю (ср. Амвросианский чин, с. 352), например, один только раз выпевалась в промежуток времени от Антипасхи до Преполовения¹⁶³⁶. Кафисмы всегда пелись на рядовой глас недели, при том, по крайней мере, по Студ.-Алекс. уставу, с какими-то «аллилуиариями», неясно, о особыми ил стихами в роде теперешних аллилуиариев, или с простым аллилуиа, но только положенным на разные напевы, – вероятнее последнее; этих аллилуиариев прп. Феодор Студит «устави» 9 на каждый глас, всего 72¹⁶³⁷. При этом вечерняя кафисма «Ко Господу внегда (с. 405) скорбети» пелась с первыми тремя аллилуиариями «ключающегося» гласа, а из утрени кафисм первая с 3, 4 и 5 аллилуиариями. а вторая с 7, 8 и 9-м (с этою целью и аллилуиариев 9; три кафисмы на утрени почему-то не предусмотрены). Но некоторые кафисмы или вернее – отделы их составляли исключение из этого правила по особой тожественности исполнения, для чего кроме сказанных аллилуиариев 4 гл., три 6 гл. и один 8 гл. Именно первая слава 19-й кафисмы, называвшаяся «Многомилостиво» (Πολυέλους) из-за многократного припева к 135 пс. «Яко в век милость (ἔλεος) Его» и состоявшая из пс. 134, 135 и 136, в какой бы глас из первых четырех ни пришлась, пелась всегда 4-м гласом с особыми аллилуиариями этого гласа (тоже называвшимися «Многомилостиво» или «полиелей»), а в какой бы глас из остальных 8 гласов ни пришлась, пелась в 6-ой глас с 1-маллилуиарием из числа особых этого гласа; при этом в первом случае (когда Многомилостиво пелось в 4 гл), пс. 135 имел два аллилуиа после каждого стиха своего и одно после припева «Яко в век милость Его» («Исповедайтеся Господеви яко благ, аллилуиа 2, Яко в век милость Его аллилуиа 1», – так и ныне по Киево-Печерскому напеву); во втором же случае, при 6 гл., аллилуиа оба раз по однажды. (Во всем этом зародыш позднейшего полиелея). 2-я и 3-я славы 19-й кафисмы пелись с аллилуиариями приключившегося гласа. Если эта кафисма приходилась и на часах, она пелась таким же образом, при чем происходила перестановка этой кафисмы на другой час, если общей глас часа (т.е. глас его тропаря) не соответствовал ее напеву. Кроме «полиелейных» псалмов выделялись из обычного исполнения Псалтири на утрени 2-я слава 7-ой кафисмы «Бог богом»... и последняя (3-я) слава последней, 20-й кафисмы «Хвалите Господа с небес»... Первое пелось со 2-м из числа особых аллилуиариев 6 гл., второе – с 3-им из них же (но последний псалом 150 вместо аллилуиа имел припев «Слава Отцу»...). Наконец особых аллилуиарий 8 гл. существовал специально для праздничного «Блажен муж»..., т.е. для 1-й славы 1-й кафисмы; 2-я же и 3-я славы ее пелись со 2-м и 3-м аллилуиариями приключившегося гласа¹⁶³⁸. При столь тожественном пении и обыкновенных, а особенно некоторых чередных кафисм (влияние песненного последования) Студийско-Алексиевский устав не отмечает особыми кафисмами праздников, а отмечает лишь из, как и воскресенья, «степенными»¹⁶³⁹, нынешними нашими, но (с. 406) певшимися со стихами степенных псалмов (пс. 119–133 ­­ 18-я каф.) и аллилуиами с нененайками¹⁶⁴⁰. Но все прочие уставы Студийского типа дают для праздников особые кафисмы. Все западные для каждого Господского праздники назначают пред степенными трехъантифонную, т.е. трехпсалмную, кафисму из специально подобранных к чествуемому событию псалмов, например, для Рождество Христово 134, 109 и 86 (Криптоферратский, другие иные), при чем к некоторым, подходящим к празднику стихам последнего псалма был припев (ἐκφώνησις или ὑπακοὴ), очень напоминающий нынешнее величание, например, в Криптоферратском Тип. на Рождество Христово к 5 ст. 86 пс.: «Мати Сион речет: человек и человек родися в нем» припев: «Мы славим рождество по плоти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и верно покланяемся святей иконе Его во изображение святого зрака Его¹⁶⁴¹; так в 1 и 2-й раз, а в 3-й: «Тя ублажаем, Марие Богородице, верно покланяемся святей иконе Твоей со изображение св. Зрака Твоего», «Слава» – «Мы славословим Господа славы и верно»... «И ныне» «Тя ублажает, всечистая Дево, и верно»... Пс. 135 вообще часто помещается в этих Типиконах и других богослужебных книгах той же эпохи и происхождения (ю.-италийского) в качестве праздничного антифона на утрени и большей частью, называется «полиелей» (πολυέλους) он один (Сицил. Тип.) или в соединении с пс. 134 (Николо-Касул., 25 ден.), при чем иногда назначается для пения на все 8 гласов; в одном Орологии к 13–15 ст. этого псалма положены такие припевы: «Ублажает Тя, присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего». «Достойно есть ублажати Тя, Богородицу, честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения серафим и Матерь Бога нашего». «Глаголюще Тя Богородицу, ублажает Тя вси роди, яко Матерь Бого нашего»¹⁶⁴². (Отголосок борьбы с несторианством?). В Евергетидском уставе слово ὁ πολυέλους ­­ полиелей уже ставится без дальнейшего пояснения и очевидно в смысле нынешнего устава (может быть только в составе кроме 134 и 135 еще 136 пс., как в Студийско-Алексиевском), но для Христовых праздников и Успения перед ними кроме одной или двух «дневных» кафисм с седальнами праздника положена еще особая праздничная кафисма, с седальном или ипакои послед нее, например, для Рождество Христово и Богоявления – каф. 16 (с. 407) «Рече Господь Господеви» – «медленно и с большими аллилуиариями», на Успение – Непорочны с аллилуиариями гласа (в другие праздники не говорится об аллилуиариях)¹⁶⁴³. – таким образом исполнение кафисм в Студ. уставах носит явный отзвук песненного последования. Не упоминается в рассматриваемых Типиконах о каких-либо тропарях или припевах к 50 пс., которые вместе с 50 пс. в песненной утрени занимали видное место. – На каноне, о числе стихов на котором молчит Ипотипосис, и для которого Диатипосис назначает 8 стихов¹⁶⁴⁴ для будней Пятидесятницы, 10 для ее воскресений и праздников, 10 и более для остальных дней года¹⁶⁴⁵ (у Симеона Солунского 8, 6 или 4, см. выше, с. 384), простейшую практику дает Криптоферратский Типикон, не указывающий числа стихов для канона и иногда только упоминающий об удвоении ирмосов (например, на Р. Х. удвоялись вторые ирмосы «Спасе люди»)¹⁶⁴⁶; не указывают часто числа стихов и Типиконы Сицилийской (напр., для Рожд. Богородицы), они же дают для канона и самое меньшее число стихов – 8 (например, для Воздвижения)¹⁶⁴⁷; далее по количеству стихов на каноне следует Студийско-Алексеевский устав, назначающий их часто 10, maximum 12 (в великие праздники, даже Р. Х., и при стечениях)¹⁶⁴⁸; Типиконы Калабрийской редакции делают шаг далее, назначая для великих праздников, например, Р. Х., и 14 стихов и с особенною точностью регламентируя количество стихов¹⁶⁴⁹; наконец Евергетидский устав назначает большей частью, 12 или 14 стихов, а для великих праздников и 16¹⁶⁵⁰.– На хвалитех, вслед за Ипотипосисом, требующим для воскресения удвоения (4-х) воскресных стихир¹⁶⁵¹, западные и Студийско-Алексиевский устав для во устав для воскресений назначают стихиры на 8, Евергетидский на 6; – для праздников из западных одни 4, другие 6, Студийско-Алексиевский – 6, Евергетидский – 6, но для свв. последний – 4, а для Рождество Христово – 8¹⁶⁵². – Что касается (с. 408) великого славословия и конца утрени, то в недрах древнейших Студийских уставов произошло значительное преобразование этой части утрени, именно ей придан неодинаковый вид для будней и для праздников. сохранились ясные следы постепенного проведения этой реформы. Студийско-Алексиевский устав на праздничной и воскресной утрене кроме хвалитных стихир указывает и стиховные стихиры¹⁶⁵³. Если прибавить к этому, что великое славословие и в нынешнем виде его, особенно будничном, состоит из двух чисто механически присоединенных частей – собственно славословия и утренней молитвы «Сподоби Господи в день сей», соответствующей вечернему «Сподоби Господи»; если далее принять во внимание, что нынешние хвалитные стихиры в воскресенье представляют такое же механическое соединение собственно хвалитных стихир (со стихами хвалитных псалмов) и стихир с особыми воскресными стихами, иначе говоря «стиховных», то несомненным станет, что конец всякой утрени в древнейших уставах имел такой же вид, как ныне вторая часть праздничной вечерни от «Свете тихий»: после хвалитных стихир (соотв. стихирам на Господи воззвах) следовала 1-я тирада великого славословия (которою ограничивается латинское великое славословие, употребляемое на миссе), соотв. Свете тихий, затем была ектения сугубая (в древнейших должно быть, мирная), «Сподоби Господи в день сей», ектения просительная, стихиры стиховные, стих, соответствовавший «Ныне отпущаеши...», – должно быть, «Благо есть...», трисвятое и тропарь. Так по Милийскому (Сицилийскому) Типикону в великий пост (хранящий и теперь неиболее следов древней практики) утреня имеет такой конец: слава и вышних Богу без Сподоби Господи в день сей, ектения сугубая (ἐκτενὴν), Сподоби Господи в день вей, ектения просительная (τὴν συναπιτὴν τω ν αἱτήσεως), стихиры стиховны, Благо есть исповедатися, трисвятое по Отче наш, отпустительный дня; постная вечерня имеет такой же конец: Свете тихий, ектения сугубая, Сподоби Господи, ектения простительная. Ныне отпущаеши, трисвятое, тропари постные¹⁶⁵⁴. Но замечательно, что уже и западные Студийские уставы, начиная с Криптоферратского, не знают такого типа утрени; так в неделю мытаря Криптоферр. Тип. указывает ишь хвалитные стихиры, а Калабрийская и Сицилийская редакции дают здесь след подробный чин конца утрени: посем хвалитных стихир и Преблагословена «τò Δόξα μεγάλως (Слава – велико), трисвятое, тропарь воскресный, затем ектения, прошения (просит. ект.) и остальной и отпуст». Замечательно, что по Милийскому Тип. такой же точно порядок имеет (с. 409) и конец вечерни праздничной: «стихиры стиховны, трисвятое, ектения (т.е. сугубая), прошения (т.е. просит ект.) и прочее и отпуст»¹⁶⁵⁵. Самый термин «славословие великое» употребляется уже Криптоферратским Типиконом¹⁶⁵⁶, не говоря об Евергетидском. Но Никон Черногорец (XI в.) считает отсутствие великого славословия и отделение стиховных стихир от хвалитных на утрени в самые великие праздники общей особенностью всех Студийских Типиков¹⁶⁵⁷.

Едва не самую видную особенность рассматриваемых Типиконов составляет вслед за Ипотипосисом и Диатипосисом¹⁶⁵⁸ и под влиянием устава св. Софии отмена часов в воскресенье и праздники, хотя бы и малые. Студийско-Алексиевский устав испещрен замечанием «порознь часом» (упразднение часов), например, в сентябре 1-го, 5, 6, 7 и т.д.¹⁶⁵⁹; западные Типиконы и Евергетидский просто молчат о часах, но Криптоферратский делает шаг к иерусалимской практике, когда например, в Рождество Богородицы, а следовательно, и в другие праздники, указывает за 1-й час петь после утрени «отпустительный» (тропарь) трижды, а самый час совершать каждому отдельно (καταμόνας), 3-й же и 6-й час с блаженными праздника пресвитеры «поют одеваясь» к литии пред литургией¹⁶⁶⁰. Сицилийский Тип. В Великий пост имеет песненные часы однопсалмные с ектениями великой после псалма, 3 малыми на антифонах кафисмы и просительной после тропаря и чтения, – и с молитвами священника¹⁶⁶¹. – В отношении повечерия Студийские уставы представляют такое же разнообразие и колебание, как Иерусалимские, и имеют эту службу вообще одинакового типа с последними (почему история этой службы – обща у тех и других – см. ниже «Повечерие»); но Евергетидский, вслед за Диатипосисом¹⁶⁶², и под влиянием устава Великой церкви, кроме повечерий, о которых он упоминает только под воскресенья, Р. Х., Богоявление и в великий (с. 410) пост ежедневно панихиду, состоящую из канона одного или двух с седальнами по 3 песни и кондаком (б.ч. «предстательство христиан») по 6 песни, с предшествующим канону 50 пс. и следующих трисвятым, тропарем и ектенией (как у нас под Пасху); в великий пост, а может быть вообще в будни, эта панихида соединялась с вечерней; под праздники она предшествовала утрени и, имея после себя еще чтение, с ним и с утреней составляла одно «бдение» (ἀγρυπνία)¹⁶⁶³; этим Евергетидский устав сближался с Иерусалимским, к которому он тяготеет и в других случаях.

От XI в. мы имеем первое известие о существовании и распространении на востоке более или менее полных записей Типиконов в собственно смысле по чину Палестинской (близ Иерусалимской) лавры св. Саввы. Известие это принадлежит Никону Черногорцы, бывшему сначала каким-то должностным лицом («наставником»), а потом игуменом в монастырях Раифском на Синае и св. Симеона Дивногорца на Черной горе близ Антиохии во время имп. Константина Дуки (1059–1067 г.) и лично много сделавшему как вообще для развития церковного устава, так, в частности, для замены Студийского Устава Иерусалимским¹⁶⁶⁴. Побуждаем нестроениями в тогдашних монастырях (неповиновение настоятелям, стремление к келлиотству, как дающему более свободы, разногласие богослужебных чинов), Никон задумал дать письменное руководство для иноков, сводный Типикон или «Тактикон» чрез сличение разных уставов. При подготовительных работах к этому сочинению, для Никона обнаружилось не только существование множества разных уставов, как-то Великой церкви, Студийского, Иерусалимского, Свято горского (Афонского), устава Антиохийской патриархии, монастыря св. Авксения и др. (не говоря о древних правилах прп. Пахомия, Василия В., Кассиана), но и значительное разноречие между ними, даже между различными редакциями одного и того же устава: «различные типики Студийские и иерусалимские прочтох и (с. 411) собрах и несогласишася един ко другому, ниже Студийский со друзем Студийским, ни иерусалимский с другим иерусалимским» (должно быть Никон имел под руками ктиторские Типиконы)¹⁶⁶⁵. За разрешение м своих недоумений Никон обратился к «искусным отцам» в обители св. Саввы и по их совету «попекохся о древнем иерусалимстем» Типике¹⁶⁶⁶, игумен этой обители направил его за исправным списком иерусалимского Типика в Лаодикию (очевидно в лавре св. Саввы руководились, как отчасти теперь на Афоне, неписанным Типиконом), и вот «у Спаса в Лаодикии», рассказывает Никон, «обретохом в книгоположнице Типик сокровен древний Иерусалимский его же бл. Никодим, бывший игумен св. Саввы (хронология неизвестна), изложи митрополиту Лаодикийскому из начала, и той взях, яко веси, и имам зде у св. Симеона чудотворца (на черной горе), иже хощут от него преписуют. Друзии же вся, яко же рехом, неисправлени обретошася и не сравняются в древним. Такожде и Студийския обретох типики различны, и ниже тии сравняются друг другу; и ради несравнения сего и паче же яко ни от Божественных писаний имеяху свидетельства некая, но точию глаголюще сице: яко сотворяем се и се»¹⁶⁶⁷. Таким образом, Никон отдает преимущество Иерусалимскому уставу пред Студийским а) из-за возможности пользоваться его древним и полным списком, б) из-за того, что Иерусалимский устав обосновывает свои предписания на «Бож. писаниях», и не дает их, подобно Студийским, без мотивировки, пример чего Никон указывает (далее в более строгих правилах поста по Иерусалимскому уставу, согласных с правилами св. апостолов, соборов и древних подвижников (например, о неразрешении поста в среду и пяток для праздников, о часе разрешения поста в вел. субботу). Ввиду таких преимуществ Иерусалимского Типикона Никон и заботился о его распространении и свой сводный устав («Типик», «Тактикон») пишет в его духе, отмечая все же по местам и Студийскую практику, а иногда заимствуя предписания из Святогорского Типикона. (Дисциплинарная часть этого Никонова «Типика» впоследствии внесена в славянские списки Иерусалимского устава и существует в нынешнем нашем Типиконе).

таким образом в XI в. и ранее Иерусалимский устав имеет распространение кроме Палестины¹⁶⁶⁸ в Антиохийском патриархате и (с. 412) Малой Азии. Около этого времени, если не ранее, Иерусалимский устав был принят на Синае, как то видно из рукописей его¹⁶⁶⁹ и других богослужебных книг, расположенных по этому уставу, в Синайской библиотеке, иногда восходящих к X в. и ранее¹⁶⁷⁰, хотя выработавшийся на Синае Иерусалимский устав имеет некоторые особенности в сравнении с настоящим Иерусалимским¹⁶⁷¹. Немного позднее (в XII в.) должно быть, Иерусалимский устав был принят в Константинопольской епархии, судя по тому, что Никон ничего не говорит о распространении его там. Но патр. К-польский Николай III Грамматик (1084–1111 г.) в «Послании к проту св. горы»¹⁶⁷² недоумения афонских иноков, возникшие на почве столкновения менее строгой практики Студийской относительно постов с более строгой иерусалимской разрешает в духе последней. Ктиторский Типикон, данный императрицей Ириною, Супругою имп. Алексея Кемнена † 1183 г., основанному ею в К-поле монастырю Богородицы Благодатной, в литургической части ссылающийся вообще на «Синаксарь» (общепринятый), предполагает Иерусалимскую практику: упоминаются агрипнии (бдения), междочасия¹⁶⁷³. К Палестинскому уставу отсылает и Типикон Нила, Игумена Богородичного мон. Макерады¹⁶⁷⁴. Типикон мон. арх. Михаила на горе прп. Авксентия у Халкидона, данный ему основателем имп. Михаилом Палеологом (1250–1282 г.), требует совершать псалмопение по древнему обычаю Палестинских монастырей «или по Иерусалимскому Типикону» кроме воскресных бдений, как оч. (с. 413) тяжелых¹⁶⁷⁵. Утверждение Иерусалимского устава в К-поле должно быть, способствовало разорение Студийского мон. крестоносцами, от какового он был восстановлен только имп. Константином Палеологом в 1298 г. Около этого же времени, в XII в., Иерусалимский устав нашел распространение на Афоне. Если в начале этого века афонитам и кажется еще странным иерусалимский режим поста, то в этом же веке на Афоне появляются Минеи Иерусалимского строя службы, несколько экземпляров которых вывезено оттуда Арсением Сухановым в Россию и хранится ныне в Моск. Синод. (бывшей патриаршей) библ. (№№ 446–451, янв., мр., ин., авг., окт., дек.). Как и на Синае, Иерусалимский устав на Афоне получил некоторые местные особенности, удержав иногда укоренившуюся там Студийскую практику (например, относительно постов) и образовав особый вид Святогорского Устава¹⁶⁷⁶. – От XII же века известен и (с. 414) первый список Иерусалимского устава для Грузии, именно писанный для мон. преп. Шио в Мгвиме (близ Тифлиса) в 1172 г. должно быть, с подлинники Дивногорского монастыря и сохранившийся в копии XIII в. с заглавием «Типикон церк. последования благоустроенной лавры св. и богоносного Саввы; таковое же бывает и во всех прочих монастырях Палестины». Из изданных списков Иерусалимского устава это древнейший (нет малой вечерни, Марковы главы без имени Марка и оч. краткие, нет памятей: Убруса, установленной в 944 г., Афанасия Афонского † 1000 г., Лазаря Галисийского † 1053 г., Михаила Хониата † 1266, даже Георгия Хозевита VII в.)¹⁶⁷⁷. В XIII-XIV в. Иерусалимский устав получает самое широкое распространение по всему востоку, как видно из ряда сохранившихся от этих веков его греческих рукописей, каковы, например, древнейшая в России рукопись его, мало уступающая Шиомгвимской, в Московском Публичном (Румянцевском) Музее из Севастиановского Собрания № 35/491, XIII в., Типикон Московск. Синод библ. греч. отд. № 381, писанный, судя по именам в диптихе, при п. К-м Афанасии (1289–1332 г.), Тип. Моск. Син. библ. № 456 с сомнительной датой 1298 г., вернее XIV в., Тип. Ватик. библ. № 784, писанный 1317 в Τήφρει τη ς χώρας Ρωσίας (в России в Твери?)¹⁶⁷⁸. Насколько широкое распространение в Греции получил Иерусалимский устав к XIV в. свидетельствует так наз. «Διάταξις τη ς ἱεροδιακονίας» (Чин священно служения), приписываемый конст. патр. (с. 415) Филофею, известному литургисту XIV в., но появившийся возможно и ранее¹⁶⁷⁹; назначенный, очевидно, для самого широкого повсеместного применения, он дает иерусалимский чин всенощной, стараясь договорить недомолвки древних списков Иерус. устава о действиях священник и диакона при богослужении¹⁶⁸⁰. В Сербии первым полным списком Иерусалимского устава был перевод его в 1319 г., сделанный архиеп. Никодимом, бывшим архимандритом Хиландарского мон., с греч. подлинника, взятого у К-польск. патриарха (не с Афона, где был иерус. устав не в его чистом виде) из мон. Предтечи (должно быть Студийского, где следовательно, был введен уже Иерус. устав)¹⁶⁸¹. До этого же времени Сербия руководилась Хиландарским уставом, на что есть глухое указание в предисл. Никодимову Типикону. В 1331 г. Никодимов устав переписывается и для Хиландаря неким Романом¹⁶⁸². После никодимова устава в Сербии явился ряд других Типиконов. большей частью, близких к нему¹⁶⁸³. – К XIV же веку принадлежат и древнейшие славянский переводы Иерусалимского устава, сделанные в России, каковы Моск. Синод. библ № 328/383 XIV в. (русское происхождение из видно из наличности нескольких русских святых и отсутствия южно-славянских), оч. близкие и по составу, тем более по строю суточного богослужения, к древне-греческим и сербским. Появлению в России полных списков Иерус. устава предшествовало постепенное проникновение практики его из Греции, начавшееся с XIII в. Владимирскому собору 1274 г. и Константинопольскому 1276 г. русские епископы выражают уже недоумения по поводу некоторых Студийских обычаев (напр., относительно литургии преждеосвященных в среду и пяток сырные и в великий пяток) и получают ответ в духе Иерусалимского устава¹⁶⁸⁴. Но еще в XV в. Студийская практика держится в России, как показывают списки Студ. устава от этого века и вопросы псковского духовенства св. митроп. Фотию (с. 416) (1410–1431 г.)¹⁶⁸⁵. Распространению в России Иерусалимского устава много содействовал св. митроп. Киприан (1380–1406 г. с перерывом), своими изданиями (рукописными) «Часословца по уставу иже во Иерусалиме лавры пре. отца нашего Саввы» (Следованная Псалтирь) и «Служебника» 1397 г., в который1 внесен Διάταξις патр. Филофея¹⁶⁸⁶. При Киприане же сделана первая попытка русской переработки Иерусалимского устава в лице «Ока Церковного» игумена Афанасия Высотского, переведенного им в Константинопольском монастыре Перивленто и снабженного дополнениями, между прочим дисциплинарными статьями из Никона Черногорца.¹⁶⁸⁷ Этот опыт положил начало целому ряду русских редакций Иерусалимского устава, закончившихся лишь с появлением печатного издания его¹⁶⁸⁸.

В противоположность Студийским уставам Иерусалимские дают однообразный и тождественный с нынешним строй вечерни и утрени. Хотя это объясняется отчасти и более поздним возрастом этих уставов, но если принять во внимание, что этот строй совпадает с даваемым и Святогробским Типиконом IX в. (века, к которому принадлежат и самые ранние памятники Студийского устава) и иногда остается вернее Студийского церковной практике IV-V в. (литии, как у Сильвии, бдения, бывшие в IV-V в. по крайней мере, несколько раз в году), то большую, по сравнению с Студийским уставом, неподвижность, неизменность и верность древности в суточной службе мы можем признать первой особенностью, ценною в данной области и содействовавшею преобладанию Иерусалимского устава над Студийским. Другою столь же выгодною (с христиански-аскетической точки зрения) особенностью Иерусалимского устава была большая продолжительность церк. службы по нему, зависевшая от большей близости этого устава (и территориальной) и верности традициям древнего подвижничества (особенность, еще ярче сказавшаяся в сравнительно большей строгости этого устава в постном режиме); заметнее всего эта особенность относительно суточного богослужения сказалась в неопустительной службе часов, которые (с. 417) не отменялись ни для каких праздников. В отношении же важнейших суточных служб – вечерни и утрени – эта особенность Иерусалимского устава проявлялась прежде всего в большем количестве кафисм: из на утрени всегда было на одну более, чем по Студийскому уставу, исключая великий пост, субботы, воскресенья и праздники, когда число кафисм по обоим уставам было одинаково. Если припомнить, что у восточного иночества Была некогда тенденция и к выпеванию всей псалтири каждые сутки (см. выше с. 327–328 рассказ о посещении Нила синайского Иоанном и Софронием и с. 333 «Армянское богослужение»), то и в этой особенности Иерусалимского устава нельзя не видеть большей верности его традициям подвижничества, придававшего такое значение Псалтири (см. выше, с. 208 и д.). В связи с этим стоит и большее количество стихир и тропарей по Иерусалимскому уставу: последний допускает на Господи воззвах 10 стихир и на каноне обычно 14 и иногда 16 стихов, ирмосов и тропарей, тогда как в Студийских уставах maxinum первых 9, а вторых 14, обычно 12. То же нужно сказать и относительно бдений: под влиянием именно подвижнической практики с обычными там всенощными молитвами Иерусалимский устав вместо принятой в древности лишь предрассветной утрени для воскресных дней и праздников ввел бдения для тех и других. Не вне связи с тем же духом подвижничества стояло в Иерусалимском уставе песненное упрощение богослужения: здесь отпадают требования Студийского устава, составлявшие в нем наследие песненного последования, об особенном, мелодическом исполнении кафисм¹⁶⁸⁹, ипакои и т.п. – Другие особенности Иерусалимского устава зависели от места происхождения его св. земли. С этой точки зрения в нем получают объяснение литии, которые этот устав требует, как то было в Иерусалимской практике еще в IV-V в. (см. выше с. 152 и д.), для каждой вечерни и утрени. Родина этого устава, заставлявшая сильнее переживать празднуемые события, сказалась и в том, что Иерусалимский устав кладет между богослужение будничным и праздничным гораздо более резкое различие, чем Студийский. Различие это достигается, не (с. 418) говоря о бдениях с одной стороны добавкой к праздничной службу полиелея, тогда как Студийский устав только заменял в этом случае одни, песненные же, кафисмы другими; – с другой стороны так называемым «великим славословием», которое составляет специальный термин для обозначения совершенно другого окончания утрени для праздников по сравнению с буднями: оно означает перестановку молитвы «Сподоби Господи» в связь с великим славословием и слияние стиховных стихир с хвалитными для праздников.

Все это хотя характерные, но не очень значительные особенности в строе суточной службы, частнее в чине вечерни и утрени. Вообще же эти две службы в обоих уставах имеют один и тот же чин и строй, с одинаковою почти резкостью расходящийся с так. наз. «песненным чином», или придворно-соборным К-польским уставом. Этот последний чин не только в целом виде держался во многих храмах до XV в., но стремился приспособить к себе монастырские, Студийско-иерусалимские, вечерню и утреню. Печать такого стремления носят на себе чины вечерни и утрени в некоторых Евхологигиях XII-XVI в. Вечерня в них имеет следовательно, особенности. По Евхологиям XII в. (1153 г.) Синайск. библ. № 973 и XIII в. Патмосской библ. № 105, вечерня начинается возгласом «Благсловено царство»... По Евхологию в ркп. XVI в. Тифлисского Церуовно-археологического музея № 450 в начале вечерни не указан предначинательный псалом, начинается она тремя «антифонами» с малыми ектениями и особыми молитвам на каждом из них. После «Господи воззвах» до стихир опять малая ектения, но своеобразного типа, в роде 2-й ектении верных на литургии («Миром Господу помолимся... О свышнем мире... О мире всего мира.... О святем храме сем... Заступи спаси... И о всех требующих у Бога помощи.. Пресвятую, пречистую... Яко подобает»...). Сугубая ектения «Рцем вси» положена на нынешнем месте ее – после прокимна и до «Сподоби Господи», – но имеет особый состав, тождественный, исключая 4 первые прошения, с нынешней великой, следовательно, представляет из себя сугубую ектению и великую еще в периоде из соединения. по упомянутому Патмосскому Евхология XIII в., дающему вполне нынешний чин вечерни в ее праздничном виде, после возгласов великой ектении и трех малых положено «Мир всем», так что в течение вечерни оно повторяется 6 раз(при чем пред прокимном его произносит диакон);¹⁶⁹⁰ ср. (с. 419) медиоланский и мозарабский чин вечерни (см. выше 353 и 355 с.). По упомянутому Синайскому Евхологию XII в. просительная ектения положена после «Ныне отпущаеши» и тропаря, а по Евхологию Тифлисского Ц.-арх. муз. на этом месте в праздничной вечерне указана ектения «Помилуй нас Боже...», а просительная пред «Ныне отпущаеши» (след. конец вечерни, как ныне в будни). Все указанные Евхологии размещают вечерние молитвы по всему составу вечерни на всех ектениях ее. – Не менее колебаний в сравнении с нынешним чином представляют Евхологии той же эпохи для утрени. По Синайскому Евхол. XII в. она начинается возгласом «Благословено царство»... После шестопсалмия и великой ектении Синайский и Патмосский Евхологии указывают первый до κάθισμα (седальна) и полиелея, а второй до степенн (Студийский тип праздничной утрени) и Евангелия молитвы «трех антифонов» с малой ектенией после 2-го (Син.) или 3-го (Патм.) из них, начинающейся «Паки и паки» или «Заступи спаси» (Син., согласно с песненным последованием) и с возгласом «Мир всем» до нее (Патм.) и после нее (Патм. Тифл. № 450). Взамен этих «антифонов» Тифлисский Евхологий и руз ркп. Имп. Публ. библ № 208 XVI в. указывают молитвы и малые ектении после каждого из трех «псалмов» кафисмы (предполагается должно быть, одна песненно-праздничная трехпсалмная кафисма, как в итальянско-сицилийской отрасли Студийских уставов); после кафисмы – седален, чтение (оба груз. пам.), степенны (ркп. № 208), Непорочны, ангельский собор (№ 450), Евангелие и 50 пс. Древнейший из упомянутых Евхологиев, Синайский, 50-й пс указывает после «кондака», т.е. после 6-й песни канона (или предполагается трипеснец с кондаком впереди – см. ниже), а Евангелие после славословия великого (согласно с песненным последованием). Этот же Евхологий указывает после «кафисмы» «Молитвы полиелея недельного во св. Четыредесятницу» (намек на первоначальное употребление полиелей только в Четыредесятницу), причем далее видимо приводит эти молитвы, первую не надписывая никак, а следующие называя «молитва 5-го антифона» (след. предыдущая 4-го), «6-го антифона», «молитва 7-я», – всех 4: по последней (8-й) замечание: «затем кондак, 50-й (псалом) и тотчас диакон Миром Господу помолимся, молитва 9-я..., Заступи спаси... Утреннюю и .... (τὴν ὀρθρινὴν καì τὴν.), Ангела мирна... Прощения... и тотчас песни и по 9 песни Паки и паки... с молитвою». Таким образом, после антифонов полиелея или какой-либо праздничной кафисмы этот Евхологий указывает сразу кондак, 50-й пс., просительную ектению с началом из мирной и малой и только тогда канон («песни»), но канон очевидно оч. краткого состава (так как нет речи об обычных междупесниях), может быть двупеснец или трипеснец; впрочем (с. 420) ранее в этом Евхологии пред печью о полиелейных молитвах замечание: «по 6-й же песни кондак»; может быть на будничной утрени взамен полиелея был полный канон (драгоценные следы древнего строя утрени на переходу от кондакарной системы к канонной). Все же другие из указанных Евхологием после 50 пс. предполагают обычный полный канон, но грузинские перед ним по 50 пс. помещают мирную ектению особого и разного в обоих рукописях состава (один из 6 прошений, другой из 9) и с нынешним возгласом (что пред каноном). Грузинские памятники назначают ектению с молитвою и на 7 песни канона молитву на 8 песни. (Возможно, что ектении бывали на каждой песни и здесь остаток этой практики, как ныне на пасхальной утрени и в Криптоферратском Типиконе на рождественской¹⁶⁹¹. Порядок ектений в конце утрени во всех нынешнего праздничного типа, но в Патмосском – нынешнего будничного (хотя утреня предполагается праздничная). Грузинские не называют сугубой ектении, а указывают только ее молитву, первый с 9-кратным «Господи помилуй»¹⁶⁹².

Если Студийский и Иерусалимский уставы имели так много общего в строе важнейших суточных служб – вечерни и утрени, то во второстепенных службах, каковы часы, повечерие, полунощница и изобразительные они совершенно обезразличивались. Эти службы имели свою особую историю, не считавшуюся с особенностями того и другого устава.

Что касается часов, то мы видели, что уже в IX в. сложился чин их до трисвятого, которым чин часа оканчивается и по Святогробскому Типикону и по Синайскому Часослову VIII-IX в. по чину лавры св. Саввы (см. выше, с. 331), представляющих вообще полное совпадение в чине часов. Последний Часослов дает и все нынешние псалмы часов, а оба памятника нынешние тропари часов) первый из ряд по псалмах) и «стихи» часов («Стопы моя»... и т.п.). Если в этом Часослове и некоторых последующих (напр., Синайск. № 864 IX в.) к нынешним 3 псалмам часов присоединяются и другие, то потому что эти Часословы, видимо, предназначались для келейного, а не для церковного употребления. Потому, надо думать, эти Часословы не заключают и священнического элемента в службе часов. Восполнением к ним могут служить древние Евхологиии, дающие, как например, греческие Синайский № 958 X в., Парижской национальной библ. № 213 XI в. (1027 г.), и славян. Требник Моск. Сионд. библ. № 371/675 священнические молитвы часов. Таких молитв на каждом часе указывается здесь 6: (с. 421) «молитва 1-го антифона», «2-го антифона», «3-го антифона», «молитва отпуста», «главопреклонения» и особая заключительная молитва без наименования; каждая с возгласом (не везде отмечено: «возглас»); пред 5-й, «Мир всем», «Главы ваша»...; пред заключительной – диакон: «Премудрость». По содержанию молитвы приспособлены к времени дня и священным воспоминаниям часа, заключая нередко выражения из нынешних часовых псалмов и стихов; в молитве 3-го часа воспоминается о сошествии Святого Духа , 6-го – о распятии, 9-го – о хождении в этот час на молитву ап. Петра и Иоанна¹⁶⁹³. Судя по тому, что эти молитвы помещены в Евхологиях, предполагающих песненный строй вечерни и утрени, они назначались, должно быть, для песненных часов. Такие часы западные ктиторские Типиконы Сицилийской редакции (см. выше с. 402) назначают для Четыредесятницы. Чин их следующий: пелся один псалом часа, великая ектения, иерей – молитву, лежа ниц пред алтарем; «стихословие» (στιχολογία), т.е. кафисма, на каждом антифоне которой малая ектения (о молитвах не упомянуто), тропарь часа (постный) с богородичным, чтение, просительная ектения, стих часа («Стопы моя...» и т.п.), трисвятое по Отче наш, «Господи помилуй» по 12 раз на каждом клиросе, Слава Отцу..., «Именем Господним благослови, святый»; иерей: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас»; 3 великих поклона, молитва «Всем ниц лежащим» и отпуст¹⁶⁹⁴ (так же пелся, как мы видели, по Святогробскому уставу 9-й час на Страстной седмице). Возможно, что в церквах, где было песненное последование, такие часы, возникшие, вероятно, под влиянием тритекти, пелись и вне Четыредесятницы или же по крайней мере,, что там обыкновенные часы имели священнические молитвы в таком или меньшем количестве. Кроме указанного ряда молитв Парижский Евхологий в отдельных рубриках дает еще по одной молитве, довольно длинной, для каждого часа, – может быть именно на тот случай, когда часы служились с меньшею торжественностью. Последняя практика – одной лишь священнической молитвы на каждом часе – возобладала; но эти священническая молитва часа постепенно сократилась до краткого воззвания «Боже ущедри ны...», заимствованного из пс. 66, 1 и напоминающего ветхозаветное священническое благословение, или до воззвания «Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас» (см. выше), осложнившегося впоследствии добавлением в начале «Молитвами св. отец наших»; что эти возгласы заменяли собою прежнюю (длинную) молитву священника на часах, видно из того, что они в древних Типиконах обычно сопровождаются замечанием: «и молится (с. 422) (εὔχεται) священник», иногда даже прямо заменяются этим замечанием или называются «молитвою часов» или «повечерия»¹⁶⁹⁵. Но память о прежней практике побудила ввести в замен исчезнувших с часов священнических молитв молитвы, произносимые чтецом, – первоначально одну для каждого часа и краткую в роду тропаря¹⁶⁹⁶, потом по несколько 2–3, среди которых появляется молитва «Иже на всякое время»¹⁶⁹⁷. Последняя за свое общее содержание стечением времени усвояется каждому часу, получающему кроме нее и другую специальную молитву¹⁶⁹⁸. Кроме преобразования молитвенного элемента в часах настоящая эпоха принесла в службу часа и некоторые добавления. Таким прежде всего было многократное «Господи помилуй...» которое являлось отзвуком подвижнической практики (см. выше, с. 209)¹⁶⁹⁹. Позднее других частей в состав часовой службы вошли тропари по трисвятом, относительно которых древние Часословы и уставы не только представляют, но и констатируют¹⁷⁰⁰ большое колебание.

Кроме часов Иерусалимский устав с самых древних его списков (по крайней мере, между изданными) имел и междочасия или почасия. Их указывает уже и Шиомгвимский Типикон (не имеющий малой (с. 423) вечерни), причем чин из здесь буквально тождественен с нынешним, нет только заключительной молитвы, даже состав псалмов и тропарей почти во всем совпадает с нынешним (разница в псалмах только та, что на междочасии 9 часа лишний псалом – 50-й). Но Часословы с XII в., в которых впервые появляется чин междочасий, хотя дают тоже нынешний строй их, представляют большое колебание в подборе псалмов и молитв для междочасий; при этом замечательно, что в древнейших Часословах более совпадений с нынешним чином; так Часослов Синайской библ. № 865 XII в. все псалмы имеет нынешние (только на 1 и 3 часе добавочный 50-й пс.); в Синайском часосл. № 870 XIII в.уже только два псалма совпадают с нынешними; в Часословах же Афоно-Ватопедский библ. № 350/984 XIII в., Синайский № 8686 XIII-XIV и Новгор. Софийской (пр СПб. Дух. Акад.) № 1052 XIII-XIV в. уже ни один псалом не совпадает с нынешним; явно, что эти Часословы, как руководства келейно-скитского устава (см. ниже) не считаются с общепринятым и древним чином междочасий; по иным из них некоторые часы имеют и более одного почасия; так в Синайск. Часосл. № 870 XIII в.1-й час имеет одно почасие, 3 и 6 по два, а 9 – три почасия¹⁷⁰¹ (сообразно, должно быть, важности воспоминаемых событий).