Глава 7-я.
Нагорная беседа (окончание) о неосуждении ближних (Мф.7:1–5), об охранении святыни (Мф.7:6), о постоянстве в молитве (Мф.7:7–12), о широком и тесном пути (Мф.7:13–14), лжепророках (Мф.7:15–23), об истинной и ложной мудрости (Мф.7:24–27). Заключение (Мф.7:28–29).
Мф.7:1. Не судите, да не судимы будете.
«Не судите». Запрещается не простое суждение или благонамеренная и добросовестная оценка действий других людей, которая во всяком случае необходима в жизни, и особенно общественной, но осуждение образа действий ближнего, и притом осуждение не законным судом, который необходим во всяком обществе, а осуждение личное, в частных сношениях и отношениях, частные, личные, так сказать, пересуды, когда осуждение происходит по большей части из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости и т. п. Суждения о качестве того или другого поступка ближних, даже вызванное таковым суждением действие, дозволительно, если оно основывается на истинном понимании дела и на благочестивой ревности о славе Божией. Сам Христос и Апостолы и все истинные их последователи всегда судили и осуждали действия, противные вере и благочестию, и принимали против всего, по их суждению, злого известные меры. Не о таком суждении говорит Господь, но об осуждении неправедном, самолюбивом, эгоистическом, выражаемом притом без необходимости, по личным корыстным побуждениям, и особенно людьми, которые сами порочнее, чем те, которых они судят строго (ср.: Златоуст и Феофил). Вероятно, Господь имел в виду фарисеев, которые, гордясь своей мнимой праведностью и чистотою во внешнем поведении, строго судили о действиях других людей, не зная ни их обстоятельств, ни их побуждений (например: Лк.18:10–14), а себя не старались исправлять. «Господь сказал сие не для того, чтобы мы поступали в чем или делали что без суда, но имея в виду фарисеев и книжников, которые судили друг друга, но не исправляли сами себя» (Афанасий Великий).
Мф.7:2. ибо каким судом сýдите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
«Каким судом» и прочее. Это была обычная поговорка у иудеев, которой и воспользовался Господь для выражения Своего учения. Разумеется как суд людской, так и в особенности Суд Божий. И люди судят о нас, смотря по тому, как мы судим о других; Бог же, видящий и тайные побуждения нашего суждения о других, осудит нас по правде. Осуждая другого, «ты не его осуждаешь, но себя самого и себя самого подвергаешь Страшному Суду и строгому истязанию. Ибо как отпущение грехов от нас первоначально зависит, так и в этом суде мы же полагаем известную меру нашего осуждения» (Златоуст).
Мф.7:3. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
«Сучок в глазе брата». Речь иносказательная; спица, или κάρφος – небольшая острая часть какого-либо дерева, растения, ость колоса или травы, это – символ какого-либо незначительного нравственного недостатка в образе действий или поведении ближнего.
«Бревно». Это образ больших нравственных недостатков в собственном нашем поведении. Смысл изречения тот, что мы более склонны примечать незначительные недостатки в ближних, чем сознавать большие недостатки собственные.
Мф.7:4–5. Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
Продолжается та же иносказательная речь с указанием нравственной несправедливости – укорять ближнего за незначительные погрешности, тогда как в нас самих больше погрешностей. «Впрочем, Господь показывает, что великий грешник и не может хорошо видеть грех брата своего: ибо как он, имея бревно в глазе, увидит другого, легко уязвленного?» (Феофилакт). Итак, нужно прежде вынуть из своего глаза бревно, тогда мы увидим, как вынуть сучок из глаза брата, то есть когда мы сумеем и сможем искоренить в себе большие пороки, тогда сумеем и сможем исправить незначительные недостатки в ближнем нашем. Только собственным нравственным самоисправлением нам дается возможность и способность с успехом исправлять и ближних наших. Когда удалим от внутреннего нашего зрения – ума и совести – предмет, омрачающий это зрение, тогда яснее откроются ему внешние предметы и внутреннее состояние других и оно сделается более способным видеть и малые предметы, и малые недостатки в ближнем, а равно и средства с успехом исправлять их. Тогда и суждение наше о поступках других будет правильнее, или точнее: мы не будем осуждать их из самолюбия, из тщеславия, из лицемерия. «Итак видишь, что Спаситель не запрещает судить, но прежде велит изъять бревно из собственного глаза и тогда уже исправлять согрешения других. Если не радишь о самом себе, то очевидно, что и брата своего судишь не из доброжелательства к нему, но из ненависти и желания опозорить его» (Златоуст).
Мф.7:6. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.
«Не давайте святыни псам» и прочее. Опять речь иносказательная. Святыни псам: образ заимствован от того, как если бы кто святое, то есть священное, принесенное Богу в жертву, вздумал бросать псам. Святыня или святое означает здесь все, относящееся к вере христианской, всю евангельскую истину: заповеди, правила, учение, а равно и все предметы священные.
«Жемчуг». Драгоценный предмет украшения, служит образом высоких предметов духовных (Мф.13:45; Откр.17:4,18:12–16) и означает здесь также высокие предметы веры христианской или истины евангельские (Афанасий Великий разумеет, в частности, Пречистые Таины Тела и Крови Христовой). Псы и свиньи – эти нечистые животные означают нравственно извращенных и неспособных к принятию евангельской истины людей, которым священное и духовное чуждо и даже противно, цены которого они не могут понять (ср.: 2Пет.2:22; Лев.22:15; Притч.11:22).
«Попрали его ногами». Как свиньи, не зная высокой цены драгоценного жемчуга, попирали бы его ногами, если бы нашли, так и извращенные нравственно люди, не понимая высочайшей цены евангельских истин, смешивают их с предметами нечистыми, извращают их, а часто и глумятся.
«И во многих других местах Он развращение жизни поставляет причиною того, что не приемлется совершеннейшее учение. Почему и повелевает не отворять им дверей, ибо, узнав, они становятся дерзновеннее» (Златоуст).
«Обратившись, не растерзали вас». Дикие псы, алчность которых раздражена, но не удовлетворена, и прожорливые свиньи, которые вместо пищи получили бы то, чего съесть не могут, раздраженные, могут броситься на того, кто раздражил, но не удовлетворил их алчность, и растерзать его. Так и развратные люди, неспособные понять и принять истину евангельскую, поправ ее, могут обратиться яростно на самых проповедников истины и причинить им разные бедствия, даже смерть. Смысл речи, разоблаченной от иносказания, таков: не предлагайте евангельских истин и всего святого людям, нравственно извращенным, нечестивым и злым, чтобы они, не поняв святого и драгоценнейшего, не осквернили его, не смешали с мудрованиями человеческими, не извратили, не насмеялись над ним и чтобы вам самим избегнуть напрасной погибели от них. Как часто при своей проповеди Апостолы имели случай убедиться в этом, когда должны были терпеть различные бедствия от злых, неразумных и безнравственных людей! Равным образом «Господь запретил здесь то бесчестие, какое святым словам Господним мы наносим преступлением оных. Следствием сего преступления бывает, что находящиеся вне веры также почитают Господни наставления удобопренебрегаемыми, и потому же самому с большей смелостью восстают и на нас, и преступающего как бы терзают своими укоризнами и обличениями» (Василий Великий. 5, 334).
Мф.7:7–8. Проси́те, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.
«Проси́те» и прочее. Указывается способ благоуспешной молитвы: просить, искать, стучать, то есть быть постоянным, терпеливым и усердным в молитве; тогда она будет благоуспешной. Последнее выражение заимствовано от обычая стучать в дверь, чтобы получить позволение войти (Лк.13:25; Откр.3:20).
«Всякий просящий получает» и прочее. Разумеется, что исполнение наших прошений обещается под условием, если мы будем просить или искать с полной и чистой верой в Подателя всех благ Бога, со смирением, искренностью и постоянством, просить того, что сообразно с волею о нас Божией, в полной уверенности, что Он дарует нам то, что для нас лучше, что служит к нашему благу. Он знает, что нам нужно, прежде прошения нашего, но молитва к Нему нужна как свидетельство нашей веры в Него и любви к Нему. Он всегда готов удовлетворить наши истинные нужды и потребности, простить нам грехи наши, поддержать нас в искушениях, спасти наши души, если молимся к Нему с верой и надеждой.
Мф.7:9–10. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?
Но Господь не всегда дарует то, что человек испрашивает у Него иногда с верой и искренностью. Это значит, что мы не того просим, что согласно с волей Божией о нас. Господь не все дарует нам, чего мы просим, а только то, что для нас нужно, что нам лучше, ибо Господь бесконечно благ и милостив, дарует человеку только благое и никогда не дает худшего, если просят лучшего, истинно полезного. Эту истину Спаситель раскрывает и объясняет на примере отца, удовлетворяющего просьбу сына. Отец не дает сыну вредного, когда он просит необходимого или полезного, не дает, например, ему камень, когда он просит хлеба, или змею вместо рыбы. (Камень и хлеб, змея и рыба полагаются одно вместо другого по внешнему сходству и внутренней противоположности в отношении к питанию человека.) И Бог на прошение человека не подает ему ничего вредного, хотя бы это вредное имело внешнее сходство с полезным, а подает одно только полезное; если же не подает того, чего мы просим, значит, это не полезно для нас (ср.: Златоуст и Феофилакт).
Мф.7:11. Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.
«Будучи злы». «Сие Христос сказал не в упрек человеческому естеству или в осуждение человеческого рода; нет, но здесь Он называет отеческую любовь злобою для различия от своей благости» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Если же столь несовершенные в любви люди своим детям не дают вредного вместо полезного, то как можно даже подумать, что Отец Небесный Всеблагой дает людям вредное вместо просимого ими полезного? Итак, прося у Него чего-либо с верой, надеждой и постоянством, должно в отношении к исполнению прошения совершенно предаться Его всеблагой воле о нас и промышлению, без которого и волос с головы нашей не погибнет (Мф.10:30).
Мф.7:12. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.
«Во всем, как хотите» и прочее. Это правило называют «золотым правилом» Спасителя в силу его превосходства. Все, чего мы ожидаем от других для нас, сделаем ли мы для них, поставив себя в их обстоятельства, а их в наши? И делаем ли то же для других, если можем в наших обстоятельствах, что хотели бы получить от других? Если делаем, то мы беспристрастны, справедливы; если поставим себя на место другого и спросим себя: дали ли бы этому другому, чего сами желаем получить от него, и если совесть говорит, что дали бы, – то, значит, мы действовали бы по любви к ближнему, не по самолюбию. При исполнении христианами этого правила уничтожилось бы между нами множество пороков и злоупотреблений, так как в этом случае не было бы ничего незаконного, несправедливого, насильственного. «Здесь показывает (Спаситель) нам кратчайший путь к добродетели: поскольку мы, как люди, по себе знаем, что должны делать другим» (Феофилакт).
«В этом закон и пророки». В этом сущность всего Ветхого Завета, это составляет главное нравственное содержание Ветхого Завета. В Ветхом Завете это не выражено прямо в таких или подобных словах, но это – сущность того, чего требовали от человека Закон и пророки в нравственном отношении. Любовь и справедливость – вот сущность этого правила; любовь и справедливость – сущность и всего Ветхого Завета. «В этом случае и Закон Божий, и пророки говорят то же, что повелевает нам и закон естественный» (Феофилакт).
Мф.7:13–14. Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
«Входите тесными вратами» и прочее. Речь иносказательная. Образ взят, можно думать, от способа устройства древних городов, окруженных стенами с разными воротами. Одни из таковых ворот вели на главные многолюдные улицы города, были широки и в них постоянно была толпа проходящих; другие вели в улицы более уединенные, были узки и в них не много было проходящих. Господь представляет это образом двух врат и путей (улиц), из которых одни ведут в погибель – это широкие врата и путь, а другие, узкие – в жизнь.
«Погибель». Вечная смерть как состояние наказания осужденных на Суде Христовом (Флп.1:28; Евр.10:39; 2Пет.3:7).
«Жизнь». Вечная блаженная в Царстве Мессии – Христа.
«Широки врата и пространен путь». Суть образы греховной жизни, которая ведет к духовной вечной смерти, и идущих по этому пути и этими вратами много, так как грех сильно влечет людей, не радящих о своем спасении.
«Тесны врата и узок путь». Суть образы добродетельной жизни, ведущей в жизнь праведную и вечную – и мало людей идут этим путем, так как это путь лишений и скорбей, искушений вольных и невольных. "Широкий и пространный, как рассуждаю, слова тождезначительные… и узкий и тесный означают не что-либо разное, но слово тесныйвыражает высшую степень узкости, когда путь до того сужен, что идущему по нему надобно тесниться, то есть с обеих сторон жаться, потому что опасно всякое уклонение и в правую и в левую сторону, как на мосту, с которого в какую сторону ни поверни, готова принять тебя текущая под ним вода… Посему кто предположил войти в живот узким и тесным путем, тот должен остерегаться всякого отступления и совращения от заповедей Господних, по писанному: не уклоняйся ни направо, ни налево: Втор.17:11» (Василий Великий. 5, 330).
Мф.7:15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.
«Лжепророков». Пророком в узком смысле слова называется тот, кто прорекает будущее не по естественному предвидению, основанному на знании законов природы или на соображении обстоятельств, но по особенному откровению Божию, а потому предрекает о таких предметах и обстоятельствах или событиях, какие естественному предвидению недоступны. Следовательно, пророком может быть только чрезвычайный посланник Божий, которому Бог открывает будущее. Так как чрезвычайное посланничество обыкновенно не ограничивалось одним откровением будущего, так как чрезвычайный посланник Божий обыкновенно предназначался быть вообще учителем народа, руководителем его в известных обстоятельствах, то пророком в широком смысле назывался посланный Богом учитель народный. Лжепророк потому есть тот, кого не посылал Бог ни предрекать будущее, ни вообще быть учителем народным, кто сам самозванно выдает себя, за посланного Богом пророка, каковых лжепророков особенно много было около времен плена вавилонского (Иер.23:9 и далее; Иез.13:1 и далее). Этим словом обозначаются здесь, по всей вероятности, вообще лжеучителя, которых тогда было довольно между иудеями, а в частности – лжеучителя христианские, имеющие появиться в самых недрах Церкви Христовой, от которых Господь и предостерегает своих последователей (ср.: Феофилакт), и наконец «те, которые, ведя развратную жизнь, прикрывают себя личиною добродетели, коих многие обыкновенно называют льстецами» (Златоуст).
«В овечьей одежде». Овца – символ простоты и кротости. Иносказательное выражение быть в овечьей одежде значит иметь внешний вид, личину простоты и кротости, чтобы под этой личиной легче и удобнее увлекать за собою людей неопытных.
«Волки хищные». В применении к лжеучителям и льстецам это выражение означает людей, которые без милосердия и сострадания завлекают в свое лжеучение людей и тем губят их души, умервщляя их духовно своим лжеучением. Образ взят от того, как если бы волк, чтобы не разогнать своим видом стадо овец, облекся в шкуру овцы и, не замеченный простоватыми и доверчивыми овцами, похитил и растерзал некоторых из них, а остальное стадо разогнал.
Мф.7:16–20. По плодам их узнáете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Тáк всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнáете их.
Сравнить: Мф.3:8. Господь дает и средство узнавать таких лицемерных лжеучителей и льстецов и отличить их от истинных учителей: это – их дела, не самое учение, которое для простых и неопытных трудно распознавать и опровергать, а их образ жизни, поведение (ср.: Мф.24:24; Мф.12:33); плод – символ дел человеческих, как растущее дерево – символ человека или жизни человека. О качестве дерева судят обыкновенно не по стволу его, не по листьям, не по цветам, а по плодам; цветы могут быть красивые и благоухающие, листва густая и нежная, но это – только украшение; по плоду судит человек о качестве дерева или растения: хорош плод – значит, дерево хорошо; худ плод – значит, дерево худо; и на худом дереве или растении не могут расти плоды хорошего дерева или растения, равно как и наоборот. На терновнике, например, не растет виноград или на репейнике – смоквы. Точно так же от лжеучителя нельзя ожидать истинно христианских высоких добродетелей, хотя бы дела его и имели внешний вид добродетели. И как дерево, не приносящее добрых плодов, идет на топку печей, так и эти лжеучителя подлежат адскому огню.
Мф.7:21. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
«Не всякий, говорящий» и прочее. Господь без иносказания прямо продолжает речь о том, о чем доселе говорил под образом дерева с плодами.
«Говорящий Мне: «Господи! Господи!"" Иудеи, величая своих учителей равви, или господин, выражали тем свое почтение к ним, признавая их своими наставниками и руководителями. Церковь, усвоив это имя Спасителю, выражает тем исповедание особенного величия Его Лица как Господа по преимуществу (ср.: 1Кор.12:3; Флп.2:11). Выражение: говорящий Мне: «Господи! Господи!» – значит: признающий Меня своим учителем, исповедующий веру в Меня как Господа. Не всякий из таковых внидет в Царствие Божие – в Царство Христово Небесное, хотя бы был по видимости членом Его Царства на земле или в Церкви, но будет участником в этом царстве только тот, кто, исповедуя Спасителя своим Господом, вместе с тем исполняет волю Божию, выраженную в Законе, то есть ведет жизнь, сообразную с волей Божией, по Его заповедям, жизнь добродетельную, – приносит добрые плоды.
Мф.7:22–23. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.
«В тот день». «Тем днем назвал (Господь) день Суда, как известный и ожидаемый» (Зигабен).
«Не от Твоего ли имени». Через призывание Твоего имени, произнося Твое имя, по силе Твоего имени (ср.: Деян.3:6,19:13).
«Пророчествовали». Не в смысле только предречения будущего, но – учительства (Сравнить, например: 1Кор.12:10).
«Бесов изгоняли». Вообще исцеляли одержимых злыми духами (ср.: примечание к Мф.4:24).
«Чудеса творили». Производили необыкновенные, одним силам человеческим недоступные, но силою сверхъестественною совершаемые действия, как в области природы, так в области духа человеческого.
«Я никогда не знал вас». Вы не Мои, вы не были в общении со Мною (ср.: Лк.13:27).
«Отойдите от Меня, делающие беззаконие». Слова псалма (Пс.6:9). Несмотря на то, что они пророчествовали, бесов изгоняли, многие чудеса творили, Спаситель называет их беззаконниками – то, что Он выше выразил под образом дерева с худыми плодами. «В начале проповеди многие изгоняли бесов, хотя были между ними недостойные, и демоны обращались в бегство собственно от имени Иисуса. Благодать действует и через недостойных, так как мы, например, освящаемся и от недостойных священников; и Иуда творил чудеса, и сыны Скевы» (Феофилакт; ср.: Златоуст). «Впрочем, от сих чудес они никакой для себя не получили пользы, кроме большего наказания… Ибо вся сия благодать была не что иное, как дар подавшего оную, а те ничего от себя не привнесли; почему справедливо и наказываются, поскольку сделались неблагодарными и нечувствительными пред Тем, Кто столько их почтил, что дал им, хотя и недостойным, благодать чудотворения» (Златоуст). Возможность обладания такими дарами у людей, хотя почитающихся христианами, но не имеющих свойств истинных христиан, указывает Апостол Павел, когда говорит, что хотя бы кто-либо говорил языками человеческими и ангельскими, имел дар пророчества и дар горы переставлять, но не имеет любви – существенного свойства истинного христианина, то он – ничто (1Кор.13:1–2). Может быть также, что здесь разумеются обладавшие чудотворными дарами и потом угасившие в себе Духа (1Фес.5:19). Всем таковым Господь скажет: Я не знал вас, – вы не были истинными христианами, и нет вам участия в славном Царстве Моем. «Я не любил вас за лукавое сердце ваше и тогда, когда вы именем Моим творили чудеса. Знанием здесь называется любовь» (Феофилакт).
Мф.7:24–27. Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.
Беседу Свою Нагорную Господь заканчивает величественным сравнением, которое особенно должно было поразить Его слушателей. Человека, который слушает слова Его и исполняет их, то есть ведет жизнь, сообразную с Его учением, Он уподобляет человеку, строящему дом свой на камне, а того, кто только слушает, но не исполняет, – строящему дом свой на песке. Палестина в большей части своей – страна гористая и холмистая, и как другие подобные местности, подвержена внезапным, стремительным и проливным дождям с сильными бурями. Горные речки, потоки и ручьи, которые обыкновенно стояли сухими в продолжение бездождия, вдруг наполнялись водою и стремительно низвергались на равнины и долины. При стремительности своей они увлекали все за собою, что попадалось им на пути. Целые здания, которые лежали на пути их течения, не могли иногда противостоять стремительности напора, особенно если они нетвердо были построены, стояли, например, на песчаном грунте; они тряслись в самом основании, подмытые падали и разносились всепоглощающей волной. Скал и камней было много в Палестине и, конечно, на них безопаснее было строить дом, что и делали более благоразумные люди. Это сравнение должно было сильно поразить иудея. Так бури искушений и бедствий внезапно и постоянно грозят спокойствию душевному и духовному. Когда мы считаем себя в безопасности, вдруг может разразиться над нами гроза бедствий; в один миг здоровье, счастье, богатство, спокойствие душевное – все может погибнуть. Кто может быть спокоен и счастлив при таком положении дел земных? Тот, кто со Христом и во Христе. Живущие по слову и Закону Христову могут считать себя безопасными от крушения среди бурь, бед и искушений и, обладая верою и любовью, не боятся их; если бы их и постигли искушения и бедствия, они пребыли бы твердыми, перенесли испытания, тем более что Господь не попустит им искушения сверх силы их (1Кор.10:13) Но не исполняющий заповедей Христовых не устоит; если поднимутся подобные бури, у него не будет сил противиться им. Чаше всего он впадает в отчаяние – и тогда падение его бывает великое, гибельное для него самого и поразительное для других.
Мф.7:28–29. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.
«Народ дивился учению». Дивятся, когда видят или слышат неожиданное, новое и особенное. Все это было для народа в учении Христовом. Было еще более: «Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» – эти ученые представители народа. По большей части их учение состояло в мелочах, бесполезных словоизвитиях и словопрениях. Учение Иисуса Христа было просто, важно и возвышенно, как подобает быть Божественному учению. Он имел власть не только изъяснять Закон, но и отменять его, и следовательно, мог говорить так, как не мог говорить ни один из людей. И пророки говорили, как власть имеющие, но у Христа эта власть основывалась не на вдохновении от Бога только, как у пророков, а на Его собственном Божественном достоинстве Истинного Законодателя и Господа Закона.