Письма к благочестивой христианке

Письма эти принадлежат перу блаженного Оптинского старца иеросхимонаха Макария, почившего о Господе в 1861 году, который, как известно, при своей подвижнической жизни был руководителем и наставником многих ищущих спасения, во всех слоях современного ему русского общества. Да послужит чтение этих писем для одних душеспасительным указанием, где и в чем можно найти душевный мир и упокоение, среди треволнений мира; разрешение вопросов и недоумений, весьма естественно встречающихся каждой христианской душе, хотящей внимать себе и благочестно жить; а с другой стороны, да послужат они укором для тех из людей нашего образованного общества, которые, ища, по-видимому, удовлетворения своих духовных потребностей, бросаются без рассуждения в объятия новоизмышленных учений, то спеша на спиритические сеансы, то умиляясь бреднями Редстока и его русских последователей, которых один из современных благочестивых мужей опыта справедливо назвал «легкоспасенцами» по основной догме их учения: ты веруешь – а следовательно уже и спасен, ничего больше от тебя не нужно, забывая слово Христово: «Любяй Мя заповеди Моя соблюдает» (Ин.14:21), и слово Апостола Иакова: «вера без добрых дел мертва есть» (Иак.2:26), а также слово святителя Киприана: «Кто не имеет матерью Церковь, тот не может иметь отцом Бога». Не внимать проповедующим иное учение предупреждает верных возлюбленный ученик Христов святой Иоанн Богослов, говоря: «Возлюбленнии, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша в мир» (1Ин.4:1). Имеющий уши слышать, да слышит!

Сбивает с толку наших так называемых образованных людей, что, по утверждению нашей либеральной прессы, наши сектанты, якобы живут лучше православных: менее пьют, лучше ведут свое хозяйство, исправнее платят подати и т.д. На это заметим тоже, что один умный человек сказал вообще про лютеран: «есть у них золото – слово Божие, есть серебро – люди природных добрых нравов, но это золото и серебро разведено у них весьма большой пропорцией лигатуры человеческого своевольного мудрования, так что за такое злоупотребление не избегут ответа пред Богом, в очах Которого и гордый праведник хуже кающегося грешника; они несправедливо не покоряются и сопротивляются Церкви Христовой, вопреки заповеди Самого Господа: «аще же и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь» (Мф.18:17) и не слушают учения святых Апостолов и приемников их, пастырей и учителей Церкви, также вопреки слову Божию, сказанному к ним: «Слушаяй вас, Меня слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается; отметаяйся же Мене, отметается Пославшего Мя» (Лк.10:16). Не последуя учению Православной Церкви, они разделились на 70 слишком разномыслящих сект. Заблуждения лютеран и вообще протестантов, в том числе русских сектантов, штундистов и баптистов, хорошо и подробно обличает в книге «Камень веры» Преосвященный Стефан Яворский, – книге, составляющей, так сказать, завет старой Руси в эпоху ее преобразования – новой. Завет сей вкратце может быть выражен так: «Сынове Русской Православной Церкви, сохраняйте веру вашу, яко зеницу ока, и по увещанию Апостола: «В научения странна (иноверная) и различна (раскольничьи, сектантские) не прилагайтеся и так спасены будете! «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (Евр.13:9; 1Ин.5:4).

Архимандрид Леонид

Достопочтейнейшая о Господе N.N.

За посещение ваше и супруга вашего нашей обители усердно вас благодарим. Благочестивое ваше расположение к нашей обители остается памятником для нас; а по возвращении вашем в … вы посетили худость мою почтенным вашим письмом от 7-го августа присланным. Что вы обрели спокойство и утешение в нашей обители, – это Господь даровал, по вере вашей и усердию к исканию Царствия Божия и правды его; но на поприще жизни и в обращении с людьми нельзя пребыть всегда в таком состоянии духа. В нас еще не истреблены страсти, а лежат сокрытыми, и бывающие в столкновении с ближними наносимые ими нам неприятности, попущением Божиим, показывают нам еще немощное наше устроение, и что еще не достигли меры исполнения заповедей Божиих; а потому надобно иметь борьбу с своим страстями, а познавая свою немощь, зазирая себя и укоряя, смиряться, но не смущаться за то, что не достигли желаемого, и отнюдь не укорять других, показывающих нам наше устроение. Смирение привлекает к нам милость Божию и помощь в делах наших. Полученное вами духовное утешение не может долго пребывать неизменным: оно посылается по временам к укреплению нашему в искушениях; достигшие смирения долее им наслаждаются, но, впрочем, благодать Божия и их посещает искушениями по мере их устроения, дабы не вознеслись получением духовных утешений.

Кольми паче мы, немощные, требуем огня искушений, попаляющего тернии наших страстей. По приезде вашем в …, вас встретили скорби – и это неудивительно; так устроил Промысел Божий, к искусу вашему и познанию своей немощи, а от сего к смирению, как выше вам писал. В том, что вы защищали супруга вашего пред обвиняющими его неравнодушно – явно есть ваша немощь, но не должно смущаться за оную и малодушествовать, а укорять себя за уклонение в страсть гнева, смиряться и каяться пред Богом, а впредь великодушнее делать защиту, ежели что подобное бы случилось. Всякий случай должен быть нам учителем в опытности.

Вы смущаетесь, что во время молитвы не можете собрать своих мыслей, но рассеиваетесь: молиться без развлечения – есть дело совершенных, но мы немощные и находящиеся в борьбе (со страстями), должны собирать скитающиеся мысли наши и смиряться при нахождении помыслов, и отнюдь не смущаться, ибо смущение подает врагу силу больше на нас вооружаться, а смирение прогоняет его. А если бы всегда имели молитву чистую без развлечения, то опять не избежали бы тщеславных и гордых помыслов, от врага смиренных. Помните, что Бог приемлет молитву смиренных. Пишите, что трудно молиться дома; на это требуется понуждение; разве особое домашнее занятие от сего отвлекает?

Просите, какие вам назначить молитвы на каждый день? Не зная ваших домашних отношений, занятий и сил, не могу в точности сказать; а если вам удобно – предлагаю: утром читать утренние молитвы, а когда достанет времени – кафизму или одну главу; вечером – молитвы на сон грядущим, а в течение дня утром или вечером канон Божией Матери и Ангелу Хранителю; в субботу – акафист Божией Матери, а в воскресенье акафист Иисусу, Апостол и Евангелие по главе и несколько поклонов, и все это проходит со смирением, не думая, что я хорошо делаю, как думал фарисей. В случае же неисполнения чего-либо по каким-либо препятствиям или даже от разленения, отнюдь не смущаться, не унывать и не упадать духом, а смиряться и считать себя меньше всех. Господь да укрепит вас во всех благих намерениях ваших и деяниях, и в борьбе противу находящих скорбей и своих страстей, и да подаст вам истинный разум духовный.

Вы, почтеннейшая N.N., просите позволения не прекращать вашу со мной переписку; я не только вам, но и никому не смею возбранять писать ко мне, хотя и немощен, и скудоумен и часто бываю виновен в нескором или неудовлетворительном ответе. Извольте писать, как вам угодно, но не взыщите на мои неразумные ответы; я считаю, что выше моей меры и разума принимаю на себя сие дело; но только на то надеюсь, что Бог силен вразумить по вере требующих, что написать. И простое слово, неукрашенное витийством, кто приемлет с верою, помощью Божией, примет пользу; а потому надобно и чувствовать, и говорить: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу» (Пс.113:9).

Вы желаете сохранить заботу о спасении души своей, что, видно, и на деле исполняете; говорите, что в вас происходит непрерывная борьба, и с каждым днем являются новые недостатки; да это и необходимо в подвиге христианина: мы стоим на брани против духов злобы, они борют нас нашими же страстями. Мы иногда побеждаемся и побеждаем, падаем и восстаем, и по мере смирения нашего получаем помощь Божию. Это сильное оружие на врагов необходимо для нас. Но как же мы смиримся, когда чрез наши недостатки не познаем нашей немощи? Они-то нас и смиряют.

Прочтите в 1-й части Добротолюбия у святого Григория Синаита в 17-й главе, в конце ее: «Аще не будет человек побежден... не может смириться». Там написано подробно и очень полезно. В вас я замечаю, что желаете жить в мире подобно отшельнической жизни, непадательно, и чтобы всегда душа была с Богом, и делаете вопрос: «Есть ли возможность в мире дойти до такого состояния, чтобы отсечь свои желания, как в уединении? И как начать такое дело?» И в то же время в ответ получили сильное сопротивление благим вашим намерениям; а вы, не имея сил духовных и смирения, не можете устоять в оных. Это значит, что вы выше меры и устроения своего предпринимаете или желаете исполнить подвиг в жизни вашей. Надобно начинать деланием заповедей Божиих, в Евангелии нам заповеданных, и при старании исполнять оные, видя свое поползновение и немощь, отнюдь не смущаться, а смиряться и каяться. А если бы вы и шли путем заповедей Божиих неуклонно, то опасайтесь с другой стороны опасности: враг не оставит вас обольщать высокоумием и мнением о своем исправлении, и тонко оными уловлять. А вы, еще не имея смирения, а видя себя исполняющую заповеди, незаметно можете уклониться в сии помыслы. Надобно почаще иметь в уме слово Господне: «Аще и вся повеленная сотворите, глаголите, яко раби неключимы есмы: еже должны бехом сотворити, сотворихом» (Лк.17:10). Этим можете прогонять высокоумие. Но как мы далеко еще отстоим от исполнения заповедей Божиих, то и невольно должны смиряться и каяться, как пишет преподобный Марк Подвижник в слове о покаянии: «Мы требуем всегда покаяния, но нам хочется видеть свои исправления; как же святой Ефрем в молитве говорит: «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего!» Это не то, чтобы намеренно согрешать, – но видеть грехи и прежде соделанные и в настоящее время, и отнюдь не отчаиваться, а каяться, считая себя в уме последнейшим всех». Святой Петр Дамаскин в 3-й части Добротолюбия, после седьми деланий телесных, пишет на 18-м листе: «И тогда начинает ум зреть прегрешения свои, яко песок морской. И сие есть начало просвещения души и знак здравия ее». Видите, по совершении многих добродетелей видеть грехи свои, а не исправления. Прочтите 55-е слово святого Исаака Сирина, где он указывает прямо на заповеди Божии, а не советует искать высоких видений. Советую вам стараться исполнять заповеди, но не смущаться, когда случится в чем погрешить, но каяться и смиряться: когда будет в сердце залог смирения, то и будете иметь помощь от Бога к благим делам и к уклонению от противных. А причиною наших поползновений святой Иоанн Лествичник полагает гордость: «где совершилось грехопадение, там предварила гордость». Будем же стараться о приобретении смиренномудрия чрез наши немощи, ибо оно истребитель гордости, но мы даже и не замечаем в себе. Вы скорбите за осуждение ближних; если будем смиряться, то и не будем судить их.

Молиться будем со смирением подобно мытаревой молитве, то Господь приимет оную, ибо приемлет молитву смиренных и слышит моление их; а сами мы не можем ценить нашу молитву, что молимся сердечно, Бог знает цену оной; а то опасно – не была бы она фарисейскою.

Вы находитесь в недоумении относительно поста; бывая у родных надобно обедать и кушать скоромное; а требовать, чтобы для вас готовили постное, боитесь подать повод, что вы ставите себя выше других, а себя превозносите. Спрашиваете, что в таком случае делать?

Не налагаю на вас уз, но даю такой совет: по моему мнению, просить у родных готовить для вас постный стол не опасайтесь. Это не значит выказать себя выше других. Совсем нет, вы исполняете долг и послушание Церкви: чем же возвышаться? Глядя на вас, найдутся и другие подражатели вам. А если вы будете кушать скоромное, то и другие примером вашим увлекутся, и не поболят о том, что погрешают, а вы будете в этом виновны сугубо – за себя и за других. Что вам до того, что будут о вас говорить, – не внимайте тому, и будьте покойны. Если родные ваши кушают скоромное по болезни, то сие извинительное, но, конечно, и они должны в этом каяться. А если так употреблять, только опасаясь переговоров, то это не доброе. Вы знаете, что Господь определил за преслушание Церкви?

Работая вещь для Церкви, кажется бы не должно оставлять существенных своих обязанностей, дело не на срок, можете исполнять то и другое.

Вы считали всегда себя терпеливою и, конечно, этим вы утешались, но это не полезно. А теперь открылась ваша немощь, случаи вас трогают, беспокоят, и вы познаете свое нетерпение и немощь. Надобно смиряться. О удовлетворении ближних по счетам, вы верно исполняете по совести и в этом нечего вам и смущаться, и сомневаться. За то, что вы думаете, будто будете казаться мне отвратительною после описанных вами своих немощей, не похвалю вас, и что письмо ваше для вас было трудно. От чего же это происходит, сами познайте. Я из сего более познаю ваше расположение о Господе к моей худости, и состражду вам в немощах ваших, по силе моей предлагая вам совет. А если бы вы написали только о своих исправлениях, то я не нашелся бы, что вам и написать. Господь да благословит вас, вразумит и укрепит в делании духовном и христианской жизни. Желаю вам, супругу вашему и детям мира, здравия и спасения, и с почтением моим остаюсь недостойный богомолец многогрешный иеромонах Макарий.

Вы находите в своем душевном устроении два противоположных действия: возвышение и отчаяние. Конечно, вы понимаете, что это происходит от врага, и вы не можете с ним бороться, и оба оные действия весьма тяжелые для души. Может быть, вы понимаете причину оных? Как пишут святые отцы, оные происходят от духовной гордости, а по недостатку смирения и трудно им сопротивляться; а в том и другом случае надобно смиряться.

В первом (отчаянии) – все свои немощи и грехи повергают в бездну милосердия Божия, сокрушаться об них и каяться, но надеяться на помилование; ибо Господь за грешников пролил пречистую Свою кровь. И хотя бы весь закон исполнили, но не должны надеяться от дел своих спасения, а считать себя неключимыми рабами, по слову Господню. Прочтите у святого Марка Подвижника в слове о думающих оправдаться от дел: «много найдете глав, где не дает права надеяться на дела, но как долг оные исполнять». А чтобы не отчаиваться, то читайте у святого Исаака Сирина в 7-м слове, на странице 37 и у святого Петра Дамаскина, в 3-й части Добротолюбия, на листе 58 на обороте: «яко не подобает отчаиваться, аще и много кто согрешит»; и на листе 64 на обороте: «яко велие благо есть истинное покаяние». Много найдете в оных укрепления противу отчаяния.

А во втором (возвышении) – воспоминанием своих немощей, грехов и прегрешений низлагайте приражающиеся к нам хвалительные помыслы; а каким образом, прочтите у святого Исаака в 21-м слове, на странице 120 и в 46-м слове на 224-й странице, а в конце на 225-й и 226-й в начале и в надсловии на книгу Нила Сорского на странице 45, и еще много есть отеческих учений, но оставляю вам самим испытать, а я написал только нужное. А в борьбе противу сего вы не имели силы отогнать сии помыслы потому, что не смиренно поступили, а хотели сами собой их отогнать; надобно со смирением воззвать ко Господу: «помилуй мя, яко немощна есть» и не смущаться; они и отойдут. А если будете смущаться, то враги больше на вас восстанут. А в том, что вы, сознавая свою неисправность, но пред другими стараетесь оправдаться и доходите до раздражительности, сами находите, что это происходит от неимения смирения; а потому и должно стараться о снискании сего великого сокровища – смирения, которое доставляет нам всегда успокоение.

Что вы стараетесь замечать за собою недостатки нравственные, это составляет вам помощь к приобретению смирения и впредь остережения от оных. Свойство милостыни есть сердце сгорающее любовию о всякой твари и желающее ей блага. Милостыня состоит не в одном подаянии, но в сострадании, когда видим сродного нам созданного человека в каком-либо злострадании, и, если можем помочь ему чем-либо, помогаем. Оная (милостыня) изображена в 6-ти заповедях Евангелия от Матфея, глава 25. А подаяние есть токмо часть милостыни; надобно и оное творить по силе, без смущения и разбирательства, – хотя немного подать, но с благим произволением и надеждою, по слову Господню: «понеже сотвористе единому сих братий Моих меньших, Мне сотворите» (Мф.25:40).

Не смущайтесь о том, что иногда бывает на молитве рассеянность; о сем я уже писал вам.

Смирите себя и успокаивайтесь, то и будут по времени утишаться помыслы. Это тоже брань вражия. Когда мы принимаемся за оружие – молитву, то он (враг) противустает оной, но смирением прогоняется. А когда будете смущаться, то он больше вооружится. Прошение царствия небесного должно быть первым нашим предметом; но, живя в мире с семейством, можете просить: «добрых и полезных душам нашим даруй» и прочее. Господь сказал: «Просите, и дастся вам» (Мф.7:7).

Но подает то, что нам полезно и нужно. Вы же не можете, в мире живши и имевши детей, так себя поставить, чтобы ничего не иметь и все раздать: но надобно наблюдать благоразумную середину – не уклоняться от мира и не пристращаться к нему. Вещи, если нужны для детей, можно сохранить их, а не нужны, то нуждающимся отдать.

Да благословит Господь любезных деток ваших; детское их чувство к благочестию да возрастет с ними и принесет плод – во спасение. Приемлю их усердие и любовь к моей худости и посылаю им мое недостойное благословение.

Слава Богу, находите утешение в чтении книг отеческих, хотя и сознаетесь, что не много успеваете в делании, и что трудно следить беспрерывно за своими поступками и мыслями. Но хорошо и то, что вы, читая книги, познаете себя неисправною в делании должного, познаете свою немощь и от сего смиряетесь; а на смиренные Бог призирает и подает Свою помощь. А вы, как видно, хотите, чтобы неуклонно идти исправлением всего должного; и когда бы так могли исполнить, то конечно бы это вас утешало, а вместе с тем увлекались бы во мнении о себе, что живете благоугодно Богу; чем могли бы и дела ваши благии помрачаться. Хотя это и вражии прилоги, но по неопытности можете увлечься оными: враг не перестает бороть нас, если не на греховные действия, то на похвалу о делах своих. Любовь к Богу доказывается исполнением святых Его заповедей, но и это Его заповедь: «егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом» (Лк.7:10). Это есть смирение. «Яко соль во всякой пищи, тако и смирение во всякой добродетели нужно», – пишет святой Исаак в 47-м слове; а святой авва Дорофей уподобляет исправление дел благих строению дома: «Так как всякий камень укрепляем брением (которое – образ смирения), так и всякая добродетель должна быть укрепляема смирением».

Святые отцы, при всей их святости, считали себя землею и пеплом и имели себя под всею тварию. Итак, не скорбите о сем, что вы не достигаете исполнения добродетелей, но, испытуя себя, в чем погрешали, смиряйтесь и приносите покаяние. В 3-й молитве на сон грядущим изъяснены многие могущие быть повседневными согрешения, о которых и приносим покаяние ежедневное.

В прежнем письме вопрошаете меня о сомнении на счет наших обрядов: в каких именно обрядах вы имеете сомнение – не знаю, но скажу, что все, что в нашей церкви устроено, все внешнее для изъяснения духовного; о сем можете читать книгу «Новая Скрижаль».

О чудотворных иконах посылаю вам небольшую книжицу, из коей можете видеть, почему одни имеют силу чудотворную, а другие нет. Есть также рассуждение о нетлении святых мощей, не помню которого года напечатанное; а о иконах есть и второе издание...

Спрашиваете, отчего происходит скука и вам, и NN? Невозможно без этого обойтись, это есть духовный крест, посылаемый к нашему испытанию; бывает мрачность, томность, безотчетная скука и унылость. Бывает сие и духовную жизнь проходящим, как увидите в книге святого Исаака Сирина, в 88-м слове на 461-й странице и в 79-м слове на 434-й странице, там же и врачевство на сие написано – смиренномудренное сердце. Еще прочтите в 4-й части Добротолюбия у преподобного Иоанна Карпафийского главы 70 и 71 и принимайте этот крест со смирением и терпением, а по прошествии оного времени бывает душевное утешение. Есть об этом и у преподобного Макария Египетского. Он таковое мрачное устроение уподобляет мрачной погоде: буре, дождю и прочее, а после бывает ясно и вёдро; и во 2-й части Добротолюбия у Каллиста и Игнатия, глава 43.

Верующим не должно иметь предрассудков и снам верить; сны могут быть от врагов для того, чтобы смутить человека будущею случайностью. Без промысла Божия или попущения ничто не может с нами случиться, то и надобно утверждаться верою и с покорностью принимать, что случится, а снам не верить.

Напрасно вы налагали на себя обеты, не исполнив же их смущаетесь, но какие оные вы даже и забыли; просите меня, чтобы я назначил вам за оные что-нибудь выполнить. Вы сами можете по силе вашей чем-нибудь заменить оные; но мне неизвестны ни силы ваши, ни время неисполнения какого-либо удовлетворения. Вы можете класть поклоны хотя по три в день Спасителю и Божией Матери по одному, хотя на полгода и в течение этого времени прочитать канон покаянный, хотя один раз в месяц; являть к ближним сострадание, если можно в чем, по силе помочь и не смущаться, но смириться и быть покойными.

Вы спрашиваете, как проводить сей святой пост в отношении пищи? Если согласно с Типиконом (церковным уставом), то находите, что для NN по его занятиям и трудам, будет невыносимо, а физические силы изменят ему, хотя он и имеет твердое намерение следовать оному постановлению. На сие вам скажу: постановление Церкви всем равно и в употреблении пищи все обязаны оное исполнять, и я не смею противоречить уставу. Но надобно иметь рассуждение, которое святые отцы называют: «око некое души и светильник». Сие учит человека оставлять во всем безмерие и путем царским шествовать (потрудитесь, прочтите сами о рассуждении слово преподобного Кассиана к Леонтину, игумену в 4-й части Добротолюбия).

Если принять и в настоящем деле рассуждение, то найдете, что посвятившим себя на удалении от мира удобнее понести такое постановление. Они ничем внешним не заняты и не обязаны житейскими, а паче еще должностными и важными делами, то хотя и изнемогут и пребывают (через то) в бездействии, ответа не дадут за опущение.² А которые обязаны, то надобно сделать и телу снисхождение укреплением пищи в сей пост; я разумею не о рыбе, а о елее, с которым приготовленная пища более укрепляет телесный состав нежели исхождение. Дело другое, когда говеете, то есть приуготовляетесь к приобщению святых Христовых Таин, тут нужно и елей оставлять.

В самых же правилах апостольских и отеческих сказано: «кроме немощи»; и не есть ли это немощь, когда тело изнеможет от поста и не способно будет к исполнению важных обязанностей? О времени же к употреблению пищи также должны сообразоваться с силою и крепостью тела. Кажется, не неуместно поступить так, как вы пишите. Но если вы полагаете, что сим неисполнением преступаете, то надобно прибегнуть к смирению, которое и во всяком случае нужно и полезно, и много прощает согрешений, по слову святого Исаака Сирина (глава 46). А когда приплетется к исправлению поста или других добродетелей высокоумие и мнение о себе, и так подкрадется, что и незаметно ослепит ум человека: то хоть и не говорить устами как фарисей, а через одно мнение уже есть фарисейский ум и не получает оправдания. В слове о рассуждении вы увидите, как увлекались в высокоумии великие подвиги прошедшие.

Вы спрашиваете, можно ли вам приступить в Великий Пост два раза к причащению святых Христовых Таин? Очень можно и должно, если только что-нибудь не воспрепятствует. Церковная заповедь повелевает во все посты приступать к исповеди и причастию святых Таин; а занятые или простолюдины хоть один раз в год да приступают. Вы затрудняетесь приготовлением к исповеди от того, что не можете привести в порядок своих мыслей. Если будете приходить к исповеди со смирением мытаря, то не будете смущаться. Покаяние есть дар Божий, страданием Его нам дарованный. Мы, сознавая себя грешниками, приступаем к Нему, яко к человеколюбивому Отцу и Искупителю, по Его милосердию, а нашего тут ничего нет, а только один грех, исповедуя его без оправдания и получаем от Господа оправдание. Это все вражья кознь, смущающая вас. Идите просто и рцыте ко Господу: «Согреших, прости мя». Тут и объясните грехи, лежащие у вас на совести, и отойдите с миром и надеждою на милосердие Божие. Я, кажется, писал вам из книги Петра Дамаскина, что человек по многом исправлении добродетелей и подвигов начинает зреть грехи свои, яко песок морской, что и называет началом просвещения души сокрушенна и смиренна, и считает себя воистину всех худшею, но не смущается; ибо самое смирение ее упокоевает. Советую и вам не смущаться, если видите не так, как бы хотели приготовиться к исповеди, а смиряйтесь и будьте покойны. Но, по вашему выражению, вам грустно видеть в себе такое дурное сердце, а вышеописанное показывает вам, что когда видим свои язвы, то невольно смиряемся, каемся и получаем милость Божию. Если же бы вы видели в себе доброе сердце, то этим мнимым утешением обольщали бы очи, и, опираясь на свои исправления, удобно бы впали в гордость, ослеплявшую душевные очи, от чего да избавит вас Господь. Борьба необходима в душевном устроении: чрез оную мы познаем себя, свои силы и немощи и бываем искусны или опытны. Вы пишите, что поняли несколько свое устроение, прочитавши 79-е слово Исаака Сирина; но сознайтесь, что не имеете средины, увлекаетесь в чтении духовных книг; а принадлежа к миру, должны уделять время и на занятии для детей, и предлагаете трудный для меня вопрос касательно чтения иностранных книг, – могут ли оные книги вредить вам? Если я скажу вам противное, то могу опечалить вас. Вы имеете нужду в упражнении иностранными языками для детей, а если соглашусь с вами, то боюсь, что погрешу: «тлят бо обычаи благи, беседы злы» (1Кор.15:33). И другое семя, посеянное на селе сердца, когда на оное посеет и плевелы, не повредит ли доброго семени? И памятью плевельных семян враг будет иметь повод к брани против благочестия. Если нужно читать иностранные книги, то все же не романы. Как жаль, что свет нынче требует знать чуждые языки лучше своего природного; сколько же выходит иностранных книг такого содержания, которое вредит и религии, и нравственности, но их читают с жадностью, увлекаемые приятностью слога: «чешеми слухом», по слову святого Апостола (2Тим.4:3).

Писать ко мне я вам не воспрещаю, но только не могу понадеяться на себя, чтобы вполне мог удовлетворительно делать ответы, да и в замедлении нахожусь виновным, иногда по немощи сил, а иногда и по недосугу от занятия с людьми. Вам встречаются недоумения, чем более стараетесь внимать себе; например, о каком-либо деле помолитесь, кажется, усердно и с полною верою в помощь Божию, и оказывается, что дело не удается, или произойдут даже вредные последствия; спрашиваете, что этому причиною? Вы имеете намерение благое и думаете, что дело хорошее; а оно, может быть, неугодно Богу, или нет времени к исполнению оного, то и бывает неудача; и вам не надобно об этом скорбеть, а предоставить воле Божией. Он больше нас знает, что кому полезно.

С лютеранами в спор о вере вам входить неудобно подробно, а сказать, что вера наша соборная и Апостольская, православная кафолическая; о вере их много есть написано книг, которые доказывают неправость оной и отступление, от истинной Православной Церкви. Книга же, обличающая неправость их веры: «Камень веры», где очень подробно изъясняются все их неправды. Еще доказательства о истинной религии в отношении к протестантской A.Н. Муравьева о их вере, и что у них нет священства рукополагаемого, – и еще есть, но где же вам ими заниматься? По усопшим хорошо и панихиды служить и творить милостыню, а паче всего хорошо поминать на проскомидии, но только в лютеранскую веру отошедших наша Церковь не поминает. Они при жизни не имели общения с нею, то как же по смерти? Поминаются только православные, как и на ектениях читают о всех усопших: «зде лежащих и повсюду православных».

О сохранении православия в детях ваших, – старайтесь поселять это учение и молитесь Богу о сем. К сожалению, нынче так свободно везде говорят и пишут о религии, не к созиданию – а к сомнению; чувственность овладевает, и юное поколение склонно более к свободе, а не к обузданию чувств, и разуму дает свободу, хотя он и помрачен. Но, впрочем, не надобно отчаиваться, а просить Бога сохранить их юные сердца от вольномыслия, и сами старайтесь внушать им, по понятиям их возраста, о Православной Церкви и благочестии: что в юном сердце напишется, то в совершеннолетии более утвердится, подобно как на молодом плоде написанные слова в созрелом явственнее изображаются. При хождении с ними в церковь можно слегка говорить, что значит церковь и кому в ней служат – всевышнему Богу, Создателю нашему, и что Он знает и видит, что мы не только делаем и говорим, нo и мыслим. За хорошие дела награждает, а за шалости наказывает. Часто или редко брать с собою в церковь надобно, по усмотрению их расположения, а иногда и по убеждению; а как в большие праздники, надобно брать их с собою. Сын ваш показал на деле свое усердие к нашей обители. Господь да благословит сие юное сердце к познанию истины и к любви Божией; но любовь рождается от страха: «страхом Господним уклоняется всяк от зла» (Прит.15:27), a не мечтает, что мы от любви творим благое; «a начало премудрости страх Господень» (Прит.1:7). И на всех детей ваших, на NN и на вас да ниспошлет Господь Свое благословение и подаст мир, здравие, благоденствие и спасение.

Вы пишете, что примирились с мыслию, что до конца жизни придется вести войну со своими собственными страстями. Да, это необходимо, и святые отцы, пока достигли бесстрастия и совершенного мира, все имели сию борьбу; чрез что мы познаем свою немощь и худое устроение, и невольно должны смиряться. Но вам хочется не только быть хорошею и ничего не иметь худого, но и видеть себя таковою. Желание похвально, a чтобы видеть свои добрые качества, это есть пища самолюбию. Да хоть бы мы и все повелённое сотворили – все должны считать себя неключимыми рабами, а мы и во многом быв неисправны, не имеем в мыслях себя таковыми, a пoтому и смущаемся, вместо того, чтобы смириться; потому нам Бог и не подает силы к исполнению, чтобы мы не возносились, а смирялись и приобретали бы залог смирения; и когда оно будет у нас, то и добродетели будут у нас тверды и оное не допустит нас возноситься. Почему ж вам кажется страшно подумать, когда, сравнив себя с людьми лучшими, видите в себе много дурного? Если мы видим свои грехи (о чем и просим Господа: «даруй ми зрети моя согрешения»), то невольно должны смиряться, а при виде своих добродетелей возвышаемся.

Похвала людская не повредит, когда мы оною не услаждаемся, а если принимаем с удовольствием, то, по слову святого Исаака, таковой «делатель безмезден есть», то есть, лишается мзды или воздаяния. На вопрос ваш о чтении акафиста: если не успеете прочитать в свое время, по неимению оного, можно ли читать за работою сидя? Отвечаю, что не нужно этого делать: неужели это Господень оброк, который строго истязуется от людей, и когда кто заплатит оный, то и спокоен? Совсем нет; от нас ищется свобода. Если вы не исполните по какому случаю в должное время, то приносите покаяние и считайте себя должницею смиренною, но не смущайтесь; это будет лучше того, что вы кое-как проговорите, и будете повлекаться помыслом, что исполнили и уже не должны, а смирение останется в стороне. А известно, что «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19); также и Матерь Божия приимет ваше произволение и смиренное сознание лучше смущенного исполнения.

Встречающиеся вам трудные и грустные случаи душевные, уязвляющие сердце ваше, не должны вас доводить до ропота. Оные на житейском пути необходимы к искусу нашего произволения и свободы, да и не будет никакой пользы, если мы будем всегда изобиловать или в духовном, или в житейском утешении. Прочтите у святого Исаака в 78-м слове на 430-й странице: «егда обрящешь мир и прочее» – и примите это себе в назидание.

Ответственности за нравственность людей, a особо наемных, вы не дадите, но видя их уклонение, можете сказать, что находите вы их дурными.

Прошу не думать о том, что будто бы вы сказали в письмах своих ко мне что недолжное; ничего такого я не вижу. Пишешь, что в день тот много открыла в себе дурного: что ж из этого? Я полагаю ту пользу, если мы видим в себе дурное что, то и невольно смиряемся, и каемся пред Богом; а нельзя того похвалить, когда будем видеть в себе добро (фарисейски). Надобно делать добро, но не думать, что мы оное сделали: пусть оценит оное Бог, а не сами мы, а нам надобно зрети своя согрешения и не осуждати ближних своих. О чем во всю святую Четыредесятницу и просили мы Господа. Мы видим подвижников благочестия, святых мужей, считавших себя под всею тварию и худше и нас тому же всех учащих, чтобы считать себя таковыми; а это от того, что они стяжали залог смирения в сердце своем, то и делаемые ими добродетели не считали великими, а как возделание земли и посев, могущий с помощью Божиею принести со временем плоды бесстрастия; о чем можем видеть в книге преподобного Нила Сорского, в надсловии на странице 61 и далее.

Что за важное дело, что потеряла мое письмо, и так об этом беспокоилась; прочитавши оное, конечно, запомнила материю, и довольно с тебя; но ты из сего вывела еще предрассудки, которых думала быть чужда. Заметила и зависть за собою, которой также, думала, не имеешь и не замечаешь, как увлекаешься в мнение о своих исправлениях; но о сем выше довольно сказано.

Возложа попечение о детях своих на Господа, находиться спокойною, что он их устроит в Своей благости; и если будет воле Его угодно, чтобы они познали тяжесть суеты мира сего ранее твоего, то и это Он силен устроить, если им будет полезно. Ты старайся воспитывать их православно религиозно, смиренно; насади на юных сердцах их семена добродетелей, то насажденное в юности принесет плод в свое время, аще бы и уклонились мало чрез сообращение. Это я вижу на многих и даже на ближних. Касательно театров – теперь можно отклонять от них, пo юности их, и что для них не понятно и не полезно; а братья хотя и бывают, но они старше, или иную какую причину представить; а впоследствии, когда войдут в сообщество, нельзя от этого удержать, но пoка теперь не допускать, по раннему их возрасту. Да они должны иметь примером вас, что вы не бываете на сих зрелищах, познавши, что оные токмо обвораживают чувственность, а пользы душе не приносят, да и деньги попусту тратятся, а не на дельное.

О чтении книг отеческих я не могу дать точного назначения; оные писаны не по ученой системе, а просто о различных страстях и добродетелях, как противиться первым и стяжать последние. Есть и высокие предметы для совершенных. Ты, читая книги, что доступно твоему уму и приличествует к твоему устроению, то и усваивай себе; а что превышает твое понятие, то, прочитав, оставляй так, не вникая в глубину разумения, оно по времени может открыться; для младенцев твердая пища неудобна. Книги читай с начала начиная, продолжай сряду, но не все одну, а утром в одной прочти, вечером в другой; читайте не для любознательности, а для научения благочестию и признания своей немощи, а от сего к смирению приходите. Употребление пищи мясной в позволенное время нимало не винно для мирских, а позволительно, но воздержание, умеренное во всем полезно. Выше меры не принимайте на себя подвигов. Помыслы, стужающие и беспокоящие имеют многое различие: прилог или приражениe помысла не имеет греха, но есть искус нашего самовластия, к чему оное преклоняется, – к ним ли или к сопротивлению им, а когда бывает сосложение и сочетание с оными страстями, считается грехом и подлежит покаянию. He в силах будучи противиться оным, должно прибегать к Богу, повергать свою немощь и просить Его помощи, просить и Матерь Божию о помощи на оные. Когда кто одолеваем бывает помыслами, то это знак, что предварила гордость, и потому надобно чрез оные более смиряться.

Вопрошаешь: есть ли средства совершенно искоренить чувство раздражительности? Раздражительность или яростная часть, есть одна из тричастности души, дана нам не для того, чтобы гневаться на ближних, а иметь ревность против греха; а когда мы яримся на ближних наших, то это делаем против естества. Раздражительность в нас имеет силу от гордости. Господь заповедал нам научиться от Heгo, что Отец «кроток и смирен сердцем», и обрящем покой душам нашим (Мф.2:29).

Как противостоять яростной части и от оной происходящему гневу, читай у святого Иоанна Лествичника, степень 8-я и 24-я, у святого Кассиана в Добротолюбии 4-й части, о 8-ми страстных помыслах, тоже и у преподобного Нила Сорского, и по возможности противляйся оным, а в побеждении смиряйся.

Нерешительность в действиях являет наше двоедушие. Ты делаешь правильно, молясь Богу, чтобы наставил тебя как поступить, и делай по внушению твоей совести. Если же окажется, что не так выйдет, как бы надобно быть, то в этом зазри себя, укори, смири свое мудрование, и верно уже не принесет вреда дело оное. Мнение «благочестивого человека», что не хорошо привыкнуть высказывать все, что лежит тяжелое на сердце, а надобно приучить сердце в самом себе перерабатывать тяжелое, не согласно с наставлениями святых отцов, которые советуют не своему разуму доверять, а совету предуспевших. Читай о сем у святого Иоанна Лествичника в 1-й и 4-й степени, у святого Аввы Дорофея поучение 5-ое о том, что не должно полагаться на свой разум, – в 4-й части Добротолюбия, преподобного Кассиана слово к Леонтину Игумену о рассуждении; у святого Варсонуфия много найдешь о сем ясных указаний, которые можешь приискать пo алфавитному указателю. Такой образ жизни необходим для проходящих деятельную жизнь; но когда навыкнут и преуспеют в делании с вопросами, тогда могут и сами в себе перерабатывать тяжелое, а паче когда не имеют кому открыть; однако и те прибегают к известным учениям отеческим о предмете, в коем имеют недоумение, как, например, святого Исаака в 70-м слове, – какое должно иметь врачевство во время тягости от уныния и прочее. А так просто еще необученным в духовном делании самим собою перерабатывать в себе тяжелое, близко к самонадеянию и высокоумию. Может быть, и есть такие подвижники и смиренные, но редкие, а редкость не есть общий путь.

Премилосердный Господь и Матерь Божия сохранили тебя от ушиба, избавили от бесполезной езды на дачу и возвратили домой, где твое присутствие было необходимо. He явно ли это, что промысл Божий сохраняет тебя по вере твоей, и как перстом указал Свое отеческое промышление. Слава и благодарение щедротам Его!

Во втором письме вопрошаешь, отчего с тобою происходит такое действие, что во время, когда читаешь отеческие книги, сердце горит от желания идти вперед; и когда услышишь, что и между мирянами есть люди духовной жизни, то тебе делается ужасно грустно и ты как бы теряешь надежду сделаться лучшею. Кажется, это от того происходит, что ты считаешь себя ниже монашеской жизни, а выше мирян; то это тонкое самолюбие и беспокоит тебя. Как же не быть в мире богоугодным людям, когда град не может стоять без оных; это нам доказывает ответ Господа ко Аврааму, что десяти ради праведников не погубит града; а когда вывел из Содома Лота с семейством, то град погиб. Еще вопрошаешь, что делать, когда находит страх в роде укора совести, а ничего не знаешь за собою? Хотя ты имеешь и доброе намерение следить за собою и во всем исправляться; но уже и выше меры и своего устроения принимаешься за дело; и просто сказать по русской пословице: чтобы и иглы не поддеть, то есть ничем не быть виновною, и тонкое тщеславие тебя к этому подстрекает; от того и не избегаешь смущения. Надобно это презирать, а стараться видеть свои грехи и немощи, о чем я уже тебе писал; это делает нас невольно смиренными, когда видим свою скудость, а смирение успокаивает. Ведь пред Богом приятнее грешник смиренный и кающийся, нежели праведник гордый и не кающийся. Которые живут спокойно при своем благочестии и не смущаются, – это от того, что они высоко не простираются, а живут просто; а ты стараешься внимать и следить за собою, но не смиренно, то враг и нападает на тебя смущением. He надобно этому покоряться, а презирать, a то нe мудpeнo и в прелесть попасть. Это очень опасно, что на каждом шагу недоумение и смущение, хотя и избегаем всего светского. Это бесовское коварство и брань вражия, восстающая на тебя и лишающая спокойствия. Кажется, я тебе писал, чтобы прочитать в книге преподобного Нила Сорского, в надсловии на оную, с 60-й страницы, с каким намерением многие проходили великие добродетели и имущие дарования, нo не считали, что творят что-либо благое, а цель их была, освободившись от страстей, достигнуть бесстрастия; но некоторые старались подражать их добродетелям и думали, что проходят добродетель; то какой от оного происходил вред, прочти – увидишь. И далее на 65-й странице ответ на вопрос: как творящим добродетели не помыслить, что добро творят? Писал, кажется, и о том, как пишет святой Петр Дамаскин, что когда видим свои согрешения, яко песок морской, то это начало просвещения души и знак здравия ее, и от сего бывает душа смиренна и сердце сокрушенно, а от сего рождается успокоение. Опять вопрос: следуешь ли ты должной цели? Наша цель должна быть: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его» (Мф.6:33), то есть исполнение заповедей Божиих, очищающих наши страсти и дарующих нам покой и надежду спасения, пo неизреченному человеколюбию Божию, a нe от дел наших; ибо мы, хотя и все повеленное сотворим, должны считать себя неключимыми рабами. И пока мы еще находимся в страстях то, необходим труд к исторжению плевел сих из сердца нашего. He надобно стремиться и скоро хотеть достигнуть бесстрастия и покоя; на сие надобно время, труд и помощь Божия; а все, что скоро достигается, то скоро и пропадает. He унывай и не смущайся, но предавайся в волю Божию. И в этом, что помогать надобно ближним, пострадавшим от пожара, надобно иметь рассуждение: дать надобно по силе, и сострадать им; но если бы ты и все отдала свое имущество, могла ли бы удовлетворить все их нужды? Но ты имеешь семейство, и надобно жить хотя не роскошно, но прилично. Тут тоже есть кознь вражия, наводящая на тебя смущение, и если бы ты дала много, то опять бы навел смущение на смущение, на что это сделала, семейство лишила и прочее. Лучше смиримся, то и покой обрящем.

По намерению твоему говеть эту неделю, полагаю, что сегодня уже удостоилась великого дара Причастия Пречистых Христовых Таин, с чем тебя усердно поздравляю, и да будет тебе таинство сие во спасение.

Слава Богу, вразумляющему тебя, почтеннейшая N.Ν., и дарующему тебе успокоение при сознании своих немощей, и что от оных приходишь во смирение! Имея благое произволение к исполнению воли Божией, имеем надежду и в помощи Божией, и притом не должны забывать и эту заповедь Божию: «егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключимы есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом» (Лк.17:10). Это есть смирение. Если ж чего и не исполняем по немощи и нерадению, то паки прибегнем к смирению и к покаянию. А чтобы стоять неуклонно и непадательно – невозможно. Прочти о сем в Добротолюбии, во 2-й части Каллиста и Игнатия, главу 43-ю; оная послужит тебе и вперед к вразумлению и укреплению. Ты живешь посреди мира, где много бывает случаев и столкновений к поползновению и во время оных не должно упадать духом, но смиряться и каяться. Известно, что враг не дремлет, нo «яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5:8); если не успеет ввести в какие-нибудь грубые пороки и поползновения, то внушает высокоуме и побуждает осуждать других, а потому чрез малые наши неисправности, попущением Божиим бываемые, мы удерживаемся в границах смирения. Кажется, это для тебя может быть памятно, и да поможет Сам Господь идти тебе путем средним, смиренным.

На вопрос твой об откровении своих поступков, где необходимо коснуться действий других, опасаешься, чтобы не впасть чрез сие в осуждение ближних, посему и не пишешь? Скажу: при необходимой нужде не должно сего опасаться; ты не с тем пишешь, чтобы судить других, но желая иметь на свое недоумение решение, которое по вере твоей Господь и посылает.

Пишешь, что трудно бывает для тебя, когда видишь, что другие к тебе несправедливы, и ты не можешь заставить себя думать, что ты виновата, и это лишает тебя спокойствия. Это самое и показывает тебе, что ты далека еще от того, что нам Господь заповедал: «любите враги вашя, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящым вас, и молитеся за творящих вам напасть и изгонящыя вы» (Мф.5:44). И во многих местах Евангелия Господь побуждает нас к терпению: что ж мы будем терпеть, если нас никто не оскорбит неправильно и не будет к нам несправедлив? Тут-то и надобно научиться, когда есть к тому случай познавать свою немощь и несовершенство своего устроения; когда смиримся от сего и успокоимся. О отвержении своих хотений очень хорошо поучает святой Петр Дамаскин в 3-й части Добротолюбия, в начале книги его, листов 6 пройдя: «егда же хощем» и далее; советую прочитать там несколько страниц, найдешь пользу и увидишь, что искушения приносят нам пользу. Сказано там: «смиренномудрие есть порождение разума, разум же порождение искушений».

Спрашиваешь, – за что же на тебя нашло такое смущение во время всенощной, когда ты желала помолиться усердно? Кажется, что за самонадеяние, что желала помолиться? И думала, что «помолюсь», а оному предстало искушение. Ибо всякому благому делу или предыдет или последует искушение, а без того оно и твердо не будет. В твоем искушении надобно бы смириться, то и не было бы смущения; а когда уже смутилась, то и за оное укори себя же, а не других. Смущение происходит от залога, в нашем сердце пребывающего, а кого думаем виновным оного, ошибаемся, ибо он только показывает нам устроение смотрением Божиим к нашему исправлению.

В пище, для детей приготовляемой, не должно бы сомневаться. Есть «храняй младенцы Господь» (Пс.114:5), но когда уже победит сомнение, то можно мало отведать.

На вопрос: просить ли прощения у тех, κοму сделаешь какую-нибудь неприятность, когда попросишь, то из этого выходят насмешки и острые слова, коим опасаешься подвергнуться. Надобно иметь рассуждение и рассматривать людей и случаи, расположение первых и важность последних. Если кто-либо оскорблен тобою, и знаешь, что он с любовию примет твое извинение, то можешь просить прощения, а особо, когда резко оскорблен тобою. Но сего невозможно сделать, пока не сознаешь внутренне своей вины и обвинишь себя. А если знаешь, что те лица, коих ты оскорбила, примут извинение твое с насмешкою, то и не нужно пред ними извиняться, а повинить себя в сердце своем, и мысленно просить у них прощения; тем надобно и успокаиваться.

Спрашиваешь о поклонах, сколько оных тебе класть? Я не могу назначить именно сколько, но по силе и возможности и усердию всякого должно исполнить. Конечно, можно положить не менее 30-и поклонов, а в случае немощи и меньше можно; если есть воля и усердие, то можно и больше, но надобно избегать тщеславия и самомнения и делать все со смирением.

Авва Дорофей сказал: «Кто совершит дело угодное Богу, того непременно постигает искушение; ибо всякому доброму делу или предшествует или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением». Ты пишешь, что никак не можешь этого понять, почему это так должно быть? Довольно бы кажется, верить Богопросвещенному разумом великому старцу Авве Дорофею, а не усиливаться постигнуть своим разумом, не имеющим еще дара рассуждения. Вот что пишет о сем святой Исаак Сирин: «Душа, приемшая попечение о добродетели и со опасством (с осторожностью и рассмотрением) и страхом Божиим живущая, не может быть без печали на всяк день; занеже добродетели сплетены имеют печали с собою. Исходяй (уклоняющийся) от скорбей всяко и от добродетелей несумненно отлучается. Аще же имаши добродетели, предаждь себя во всяку скорбь: скорби бо рождают смирение» (Слово 34, стр. 169). Ниже: «Иже (кто) без скорби в добродетели своей обретается, дверь гордыни отверзеся ему... Множицею попущает (Бог) искушенным быти таковыми (скорбными случаями) добродетельным, и много зла от всякого места оставляет возбудитися на ня. Несть бо возможно, егда путем правды ходим, не усрести нам сетования и телу в недузех не болети и болезнех и неизменну пребывати, аще в добродетели жити возлюбим» и далее (Слово 35, стр. 171–173). Для чего попущает Бог искушения и скорби на любящих Его? (Слово 37, стр. 177–178). Приступая к делу благому за любовь Божию, предназначь себе определение смерти (Слово 38, стр. 184). Да не удивишися, егда начнеши добродетель, и источаются на тя скорби жестокие и крепкие от всякого места; занеже ниже добродетель непщуется быти она, ей же не последует неудобство дел к действу ее, и далее (Слово 49, стр. 248). Аще ли же в скорбех и теснотах совершаются заповеди Божии; мы же сия (скорби) уничижихом; то прочее и самого того, Заповедавшего заповеди, презирати ухищрением страстей ради, яже рождаются от покоя нашего, и упраздняем вину добродетели, сиречь утеснение и скорбь (Слово 77, стр. 427). «Аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение: управи сердце твое и потерпи, и не скор буди во время наведения» (Сир.2:1–2), пишет Премудрый Сирах. Все«хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут» (2Тим.3:12), говорит святой Апостол. Из всего этого видно, да и опыт нам показывает, что добродетелям противовоюют злобы (зло) и сие бывает попущением Божиим, чтобы мы не превозносились, исполняя добрые дела; а огнь искушений попаляет сие терние и невольно смиряемся чрез искушение.

В болезни N... спрашиваешь, не погрешила ли двоедушием? Тяжело было при мысли о разлуке с ним, и не знаешь, радоваться ли о выздоровлении его, по неведению, какая будет его участь в жизни? Будущее для нас неизвестно, посему надобно предавать все воле Божией и молиться о сем: «Да будет воля Твоя, Господи, о нас и о детях наших». Вера имеет силу даровать тебе успокоение; за веру и Авраам похваляется; пo стольких обетованиях о семени его, повелевает Господь принести Исаака в жертву Ему, – каково это было отеческому сердцу, и имея только одного сына! Но вера превозмогла любовь к сыну покорностью воле Божией, а какой конец, – всем ведомо. Да даст Господь найти успокоение в вере и покорности воле Божией. Слово о любви велико имеет пространство и неудобь сказуемо нашим скудным умом, а скуднее еще деланием. Ты заметила за собою, что мало имеешь любви, а более рассмотревши находишь, что и понятия не имела о любви, желаешь знать, – какими путями хотя несколько стяжать этой добродетели? Господь сказал: «Аз есмь путь и истина и живот» (Ин.14:6). Этот путь – соблюдение заповедей Господних. «Любяй Мя, заповеди Моя соблюдает». А заповеди Его – все любовь суть и смирение. Мы должны исполнять оные во всяком случае, по возможности нашей, но отнюдь не думать, что уже исполнили что-либо; что бы ни делали благо, все не своею силою делаем, а помощью Божиею, ибо Он сказал: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15:5), а все должны считать себя неключимыми рабами по заповеди Божией: «еже должни бехом сотворити, сотворихом» (Лк.17:10). Тебе хочется видеть стяжание добродетелей, но это невозможно: это бы только льстило нашему самолюбию. Представим Богу ценить наши действия благие, а сами будем просить Бога: «даруй ми зрети моя прегрешения», а не добродетели, если бы они и были. Пишешь, что случается видеть страждущего и нуждающегося; и не находишь возможности подать помощь, а после открывается, что могла бы сделать, да не сделала: это-то и служит тебе к покаянию и к смирению и впредь к предосторожности, а также привлекает Божию помощь.

Пишешь о крестном знамении, что нынче не принято в свете креститься. Например, когда трогается поезд по железной дороге, хочешь перекреститься, но боишься насмешек, и сама же решаешь это обстоятельство словами Спасителя: «аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын Человеческий постыдится его» (Мк.8:38), и далее... Довольно было бы и этого к небоязненному действию в правилах религиозных; но есть и еще много учения христианского, приличного к не подражанию миру и его обычаям: не можете двум господам работати: миру и Богу, и «иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак.4:4). Миру, то есть обычаям мирским, несогласным с религиозными. К сожалению, и скорби нынче, как говорится, «это не принято в свете». Что же это? Спасительная печать креста и имени Христова, – видишь, как враг достигает своей всегубительной цели, налагая печать сопротивного на челе и на десной руке. Вот что пишет о сем святой Ефрем Сирин: «И будет полагать свою печать сей скверный ни на каком бы ни было члене тела, но чтобы не затруднялись сим, будет полагать ее на правой руке человека, а также и на челе положит нечестивое начертание, чтобы человек не имел возможности правою рукою напечатывать на себе знамение Христа Спасителя нашего, и также не мог назнаменовать у себя на челе, без сомнения, страшный крест Спасителев. Ибо знает сей злосчастный, что крест Господень если будет на ком напечатлен, разрушит всю его силу. И потому будет класть печать на правой руке человека, так как она запечатлевает крестом все члены наши; а подобным образом и чело на верхе своем носит Спасителево знамение, как свещник носит на себе светильник света» (в творен. св. отцов 1850 года, стр. 4, сл. 93). Как же это враг налагает печать на челе и на правой руке? He иначе как вводит в обычаи света постепенно свои ухищрения; да еще лукаво скрывает себя с своими действиями, – внушает людям, что нет дьявола. Есть одна статья в «Домашней Беседе» нынешнего года, в № 30, кажется под названием «Тож и потому ж». Начинается материя о мучениях Иакова Персиянина и о нынешнем состоянии в свете людей религиозных, как свет на них смотрит и посмеивается им. Я привел «Домашнюю Беседу» не как закон, но взгляд на нынешний свет, как смотрят на тех, кои хотят соблюдать правила религии и каково им переносить.

Ты спрашиваешь: как вести себя в сем случае? Ho моему мнению, согласно с Священным Писанием, не подражать в этом свету, так как ты и во многом отстала от него, и не бояться насмешек.

Случается тебе иногда, начиная канон или акафист, не успеешь прочитать от усталости, или отрывают, спрашиваешь: можно ли, заметив стих, после дочитать? Можно и так сделать, можно и оставить, довершив недостаток смирением, без смущения о том, что не исполнила по какому-либо случаю. Я, кажется, писал тебе, чтобы не смущаться за неисполнение, а смиряться за долг. Детей сообщать можно через 6 недель и менее, а особо, если случаются немощи и болезни у них. Остается один вопрос о сорокадневной молитве с численными молитвами и поклонами, после которых будто получишь просимое. Я на это не могу ничего сказать, ибо нигде не случалось читать в отеческих правилах и наставлениях; а от себя не смею ничего утвердительно сказать. Если сказавшие вам это средство имеют на это свидетельство Священного Писания или наставления святых отцов, то можешь оному следовать, а без сего не безопасно. Господь заповедал: «Просите и дастся вам» (Мф.7:7), но не сказал, читая молитвы о каждом деле сколько произносить, и дает нам только то, что нам полезно, а что нет, то и не дает. Прочти у святого Исаака Сирина в 3-м слове, страница 28 и 29, что должен просить, и почему Бог иногда не исполняет по нашему прошению. О сем же и на 334-й странице есть. Да даст тебе Господь истинный разум о всем.

Смущает тебя помысл о том, что не нужно руководство старца, а как другие живут – ни к кому не относятся, кроме исповеди один раз в год и бывают спокойны и прочее. Помысл этот уже тем обличается, что от врага – когда оный приносит смущение. Если же он истинный, то на что же смущаться, а надобно ему следовать; а тο, что не относящиеся ни к кому бывают спокойны, а ты нет, может этим разрешиться, что те, кои, следя за своими действиями, видят свои немощи, борются, и, не находя успокоения, ищут развязки пo вере от опытных, или из учения святых отцов, и потому враг восстает на них с своими кознями, наводит смущение, недоумения, восставляет других против них; они же, не находя утешения и успокоения, прибегают, к кому имеют расположение по вере, просят совета и успокаиваются; а брань паки восстает и паки прибегают к тому же средству; а на тех, которые не имеют нужды относиться, а идут своим разумом и мнят, что хорошо живут, увлекаясь тщеславием и самомнением, на тех враг и не восстает борьбою, а они мнятся быть спокойны. О том же, что нужно искать совета духовного, есть учения святых отцов, хотя же оные и особенно относятся к монахам, но духовные воины не одни монахи, но и все православные христиане. В Священном Писании сказано, что Дух Святой поставил пастырей и учителей пасти словесное стадо Христово; а к ним сказано: «настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением. Будет бо время, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, чешеми слухом» (2Тим.4:2–3). «Нынче уж не старое время, что слушать пастырей, мы умнее их!» Это от многих услышишь, прогресс и в этом успел! А что надобно иметь совет, тο о сем также говорит Писание: «спасение же есть во мнозе совете» (Прит.11:14), бессоветием же пленяется беззаконный. Святые отцы и учители наши сами прошли путь духовной жизни и нам оставили путь откровения и совета. На немногих укажу: святой Иоанн Лествичник – ст. 1 и 4, Авва Дорофей – поучение о том, чтобы не следовать своему разуму, Симеон Новый Богослов во многих своих главах и в 7-м слове (двенадцать слов), Феодор Эдесский от главы 40 и далее. В эти главах есть, как ненавидит враг, кто идет путем откровения и совета, и как ухищряет козни против сего; святой Кассиан в слове к Леонтину Игумену, и во многих других можно видеть – какая польза есть от совета. Но о сем довольно. Еще найдешь у святого Варсануфия, что и мирские люди искали совета.

Что мать ... приписывала тебе похвалы, – это от ее расположения и простоты, но конечно не следовало бы хвалить в глаза, а твое в этом показалось устроение, что не можешь честь носить, как пишет святой Исаак в 1-м слове; усмотрела вред – смирись.

Когда не имеешь времени много на молитву, довольствуйся тем, сколько имеешь, и Бог примет твое произволение; помни, что мытарево чувство бывает приятно Богу в молитве и опасайся давать цену своей молитве; это дело Божие, а не наше.

Снам не должно верить и через них смущаться; враг делает многие козни, чтобы только навести смущение. Если что случается с нами, то не от снов, а что так надобно быть по недоведомым нам судьбам Божиим.

Господь да сохранит NN, тебя и детей в здравии душевном и телесном. NN себя не бережет, а ему надобно брать иногда отдых для восстановления утружденных сил, умственных и физических.

Внушения людей, советующих иметь знакомство с ..., яко бы для пользы многих несовместно с твоим положением и в семейном отношении, и в том, что NN имеет о сем попечение, кому нужно сделать какую помощь; как же тебе мешаться не в свое дело, да и без ведома NN, а он конечно этого не одобрит. На что ж тебе время терять для знакомства сего? Положим, что и можно иметь назидание от них; но для сего надобно много времени и сближения, а у тебя оного мало. Пусть сами свободно делают добро, только да не проповедуют о сем на кровах. Но и добро их, чаще всего, только им самим кажется таковым, а может выйти и сопротивное, по незнанию ими сущности дел; их уверят так, а на деле совсем иначе, a к тому и NN неприятно, чтобы ты входила в дела такого рода, на что же тебе это?

Спрашиваешь о исповеди, должно ли говорить на исповеди прежде исповеданный грех, если спросит о сем духовник? Когда после (предыдущей) исповеди не было греха того же, то не нужно повторять, а когда спросят, сказать: после исповеди не было, и если тот же духовник, то ему уже известна твоя вся исповедь.

В общественной молитве не надобно отличаться от прочих поклонами или на коленях молиться, а когда положены по уставу поклоны, то надобно класть в приличное время. Внутренние чувства не надобно при всех выражать; a если придет чувство умиления, то надобно иметь оное сокровенно: Бог зрит на сердце. Когда особо молимся, то можно и наружно выражать, только смиренно. «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19).

Когда бываешь где-нибудь, то сама познаешь свое неустроение, и видишь свою немощь; но смущаться за это не должно; во время неустроения духа лучше бы молчать, но, по принятому в свете обычаю, это покажется странным, a совершенно удалиться от общества невозможно; то уже нечего делать, при увлечении в какой-нибудь осудительный разговор или неполезный надобно приносить покаяние. «Яже глаголите в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся» (Пс.4:5), говорит святой царь и пророк Давид.

Скорбишь о своем смущении всякую неделю чрез разговор и суждение, бывающие в обществе о монашестве, что вмешиваешься в оные и иногда разделяешь мнение других. Что делать? Виновато не звание монашеское, но слабости некоторых людей, которые зорко видят мир; и видя слабости некоторых людей, полагает пятно на все монашество. Нельзя нe пожалеть о тех людях, ими же соблазн приходит, нo Бог столько милосерд, что силен и немощных привести к покаянию. Впрочем, не смеем похвалиться о себе, что жизнью нашею достигаем высоты устроения, но паче видим в себе немощи и должны иметь себя под всею тварью, то есть хуже всех. Древние отцы хотя были и великого устроения и святого, но все считали себя хуже всех. Впрочем, мир видит в монахах неустройство, а своего не замечает; если бы ощутили свои грехи, то не имели бы время судить чужих. Ты не смущайся за это, а приехавши домой приноси покаяние, не судя других, увлекшихся в суд.

В настоящее время не могу вполне дать ответ на письмо твое от 26-го числа, но только об одном скажу, о том, что ты оскорбила за выговор неправильно! Мы, как люди, еще не истребившие в себе страстей самолюбия и гордости, то, по мнению нашему, незаслуженное нами оскорбление трудно переносить. Но если примем в руководство духовный разум, то найдем, что этот случай послан от Бога к испытанию твоему и к исправлению твоего устроения; ибо от подобных столкновений мы познаем действие наших страстей, и стараемся при помощи Божией о исцелении оных самоукорением, смирением и любовию; яснее об этом прочитай в «Восторгнутых класах», в беседах преподобного Зосимы, на странице 176 и 177, начало: «глаголаше паки»; увидишь, сколько полезны для нас такие случаи; оные бывают виновны исцеления душевных наших болезней. Во время движения страсти мы не можем здраво судить, но когда утихнет, то увидим свою виновность в непонесении оскорбления. Господь заповедал терпеть, но что терпеть? Не то, когда мы бываем виновны и за оное бываем оскорбляемы; но, когда невинны и оскорбляют нас; что самое Апостол ясно протолковал. И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению. А когда помыслим о заповеди Божией, о любви, простирающейся даже и до любви врагов, то найдем себя безответными в отношении подобных твоему случаев. Предлагаю прочитать в Добротолюбии часть 1-я, преподобного Марка Подвижника, в главах о мнящихся от дел оправдатися, главу 209, и святого Симеона Нового Богослова, главу 3-ю. Они могут служить для тебя пользою.

На два письма твои, почтеннейшая Ν.Ν., пишу сии строки: благодарю тебя за извещение о здоровье ΝΝ, своем и деточек ваших; усердие сих последних да благословит Господь. Приявший две лепты от убогой вдовицы, паче многих богатых приношений, тако приимет и их детское усердное приношение, и вознаградит духовным дарованием, просветив разумы их к познанию истины. Точно, в нынешние времена трудно сохранить юность от бурного потока вольномыслия, разлившегося по лицу земли и потопляющего в мутных водах разум человеческий, неверием омраченный. Но вы, с помощью Божиею, насевайте на сердцах их семена православного исповедания, напаяйте оные страхом Божиим, приводящим к любви чрез исполнение заповедей Господних. Запавшие на юной почве сердца их семена благочестия, может быть, принесут со временем плод во святыни твердостью веры православной. Старайтесь не допускать их читать книги, противные истине; юный ум способен к принятию всякого рода впечатлений. А главное – молитесь Господу: да сохранит Он их от стрел и соблазнов вражьих и поручайте Покрову Матери Божией.

Описывая свои помыслы и чувства, при обхождении с больною ..., с трудом мне оная описала и тут же меня оклеветала, будто бы я должен чувствовать к тебе за все это отвращение. Когда Господь не отвращался грешников, но с мытарями и грешниками ел и пил, и беседовал с ними, то кто же я, что дерзну отвращаться кого-нибудь? В этом есть твой грех или порок другого рода – самолюбие: не хочешь показаться передо мною с обличением своей немощи. Неужели же описывать только свои исправления, а мне за тебя сие хвалить? Нет, это даже полезно, уловлять себя в таких и подобных мыслях и чувствах; и, если в борьбе видим себя побежденными, тут-то и познавать свою немощь, и не смущаться, что во мне есть такие недостатки, но смирившись повергать себя пред Богом; а Бог призирает на смиренные и им помогает. Потому-то и попускает Господь нам впадать в какие-либо немощи, чтобы, видев свою скверну, были смиренны и имели сердце сокрушенно и смиренно. Никак не думай, чтобы я отвращался тех, кои находятся в борьбе, сознают себя немощными и каются. Еще больше надобно иметь о них сострадания: «не требуют здравые врача, но болящии» (Мф.9:12).

На вопрос о поклонах скажу: Бог не требует от нас выше силы нашей, и что доводит тебя после до изнеможения, можешь спокойно убавить, соображаясь с силами, или заменив большие малыми (поясными поклонами), а больших три поклона тут же положивши; а еще можно разделить на три части в течение дня.

О четках: хотя оные и преимущественно принадлежат монахам, но не мешает и мирским молиться по ним, токмо не явно носить, как монахи, а в домашней молитве, или в дороге; ибо четки называются меч духовный, напоминающий нам о молитве и изъявляющий количество молитв, или поклонов, положенных нам.

В наклонности ... к зависти против сестер и обиде их, и о своих вещах, излишнее попечение надобно отсекать, пока еще молоды и не укоренились увещанием или легким наказанием, лишением чего-нибудь и прочее. Молодое деревцо, кривое или суковатое, искусный садовник обрезывает и привязывает; оно бывает после красиво и плодоносно. Сей пример приличен и к тебе с Божиею помощью.

Если находите необходимым взять девицу православную, благочестивую, для присмотра за детьми, то почему же – по общему согласию можно взять. Помоги, Господи, чтобы она исполнила свой долг с пользою для детей ваших.

Согласен, что тебе очень трудно и утомительно наблюдать и присмотреть за детьми; не ищешь награды и не думаешь быть достойной оной; но Бог зрит на произволение и труды твои, и невидимо награждает и больше уготовляет оную; но нам не полезно, если мы видим свои труды и чаем за них воздаяния.

Скорбишь, что чувства твои к родным не такие, какие хотела бы иметь, и узнала, что образ твоих действий им неприятен, и что при сожалении их о тебе, не участвуют помощью в делах твоих. По совести твоей ты не подаешь им соблазна к тому, в чем они тебя осуждают, то и будь спокойна, молись о них Господу. Нельзя всех уверить в правости действий наших: у всякого свой взгляд на вещи, надобно отдавать дела на суд Господу. Он весть все помышления наши и воздаст комуждо по делом его.

В случае нужды, при неправых суждениях о предметах веры, можешь сказать, что читала или слышала, нo не входить в спор, а оставить каждого при своих мыслях; и может быть, Господь просветит и их сердца к познанию истины. Они, не слыхавши ни от кого, думают, что право судят, а когда у них доброе сердце, то падшее семя на оное может принести плод; токмо говори со смирением, а не тоном учителя. На долготу твоего письма я не оскорбляюсь, но то мне больно, что не могу обстоятельно отвечать; над всякой почти строкой останавливают и перерывают.

Я виноват, оскорбил тебя моим неразумным письмом, почтеннейшая N.N. В то время точно я был со всех сторон завален письмами, и скорбел, что не был в состоянии всех удовлетворить скудоумными моими ответами, и чувствовал особенно какую-то слабость. Но никак сим не возбраняю тебе писать в своих душевных нуждах, и помолись Господу, чтобы Он даровал мне разум к поданию тебе слова утешения, как учение святых отцов нам заповедует; для лучшего же удобства отвечать на какой нужно предмет, – подчеркивать строки.

Пишешь о получении моего письма и просфоры от монахини-сборщицы... Спаси, Господи, за приветствие их в вашем доме и за одобрение. Это претрудное послушание – сбор; а паче для таких, которые не видывали почти людей и в таком шумном городе. Вот что значит послушание – отвержение себя; – и что скуден сбор, об этом не должно скорбеть: что пошлет Бог, тем и надобно быть довольным. Скажи им обеим, что я им желаю благодушествовать и посылаю мое недостойное благословение.

В твоем послушании я не сомневаюсь: говоришь, что послушаешь чрез скудоумные мои письма, а чрез свое поведание о себе – облегчение; пиши, что хочешь, только подчеркивай особые материи, требующие ответа, как выше сказал.

Ты говоришь о трудности в смертном положении, чему была свидетельницею; когда уже ... бывши напутствована таинствами, трудно умирала, то что сказать о прочих? Для нас это непостижимо; но можем понимать из писаний отеческих, что предсмертные труды и болезни служат к очищению содеянных в жизни грехов, вспомоществуемы святыми таинствами. Но нельзя заключать так о всех вообще, ибо сказано: «смерть грешников люта» (Пс.33:22), и все не надобно отчаиваться, стараться же примирить свою совесть покаянием и смирением и надеждою на неизреченное милосердие Божие.

Спрашиваешь об обязанностях к воспринимаемым тобою взрослым крестникам, и принимать ли их вперед? Обязанность в том состоит, чтобы они были твердыми в православном исповедании и не уклонялись от него; так было и в прежние времена, что не крестили без поручителей. При восприятии младенцев восприемники дают за них отрицания и обеты, потому что они сами не могут, а после их должно научить таинствам веры и заповедям; а взрослые сами делают отрицания и обеты. Нельзя и впредь отрицаться от воспринятия их, если нет к этому других благонадежных. Я так разумею, а может быть на это есть и правила, и другие больше знают.

О употреблении денег – надобно иметь благоразумное рассмотрение, соображаясь с капиталом и с нуждами семейства и домашних расходов, осязывая сердечное чувство, – нет ли скупости; но и без расчета если давать: дай раз лишь, тоже надо и после. Это уже будет тщеславное даяние; а надобно смотреть: надобность лица, необходимость и свою возможность. «Будите убо мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф.10:16). С сим может согласиться и NN.

Трудный вопрос о детях: когда бывают в кругу родных и сверстников, допускать ли их к картам и танцам? Как это решить – не знаю. Что вошло в обычаи светских обращений, трудно противостать, сообщаясь с миром. Просто, надобно быть исповедником, перенося укоризны, насмешки и презрение. Но и допустить с юных лет до карт, это может со временем обратиться в привычку и даже в страсть; также и танцы, которые назвал один мудрый проповедник «иродиадино искусство», и которые мир считает невинным удовольствием в обществе, а в сущности оные греховны. Сколько можно надобно внушать детям, что для них вредно и то и другое; но они, смотря на других детей, упражняющихся в сих забавах, или будут им завидовать, или осуждать, а себя считать лучшими их. И тут подобает иметь мудрость, но не своим разумом, а молить Господа, да умудрит вас, как поступить в воспитании детей, и да сохранит их от тлетворного духа вредных обычаев мирских. На сей вопрос не могу больше ничего сказать.

О предопределении церковные учителя ясно указывают, что предопределение бывает по предведению Божию, а не просто предопределяется человеку. Бог видит наши дела и не содеянные еще, и по оным предопределяет наказание или награду. Но этим самовластие человека не стесняется. На что нам входить в дела Божии?

Они для нас непостижимы. Советую прочитать в проповедях Илии Минятия, епископа Кефалонитского в 1-ю неделю поста о предопределении. Еще в толковании воскресных Евангелий преосвященного Никифора Астраханского в неделю Самаряныни, беседа в Евангелии о предопределении. Там довольно объяснено о сем предмете.

Превратное понятие и суждение о девичьих монастырях, которое ты и сама имела, есть мирское мудрование. Они не понимают, что к сей жизни есть призвание Божие, без которого сам собою человек не может оставить мир с привлекательными и обольстительными его удовольствиями, которые хотя часто бывают растворяемы скорбями и болезнями. Вступив в обитель, мы имеем одно стремление – спасение души, но нам нужны различного рода испытания, искушения и скорби, дабы чрез оные могли познать кроющиеся в нас недуги душевные, немощи и различные страсти, и чрез скорби и искушения получить исцеление душевное, а не так, как ты рисуешь в своем воображении: «тихая обитель – молитва, спокойное исполнение приказания», это машинальная жизнь. А какие предлежат брани и искушения вступившим на поприще сего духовного подвига, о сем ты и понятия не имеешь. Если прочитаешь внимательно первые четыре слова, или степени святого Иоанна Лествичника, то поймешь теоретически, а от опыта еще далеко. Подробно испытывать весь образ иноческой жизни тебе не нужно; но скажу, что самое то, что считают сплетнями, служит пользою для делателей духовных. Их касаются эти сплетни; конечно они оскорбятся, но тем познают свою немощь и попекутся об исцелении своем: терпением, самоукорением и смирением. А если бы не было им тех укоризн, то они лишились бы пользы. He все же одного разума и устроения; другие иным образом браней духовных упремудрятся и достигают смирения, некоторые простотою и смирением. А если бы проходить одну машинальную жизнь, без всякого искушения, то можно впасть в гордость и в прелесть. Но до тебя эта жизнь не принадлежит; проходи тот путь, на котором Господь тебя поставил; будь смиренная христианка, жена, любящая мужа и мать, пекущаяся о детях своих: это твоя обязанность. Молись Богу даровать тебе помощь «аки в сих, так и во всех делах твоих»; но искушений своего рода невозможно и в мире живущим избежать к познанию своих немощей и по смирению. Проходя добродетель, нельзя избежать скорбей, прочти у святого Исаака Сирина 34, 35 и 37-е слова; в них много найдешь для себя пользы.

Ты ищешь теплой молитвы, но этого нельзя одобрить. Если случилось тебе с теплотою сердца помолиться, то ты уже и думаешь в этом составить свое спасение, а от сего можно дойти до обольщения: потому-то Господь и не допускает на оном опираться, а попускает быть смутительным мыслям и одолеваемой быть сном. Чистота молитвы, теплота оной, слезы и прочее – все это есть дарование Божие; но оное даруется смиренным; ибо они уже не могут вознестись умом, а только видят свою худость, и подобно мытарю вопиют к Богу о помиловании. А дать дарование предоставь смотрению Божию: Он знает кому и когда оное даровать. Святой Исаак в 34-м слове пишет на 63-й странице: «дарование без искушения – погибель приемшим то есть», и далее прочти. Смиренная молитва угодна пред Богом, а та, которой мы сами даем цену, также и усердие свое оцениваем и чрез сие возносимся умом, не угодна Богу. Предоставим Богу дать молитвам нашим цену, а мы должны считать все наше за ничто; но не оставлять молитвы, хотя бы оная оказалась для нас и холодною; мы не знаем Промысла Божия, почему Он отъемлет от нас чувство теплоты, а попускает сухость, уныние, леность и прочее, все это к нашему преуспеянию³. Если и случится когда-нибудь насладиться теплотою молитвы и после отъятой быть, то не должно унывать, а смиряться. Прочти в 4-й части Добротолюбия, у святого Иоанна Карпафийского главы 70–71. При начале призвания к жизни духовной, Господь посещает благодатью Своею и различными утешениями, но после отнимает оные и ввергает в огнь многообразных искушений и скорбей, чтобы самолюбивое и славолюбивое наше устроение совершенно испепелилось огнем искушения и не имело бы надежды на себя и на свои дела, но на милость и человеколюбе Божие. Смирение велие благо.

Пишешь о своих скорбях, нередко тебя посещающих, и паче после приезда от нас, где была милостью Божиею духовно утешена и укреплена. Это справедливо тебе сказал твой знакомый, что после радости надобно ожидать скорбей: так и святые отцы учат нас, что невозможно и неполезно так пребыть. Святой Исаак пишет: «после радости встречай скорби, и егда мир обрящешь неизменен, тогда убойся». Прочти 78-е слово; увидишь, как нужны нам искушения. Нельзя дать цены своему жительству; но ты, по крайней мере, стараешься сколько можно жить по благочестию, равно и NN. Апостол же говорит: «вси же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут»(2Тим.3:12), еще святой Исаак в 35-м слове пишет: «но и от сего познаётся, яко от Бога промышляем есть (человек), егда пошлет ему присно печали».

Огорчение твое о том, что не могла горячо, усердно помолиться, неправильно. Смиренный может ли когда подумать, что он хорошо молится: он всегда видит свою худость и не мечтает о высоте молитвы, а вопиет как мытарь, а Бог приемлет молитвы смиренных и дает им цену, а не сами мы.

В непредвиденных случаях, не имея времени спросить того, к кому извещаешься, что делать, надобно прибегать ко Господу с молитвою до трех раз, как пишет о сем святой Варсануфий.

Слава Богу, что в письме моем писанное принесло тебе пользу; но это не мне приписывай, а Могущему отверзать уста и бессловесным, и благодари Его, прося помощи уразуметь и еще многое, нами недоразумеваемое.

Тебя смущает, видя в себе совершенное неисполнение всех заповедей, и ты боишься, что вся жизнь пройдет только в намерении, какой же будет конец? Прочти у святого Исаака Сирина в 34-м слове на 168-й странице: «награда бывает не деланию заповедей, но смирению, когда сила первых (делание) оскудеет, то смирение вместо них приятно бывает». И еще предлагаем выписанное из книги Петра Дамаскина, чтобы не отчаиваться, но каяться и смиряться. Впрочем, это не должно нам быть поводом к нерадению и ослаблению, а к тому, чтобы не смущаться, а смиряться: при исправлении чего-либо не возвышаться, а при недостатках не упадать духом, но наблюдать средину; а когда Бог узрит в нас залог смирения, то и поможет в делании добрых дел; а пока оного нет, то самыми нашими поползновениями и немощами приобретаем смирение и невольно видя свою худость и нищету. Но надобно и то знать, что мы духовные воины и всегда находимся в борьбе с невидимыми врагами; при борьбе нас разными страстями, когда не одолеют действием оных, то вводят в высокоумие и мнение о себе; и потому надобно иметь на них оружие – смирение. Впрочем, бывает и существенное изменение в нашем устроении: кажется, я и писал к тебе прочитать у Каллиста и Игнатия 43-ю главу, во 2-й части Добротолюбия; там это ясно выражается.

Дай Бог, чтобы девица была полезна для детей твоих и облегчала бы твои труды в сем деле, а паче после стольких трудов и подвигов, которые ты подъяла с больными.

Слава Богу, что Он помог тебе призреть сироту-малютку. Он Сам попечитель сирот.

Письма мои или некоторые из них матери, в случае нужды, подобной той, о которой ты пишешь, можно показать; а я просил, тебя, чтобы не всякому любопытному оные показывать; не все проникнуты одним разумом.

О обетах ничего не случалось мне видеть в Писании, что давать должно с благословения; знаю, что дают оные просто; но есть безрассудные обеты и неудобно исполнимые. В этом надобно предоставить на рассуждение духовного отца, он может переменить на другой удобоисполнимый.

А о застраховании жизни, то есть, обеспечении пенсией семейства, не могу дать совета: нигде о сем не читал в священных книгах. Это дело не моего ума, а только здесь проявляется неверие в Промысл Божий и наше умствование искусственным образом обеспечить себя или семейство. Я не могу воспрещать, но и совета давать, а паче благословения. У нас есть лучшее средство к обеспечению – заповедь Божия: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф.6:33).

Ты готовилась в Великую седмицу к приобщению Пречистых Христовых Таин, и полагаю, что удостоилась принятия оных и с семейством вашим, в день воспоминания Тайныя Вечери в Великий четверток, и усердно всех вас с сим даром поздравляю. Но замечаю, что ты во время приготовления к таинству, то есть во время говения, находилась в смущении о том, что дурно приготовлялась, мало молилась, рассеянно говела и смеешь ли, так дурно приготовившись, приступать к страшному таинству?

Ты не принесла ни одной усердной молитвы, ни одного доброго дела, и покаяние твое так холодно и небрежно, и прочее. Ты не видишь, что смущение это происходит от сопротивного, и с оным никогда ты не можешь быть мирна. Ты думала, что как хорошо приготовишься, то уже и достойно можешь приступить? Но это ошибочно; как бы мы ни приготовлялись, а все не можем достойно приступать. Только сознание нашего недостоинства, сердце сокрушенно и смиренно приемлет Бог, и по неизреченной Своей благости и милосердию удостаивает сего великого таинства. Я уверен, что ты истинно желала приготовить себя к оному, но тут вмешивалось и самонадеяние; и не видя себя в силах исполнить то или другое, не смирилась в своей немощи; то враг и нападал на тебя смущением, а в оном нет ни покаяния, ни смирения, ни спокойствия. Когда мы читаем не устами токмо, но в чувстве сердца: «беззаконие мое аз знаю и грех мой предо мною есть выну», то и плод сего будет: «сердце сокрушенно и смиренно», которого «Бог не уничижит» (Пс.50:5, 19). Но если бы и сего не ощущала в себе, а напротив сухость и холодность, то и тут не надобно смущаться, а смиряться, каковое смирение и невольно должны ощущать; а когда смущаемся, то никакой пользы не получаем. А от молитвы Иисусовой, которую ты имела, при разговорах с другими отстала: ясно, что незаметно тебе как возмечтала о сем, то, к пользе твоей, и показана тебе твоя немощь, да смиришься. Кто употребляет сей меч духовный, надобно чтобы был смирен, ибо тогда только оным поражаются враги, а без того многие попадают в неисцельную прелесть. Советую тебе не простираться на такую высоту. Но при свободе, при страстных движениях, при немощи, призывать Бога сею молитвою со смирением. Пришлю тебе выписочку: «предостережение к проходящим сию молитву».

В недоумениях и скорбях своих ищешь от меня успокоения, но что же есмь аз? Милосердый Господь силен даровать тебе разум и успокоение. Жизнь наша сопряжена с разными скорбными случаями, чрез кои научаемся терпению, a опознавая свою немощь – смирению; а без того иногда думаем идти право, увлекаемся в высокоумие и в гордость, делаемся строгими судиями других, а свои грехи забываем. Ты находишься как бы между двух таких причин, что надобно одному угодить, а другого огорчить, но не могла в сем успеть, при всем твоем благом намерении и старании. Описываешь сделанные тобою ошибки, из чего же оные происходят? Из желания лучше сделать; а к этому может быть прививалось и тщеславие, и самомнение тонкое, потому и не могло быть прочно. Да и непременно должно было предлежать искушение свободы. Видеть близкого человека в нужде и не дать денег, где же любовь? И какое он мог бы иметь к тебе расположение? Давши деньги, преступить заповедь... и это плохо. Ho, когда предлежат к исполнению две заповеди, и надобно одну из них преступить, то святые отцы дают совет меньшую преступить, а большую исполнить. Заповедь есть чтить родителей, заповедь и о тайне супружества: «оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будут два в плоть едину» (Еф.5:31). A, когда плотью соединены, то может ли быть внешняя принадлежность разделена? А чтобы не навести смущение, надобно о сем не доводить до нее. Тебя и это беспокоит, что, бывши прежде откровенна, теперь скрывать должна; почему же это? По необходимости и ради общего мира. Видишь и сама свою ошибку, что излишним откровением и той и другой стороне сделалось между ними какое-то охлаждение. Что сделано, того нельзя возвратить, а надобно укорять себя, каяться пред Богом и во смирении успокаивать себя, а смущение отгонять и не покоряться оному.

Другое обстоятельство, огорчающее тебя, есть то, что ты иногда, видя в NN какую-нибудь скорбь, бываемую от подозрения, которое по твоему мнению неправильно, и ты, стараясь убедить его в противном, делаешь ему сим неприятность, чего отнюдь не хочешь. И в таких случаях с благим расположением, призвав помощь Божию, можешь ему говорить истину не для научения, а для облегчения его тяжелого положения, впрочем, не настоятельно, а смиренно с любовию. Во время смущения может он и не примет твоих слов, но они после принесут пользу; а если ты точно знаешь, что ошибочно его подозрение, и будешь с ним соглашаться, то больший сим причинишь ему вред. Самоукорение нас успокаивает, а обвинение других лишает мира; хотя бы и точно они были виновны, но ведь они суть орудие Промысла Божия, коими Он действует в деле нашего спасения, и без попущения Божия ничего не могут нам сделать. He думаю, чтобы я имел какое-либо не выгодное мнение о NN. Мы, все люди, находимся в подвиге и борьбе на духовной брани; падаем, и восстаем, приемлем язвы и врачуем их покаянием и смирением. Кто ж скажет о себе: «несмь якоже прочии человецы, хищницы, неправедницы, прелюбодее, или якоже сей мытарь» (Лк.18:11)? На вопрос о молитве общей с NN – не оставлять, а молиться с ним, когда призывает и даже когда не призывает (за обычай). Рассеяние помыслов старайся собирать, но не думать, что ты не рассеянно помолилась, от того и дела идут хорошо, а после рассеянной молитвы идут наоборот. За то, что рассеиваешься, укори себя и смиряйся. Бог приемлет молитву смиренных; а мнение, что молилась не рассеянно, не одобряется. Когда будешь молиться вместе, то и мир между вами сохранится, хитрый враг потому, может быть, и наводит рассеянность, чтобы удалить от общения, а так же и смущения, случающиеся между вами от подущения врага происходят: самоукорение и смирение – на него крепкое оружие.

Bo всех этих случаях, то есть что в беседах с некоторыми особами о духовных предметах, получая от них пользу, не можешь при муже говорить свободно; и то, что при виде некоторого лица или воспоминаний о нем, приходишь в замешательство, и то, что думаешь – другие это заметят, более оное прибавляет; хотя ты и никакого не имеешь на него влияния, во всех, повторю, этих случаях познавай кознь вражью, хотящую возмутить тебя и лишить спокойствия, и все это – искушение и брань; не обращай на это внимания и не смущайся. Но когда; не имеешь силы противиться, то надобно полагать, что имела тайное мнение о своем благочестивом супружеском житии, чего и заметить не могла. Во всем надобно иметь смирение: аще бы и все повеленное сотворили, все неключимыми рабами должны себя считать, по слову Господню. He надобно замечать и того, как на тебя смотрит духовник: он токмо служитель таинства, а совершитель Сам Господь. Ведь и это вражия кознь, чтобы возмутить при таком важном случае.

Сколько мог, с помощью Божию написал на твои вопросы, а Он Сам да воздействует по вере и произволению твоему и дарует успокоение в совести твоей и впредь да поможет во всех делах твоих исполнять святую волю Его со смирением.