Слова в двунадесятые и великие праздники

Настал великий праздник – праздник необычайной радости для христиан: Дух Святой сошел на апостолов (см. Деян. 2:1–11). И не только на апостолов: Дух Святой пришел в мир, во исполнение обещания Господа нашего Иисуса Христа: Не оставлю вас сиротами, пошлю Духа Святого, Утешителя (Ин. 14:18, 15:26). И освятил Он землю, и будет вести до конца веков весь род христианский по пути спасения.

Дух Святой зримо сошел на апостолов в виде огненных языков. Такого больше никогда не было. Это произошло потому, что через апостолов святое Евангелие должно было утвердиться во всем мире. Они были первыми его проповедниками, первыми, кто понес свет Христов в мир. И Дух Святой огненными сотворил их сердца и умы, освятил и просветил их, напомнил им все, что они раньше слышали от Господа Иисуса Христа, и дал им силы весь мир вести ко Христу.

Но разве на этом все кончилось? Разве Дух Святой ныне не сходит на всех, кто достоин Его принять? Разве не исполнен был Им преподобный Серафим Саровский? Он весь сиял благодатью Духа Святого, Который сошел на него не в виде огненного языка, но таким образом, что овладел всеми его помышлениями, желаниями, чувствами и стремлениями, пленив его. Так нисходил Дух Святой и на многих святых. И нам всем, недостойным нынешним христианам в Таинствах Крещения и Миропомазания подается благодать Духа Святого. Все ее получили, но не все сохранили.

Многие потеряли это сокровище. Ибо подобно тому, как дым отгоняет пчел, смрад сердца человеческого отгоняет Духа Святого. Дух Святой живет только в сердцах чистых, только им подавая Свои святые дары, ибо Он есть Сокровище благих – Сокровище всех истинных и самых великих благ, какими может обладать сердце человеческое. Разве может воспринять их сердце нечистое? Разве может получить благодать Духа Святого сердце греховное, лишенное милосердия и любви?

Как же нам приобрести сердце чистое? Как воздерживаться от постыдных грехов? Как уберечься от соблазнов врагов спасения нашего? Нужно неустанно, во все дни жизни нашей, каждый час помнить о том, что Дух Святой не живет в сердце нечистом. Нужно не поддаваться соблазну. И когда дух нечистый, враг спасения нашего, нашептывает нам стремления к земному благополучию, рисует картины славной обеспеченной жизни, пробуждает в нас гордость, желание чести и славы, мы не должны принимать этого в сердце наше. Когда приходят подобные помыслы, мы должны сразу понять, что это искушение, и тотчас же начать всеми силами ума и сердца отгонять их, а не смотреть на соблазнительные картины, которые рисует нам дух нечистый. Если же мы этого не сделаем, если будем созерцать эти картины славы и процветания земного, если будем больше думать о них, то горе нам, ибо тогда соблазн овладеет сердцем нашим.

Великие подвижники благочестия, умевшие наблюдать движения своего сердца, говорили, что человек, отдаваясь представлению образов соблазнительных, сослагается с ними: душу свою привязывает к ним, соединяется с ними. Святые Отцы требуют, чтобы мы боялись сослагаться с нечистыми образами. Если последуем этому наставлению, то избежим тяжкого и страшного горя – оставления Духом Святым. Не любоваться, не услаждаться соблазнами сатаны должны мы, не сослагаться с ними, но вооружиться против них святым гневом.

У апостола Павла есть слова, которые всем нам нужно твердо помнить: Гневаясь, не согрешайте (Еф. 4:26). Есть святой гнев, которым пылало сердце Иисусово, когда Он бичом изгонял торгующих из храма (см. Мф. 21:12–13), когда Он сказал апостолу Петру: Отойди от Меня, сатана! (Мф. 16:23). Не мог Господь не прогневаться на Петра, когда тот уговаривал Его не идти на крестную смерть. Таким святым гневом должны быть полны сердца христиан, когда они почувствуют нашептывание слов противления пути Христову. Тогда да спасет нас Господь от теплохладности! И да даст Он нам святой гнев, чтобы прогнать искусителя.

Нужно всю свою жизнь посвятить Господу Иисусу Христу; всеми силами души нашей стремиться к тому, чтобы ничем не прогневать Его, и усердно молиться, чтобы Он помог нам, слабым духом. И Господь поможет. И Дух Святой придет в сердце наше и освятит его, и даст силы к тому, чтобы пойти по пути спасения. Дух Святой да снидет в сердца наши, да поможет нам на этом трудном пути спасения, да утешит нас и всех скорбящих. Аминь.

24 июня 1945 г.

В День Святого Духа надлежит нам обратить глубину мысли нашей к познанию Его. В молитве Святому Духу сказано чрезвычайно много: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины». Это наш Утешитель, Тот, Которого Господь Иисус Христос послал ученикам Своим, когда вознесся от них на небо (см. Ин. 14:18, 15:26, 14:26). Это Тот Утешитель, Который наполняет пустоту сердца нашего, отгоняет от него тоску, Единственный, Кто может нас подлинно утешить.

Многие люди пребывают в тяжкой тоске, в сознании пустоты и ничтожества собственной жизни. Они не знают полного, глубокого утешения, которое испытывают сердца христиан. Они не ищут Духа Святого, потому что не познали Его и живут сами по себе, без Бога. Утешает Дух Святой обыкновенных, далеких от святости христиан тогда, когда в скорбях они находят, что заслужены ими беды, когда обращают ум и духовные очи в сердце свое, и видят там множество грехов и нечистоту, и каются, и слезами омывают эту грязь и взывают: «Господи, Царю Небесный, Утешителю, Душе истины!» Нужно только всем сердцем желать этого утешения и очистить сердце.

Дух Святой именуется Духом истины, ибо только в Нем вся полнота истины. Истину познает лишь тот, кто имеет общение с Духом Святым, тот, кто получает благодать Духа Святого, направляющего мысль и чувства на путь истины. Многие пытаются найти истину там, где ее нет, не зная, что вся истина – в Духе Святом. Они ищут правду в книгах философских, а находят ее видимость, не понимая этой ложности. Но Дух Святой есть полнота истины.

«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй». То есть Дух Святой вездесущ и все наполняет (по-церковнославянски слово «исполняяй» – значит «наполняющий»), Им живет вся тварь, ибо Он – Податель жизни. Не знают и не могут знать серьезнейшие ученые, откуда жизнь. Это величайшая загадка для науки. С самых древних времен научная мысль пыталась проникнуть в тайну жизни и объяснить, как из природы мертвой вдруг возникла жизнь. В основе жизни всякой твари – животного и человека – лежит вещество, в науке называемое протоплазмой. Оно составляет существенную часть клеток, из которых построены тела живых существ. На вид протоплазма представляет собой мутную слизь, а в ней заключена безмерная сила жизни, неисчислимые тайны бытия. И ученые уже давно работают над тем, чтобы создать искусственную протоплазму из белков (ибо протоплазма – белковое вещество), но как ни стараются синтезировать ее, ничего не выходит: жизненных свойств никакая комбинация белков не получает.

Жизненную силу может дать только Тот, Кто все живит, Кто есть Начало жизни – Дух Святой. И самое важное и безусловное подтверждение этой истины дал Сам Господь и Бог наш Иисус Христос, сказавший: Дух животворит… (Ин. 6:63). Этих двух слов Божественного Учителя достаточно для того, чтобы не искать ответа на вопрос о возникновении жизни ни в каких глубинах науки и считать единым Подателем жизни Духа Святого.

На первой странице книги Бытия читаем, что вначале сотворенная Богом земля была безвидна и пуста (Быт. 1:2), большую часть ее составляла вода, и Дух Божий носился над водою (Быт. 1:2). Что это значит? Это значит, что Он сообщал водам творческую энергию, необходимую для того, чтобы в них возникла жизнь; ибо первые живые существа: пресмыкающиеся, гады и рыбы – появились в воде. Жизнь возникла в воде силою и наитием Святого Духа.

Духом уст Бога созданы все Силы Небесные: Словом Господним утверждены небеса, и Духом уст Его все Силы их (Пс. 32:6). Дух Божий оживил и первое тело человека, Адама, созданное из персти земной, ибо сказано в Писании, что в это тело вдунул Бог дыхание жизни (см. Быт. 2:7). Тщетно искать другой источник жизни.

Что такое душа человеческая? Что такое дух человеческий? Человек создан по образу и подобию Божию. По какому образу? Старообрядцы представляют Бога Отца бородатым и потому бритые бороды считают искажением образа Божия. Но Бог бестелесен, и не тело человеческое будет подобием Его, а дух, являющийся дыханием Духа Святого. Но не только дух человеческий имеет начало от Духа Божия. Все создано, все живет и все движется лишь той духовной энергией, источником которой является Сам Дух Святой. Эта энергия, Дух Божий, во все проникает, всех освещает, все одухотворяет. И в животных, и в растениях есть малая частица Духа, ибо в них жизнь, а где жизнь, там и Дух Святой. Вместе с жизнью они получили слабое дыхание Духа Святого.

Жизнь подает Он в малой мере былинке и цветочку; жизнь высшего порядка в огромной мере подает Он людям, которые усердным исполнением заповедей Христовых удостоились стать храмами Святого Духа, живущего в них. Им подает Он в великом изобилии Свои дары: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5:22–23).

И не только в живых существах, но и во всей неорганической природе, которую люди слепо называют мертвой: в скалах, реках, волнах морских, необозримых пустынях – живет Дух Святой и движет всем, ибо Он «везде сый и вся исполняяй». Если бы не живил Дух Святой природу, то не существовало бы все мироздание в той дивной стройности и величии, в которых предстает оно перед нашим взором. Нельзя допустить, чтобы мир не был создан Богом. Мир был создан излиянием любви Божией. Все создано и движется любовью Божией, любовью Духа, Которым живем, и движемся, и существуем (Деян. 17:28), как говорил апостол Павел в ареопаге Афинском.

Задумывались ли вы когда-нибудь над тем, какое значение имеет для нас и для всей природы та дивная Божия красота, которая сияет во всем мире? Откуда она и зачем? Неужели можно думать, будто красота имеет только цель практическую, утилитарную? Неужели можно сказать, что самцы птиц, имеющие прекрасное оперение и поющие так, как не поют самки, обладают этой красотой только для того, чтобы привлекать самок? Неужели ласкающие взор цветы сияют красотой только для того, чтобы приманивать своими красками и ароматом насекомых для оплодотворения их цветочной пыльцой? Конечно, нет.

Если бы, как думают материалисты, вся природа и весь мир создались сами собой только по законам целесообразности, то красоты не было бы в мире, ибо нет никакой внутренней связи между целесообразностью и красотой. То, что составлено из железа, черного каменного угля, глины и стекла, может быть глубоко целесообразно, но совершенно лишено красоты. Красота сияет во всем мире, красоту являет нам Бог и в самых нежных, самых слабых существах. Какая милая, кроткая, чистая красота глядит на нас из лепестков и венчиков незабудок и фиалок, этих нежных цветочков! Не задумывались ли вы, что эти Божии крошки: беленькие, розовые, голубенькие – учат нас чистоте и кротости, какой они сами полны? Надо иметь очень грубое сердце, чтобы не слышать этого голоса Божия, так ясно звучащего в красоте материальных форм природы.

От Духа Его великолепие неба (Иов. 26:13). Неужели не задумывались вы над тем, что небо, на котором сверкают бесчисленные звездные миры, имеет глубокое духовное влияние на наши сердца своей красотой? Ведь глядя в беспредельное звездное небо, мы воспринимаем идею бесконечности и вечности. Тихий внутренний покой, радостная улыбка при созерцании дивных красот утренней и вечерней зари, конечно, тоже от Духа Святого – Творца красоты.

Когда глядим на могучие, грозные скалы, вершины которых скрыты за темными тучами, когда в бурный день стоим у моря и видим, как ураган гонит по нему огромные волны, штурмующие прибрежные скалы, разве не трепещет сердце наше от могущества и силы природы? Ничтожными и слабыми чувствуем мы себя тогда и познаем все ее грозное величие. Так смиряет и поучает нас Дух Святой красотой Своих творений. Так раскрывается перед нами глубокая истина Слова Божия: Дух все проницает (1Кор. 2:10).

Если природа таит в себе столько красоты, силы, мощи и молча возвещает о них, то что же сказать об Источнике этой силы и красоты – о Самом Господе? Дух Божий все наполняет Своей любовью. Вся красота: и та чистая и нежная, которая учит нас кротости и чистоте; и то грозное величие сил природы, которое приводит нас в трепет, – все это не что иное, как мощное проявление той одухотворенности природы.

Святой ап. Павел в Послании к римлянам говорит, что язычники, не знающие Бога, безответны, ведь все, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им: вечная сила Его и Божество от создания мира через рассмотрение творений видимы (Рим. 1:19–20). То есть так ясно наблюдается в природе сила Духа и Божество, и безответны все, кто в слепоте своей не хочет видеть величия красоты, не чувствует дыхания Духа Святого в окружающем нас. Даже если не слышали они проповеди о Боге, сама природа проповедует о Нем. А они говорят, что нет Бога, что природа создалась благодаря случаю. Но как случай может создавать такую великую гармонию беспредельного мироздания?

Дух Святой именуется «Сокровищем благ», всех благ, но не тех, которые ищут люди гордые и самонадеянные, прилепившиеся к земному. Дух Святой есть Источник благ духовных, Податель всех высших сил духа человеческого. Он изливает любовь Свою как величайшее благо на все живое и любовью этой утешает нас. Все, кто идут путем Христовым и несут свой крест, явно, реально ощущают эти духовные блага, помощь Духа Святого, Его укрепляющую любовь.

Много тяжелого в жизни нашей, много тяжелого на пути архиерея и тяжел омофор его, ибо велика ответственность его перед Богом. И в сокрушении моем сердечном Дух Святой утешил меня любовью, излившейся из ваших сердец. Ибо нет большего счастья, как жить среди любви, постоянно чувствуя любовь окружающих.

Вот что может дать Дух Святой, вот как беспредельно велика благодать Его. И цель жизни нашей состоит в том, чтобы стяжать благодать Духа Святого, стать причастными Божеству, в том, чтобы всегда приобщаться Духу Святому, пребывать в постоянном общении с Ним. И мы имеем общение с Духом Божиим прежде всего и больше всего в молитве. Только тот, кто молится так, как прп. Серафим Саровский, тысячу дней и ночей простоявший на камне, имеет полное и совершенное общение с Богом. Через постоянную молитву и исполнение заповедей Божиих достигали святые чистоты сердца, освобождения его Духом Святым от всякой скверны. Поэтому велико для нас значение последних слов молитвы Святому Духу: «Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны». Только благодать Святого Духа подает нам силы к очищению сердец наших от гнездящейся в них всякой скверны плоти и духа.

Будем же неустанно взывать к Духу Святому словами молитвы. И придет Он, и вселится в нас, и соделает нас из нечистых и грешных святыми и праведными пред Богом. Да будет же со всеми нами благодать Пресвятого Духа, и да соделаемся мы чистыми храмами Его. Аминь.

25 июня 1945 г.

Великий праздник Воздвижения Креста Господня очень древний. Известно, что он праздновался уже в V веке. Установлен он по поводу радости обретения Креста, на котором был распят Христос.

Равноапостольная Елена, мать первого христианского Императора Византии Константина Великого, отправилась в Иерусалим с целью найти этот Крест. Это была трудная задача, ибо Иерусалим после смерти Господа Иисуса Христа был дважды разрушен римлянами и весь лежал в развалинах. А на Голгофе, на месте казни Господа, римский император Адриан, чтобы уничтожить память о Кресте Христовом, велел насыпать много земли и построить языческое капище Венеры.

Святая Царица Елена не знала, где начинать поиски, но Господь послал ей одного старого еврея, по имени Иуда, который указал, что Крест находится под капищем. Царица велела разрушить языческий храм, и под ним нашли три креста. Надписи на Кресте Христовом уже не было, но узнали его по тому, что мертвый, которого проносили мимо, был воскрешен, когда к нему приложили Крест. Тогда огромная толпа народа в несказанной радости стала тесниться к нему. И чтобы Крест был виден всем, патриарх Иерусалимский Макарий, став на возвышенном месте, воздвиг его. Народ при этом воспевал: «Господи, помилуй!»

Вот история этого праздника. Поминая Крест Христов, распятого Господа и спасение мира, надлежит вникнуть в христианское учение о Кресте.

С огромной глубиной и силой о значении Креста Христова говорит святой апостол Павел в первом Послании к коринфянам: Слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия, ибо написано: «Погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну» (1Кор. 1:18, 19). Это говорил еще пророк Исаия (см. Ис. 29:14). Где мудрец? Где книжники? Где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога и премудрости Божией, то благоугодно было Богу безумием проповеди спасти верующих. Ибо и иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости (1Кор. 1:20–22).

Иудеи требуют чудес. Первосвященники и фарисеи требовали от Господа Иисуса Христа, чтобы Он показал им знамения в доказательство того, что имеет власть творить дела, какие творил постоянно (см. Мф. 12:38, 16:1). Но какие им нужны были еще чудеса, если Господь совершал их без конца? Но они были слепы.

А эллины ищут мудрости. Древние греки были народом весьма глубокомысленным. Из среды их вышли величайшие философы, которые и до сих пор стоят почти на недосягаемой высоте человеческой мысли: Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель. Греки постигли всю философскую мудрость; они с жадностью прислушивались к каждому учению, к каждой речи, которые казались им интересными; в ареопаге Афинском они очень внимательно слушали речь апостола Павла, чувствуя, что он говорит о чем-то важном, чего они не знают (см. Деян. 17:21–34).

А мы проповедуем Христа распятого, для иудеев – соблазн, а для эллинов – безумие (1Кор. 1:23). Иудеи ожидали Мессию как великого могущественного царя, который станет во главе народа израильского и учредит его всемирную власть. Для них было соблазном слушать, что Мессией считали Того, Кого они позорно распяли на Кресте. А греки в первые века христианства, века жестокого гонения христиан римлянами, с презрением относились к проповеди о Христе распятом, издевались над тем, что христиане считают Богом какого-то несчастного Человека, умершего на Кресте. Для них это было безумием.

Для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа – Божию Силу и Божию Премудрость (1Кор. 1:24). Ибо кто и когда в истории мира явил силу, подобную той, какую явил Господь Иисус Христос не только проповедью Своей, какой не слышали никогда ни от одного человека, но и Своим подвигом спасения гибнущего рода человеческого Кровью и Крестом Своим? Вот сила, покорившая мир, упразднившая власть дьявола над теми, кто уверовал во Христа, кто на сердце своем начертал Крест Его. Вот Премудрость, посрамившая всю мудрость мира и обратившая ее в безумие, ибо нет для нас мудрости выше, чем та, которую узнали мы из уст Господа нашего Иисуса Христа.

Итак, начало мудрости не в книгах человеческих, не в книгах философских и научных, а в страхе Божием, как говорит премудрый Соломон (см. Притч. 1:7, 9:10). Нет мудрости и нет разума вопреки Господу (Притч. 21:30). Во Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:3). Мы ищем премудрость только в Этом Сокровище, и больше нигде.

Неложны слова Соломоновы о том, что уста праведника источают мудрость (Притч. 10:31). Чьи уста источали большую премудрость, чем уста святителей и учителей Церкви: Василия Великого, Григория Богослова и целого сонма других святителей? Чьи уста источали большую премудрость, чем уста преподобных Серафима Саровского, Сергия Радонежского, Антония и Феодосия Печерских?

Неложны слова Соломоновы о том, что со смиренными мудрость (Притч. 11:2). Настоящая мудрость с теми, кто сам себя никогда не считает мудрым, кто почитает себя ниже других, кто ни перед кем не превозносится. О такой мудрости говорил апостол Иаков: Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак. 3:17), а также апостол Павел: Немудрое Божие мудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков (1Кор. 1:25). Немощь смиренных, кротких и чистых сердцем гораздо сильнее всей силы человеческой.

Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных. Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира, избрал Бог, чтобы посрамить сильное, и незнатное мира и уничиженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее (1Кор. 1:26–28). Господь знает, в чьих сердцах истинная мудрость. Он видит тех мудрых, которых люди не замечают. Есть мудрецы Божии среди простых людей и среди нищих, ничего не значащих в глазах мира. Они всем сердцем возлюбили Крест Христов, страданиями на котором Спаситель наш примирил с Богом все небесное и земное (см. Кол. 1:20).

Но не все, именующие себя христианами, это понимают. Разве чтут Крест еретики, называющие себя евангельскими христианами? Разве чтут его баптисты, молокане, жидовствующие? Они все враги Креста Христова, споткнувшиеся о камень преткновения и только мнящие себя носителями истины Христовой. К ним относятся слова ап. Павла: Слово о Кресте для погибающих юродство (1Кор. 1:21). Они считают наше почитание Креста безумием, в безмерной дерзости поносят его, говоря, что к нему следует относиться с отвращением и презрением, сравнивая его с виселицей и смеясь над тем, что мы орудие казни почитаем всем сердцем и превозносим над миром. Да не будет у нас никакого общения с этими хулителями Креста Господня!

Может ли быть для нас что-либо более священное, чем орошенный Кровью Христовой Крест? Если в Ветхом Завете жертвенник древнего храма Иерусалимского почитался великой святыней, если меч Голиафа, которым Давид отрубил тому голову, сохранялся в храме, завернутый в драгоценные одежды, то нам ли не чтить Крест Господень? Будем всегда носить его на шее. Начертаем его в сердце своем. Да будет всегда пред нами знамя Креста Христова! И он спасет нас и введет в жизнь вечную. Аминь.

21 сентября 1945 г.

Вы слышали ныне евангельское чтение, в котором раскрывается весь ужас крестных мук Господа (см. Ин. 19:6–11, 13–20, 25–28, 30–35). Представили Спасителя нашего, Сына Божия, на суд язычника Пилата: тот допрашивал Его, а Иисус ни слова не отвечал. Пилат удивлен: «Как смеешь Ты не отвечать мне!? Разве Ты не знаешь, что я имею власть распять Тебя и имею власть отпустить Тебя?»

Ответ Иисуса еще больше поразил Пилата: Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе (Ин. 19:11). Язычник Пилат, почувствовав всем сердцем своим неотразимую Божественную силу Господа Иисуса Христа, был поражен. Он решил, что надо отпустить Его, что это безгрешный Человек, Праведник, Которого нельзя казнить. Выведя Иисуса на судилище, он воссел на каменном помосте и, обратившись к злобствующим иудеям, указывая на Господа, сказал: Вот Царь ваш (Ин. 19:14). Те, окаянные, полные злобы против Господа, завопили в один голос: возьми, возьми, распни Его… нет у нас царя, кроме кесаря (Ин. 19:15). Если отпустишь Его, ты не друг кесарю. Всякий делающий себя царем противник кесарю (Ин. 19:12).

Как же, в самом деле, отпустить Того, Кто называет Себя Царем!? За это могут обвинить в политическом преступлении. Пилат смутился, поставил свое благополучие выше справедливости и отдал Христа на распятие. И повели Его на Голгофу, и Он нес на плечах тяжелый Крест, на котором должен был быть распят, и падал под тяжестью этой ноши. Пришли на Голгофу, положили Крест на землю, пригвоздили к нему руки и ноги Господа, воздвигли Крест с распятым Христом. По сторонам Его распяли двух разбойников. Вот какое страшнейшее из всех злодеяний в истории мира совершили иудеи. Крест обагрился Божественной Кровью безгрешного Сына Божия и стал для нас величайшей святыней.

Святой апостол Павел, чудесным образом обращенный ко Христу и возлюбивший Крест Христов как никто в мире, говорит: Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6:14). Любящий живет только любимым, день и ночь помышляя о нем, к нему устремляя и взоры свои, и сердце. Но это чувство низшего порядка. Павел был исполнен иной любви, любви к Спасителю, распятому на Кресте. Навсегда и неизгладимо запечатлелся в его сердце Крест Христов.

В евангельском чтении в Неделю перед Воздвижением вы слышали слова Самого Господа Иисуса Христа, беседующего с Никодимом: Как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин. 3:14). Когда был, наподобие креста, повешен медный змей, все израильтяне, смертельно ужаленные, обращали очи и сердца к этому изображению, прообразовавшему распятого на Кресте Господа Иисуса Христа, и исцелялись. Так и мысленный взор св. апостола Павла был всегда устремлен на Крест Господа Иисуса Христа, пригвоздившего грехи всего мира. Весь мир для него исчезал, интересы мира отходили далеко, и мир был распят для него. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:19).

А чем хвалимся мы? Совсем другим: успехами в нашей научной и общественной деятельности, наградами и орденами, получаемыми за эту деятельность, своими успехами в жизни, богатством, умом, остроумием, ловкостью. О блаженный Павел! С какой огромной глубиной постиг ты весь ужас, всю святость и величие крестных мук Христовых! Научи и нас преклоняться перед Крестом Христовым. Будь нам путеводителем в царство Христово, куда мы должны идти, неся крест свой подобно тому, как Христос нес Крест Свой на Голгофу.

И все мученики, преподобные, святители и исповедники, так же как и апостол Павел, всегда созерцали Крест Христов и сораспинались ему. В их сердцах глубоко запечатлелись слова Самого Господа и апостолов: О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:2–3). Они умерли в Крещении для всех утех и благ мира, погреблись со Христом, и в них жил Христос.

Они помнили слова апостола Павла: Если только с Ним страдаем, с Ним и прославимся (Рим. 8:17), и всем сердцем стремились к тому, чтобы со Христом страдать за высшую правду, за любовь, за свет небесный. Они помнили заповедь Господа: Если кто Мне служит, Мне да последует, и где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12:26), и все помыслы своей души, все стремления своего ума и сердца обратили на то, чтобы следовать за Христом, ибо перед их глазами стояло необычайное обетование, которого нет выше.

Множество людей чистых сердцем, возлюбивших Господа Иисуса Христа, пошли с Ним туда, куда Он зовет. Им опостылел мир, им не нужны никакие развлечения: кино, театры, концерты, беседы со знакомыми. Все это им кажется чуждым и мелким. Они стали смотреть не на мир, не на его красоты, а в глубину своей души. Они занялись не приобретением мирских благ, не устройством своей земной жизни, а очищением сердца.

А нам, слабым христианам, нужно хотя бы изредка вспоминать о Кресте Христовом, если он не стоит всегда перед очами нашими, и хотя бы хромая, спотыкаясь и падая, идти за Христом. Да будет же перед нами всегда образ святого апостола Павла и всех тех святых, которые сораспялись Христу. Аминь.

Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем (Гал. 6:17), – пишет святой апостол Павел. Все монахи и монахини носят на себе так называемый параман, который состоит из деревянного креста на груди и четырехугольной пластинки на спине, соединенной с ним тесемками, на которой изображены орудия крестной казни, а вокруг написаны эти слова апостола. Параман служит постоянным напоминанием о Кресте Христовом. Но не довольно только носить параман на теле. У всех святых Крест Христов был начертан на самом сердце. Такого начертания должны достигнуть не только монахи, но и все истинные христиане, ибо Крест есть знамя и печать Христовы.

Как же начертать Крест Христов на сердце своем? Изображение Креста Господня должно быть необходимой принадлежностью каждого христианского дома, и молитва пред ним – ежедневным делом всех его обитателей. Ведь всякое воззрение на Крест Христов, всякое помышление о нем неизменно кладет святую печать на сердце наше. А горькие слезы, проливаемые о величайшей неправде мира, явленной в казни Спасителя, закрепляют изображение Креста в душах.

Но, конечно, не везде может изобразиться Крест Христов. Не найдет он себе места там, где гнездятся низкие страсти и пороки; вряд ли удобно ему напечатлеться и на сердце, всегда окуриваемом винными парами и табачным дымом. Скоро и легко изображается Крест Христов в душах тех добрых христиан, которые всегда помнят закон Христов и блаженные заповеди Его.

Господь говорит: Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее (Мк. 8:35). Эти слова у многих могут вызвать недоумение. Что значит потерять душу свою? Чтобы спасти душу свою, нужно потерять ее ради Господа Иисуса Христа и Евангелия, а следовательно, исполнить такое условие, поставленное Господом: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною (Мк. 8:34).

Что значит отвергнуться себя? Это значит отказаться от своего понимания путей жизни, от своей воли, своего разума, отвергнуть то, к чему мы стремимся по велениям нашего сердца. Когда человек учится ремеслу, он должен всецело руководствоваться указаниями мастера, повиноваться ему и не имеет права отклоняться от его предписаний, не смеет выдумывать ничего своего, применять свои способы работы. Когда человек намеревается вступить на путь монашеской жизни и приходит в монастырь, то первое требование, которое к нему предъявляется, это полное отсечение своей воли. Ему дается наставник – старец из числа монахов весьма опытных в духовной жизни, – и только что пришедший должен беспрекословно исполнять все, что тот повелит ему. Послушник не имеет права ни одного шага ступить без благословения старца, ни одного дела предпринять без его благословения. Человек должен всецело отвергнуть свою волю. Только тогда он станет истинным монахом.

Мы должны стать послушными Господу Иисусу Христу, послушными до конца, до смерти. Мы должны возненавидеть свою душу, ибо Господь сказал: «Если кто идет за Мной и не возненавидит душу свою, не может быть Моим учеником» (см. Лк. 14:26). Как возненавидеть свою душу? Надо только хорошенько вглядеться в нее, сосредоточенно и с полной честностью обратить свой духовный взор глубоко в ее тайники. И тогда всякий грешник увидит, что там творится: там тьма, там обитают змеи лжи, блуда, зависти, гордости, чревоугодия, воровства, убийства, и им нет числа. Разве мы не ненавидим змей, не бережемся от них? А как мы можем любить их, гнездящихся в нашем сердце? В нас мало того, что заслуживает любви и много того, что заслуживает ненависть. И нужно возгореться этой ненавистью.

Если вы увидите на своих плечах грязное смрадное рубище, разве не сбросите его, не затопчите его ногами? А если грешный человек вглядится, то увидит, что одеяние его души подобно такому рубищу. И ему станет отвратительно его облачение, он возненавидит душу, столь безобразно одетую. Нужно возненавидеть свою гордость, самомнение, которые велят строить жизнь по-своему, ставить свои собственные цели, отстранить их, разорвать пыльную паутину, сотканную нами, когда мы строили планы. Надо все порвать, со всем распрощаться и смиренно преклонить выю под легкий ярем Христа, протянуть Ему трепещущую руку и воззвать: «Господи! Не буду идти своим путем, за Тобой пойду, Ты меня веди!»

Возненавидеть свою душу – значит возненавидеть нечистоту ее, отречься от ветхого человека, находящегося во власти дьявола, чтобы спасти свою бессмертную, предназначенную для общения с Богом душу и начать новую жизнь – жизнь возрожденного человека. Кто так погубит свою душу, тот ее спасет и будет со Христом.

Если возложен на нас крест, то, конечно, мы пойдем не на веселье, не на празднество, а туда, куда должны идти преступники, несущие свой крест, – мы должны идти на Голгофу вслед за Иисусом Христом, до конца, до смерти.

Какой же смерти требует от нас Господь Иисус Христос? Разве физической смерти на кресте, которую Сам Он претерпел? Нет, Он требует другого. Он хочет, чтобы мы стали совершенно послушными, совершенно смиренными, чтобы мы подражали Ему, умалившему Себя: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя даже до смерти и смерти крестной (Флп. 2:6–8). Как Он был послушен Отцу Своему, так и мы до конца должны быть послушными Ему.

Он ведет нас на смерть, но не такую, от которой должно трепетать наше сердце. Он ждет, что мы исполним слова ап. Павла: Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5:24). Он требует, чтобы мы распяли на кресте и умертвили нашу плоть, страсти и грехи, как Он пригвоздил грехи всего мира ко Кресту. Нужно не наше тело предать смерти, но распять ветхого человека, живущего не по заветам Божиим, а так, как велит жить мир.

Чтобы засияло солнце, нужно рассеяться ночной тьме. Чтобы был чистый воздух в жилище, оно должно быть очищено от всякой грязи. Так и с душой: если не отвергнемся всей скверны, не распнем на кресте нашу плоть, истлевающую в похотях, не сможем пойти за Христом. Но нужно знать, что если мы начнем это великое дело, нам предстоит тяжелая и продолжительная борьба, ибо тот ветхий человек, которого мы свергли, которого распяли на своем кресте, – это лютый зверь. И чем больше мы будем его бить и распинать, тем яростнее он будет сопротивляться. Он опасен для нас, он никогда не оставит нас в покое. И нам предстоит борьба с этим зверем до конца нашей жизни.

Из житий святых мы знаем, как они до конца дней своих вели бесконечную борьбу с ветхим человеком, распятым ими на кресте. Помним, что много лет тяжко страдала прп. Мария Египетская, оставившая развратную жизнь, полную роскоши, неги и утех, и ушедшая в пустыню. Ее постоянно мучили видения прежней жизни. Ей представлялись сладкие блюда, драгоценные вина и наслаждения, к которым она так привыкла. Ее плоть, ветхий человек требовал удовлетворить этим соблазнам. Нужны были долгие годы борьбы, чтобы в конце концов обрести вожделенный покой души.

Тому, кто решил следовать за Христом, нужно будет идти долго по тяжелому, тернистому пути. И он никогда не сможет остановиться на этом пути, ибо остановиться в духовной жизни – значит пойти назад, потерять все то доброе и святое, что было приобретено. Надо спешить, неуклонно, неустанно идти вперед.

Кто был выше св. ап. Павла, восхищенного до третьего неба и видевшего блаженство праведных? Но и этот великий человек говорит: Братия, я не почитаю себя достигшим, а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели (Флп. 3:13). Он стремится все вперед и вперед, ибо цель перед ним великая, святая и чрезвычайно трудно достижимая. Он спешит, он бежит. Нам ли не спешить, нам ли не бежать, если пойдем по тому пути, которым он шел и который указан Господом Иисусом Христом! Вот что значит отвергнуться себя и идти вслед за Христом.

Господь говорит, что каждый из нас должен взять свой крест. Что это значит? Какие у нас кресты? Кресты бывают разные, ибо для каждого Богом приготовлен свой крест. Очень важно понять, что такое наш крест и взять именно тот крест, который предложен нам Богом. Очень опасно самим себе сочинять кресты, а это случается нередко. Даже приняв решение идти за Христом и нести свой крест, даже отвергнувшись себя, человек может ничего не сделать, если сочинит сам себе такой крест, который ему кажется подходящим.

Для большинства людей Богом уготован крест жизни мирской, семейной, общественной. Но зачастую они не склонны называть его крестом и, неся его, даже не понимают, какой крест лежит у них на плечах. Это кресты простые, не такие, какие несли мученики или подвижники в пустыне. Нам предназначено иное. Но некоторые могут решить, например, что нужно идти в монастырь или пустыню и там спасаться. Но путь монашеский уготован для очень немногих.

Жизнь всех есть горе, печаль и страдание. Именно все горести, печали и муки нашей мирской, общественной и семейной жизни составляют наш крест. Разве мало страданий причиняют неудачная женитьба, неудачный выбор профессии? Тяжкие болезни, унижение, бесчестие, лишение имущества, клевета, преследующие нас, все злое, что творят нам люди, ревность супружеская – именно это и есть крест огромного большинства людей. Такие страдания несут и обязаны нести все, хотя они вовсе этого не хотят.

Люди, ненавидящие Христа, отвергающие путь Христов, все равно страдают, но ропщут и крест нести не хотят. В чем же разница между ними и христианами? В том, что христиане несут свой крест покорно, не проклиная его, а благословляя. Они не хулят Бога, а смиренно, склонив голову, тянут до конца жизни свою тяжелую ношу, идя вслед за Господом Иисусом Христом. Они терпят скорби ради Христа и Евангелия из горячей любви ко Христу, потому что ум их и все желания пленены евангельским учением.

Путь в царствие небесное – узкий, тернистый, и врата тесные (см. Лк. 13:24). А мы хотим, чтобы жизненный путь был широким, просторным, без всяких терний, грязи, камней и рвов, усыпанным цветами. Господь же указывает нам иную дорогу – дорогу страданий. Надо помнить, что на этом пути, как бы тяжел он ни был, если мы всем сердцем обратимся ко Христу, Он Сам удивительно будет помогать нам. Он поддержит нас, если мы будем падать, подкрепит, ободрит и утешит. И тогда поймем мы слова апостола Павла о том, что кратковременное, легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2Кор. 4:17).

Когда мы пойдем по этому пути, который только вначале кажется страшным и тяжким, когда почувствуем укрепляющую нас Божию благодать, тогда радостно и со смирением понесем крест свой и, двигаясь вперед, будем знать, что этим открывается для нас вход в царство небесное. Да сподобит всех Господь наш Иисус Христос вечной, славной, бесконечной жизни с Ним, с Его Отцом и Духом Святым и со всем сонмом святых Ангелов. И поклонимся до земли великому апостолу Павлу за эти потрясающие душу слова. А у Господа нашего Иисуса Христа испросим благодатной помощи на великое дело всегдашней памяти о Кресте Его. Аминь.

Святой апостол Иаков сказал: Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненными от мира (Иак. 1:27). Чем и как оскверняет нас мир? В воздухе, окружающем нас, немало всякой заразы, вместе с ним мы нередко вдыхаем бактерии заразных болезней и заболеваем. Но что еще хуже – в нем много нравственных миазмов, заражающих наши сердца и умы. Нас оскверняют миазмы нечистоты и разврата, о которых мы часто слышим, иногда даже бываем свидетелями этого низкого и мерзкого греха. Полной грудью вдыхают люди, особенно юные, зловоние нравственной нечистоты при чтении сладострастных романов, при рассматривании гадких картинок, слушании скверных песен.

Мы оскверняемся завистью к тем, кто достиг высокого положения и живет в богатстве и роскоши, и сами изо всех сил стремимся приобрести как можно больше денег и обладать ничтожными и скоропреходящими благами земными. И в этой погоне привыкаем не останавливаться перед всякой неправдой, которой так много в мире. А низкая ложь все более и более лишает нас нравственного достоинства. Испокон веков велись между народами войны и распространяли кровавую духовную заразу между людьми: делали сердца их грубыми и жестокими, неспособными к любви. А ведь именно к любви, всеобщей любви, призывает нас Евангелие Христово.

Но как ни тяжелы, как ни заразительны скверны мира, все их далеко превосходит самая тяжелая и губительная скверна – все усиливающееся безбожие, забвение и даже уничижение страшной жертвы, принесенной Господом нашим и Сыном Божиим Иисусом Христом на Голгофском Кресте ради спасения мира. Она не только развращает нас, но и ведет к вечной погибели.

Как же хранить себя неоскверненными от мира? Если нам навстречу идет кочегар в рабочем платье, то мы спешим посторониться от него, чтобы не выпачкаться сажей. Так должны мы сторониться всякой нравственной грязи. Если попадаем в среду дурных и пьяных людей, и даже постоянно живем среди них, то неизбежно заразимся их скверной и станем подобными им. Блаженны люди, далекие от тлетворной среды, живущие в сообществе с благочестивыми и добрыми, ибо будут они безопасны и никакая мерзость не коснется их.

Воспитание детей в благочестии, хранение их от самой страшной скверны должно быть главной задачей родителей. Это хорошо понимали святые Иоаким и Анна, родители Пресвятой Богородицы. Они избрали для Света очей своих, трехлетней Крошки, самую надежную защиту от мира, посвятив Ее Богу. Матери обычно трудно расстаться с единственным ребенком. А Иоаким и Анна привели маленькую Дочь за 120 километров из Назарета в Иерусалим, чтобы оставить Ее в центре благочестия всего народа израильского, в святом храме, и без Нее вернулись в Назарет.

Бог облегчил им эту жертву, внушив первосвященнику Захарии ввести Пречистую Малютку не только внутрь храма, куда входили только священники, но даже за вторую завесу – в Святая Святых, куда один раз в год мог входить лишь первосвященник. Это событие было столь необычайно, что повергло в изумление даже Ангелов Божиих, сопровождавших первосвященника и ведомое им Дитя, и всенощной церковный хор поет: «Ангели вхождение Пречистыя видяще, удивишася, како Дева вниде во Святая Святых».

Как же объяснить это событие? Во втором Иерусалимском храме, построенном после вавилонского пленения евреев, уже не было Ковчега Завета, который скрыл пророк Иеремия в неизвестном месте (см. 2Мак. 2:4–7), но, тем не менее, третья, внутренняя часть храма – Святая Святых – оставалась для иудеев великой святыней, ибо она была местом особого присутствия Бога. Но разве не достойна была войти в это святое место Та, Которая именуется Святою Церковью, Пречистым Храмом Спасовым, Селением Небесным? Первосвященник не только ввел будущую Богородицу во Святая Святых, но и дал Ей разрешение ежедневно приходить сюда для молитвы. До пятнадцати лет прожила Она в одной из комнат, пристроенных к наружным стенам храма. Она дышала не только вещественным фимиамом алтаря кадильного, но и угодным Богу фимиамом молитв священников и всего народа.

Так неизмеримо надежнее всех доступных людям ограждений была хранима Духом Святым Пречистая Отроковица Мария от всех скверн и соблазнов мира. Так подготовлялась Она к величайшему таинству воплощения Сына Божия. Приводите в храмы Божии детей, чтобы они дышали его святым воздухом, насыщенным не только дымом фимиама, но и таинственной благодатью совершаемых в нем великих Таинств и молитвами множества людей.

Прославим же в сердцах своих Бога, даровавшего миру такой Святой Сосуд ничем не запятнанной чистоты, и глубоко проникнемся заветом апостола Иакова нам, слабым и немощным, хранить себя неоскверненными от мира. Аминь.

1956 г.

Христос сказал: Без Меня не можете ничего делать (Ин. 15:5). Не верующие в Него могут возмутиться и сказать: «Как, неужели мы без Его помощи не творим великих дел, политических и общественных, научных и технических!» Но они совсем не понимают этих слов. Он говорил совсем о другом: о делах святых и праведных, угодных Богу и Им благословляемых, о тяжелых препятствиях на пути в царство небесное, которые можно преодолеть только с Его Божественной помощью.

Только так можно понять и слова апостола Павла: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4:13). Конечно, он говорил не о делах земного строительства, а о делах, заповеданных Его Небесным Учителем. Но для того, чтобы получить эти благодатные силы, для достижения духовного совершенства, надо быть ветвями Истинной Виноградной Лозы, всегда находиться в полном единении с ее корнем – Господом Иисусом Христом, и стволом – Церковью Христовой, питаться их соками, чтобы не оставаться бесплодными, не быть отсеченными Виноградарем Богом или не засохнуть и не быть брошенными в огонь, подобно сектантам, которые по гордости своей отделяются от Православной Церкви.

Это необходимо и взрослым и детям, этим самым малым веточкам, молоденьким зеленым листочкам и нежным бутончикам, появляющимся на Этой Лозе, о которых мы заботимся и которых любим, как свои сердца. И тяжелая ответственность перед Богом лежит на тех христианах, которые не исполняют своего священного долга охранять своих детей от враждебных ветров, могущих оторвать их от лозы Христовой и унести далеко в пыль и грязь, где они будут потоптаны врагами высшей правды и добра.

Святые Иоаким и Анна, родители Пресвятой Девы Марии, хорошо понимали это, и только первые три года жизни Малютки, избранной Богом послужить воплощению Сына Божиего, они наслаждались великой радостью тесного общения с Нею и горячей любви к Ней. Но когда Ей исполнилось три года, они оторвали Ее от своих сердец и привели в Иерусалимский храм, чтобы оставить там на воспитание Самому Богу.

И не только Иоаким и Анна плод своего чистого брака посвятили Богу. И раньше, и позже их так же поступали святые и мудрые матери, чьи имена следует помнить вам, нынешние матери. Во времена Судий неплодная жена, праведная Анна, в пламенной молитве просила Господа дать ей дитя и обещала отдать его Ему на служение. Господь услышал молитву Анны, и она стала матерью великого пророка Самуила. Подобно ей святая Марфа, мать преподобного Симеона Столпника, еще до рождения посвятила своего сына Богу. В ранней молодости прп. Симеон взошел на столп и пребывал на нем до смерти, как негаснущая и немерцающая свеча пред Богом.

Помните же, благочестивые матери нашего времени, как велик и свят ваш долг воспитывать детей в страхе Божием, в неразрывном и непрестанном единении с Истинной Виноградной Лозой – Господом нашим Иисусом Христом и Его Церковью. Только тогда ваши дети научатся Закону Божию, если вы сами будете усердно внимать ему в святых храмах, поучаясь у служителей Божиих – священников и епископов.

Да помогут вам всесильные пред Богом молитвы Пресвятой Богородицы. Аминь.

1956 г.