Глава IV
О единстве в Церкви (1–16). Нравоучительные наставления общего характера (17–32)
Еф.4:1–16. Призывая читателей к сохранению единения духа, Апостол выясняет основания, на каких должно основываться это единение, и говорит при этом, что разнообразие духовных дарований и служений, существующих в Церкви, нисколько не мешает ее единству, а, даже напротив, содействует достижению общей для всех членов Церкви цели – возможного совершенства.
Еф.4:1. Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,
Апостол, как узник в Господе (см.Еф.3:1), увещевает (παρακαλῶ по-русски менее удачно: «умоляю»), в виду всего сказанного о величии христианства («итак» – οῦν), читателей жить так, как обязывает их жить их высокое призвание, какого они удостоились от Бога.
Еф.4:2. со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,
Еф.4:3. стараясь сохранять единство духа в союзе мира.
«Со всяким смиренномудрием». Это выражение относится к глаголу 1-го стиха: «поступать» и обозначает ту же добродетель, какая в нагорной беседе называется «нищетою духовною», т. е. истинное сознание своего недостоинства и немощи, которого не хватало язычникам, гордившимся своими личными достоинствами. – «Кротостъю» – в отношении к людям (ср. 1Кор.4:21). Добродетель эта является, можно сказать, естественным следствием смиренномудрия: сознающий свою собственную немощь всегда будет кроток к другим, хотя бы те и вызывали его своими поступками на гнев. – «Долготерпение» – продолжительное терпение всего, что неприятного доставляют нам наши ближние. – «Снисходя..». Долготерпение должно быть снисхождением, – не презрительным в отношении к людям, как существам нравственно неразвитым и даже недостойным вразумления с нашей стороны, а основанным на христианской любви. – «Стараясь сохранять..». Мир постоянно находится в опасности разрушиться. Поэтому со стороны членов Церкви требуется особое старание к его сохранению, к соблюдению духовного или тесного внутреннего единения между верующими. Впрочем в выражении: «единство Духа» можно видеть указание и на то, что единство христиан имеет свой источник в Духе Святом. – «В союзе мира» – т. е. единение может существовать только тогда, когда все верующие соединены как бы какою связкою (εν τῶ συνδέσμω): этою связкою должен быть «мир» – мирное христианское настроение.
Еф.4:4. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;
Еф.4:5. один Господь, одна вера, одно крещение,
Еф.4:6. один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.
К соблюдению единства побуждает верующих то соображение что они, по идее, представляют все «единое тело и единый дух», т. е. одно тело – Христово (ср.Еф.1:23) и один Дух – Божий, который оживляет это тело (ср. Еф.2:18). – «Как вы и призваны..». Еще новый мотив к сохранению единства: у всех верующих одна и та же надежда на будущее блаженство. – «Один Господь». – Ап. продолжает выставлять все новые и новые основания к сохранению единства. Один Господь – т. е. Господь И. Христос есть наш общий Владыка. – «Одна вера» – как вера спасающая, как условие, требующееся решительно от каждого, желающего получить спасение (Рим.1:16). – «Одно крещение» – т. е. как единый путь к общению со Христом. – «Один Бог и Отец всех» – т. е. все христиане суть творения Божии и в тоже время чада Божия по усыновлению во Христе. – «Чрез всех» – т. е. чрез всех христиан являет Свою силу: они служат Его орудиями.
Еф.4:7. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.
Этот стих представляет возражение, которое предполагает со стороны некоторых читателей Апостол. «Единству членов Церкви – могли сказать ему – мешает то обстоятельство, что одному из одаренных благодатными дарованиями членов общины Ефесской дано одно – высшее – дарование, другому – низшее. Где же тут единство?»
Еф.4:8. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.
Еф.4:9. А «восшел» чтó означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?
Еф.4:10. Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.
Ап. здесь дает ответ на поставленное в 7-м стихе возражение. «Да, – как бы говорит он, – Христос раздает Свои благодатные дарования по Своей воле. Поэтому и в Пс.67, который несомненно имеет отношение не к одному Давиду, а и к Мессии, сказано, что Мессия, как провидит пророк, взойдет на высоту, т. е. станет выше всех мироправителей, возьмет в плен враждебные Ему силы и вырвет всю добычу у этих последних и великие дары раздаст людям, которых найдет достойными этих даров. Но это возвышение Мессии не может иметь места без предшествующего ему Его самоуничижения: Мессия должен сначала сойти на землю, в условия обыкновенного человеческого существования, и Он так и поступил. Нисшедший на землю Христос, Сын Божий, есть именно тот «восшедший», о котором говорилось в 67-м псалме. И сделал это Мессия для того, чтобы наполнить все Своею силою и везде стать главою и владыкою (ср. Рим.14:9)». – Заметить нужно, что Ап. приводит место из псалма 67-го по тексту 70-ти, причем здесь делает, согласно с своею целью, важное, по-видимому, изменение: вместо выражения «принял дары» он употребляет выражение «дал дары». Но Ап. имел полное право сделать такое изменение, потому что еврейский глагол «лаках», переведенный в греч. переводе 70-ти выражением έλαβες, значит собственно: брать для того чтобы отдать другим (ср. Быт.42:16, 15:9; Исх.25:2). Ап. же взял только последний момент действия, означаемого этим глаголом и перевел: «дал» (έδωκεν). – «В преисподние места земли». Некоторые древние и новые толкователи видят здесь указание не на землю, вообще, а на ад, куда по смерти сходил Христос (см. у проф. Богдашевского стр. 530). С этим толкованием можно вполне согласиться, так как сошествие во ад было также со стороны Христа делом самоуничижения, как и Его сошествие на землю. Только нельзя согласиться с тем, что здесь дается указание на победу, одержанную Христом в аду, и на выведение из ада людей, с верою принявших проповедь Христа: здесь, по контексту речи, нельзя видеть такой мысли.
Еф.4:11. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,
«И Он поставил». Этими словами, особенно прибавкою: «и Он», Ап. дает понять, что Христос имел полное право распоряжаться раздачею духовных даров, как Ему угодно. Он, который сначала нисшел на землю, а потом восшел на небо, чтобы вполне таким образом осуществить дело нашего искупления, вполне справедливо выступил как единственный распорядитель в Церкви, поставляя одних «Апостолами», других – «пророками» и т. д. Ап. перечисляет здесь четыре вида служений, основанных на особых дарованиях, полученных от Христа: 1) «Апостолов» – очевидно первых 12, к которым причтен был и Ап. Павел, которые составили особый неповторяемый чин в Церкви; 2) «пророков», т. е. вдохновенных проповедников, имевших особые откровения от Духа Святого для назидания собиравшихся на богослужение (1Кор.14:3); 3) «евангелистов» -проповедников Евангелия, ходивших по разным местам и 4) «пастырей и учителей», деятельность которых протекала в известном определенном месте и состояла в руководительстве известным ограниченным кругом верующих. Что здесь разумеется один класс церковных деятелей – за это говорит и то, что в греч. тексте пред вторым словом «учителей» (διδασκάλους) нет члена, который находится пред первым словом: «пастырей» (τούς ποιμένας).
Еф.4:12. к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,
«К совершению святых», т. е. означенные служения Христос установил в Церкви для того, чтобы «святые», т. е. христиане, могли, с их помощью, достигать предначертанного для них высокого нравственного совершенства. – «На дело служения». Эта цель достигается «делом служения», т. е., чрез деятельность вышеозначенных лиц, которая называется «служением» в противовес стремлением некоторых сделать из своей должности нечто порабощающее волю пасомых (ср. 1Пет.5:3). – «Для созидания Тела Христова». Под «созиданием Тела Христова» или Церкви (см.Еф.2:22) нужно разуметь не только внешнее приращение Церкви, посредством обращения к вере во Христа новых лиц, но и внутреннее укрепление ее.
Еф.4:13. доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;
Деятельность всех этих служителей Церкви и их преемников закончиться может только тогда, когда будет достигнута последняя высшая цель самого существования Церкви, т. е. когда все члены ее будут иметь веру во Христа одинаковой ясности и чистоты и когда, следов., прекратятся всякие споры о вере, не будет ни в ком из членов Церкви никаких колебаний в отношении к самому существенному 10. Это состояние Ап. определяет как состояние «человека совершенного», т. е. с совершенно окрепшим взглядом на жизнь, и еще точнее – как достижение «меры полного возраста Христова», т. е. такого состояния, в котором христиане наполнятся всеми благодатными силами, исходящими от Христа (ср. Еф.3:19).
Еф.4:14. дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения,
Еф.4:15. но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,
Эти стихи зависят от стиха Еф.4:11. Господь учредил в Церкви разные служения для того, чтобы верующие не оставались в состоянии младенцев, которые увлекаются разными приманками, и не позволяли себе поддаваться всяким новым лжеучениям, которые могут быть и очень приличными на вид, но на самом деле весьма гибельны по своей сущности («по лукавству человеков»)11... Вместо такого увлечения верующие должны проявить стойкость в истине (вместо: «истинною любовью» – лучше читать, как в слав. переводе: «истинствуя, в любви») и потом, в любви пребывая, все возращать в Христа, нашего Главу.
Еф.4:16. из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.
Но христиане, возращая все во Христа, все направляя к Нему, не в себе самих, а в Нем, во Христе, имеют основание для своего роста, можно сказать, растут из Него. Только при помощи и под воздействием Христа возможно гармоническое соединение различных, существующих в Церкви дарований и служений. Связанное таким образом христианское общество растет в любви «для собственного созидания», т. е. для того, чтобы дойти до возможного совершенства.
Еф.4:17–32. Ап. убеждает читателей вести новую, не похожую на их прежнюю, жизнь. У них теперь совершенно другой идеал, чем в язычестве – именно Христос. При этом Ап. обозначает и различные мелкие преступления против христианской морали, какие очевидно имели место в Ефесской церкви.
Еф.4:17. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего,
Еф.4:18. будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.
Еф.4:19. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.
Прежняя жизнь, какую вели Ефесяне, будучи язычниками, была очень печальна. – «По суетности ума своего». Умственная способность их была обращена на служение суете, ничтожеству (намек на ничтожество языческих богов ср. Рим.1:18 и сл.). – «Будучи помрачены в разуме», т. е. у них помрачился орган нравственного сознания (ср. 1Пет.1:13 и Рим.1:21–22), и они перестали ясно видеть цель жизни. «Отчуждены..». ср. Еф.2:12. – «По причине их невежества», т. е. причиною их умственного помрачения было неведение о Боге, в котором однако они были виновны сами (ср. Рим.1:19). – «И ожесточения сердца их». Это ожесточение или полное притупление нравственного чувства является причиною их богоотчужденного образа жизни, их нравственного развращения. – «Дошедши до беcчувствия..». Ближе изображая это нравственное притупление, Ап. говорит, что язычники потеряли способность чувствовать боль или скорбь при виде того позора, в каком они находились под действием своих пороков, и потому предались полной распущенности. Притом они не могли остановиться в своем падении и хотели непременно сделать разные безнравственные поступки («нечистоту»). – «С ненасытимостью» – точнее: с одновременно владевшим ими корыстолюбием (εν πλεονεξία). Для роскошной жизни необходимо постоянно увеличивать свои денежные средства. И действительно, язычники стремились во что бы то ни стало увеличивать свои капиталы, которые и шли на разные их прихоти.
Еф.4:20. Но вы не так познали Христа;
Еф.4:21. потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе, –
Еф.4:22. отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,
Еф.4:23. а обновиться духом ума вашего
Еф.4:24. и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.
Ефесские христиане из проповеди евангельской должны знать, что подобная жизнь в христианстве немыслима («но вы не так познали Христа»). – «Потому что..». правильнее: если только (είγε) – а это для Апостола является несомненным – они научились как должно тому, что нужно знать о Христе 12. – «Так как истина во Иисусе». Эти слова нужно поставить в начало следующего стиха, в котором показывается содержание этой «истины во Иисусе». Поэтому их и следующие слова 22-го стиха следует передать так: «так как истина или истинное учение о жизни, предложенное Иисусом, состоит в том, чтобы отложить прежний образ жизни....» «Ветхий человек», т. е. их прежний языческий строй жизни должен быть отложен в сторону, как старая, износившаяся одежда, которая уже не подходит к положению человека, занявшего новое очень высокое положение. Этот ветхий человек еще жив, но он истлевает постепенно «в обольстительных похотях», т. е. сам стремится к смерти, поддаваясь похотям, которые только дают вид счастья, а на самом деле отдаляют от него. – «Обновиться духом ума вашего». Свое обновление христианин должен начать с того, что составляет, так сказать, самую сердцевину его внутренней жизни («духом ума»). – «Облечься в нового человека». Старая одежда снята и нужна новая, вполне приличная новому состоянию человека. Такою и является для новосозданного человека «праведность» (в отношении к людям) и «святость» (в отношении к Богу). – «Истины». Это прибавление показывает, что праведность и святость человека должны иметь основу в истине абсолютной, евангельской.
Еф.4:25. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.
Раскрывая теперь в чем состоит обновление внутреннего существа человека в христианстве, Апостол останавливается на некоторых языческих пороках, которые, очевидно, не были еще совсем чужды Ефесским христианам. Наставления, какие он дает читателям в виду существования у них таких пороков, сначала рисуют, в чем состоит христианская праведность (с Еф.4:25–5:2, а потом изображают христианскую святость (Еф.5:3–21). Прежде всего христиане должны «отвергнуть ложь», так как они суть члены одного и того же тела Христова, а члены тела «ложью», т. е. неправильными своими действиями, вредят здоровью всего тела и, следов., сами себе. Язычники, нужно заметить, очень часто позволяли себе лгать в сношениях друг с другом.
Еф.4:26. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;
В противоположность несдержанности во гневе, свойственной язычникам, христиане, если случится им прийти в раздражение, не должны доходить в этом гневном раздражения до греха. Еп. Феофан, разъясняя это выражение, приводит в пример человека, который в раздражении быстро ходит по комнате. Если это человек христианин, то он не забудется до того, чтобы оставить на земле случайно опрокинутую им комнатную мебель или др. вещи, а непременно поднимет их... – «Солнце да не зайдет..». Не давайте гневу продолжаться долее нескольких часов, в особенности не ложитесь во гневе спать, потому что ночью вы можете еще более укрепиться в раздражении против человека, возбудившего ваш гнев, – некому будет разубедить вас в неосновательности вашего раздражения13.
Еф.4:27. и не давайте места диаволу.
Здесь речь идет не о диаволе-сатане, а о клеветнике (διάβολος может иметь и такое значение ср. Лк.16:1). Если же понимать это место в смысле предупреждения от опасности подчиниться во гневе влиянию диавола, то это наставление будет слишком общим, так как и во всех случаях наших грехопадений мы даем место внушениям диавола. Между тем при нашем толковании этот стих является вполне подходящим заключением для наставления предыдущего стиха: во гневе, который мы поддерживаем в себе против кого-либо, мы, пожалуй, дадим веру всяким изветам злых людей против тех, на кого гневаемся...
Еф.4:28. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.
Тот, кто не отстал совсем от привычки к присвоению чужой собственности, которою страдали большинство язычников, должен не только перестать воровать, а еще кроме того изо всех сил трудиться (κοπιάζω), своими руками делая полезное и притом честное (τό αγαθόν), чтобы иметь возможность помогать другим. Тогдашним христианам весьма полезно было услышать это наставление, потому что и среди них не всегда – в особенности, конечно, у людей низшего звания, которые составляли главный контингент Церкви – крепко было уважение к чужой собственности (ср. 1Пет.4:15 и 1Кор.6:10)14.
Еф.4:29. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.
Опять имеется в виду привычка язычников к «гнилым словам». Гнилое вносит порчу и вред туда, куда попадает, и гнилое или безнравственное выражение и тем более целая речь вносит развращение в среду христианского общества15. – "К назиданию в вере» – по Тишендорфу: к созиданию или удовлетворению данной потребности или нужды (πρός οικοδομήν τῆς χρείας). – «Благодать», т. е. и приятность, и духовное благословение, духовную пользу.
Еф.4:30. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.
Дурными речами мы часто не стесняемся, потому что, как принято у нас выражаться, дурное слово на ветер молвится. Но Ап. говорит, что так легкомысленно относиться к гнилым словам нельзя: мы ими «оскорбляем» – точнее: огорчаем (μή λυπεῖτε) «Святого Духа Божия», Который таинственно присутствует во всех наших собраниях (Мы – храм Св. Духа, 1Кор.6:19), а ведь в этом Духе и вместе с Ним мы получили от Бога печать, с какою мы должны предстать в день окончательного нашего искупления на последнем суде (εις ημέραν απολ. ср. Еф.1:13). Получение этого Духа совершилось в принятии таинства миропомазания, следовавшего обыкновенно за крещением.
Еф.4:31. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;
Ап. перечисляет несколько отдельных пороков, от которых должны освобождаться христиане16 и прежде всего указывает внутренние душевные состояния – «раздражение» против ближнего, «ярость» или внутреннее скоропреходящее настроение гнева и «гнев», как состояние более продолжительное, – а потом внешние проявления этих чувств – «крик, злоречие» или точнее: бранные слова. – «Со всякою злобою» – т. е. христианину не подобает питать в сердце своем и злобы к людям вообще, если даже она не будет выражаться в определенных проявлениях.
Еф.4:32. но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.
Напротив, христиане должны быть по отношению друг к другу «добрыми», т. е. вообще радушными, «сострадательными» там, где они встречаются с несчастными, и «прощать друг друга, грехи», помня, что и сами мы получили прощение от Бога чрез крестные заслуги Христа.
* * *
«Веру» в Сына Божия имеют все христиане, но «познание» о Сыне Божием далеко не у всех одинаковое (ср.Еф.1:17)
Точнее это место нужно перевести так: «чтобы не быть нам более неопытными детьми (νήπιοι), которые легко могут быть (подобно легкому челноку) унесены всяким неожиданным порывом ветра учения (неожиданно появившимися новыми учителями веры), – не оставаться такими детьми при той игре в кости (εν τή κυβεία), какую ведут со всею хитростью (εν πανουργία) люди, приходящие в соприкосновение с христианами, чтобы ловкими перестановками слов и понятий (προς την μεθοδείαν) прельстить людей неопытных и поставить их на путь заблуждения (τῆς πλάνης). Ап. мог видеть, как сторожившие его солдаты упражнялись в игре в кости и потому у него сложился выше приведенный образ
Выражение «как вы слышали» точнее должно перевести «если вы слышали» (είγε αυτόν ηκούσατε). А если так – говорят некоторые толкователи, – то, значит, Ап. пишет не для Ефесян, относительно которых он, конечно, не мог бы говорить в таком предположительном, как будто неуверенном тоне, что они знают о смысле его призвания... Но здесь речь идет не о вообще призвании Ап. Павла на служение язычникам, а о том, что составляло внутреннюю, таинственную сторону его призвания и, как указано в объяснении стиха Еф.3:3, об особенном чудесном явлении ему Самого Христа... Об этом, т. е. о всех этих таинственных подробностях призвания Апостола он мог говорить, что они могли быть и известны, и неизвестны Ефесянам. Сам он, очевидно, в бытность свою в Ефесе, эти подробности избегал сообщать, и Ефесяне могли узнать о них от других проповедников
Между Апостолом Павлом и Ап. Иаковом как будто есть противоположность во взгляде на допустимость гнева в христианине. Ап. Иаков по-видимому совершенно и безусловно отвергает гнев (Иак.1:20), тогда как Ап. Павел допускает гнев постольку, поскольку он не доходит до греха. Но на самом деле такой противоположности не существует. Когда Ап. Иаков восстает против гнева, то он имеет в виду постоянную склонность иудеев, к каким принадлежали читатели его послания, доходить в своем стремлении доказать истину до самых нежелательных проявлений фанатизма. Иудеи именно даже придавали решающее значение своим фанатическим выступлениям, полагая, что только такие выступления их поведут к торжеству божественной правды. Между тем Апостол Павел имеет в виду общечеловеческое свойство раздражаться при всяких представляющихся человеку препятствиях в деле осуществления его начинаний. К такому живому отношению человека ко всему с ним случающемуся Апостол не мог, конечно, отнестись отрицательно: человек есть живое и чувствующее существо, которому свойственно от природы известным образом реагировать на все, что ему неприятно. И сам Ап. Иаков, без сомнения, такой гнев допускал, как это видно уже из его обличений, с какими он обращается в своем послании к богачам (Иак.5:1 и сл.; ср. Иак.1:19: «медлен на гнев» – только!). И можно ли, в самом деле, предположить, чтобы Апостол Иаков вообще шел против гневного строгого выступления христианина в тех случаях, когда христианин встречается с наглым попиранием законов правды и истины? Гнев в таких случаях является подобием грозы, которая очищает воздух от миазмов и вредных бацилл. Только необходимо, конечно, чтобы этот гнев проходил так же быстро, как гроза. Иначе, если он надолго будет задерживаться в душе человека, он поведет к дурным последствиям – «ко греху», как выражается Ап. Павел. В самом деле, большинство преступлений совершены потому, что люди не сумели вовремя остановиться во гневе своем
Ап. вероятнее всего имеет здесь в виду рабов, у которых, действительно, как свидетельствуют древние писатели, воровство вошло в привычку. Что Ап. говорит именно о рабах, об этом можно заключать и из того, что он убеждает воров не к возвращению похищенного или растраченного имущества, но требует от них усиленной работы на пользу бедных членов Церкви: очевидно, что воры не имели собственного имущества, которым могли бы возместить причиненный другому с их стороны ущерб, и что они могли загладить свой проступок только своими трудами – в то время, какое у них оставалось свободным от их служения господам, напр., в ночное время, какое давалось рабам для отдохновения. Отсюда мы можем вывести и такое заключение, что в первенствующей христианской Церкви взносы на нужды бедняков получались не только от людей зажиточных, но и от самых последних рабочих
Некоторые слишком расширяют понятие «гнилого слова» и полагают, что Ап. здесь воспрещает всякие бессодержательные речи, которые ведутся просто для провождения времени. Так Майер говорит: «для Апостола слова наших уст являются ясным отражением и обнаружением нашей внутренней, душевной, жизни. И такие бесполезные (гнилые) слова суть для него доказательство того, что «внутренний человек» говорящего болен, что он – не таков, каким должен бы быть, если бы он был исполнен божественной жизни... И такой взгляд совершенно правилен. Ибо кто своим сердцем находится в действительном общении с Богом, тот подчиняет все свои мысли, речи и поступки воле Божией... Тот же, кто чувствует удовольствие, слыша шутки всякого рода, показывает этим, что он пустой и поверхностный человек» (посл. к Ефес). Рассуждение Майера нельзя не признать слишком строгим и крайним. Ведь веселая шутка часто разгоняет дурное настроение человека и оживляет энергию к деятельности: достаточно указать на влияние шуток, какие допускали себе полководцы по отношению к солдатам во время тяжких военных переходов. Ведь дальше и Апостол говорит, что мы должны говорить то, что может содействовать назиданию или, точнее, созиданию человека, а современная педагогия утверждает, что характер воспитанника образуется не только путем постоянно серьезных наставлений и увещаний со стороны воспитателя, но также и прилично-веселою шуткою или веселым рассказом. Следов., Апостол не мог отвергать совершенно того, что может служить на истинную пользу человека: он только своим увещанием обращает наше внимание на то, что все наши речи и разговоры не должны заходить за пределы дозволенного христианской моралью
Некоторые (напр.Богдашевский) полагают, что Ап. имеет в виду только возможные в будущем пороки каким может подвергнуться Ефесская церковь. Но с таким предположением нельзя согласиться. Зачем бы Апостол стал тратить время на обличение тех недостатков каких еще не существовало? Разве в жизни Ефесской церкви все было настолько благополучно, что Апостолу не оставалось в чем упрекнуть читателей? Едва ли это возможно предположить...