Глава 3

1. Повеление Божие пророку. 2–3. Исполнение повеления пророком. 4–5. Символическое значение пророческих действий.

Ос.3:1. И сказал мне Го­с­по­дь: иди еще, и по­люби женщину, любимую мужем, но пре­любо­дей­с­т­ву­ющую, подобно тому, как любит Го­с­по­дь сынов Израилевых, а они обращают­ся к другим богам и любят виноградные лепешки их.

Новым символическим действием пророк предвозвещает прощение Иеговою преступного народа. «И сказал мне Господь: иди еще, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую». Смысл повеления, полученного пророком, понимается различно. Многие экзегеты (Генгстенберг, Кейль, Шольц) видят в ст. 1 речь о втором браке пророка с другой неизвестной по имени женщиной. При этом предполагается, что Гомерь или умерла, или получила развод. Но большинство комментаторов под женщиной, полюбить которую повелевается пророку, разумеют названную в I гл. жену пророка Гомерь. Такое понимание основывается на следующих соображениях: а) Если бы женщина, о которой говорит пророк, отличалась от Гомери, то пророк сообщил бы о ней более определенные сведения, подобно тому, как он сделал это в Ос 1.3. б) Правда слово ischah, жена в Ос 3.1 не имеет члена, что возбуждает недоумение при отнесении этого слова к лицу, упомянутому ранее и известному читателю; но пример подобного опущения члена у пророка Осии встречается неоднократно (ср. Ос 5.11 acharej zav «по установлении» Ос 4.11 ikkah lev, овладевают сердцем; при словах zav и lev здесь нужно бы ожидать члена). в) Из контекста видно, что символическим действием пророк хочет указать на неизменность любви Божией к Израилю, несмотря на измену и неверность последнего. Мысль об этом будет выражена только в том случае, если под женою в ст. 1 разуметь Гомерь, изменившую пророку и все-таки любимую им. г) О женщине говорится, что она любима мужем, евр. achubath rea, собств. любима другом (сл. любящую зло, так как LXX вместо rеа читали rа негодность). В данном месте rea может обозначать любовника или мужа (ср. Иер 3.1,20; Песн 5.16). Так как о женщине, любимой rеа, замечается, что она «прелюбодействует», (а не блудодействует), то, по-видимому, под rеа, верность которому нарушается, нужно разуметь мужа. Итак, женщину любит муж. В то же время и пророку повелевается полюбить женщину. Без сомнения, пророку не могло быть дано повеления присвоить чужую жену и нарушить святость чужого брака. Поэтому необходимо заключать, что пророку повелевается полюбить свою жену, т. е. что под женщиной в Ос 3.1 разумеется упоминавшаяся в гл. 1 жена пророка Гомерь. Смысл повеления «полюби женщину» не вполне ясен. Но это повеление не может быть понимаемо в смысле повеления вступить в брак, так как для обозначения заключения брачного союза употребляется в В. З., обыкновенно термин lakach eschschah, взять жену. Кроме того, мысль о втором браке пророка исключается тем, что ни о смерти Гомери, ни о разводе с ней не говорится. Ввиду сказанного, в повелении полюби женщину следует видеть только указание «на новый эпизод из истории брака пророка с Гомерью» (Бродович). Нужно предположить, что Гомерь не только нарушила брачный союз с пророком, но и оставила его совсем, чтобы с большей свободой предаться своей порочной склонности. Теперь пророк получает повеление «еще полюбить ее», т. е. найти ее, засвидетельствовать ей вновь свою любовь и «возобновить знаки любви» (Куртц, Новак, Ружемонт, Бродович). – «Любят виноградные лепешки их» asihischej anavim, слав.: «варения с коринками», πέμματα μετά σταιριδος, печения с изюмом: вероятно, эти печения приносились в жертву идолам и употреблялись для жертвенных трапез.

Ос.3:2. И при­обрел я ее себе за пятнадцать сребре­ников и за хомер ячменя и по­лхомера ячменя

Ос.3:3. и сказал ей: много дней оставайся у меня; не блуди, и не будь с другим; так же и я буду для тебя.

В ст. 2 и З сообщается об исполнении пророком повеления Божия. Не вполне ясно, что собственно сделано было пророком. Евр. vaekreha (рус. «и приобрел»), переводимое комментаторами различно (Абеи – Ездра – «ознакомился», Умбрейт, Гитциг, Новак – «купил», Кейль, Шольц – «приобрел», Курц – «условился») лучше вместе с LXX понимать в смысле нанял (έμισθωσάμην), условился. По-видимому, прежде чем возобновить супружеские отношения с Гомерью, пророк назначил ей как бы эпитимию с целью исправления ее и укрепления в добре: именно, в течение известного времени Гомерь должна была удерживаться от всяких половых сношений. При этом пророк дал жене и средства к пропитанию, но средства очень скудные (дабы укрепить в ней мысль о необходимости смирения), именно ячмень, из которого приготовлялся худший хлеб, и небольшую сумму денег (по греч. и слав. т. еще «невелем вина»). Средства эти даны были именно жене, а не родителям ее или любовнику в качестве выкупа, как предполагают некоторые комментаторы (Шольц, Кнабенб., Евальд, Новак): существование у евреев обычая покупать жен у родителей или родственников, не может быть доказано, а предположение, что пророк входил в сделку с любовником своей жены, неестественно. «Также и я буду для тебя», т. е. пророк будет в таких же отношениях с женою, в каких она должна быть с другими мужчинами, – иначе говоря, не будет иметь с нею полового общения.

Ос.3:4. Ибо долгое время сыны Израилевы будут оста­ваться без царя и без князя и без жертвы, без жертвен­ника, без ефода и терафима.

В ст. 4-м дается объяснение символического действия пророка. Подобно Гомери, Израиль в плену лишится гражданского управления и служения Иегове. В то же время он с отвращением оставит идолов. «Без жертвенника». Евр. mazzebah от nazab ставить, – означает собст. столб, статую, памятник из камней. Такие столбы употреблялись у язычников в честь Ваала (Исх 23.24; 4Цар 3.2), а у Евреев посвящались Иегове (Быт 28.18, 22, 35.14). Законом Моисея mazzeboth, ввиду употребления их у хананеев, были запрещены (Исх 23.24, 34.18; Лев.26:1; Втор 7.5 и др.). Но тем не менее они были широко распространены как в Израильском народе, так и в Иудейском Царстве (3Цар 14.23; 4Цар 17.10, 18.4 и др.). «Ефода и терафима» слав. «ни жречеству, ниже явлением»: ефод – первосвященническая верхняя одежда, на которую надевался наперстник с уримом и тумимом; терафимы – человекоподобные истуканы, изображавшие домашних богов. Терафимы считались богами-оракулами, в которым обращался народ за предсказанием будущего (Иез 21.26; Зах 10.2; ср. Суд.17:1). LXX евр. терафимы поняли, как указание на урим и туммим и потому перевели сл. δήξοι, слав. "явлени».

Ос.3:5. После того обратят­ся сыны Израилевы и взыщут Го­с­по­да Бога своего и Давида, царя своего, и будут бла­го­говеть пред Го­с­по­дом и бла­го­стью Его в по­следние дни.

Пророк говорит о последствиях наказания Израиля. Как отпадение от Иеговы сопровождалось отложением Израиля от дома Давидова, так и обращение к Иегове будет сопровождаться воссоединением с Давидом. Слова «в последние дни», обозначающие в пророческих речах обыкновенно время мессианское (Ис 2.2; Иез 38.8; Иер 30.24 и др.), показывают, что и под Давидом пророк разумеет не царский род Давидов, а великого потомка Давида – Мессию. Слав.: «почудятся о Господе» εκστήσονται, означает: будут благоговеть, трепетать пред Господом.

Гл. I-III содержат описание символического действия пророка. Исполнено ли было это символическое действие? По этому вопросу в экзегетической литературе существует три мнения. Одни комментаторы принимают рассказ пророка как литературный прием, причту или аллегорию для выражения известной истины; другие считают гл. I-III описанием того, что пророк пережил только в духе, в духовном созерцании или видении; третьи, наконец, полагают, что пророк рассказывает о фактах внешней действительности, о символическом действии, которое было исполнено. Первое понимание (аллегорическое) из наиболее известных экзегетов защищают Розенмюллер, Гитциг, Вюнше, Гоонакер; из русских Смирнов; второе (визионерное) было высказано блаж. Иеронимом, затем разделялось всей оригеновской школой, иудейскими толкователями и в новое время отстаивалось Генгстенбергом и Кейлем; третье (реалистическое) понимание гл. I-III в древности имело своими защитниками св. Кирилла, блаж. Феодорита, а в новое время – Курца, Шегга, Новака, Чейна и др., русских комментаторов – еп. Палладия, Бродовича и Яворского. Визионерное понимание рассматриваемых глав кн. Осии в настоящее время не имеет защитников и может быть отвергнуто без колебаний. Для внутреннего переживания пророком своего приточного рассказа, нельзя указать никакой цели, и самый процесс этого переживания непонятен. Труднее сделать выбор из двух остальных пониманий гл. I-III аллегорического и реалистического, так как каждое из них может наводить для себя в кратком повествовании пророка более или менее твердые основания. В пользу реалистического толкования, принятого в нашей литературе (Бродович, Яворский) обыкновенно приводятся следующие главные основания: 1) пророк нигде не дает указаний, что он сообщает притчу, а не рассказ о действительных событиях; Ос 3:1, 2, 3, 6, 8; Ос 3.1–3 получают удовлетворительный смысл только при истолковании их в буквальном смысле. 2) Если допустить, что рассказ I-III гл. представляет притчу, а в действительности пророк или не был женат совсем, или же был счастлив в браке, то рассказ пророка о себе, не соответствуя действительности, хорошо известной слушателям, должен был производить на последних странное впечатление и вызывать только недоумение. 3) В пользу буквального толкования можно указывать и на то, что имя главного действующего лица – Гомери не может быть истолковано в аллегорическом смысле: если бы гл. I-III представляли притчу или вообще вымышленный рассказ, то, естественно, было бы ожидать, что главное действующее лицо носит имя характера символического – имя, явно соответствующее по своему значению цели рассказа. В свою очередь аллегористы не без достаточных оснований могут выставить следующее в пользу своего толкования: 1) Форма повествования сама по себе не говорит за то, что описанное в гл. I-III было действительно исполнено пророком, так как, несомненно, не все символические действия исполнялись (ср. Иер 25.15). 2) При толковании гл. I в смысле повествования об историческом факте непонятно психологически исполнение пророком повеления Божия: странно допустить, что пророк при заключении брака должен был руководиться предведением, что именно известная женщина будет блудницей и будет иметь незаконных детей. 3) При аллегорическом понимании гл. I-III несоответствие некоторых черт действительной жизни не может побуждать недоумений, так как в притче или аллегории уклонения от действительности вполне возможны. 4) Если признать гл. I-III притчей, то проповедь пророка будет представлять нечто цельное; если же видеть в рассматриваемых главах указание на факт действительной жизни пророка, то проповедь его будет разбита на ряд отдельных моментов, разделенных значительным промежутком времени, т. е. лишится цельности и силы впечатления.

При краткости повествования пророка Осии и при спорности многих отдельных выражений гл. I-III, трудно с решительностью отдать, предпочтение какому-либо из приведенных толкований. Но будем ли мы изъяснять гл. I-III в аллегорическом смысле, или считать их описанием действительных фактов из жизни пророка, общий смысл обличений и предсказаний пророка ясен, и он остается неизменным при обоих толкованиях.