Кельтский обряд

Кельтский обряд (церковно-богослужебный) есть выражение довольно неточное, обычно прилагаемое к обрядам, какие были в употреблении в Англии, Шотландии, Ирландии и, быть может, в Бретани и Северной Испании в то время, когда кельтические обитатели этих областей не сообразовались, или сообразовались только отчасти с тогдашним обрядом Римской церкви. Это название прилагается также к обрядам тех монастырей во Франции, Германии, Швейцарии и Италии, кои были результатом ирландской миссии св. Колюмбана и его сотрудников. Сведения относительно этого обряда довольно скудны и отрывочны, и многое из того, что обычно пишется о нем, в значительной степени есть плод догадок, построенных на весьма несущественных основаниях. Что касается начала периода, к которому можно отнести этот обряд, то оно крайне неопределенно; у нас нет свидетельств ранее V века, да не особенно много и в это время. Крайним пределом этого периода можно взять 1172 год, когда синод в Cashel (в Ирландии) формально принял англо-римский обряд. Однако самое название («Кельтский обряд») не должно быть понимаемо в том смысле, что оно указывает на какое-ниб. однообразие, или однородность; данные говорят всецело в пользу значительного разнообразия в разные времена и в разных местах.

Кельтский обряд может быть разделен на две главные ветви: британскую и ирландскую. Относительно британской ветви нам ничего почти неизвестно, за исключением только разве того, что во время появления в Англии миссии св. Августина этот обряд отличался от римского; но как, и в какой мере – это неизвестно. Были высказаны догадки на чисто априорных основаниях, что это был галликанский обряд, заимствованный из Ефеса. Но ефесское происхождение галликанского обряда не имеет для себя фактических оснований, хотя, – с англиканской точки зрения, – поддержка этого взгляда имела известную ценность в богословских спорах. Но, если бы этот взгляд был даже и верен, то все же у нас нет никакого свидетельства о том, что британский обряд был галликанским. Христианство существовало в Британии очень рано, именно в начале IV стол. и, вероятно, гораздо ранее. Но в то время единство римской империи было таково, что откуда бы первоначально ни появилось христианство в Британии, из Галлии ли, или из Рима, или же с Востока, – этот факт не имел бы влияния на развитие богослужебных форм Британии; так что британский обряд мог быть галликанским, римским, или даже местным обрядом, основанным на зародыше, общем всему христианскому миру. Все, что нам известно, сводится к следующему. Gildas (английский историк, живший в VI веке) приводит некоторые чтения из Свящ. Писания, употреблявшиеся при посвящении, кои отличались от таковых, принятых в других местах; у него же есть смутный намек на то, что, пожалуй, может относиться к обычаю помазания рук у посвящаемых. Беда (VII -VIII в.) сообщает, что св. Августин (апостол англосаксов, и первый архиепископ Кентерберийский, ум. в 604 г.) обращался к папе Григорию В. с вопросом относительно разницы в обычаях при совершении мессы, практиковавшихся тогда в Риме и Галлии; это могло касаться также и британского обряда. Далее тот же св. Августин нашел, что британцы отличались от Рима в следующих трех пунктах: а) в праздновании дня Пасхи, в) в форме тонзуры и с) в некоторой, не ясно указанной, разнице в способе крещения. Разница относительно дня празднования пасхи была самою простою. Британцы придерживались старого римского пасхального цикла, состоявшего из 84 годов; третья неделя луны у них падала на числа от 14 до 20 вместо того, чтобы падать на числа от 15 до 21; днем весеннего равноденствия они принимали 25 марта вместо 21-го. В 457 г., когда, благодаря вторжению в Англию язычников саксов, британцы были фактически совершенно отрезаны от остального христианского мира, римская церковь приняла сначала цикл Виктория Аквитанского (в половине V века), состоявший из 532 годов, а позднее, в 552 году, приняла третий цикл, Дионисия малого, состоящий из 19-ти годов³⁰. Эти перемены были сделаны по чисто астрономическим соображениям – для того, чтобы привести римскую практику в согласие с практикою Александрии и Востока. Спор с британцами о пасхе, которые вовсе не слыхали о вышеуказанных переменах, был продолжителен, и то обстоятельство, что у некоторых древних писателей той и другой из спорящих сторон замечалась тенденция – обвинять британцев в квартодецимавстве (см. «Энц. IX»), привело многих среди современных английских писателей к ошибочному предположению о восточном происхождении британской пасхи. Действительно, представитель кельтической паратии на соборе в Whitby (в 664 г.) Colman настаивал на том положении, что его правило для празднования пасхи взято из Ефеса, от св. Апостола Иоанна Богослова. Св. Вильфрид, представитель римской партии на том же соборе, покончил с этим аргументом путем указания на сущность квартодециманского правила, которая заключалась в том, что пасха праздновалась в четырнадцатый день луны, когда бы это ни случилось – в воскресенье ли, или же простой день; между тем, кельты праздновали свою пасху всегда в воскресенье. Эти факты, во всяком случае, доказывают, что кельтическая пасха была западного происхождения. Как известно, кельты уступили, и реформированное римское правило для празднования пасхи было принято в Нортумбрии (где церковь была результатом миссии с острова Айона, Jona) в 664 г., в южной Ирландии в 628 г., в северной Ирландии в 692 г., в кельтических частях Wessexa (теперь Девон и Соммерсет) в 705 г., у пиктов и на Айоне в 710–717 г., в Страткляйде (Strathclyde) в 721 г., в северном Валлисе в 768 г., в южном Валлисе в 777 г. Корнваллис держался старого правила дольше, несмотря на письмо св. Альдгельма к Герунтию, королю Корнваллиса; есть основание предполагать, что даже позднее, во времена Aedwulf’a епископа Кредитона (909 г.), в некоторых частях Корнваллиса придерживались старого кельтического правила.

Британская тонзура была особенностью Кельтской церкви; она заключалась в том, что выбривалась передняя часть головы по прямой линии от одного уха к другому; причем на другой части головы позволялось отращивать длинные волосы. Происхождение этой тонзуры неизвестно; но во время спора между двумя вышеуказанными партиями (кельтская и римская) думали, что она была заимствована у друидов, и потому была известна как «tonsura magorum» (и по сие время μάγοι во II гл. Евангелия Матфея передаются в Гэльской Библии «druidheau»). Римская партия называла ее «tonsura Simonis Magi» в отличие от их собственной, кругообразной, «tonsura St. Petri». Об этом мы находим сведение в одной цитате VII в., приписываемой Gildas’y.

Неизвестно, в чем заключалась неправильность британского обряда крещения. Так, была высказана догадка, что – подобно Испанской церкви – употреблялось единичное, а не тройное погружение, но никакого доказательства для этой догадки нет; да – кроме того – Рим допускал эту форму в практике Испанской церкви. Высказывали еще и другую догадку, что у британцев опускалось помазание (вероятно, миром). Существует постановление одного английского собора, упоминаемого папой Захарией в письме к св. Бонифацию (748 г.) и происходившего (как полагают) или в 603, или же в 668 г., которым запрещается крестить иначе, чем во имя Св. Троицы, и заявляется, что, кто опустит имя одного из Лиц Св. Троицы, тот не совершит истинного крещения, а в пенитенциале архиеп. Феодора (668–690 г.) даются наставления насчет вторичного крещения и посвящения лиц крещенных и посвященных шотландскими и ирландскими епископами, «qui in pascha et tonsura catholici non sunt». Видимо, в формуле крещения была какая-то неправильность. Что касается каких-либо других пунктов британского обряда, отличных от римского, у нас нет никаких свидетельств.

Ирландский обряд известен несколько лучше, и существующие документы все относятся к нему, включая сюда – разумеется – и шотландский обряд, центром которого был остров Айона. В Ирландии были христиане и до времен св. Патрика; но о них мы не знаем ничего, кроме одного лишь факта, что в 431 г. к ним был послан папой Целестином Палладий в качестве епископа. Catalogus Sanctorum Hiberniae, коротенький трактат, приписываемый Tirechan’y, писателю VII в., делит ирландских святых на три «ordines», начиная деление со св. Патрика, и игнорируя его предшественников. Первый ordo составляют одни только епископы, числом 350. Они имели «unam missam, unam celebrationem», одну тонзуру, они праздновали одну Пасху «quarta decima luna post equinoctium vernale». Судя по датам королей, период епископов длился от 440 г. до 544 г. По происхождению эти епископы были римляне, франки (т. е. галлы), британцы и скотты (т. е. ирландцы). Una missa, – если принять во внимание тот факт, что св. Патрик был долго под руководством св. Германа из Auxerre, – была, весьма вероятно, галликанской, а выражение «una celebratio», вероятно, относится к Divinum officium³¹ – тому «cursus Scottorum», которому, по свидетельству одного трактата (VIII в.) в Cott. MS. Nero А. II, св. Герман научил св. Патрика. Dr. В. Mac Carthy в своем издании «Stow Missal» дает несколько примеров, где ирландское слово «celebrad» означает службу «часов».

Второй ordo составляют только несколько епископов и, главным образом, пресвитеры (presbyteri), числом 300. Они имели «diversas missas» и «diversas regulas», но одну и ту же пасху, и одну и ту же тонзуру, как и первый «ordo». Они получили также какую-то форму мессы от британцев Давида, Гилласа (Gillas, или Gildas) и Докуса (Docus или Cadoc). Судя по датам королей, время второго ordo относится к 544–599 гг. Видимо, и только что упомянутая месса и, может быть, Divinum officium, занесенные сюда из Англии, отличались от таковых, принесенных сюда из Галлии св. Патриком; вероятно, в данный период было в употреблении то и другое.

Третий ordo составляют пресвитеры и несколько епископов, – очевидно, отшельники и монахи, – числом 100. Они тоже имели различные мессы и «diversas regulas», но – кроме этого – различались и тонзурами; одни употребляли круговидную (римскую) тонзуру, а другие «caesariem», что, конечно, должно относиться к кельтической тонзуре. Они праздновали различные пасхи, одни в 14-й день луны, а другие в 16-й. Это как раз относится к тому периоду, когда на юге Ирландии была принята римская пасха (628 г.), а на севере Ирландии держался еще старый порядок. Судя по датам королей, третий период доходит до 665 г. Вероятно, в это время вошли в практику смешанные мессы, римского и неримского характера, – наподобие тех, образчики коих мы находим в Carlsruhe и Piacenza фрагментах, и в Bobbio и Stow миссалах (см. ниже,). Существующее документы относятся к этому периоду, или же позднее. Ирландский обряд, который с течением времени, несомненно, все более и более романизировался, был в употреблении почти во всей Ирландии во времена еп. Гильберта в Limerick (1106–1139 г.). St. Malachy, еп. в Armagh (1134–1148 г.), начал борьбу против него, и на соборе в Cashel в 1172 г. Римский обряд «juxta quod Angilicana observat Ecclesia» был окончательно введен вместо ирландского.

Относительно Шотландии имеется очень мало сведений. Общение с Ирландией было значительное, и несколько подробностей, которые могут быть извлечены из таких, напр., источников, как «Жизнь св. Колюмбы» Адамнана, и различные литературные остатки Скотто-Нортумбрийской церкви, указывают на общее сходство с Ирландией и в более раннее время. Что касается обряда у монашеского ордена Кулдеев (Céli-Dé или же Giollidhe-Dé – слуги Божии, или, быть может, «Cultores Dei», – о них см. ниже), то о нем известно очень мало; но они, конечно, имели свой собственный обряд, который, быть может, был похож на ирландский. Римская пасха и тонзура были приняты пиктами в 710 г., а на острове Айове в 716–718 г.; гораздо позднее, около 1080 г., St. Margaret, английская принцесса и жена шотландского короля Малькольма III, желая реформировать Шотландскую церковь в римском направлении, нашла и отменила некоторые особенные обычаи, относительно которых ее капеллан и биограф Theodoric сообщает нам гораздо менее, чем это было бы желательно. Видимо, скотты начинали великий пост не в Ash Wednesday³², а в понедельник следующей недели (по-православному – второй), как это делается и теперь в Амвросианской практике (в Милане). Они отказывались приобщаться в день пасхи, и, если судить по спорам по этому предмету, то можно подумать, что миряне не приобщались никогда. В некоторых местах они совершали мессу «contra totius Ecclesiae consuetudinem, nescio quo ritu barbaro». Эта цитата может быть поставлена в связь с другою из Register в St. Andrew’s, составленного между 1144–1153 гг.: «Keledei in angulo quodam ecclesiae, quae modica nimis est, suum officium more suo celebrabant». Насколько велика могла быть разница, – судить по этим выражениям нельзя; в Шотландии мог удержаться первоначальный кельтский обряд, но могла быть в употреблении почти всецело романизированная Stowe, или Bobbio, месса. Один отрывок из шотландского обряда, – именно чин приобщения больных, содержащийся в The Book of Deer (вероятно, XI века) по типу, несомненно, не римского характера, но он вполне согласен с такими же чинами, данными в существующих книгах ирландского обряда.

В 590 г. св. Колюмбан и его сподвижники двинулись на континент и основали ирландские монастыри во Франции, южной Германии, Швейцарии и Италии, из которых самыми замечательными были Luxenil, Bobbio и St. Gallen. Эти монастыри следовали Колюмбанову уставу, который дает нам некоторые сведения относительно принятого здесь распределения чтений из Псалтыри в церковных службах. На соборе в Масоn’е в 623 г. ирландских монахов обвиняли в употреблении множества коллектов³³ в мессе. Но значило ли это, – как думал папа Бенедикт XIV, – что они употребляли несколько коллектов перед апостолом вместо одного, сообразно тогдашнему римскому обряду; или же, – как думали другие, – фраза эта относилась к некоторому многообразию в изменяемых частях всей мессы, по испано-галликанскому образцу, – это остается пока невыясненным. Монастыри Колюмбана были впоследствии поглощены Бенедиктинским орденом.

До сих пор еще обсуждается вопрос относительно первоначального происхождения различных молитв и пр., какие находятся в остатках кельтского обряда и в книгах для частного употребления, напр., в The Book of Cerne, Harl. MS. 7653., и MS. Reg. 2. A. XX (оба в Британском Музее), которые или ирландского происхождения, или же были составлены под ирландским влиянием. Туринский фрагмент и так называемый Bangor Antiphoner, по большей части, содержат такие вещи, коих или совсем нельзя найти в других местах, или же можно отыскать их только в других ирландских книгах. The Book of Cerne – эклектического характера и вещи, в ней содержащиеся, по происхождению своему могут быть отнесены к Геласиевскому, Грегорианскому, Галликанскому и Испанскому источникам; в Stowe миссале мы находим вещи, кои можно найти не только в Bobbio миссале, но также и в Геласиевских, Грегорианских, Галликанских, Испанских и даже Амвросианских книгах. Видимо, общее заключение может быть то, что ирландцы, не считая унизительным заимствовать от других западных наций, одновременно создали много и сами, что после действительно перешло в тот сложный обряд, который известен теперь под именем римского. Таково – в самых общих чертах – мнение Mr. Edmund Bishop’a, которого нужно считать самым надежным авторитетом по этому вопросу в Англии. В этом предмете заключается гораздо более широкий вопрос – о происхождении и развитии всех западных обрядов вообще.

Мы теперь перейдем к манускриптам, в коих находятся отрывки кельтского обряда.

I) Что касается британского обряда, т. е. валлийского, корнваллийского или бретонского (во Франции), то манускриптов его не имеется. Существует лишь месса в Podl. MS. 572 (в Оксфорде) в честь св. Германа, – видимо, – корнваллийского происхождения; в ней упоминается «Ecclesia Lanaledensis», которая некоторыми принималась за монастырь св. Германа в Корнваллисе, в нескольких английских милях к западу от реки Tamar. Но у нас нет никакого другого свидетельства относительно этого названия; последнее было также бретонским именем для Aleth, теперь части St. Malo (во Франции, в Бретани). Указанный выше MS., – вероятно, IX в. и совершенно римского типа; написан он был, вероятно после того, как эта часть Корнваллиса подпала под саксонское влияние. В этом MS. содержится очень интересный образчик «Praefatio propria»³⁴ .

II) Манускрипты ирландского обряда (в Ирландии и на континенте):

1) Туринский фрагмент, манускрипт VII в., в библиотеке г. Турина. Он был издан в «Gutting. Nachrichten» за 1903 г. W. Меуеr’ом со статьею, где дано сравнение этого фрагмента с Bangor Antiphoner. Фрагмент состоит из шести листов и содержит песни (cantica): «Cantemus Domino», «Benedicite» и «Те Deum» вместе с положенными за ними коллектами; те же коллекты должны следовать и за псалмами «Laudate» (CXLVIII-CL) и «Benedictus» (хотя текст этих двух последних не дан); далее в фрагменте идут 2 гимна со следующими за ними коллектами, и еще две молитвы. Факсимиле одной страницы этого фрагмента и описание дано в «Collezione paleografica Bobbiese», vol. I.

2) Bangor Antiphoner, – манускрипт из монастыря Bangor в Down (в Ирландии), написанный, или же скопированный с манускрипта, сделанного во времена аббата Cronan’a (680–691 г.). Теперь он находится в Амвросианской библиотеке в Милане. Издан MS. был с факсимиле F. Е. Wаarren’ом для Henry Bradshaw Society (1895–1896 г.); но он уже и ранее был напечатан в Мuratori’евых Anecdota Вibl. Ambros. IV, p. 121–159, затем в латинской серии патрологии у Migne t. LXXII, 582, и в «The Ulster Journal of Archaeology» за 1853 г. Этот MS. содержит большое собрание песнопений, гимнов, коллектов и антифонов³⁵; за весьма немногими исключениями, все они относятся к Divinum officium (но не к мессе). Здесь же можно найти все вещи, содержащиеся в Туринском фрагменте (числом 21), за исключением лишь двух из них.

3) Bobbio миссал, MS. VII века, найденный Mabillon’ом в Bobbio на севере Италии, теперь в «Национальной Библиотеке» в Париже (Lat. 13.246). Издан он был Мабильоном (Lit. Rom. Vet. II) и Neale and Forbes (Ancient Liturgies of the Gallican Church); есть и анализ миссала, сделанный Dom Cagin в Palaeographie Musicale, vol. V. У Neale and Forbes миссал носит заглавие «Missale Vesontiononse seu Sacramentarium Gallicanum», причем приписывание его городу Безансону обязано присутствию в нем мессы в честь св. Сигизмунда. Монсеньор Дюшен (Duchesne) смотрит на этот MS., как на, более или менее, Амвросианский, но Mr. Edmund Bishop (его заметка литургического характера к «Book of Cerne» Kuyper’a) смотрит на него, как на образчик того рода книг, который был в большом употреблении во второй период «Ирландских святых», и ставит его в связь с бесспорно ирландским по характеру Stowe Missale. В Bobbio Missale содержатся «Missa Romensis Cottidiana», и мессы на разные дни и случаи, и два чина – чин крещения и чин Benedictio Сеrei.

4) Stowe миссал, MS. конца VIII века, или же начала IX в., с изменениями., сделанными позднейшею рукою; большая часть их написана каким-то Moelcaich, подписавшим свое имя в конце «канона» мессы. Mr. В. Mac Carthy делает попытку, хотя и не очень убедительную, отождествить его с Moelcaich mac Flann, около 750 г. MS. был найден где-то на континенте Джоном Грейсом из Nenagh в XVIII в.; от него он перешел в библиотеку в Stowe (Duke of Buckingham’s Library). В 1849 г. MS. был куплен графом Ashburnham и из его коллекции перешел в The Royal Jrish Academy. Миссал содержит в себе часть Евангелия св. Иоанна, Ordinarium (неизменяемая часть) и «канон» мессы, три других мессы, чины крещения, посещения больных, елеосвящения, приобщения больных и небольшой трактат о мессе на ирландском языке; вариант этого трактата имеется и в Leabhar Вrеас (см. ниже). Литургические части миссала даны в книге Warren’a Celtic Church. Самый миссал был издан в 1885 г. Mr. В. Mac Carthy для «Королевской Ирландской Академии», а теперь вновь переиздается (причем факсимиле уже опубликовано) для Henry Bradshaw Society ученым G. F. Wаrner’ом, которому автор этой статьи очень много обязан за его содействие.

5) Фрагменты в Карлсруэ: фрагмент А, в четыре страницы, написанный ирландским почерком конца VIII в., или самого начала IX в., в библиотеке гор. Карлсруэ. Фрагмент содержит части трех месс, из которых одна «pro сарtivis». Общий распорядок напоминает Bobbio миссал в том отношении, что чтения из Апостола и Евангелий, под заглавием: «lectiones ad misam», видимо, предшествовали другим изменяемым частям мессы.

6) Фрагмент В, тоже в четыре страницы, написанный ирландским почерком, – вероятно, IX века. Здесь имеются отрывки месс, и дан вариант «intercessiones» (молений), вставленных в intercessiones за живых в Stowe миссале и в отрывке из Fulda MS. у Witzelt. Здесь же имеется несколько отрывков на ирландском языке.

7) Пьяченцкий фрагмент, в четыре странички (из коих 2 совершенно не разобраны), написанные ирландским почерком, – вероятно, X века. Две средние странички содержат части трех месс, одна из коих надписана «ordo missae sanctae Маriае»: здесь же находятся рrаеfationes двух воскресных месс (как и в Bobbio миссале), из коих одно (рrаеfatio) в Мозарабском миссале употребляется в восьмое воскресенье по Богоявлении. Тексты этих трех фрагментов, вместе со статьей Rev. Н. М. Bannister’a относительно их, даны в «Journal of Theological Studies» за октябрь 1903 г.

8) The Book of Dimma, MS. – вероятно, VIII века, находящийся теперь в Trinity College в Дублине. Здесь мы имеем четыре Евангелия и чины елеосвящения и приобщения больных; последние вставлены между Евангелиями Луки и Иоанна. Эти чины напечатаны у Warren’a в Celtic Church.

9) The Book of Mulling, MS., вероятно, VIII века, тоже находящийся в Trinity College в Дублине. MS. содержит четыре Евангелия, чины елеосвящения и приобщения больных, и отрывочный указатель, или план какой-то службы. Этот MS. был издан, вместе со статьей о нем, в книге Lawlor’a Chapters on the Book of Mulling, а службы елеосвящения и приобщения больных даны в Celtic Church у Warren’a.

10) St. Gallen фрагменты. Это отрывки VIII, или же IX века, в манускриптах под №№ 1394 и 1395, в библиотеке в St. Gallen. Первый MS. (№ 1394) содержит часть Ordinarium’a мессы, которая, если судить по тому, что имеется, похожа на мессу в Stowe миссале. Во втором MS. (№ 1395) даны исповедь и литания, которыми начинается и Stowe миссал, отрывок мессы за усопших, молитва при посещении больных и три формы благословения соли и воды. Все эти отрывки воспроизведены у Warren’a в Celtic Church.

11) Базельский фрагмент (А. VII. 3. в Базельской библиотеке). Это греческий псалтырь IX века с латинским междустрочным переводом. В начале манускрипта даны два гимна: один в честь Св. Девы, другой в честь Св. Бриджеты (St. Bridget), молитвы Св. Деве, Ангелам и святым, и длинная молитва «De conscientiae reatu ante altare». Последняя напечатана у Warren’a в Celtic Church.

12) Цюрихский фрагмент (в публичной библиотеке в Цюрихе). Это один листик, X века, содержащей часть чина пострижения монахини; написан ирландским почерком; издан в Celtic Church у Warren’a.

13) Liber Hymnorum. Это не есть книга строго литургического характера, а, собственно, собрание гимнов (числом 40); почти все они ирландского происхождения и написаны на латинском и ирландском языках. С ними вместе даны песни (cantica) и «CCCLXV orationes quas beatus papa Gregorius de toto psalterio congregavit». Каждому гимну предшествует пояснительное введение на ирландском и латинском языках. Некоторые из этих гимнов находятся в Bangor Antiphoner, Leabhar Вrеас и в Book of Cerne. Существуют два не вполне сходных манускрипта этого собрания гимнов; один находится в Trinity College в Дублине (XI века), другой в Дублинском францисканском монастыре (несколько позднее по дате). Соединение того и другого манускриптов было издано Mr. J. Н. Bernard’ом и Mr. R. Atkinson’oм для Н. Bradshaw Society (1897–1898 г.).

III) Манускрипты шотландского обряда. Book of Deer, книга Евангелий, X века, принадлежавшая прежде монастырю Deer в Buchan; теперь находится в университетской библиотеке в Кембридже. Этот MS. тоже содержит часть чина приобщения больных, с уставным замечанием на гаэльском языке, написанным почерком, вероятно, конца XI века.

Кроме всех перечисленных манускриптов существуют еще некоторые другие, касающиеся нашего предмета; но это манускрипты не строго литургического характера, а некоторые из них некельтского происхождения, хотя в них видны следы кельтского влияния. Среди них мы упомянем:

1) The Book of Сеrnе, большое собрание молитв и пр., для частного употребления; собрание, связанное с именем еп. Ethelwald’a, быть может, еп. в Lindisfarne (721–740 г.), или же епископа того же имени в Lihcfield (818–830 г.). MS. относится или к концу VIII века, или же к началу IX-го; некогда он принадлежал аббатству Cerne в Dorset, а теперь находится в университетской библиотеке в Кембридже. Хотя этот MS. в действительности нортумбрийского, или, быть может, мерцианского происхождения, – все же он содержит очень много материалов ирландского, геласиевского и испано-галликанского происхождения. Он был издан (с очень ценной заметкой литургического характера, написанною Mr. Е. Вishoр’ом) Dom А. В. Kuypers’ом (Cambridge 1902).

2) British Museum Harl. MS. 7653, отрывок в семь листиков из ирландского MS. IX века, содержащий в себе литанию, Те Deum и большое количество молитв для частного употребления. MS. был издан Mr. W. de G. Вirch’ем вместе с The Book of Nunnaminster для Hampshire Record Society (1889) и Mr. Warren’oм в его книге Bangor Antiphoner (vol. II, p. 83).

3) British Museum MS. Reg. 2. A. XX. VIII века, вероятно, из Нортумбрии; содержит в себе избранные чтения из Евангелия, коллекты, гимны, песни (cantica), молитвы для частного употребления и пр. MS. был вполне описан в Bangor Antiphoner (vol. II, p. 97) у Warren’a.

4) Leabhar Вrеас (Льиар-брех), – иначе «Пятнистая книга», ирландский MS. XIV века; принадлежит «Ирландской Королевской Академии». MS. содержит в себе очень большое собрание вещей церковно-религиозного характера на ирландском языке. По содержанию это, в общем, книга не литургического характера, но в ней сохранился один вариант ирландского трактата о мессе, который мы также находим в Stowe миссале. Этот трактат был напечатан вместе с переводом в «Stowe Missal», изданном Mr. В. Mac Carthy. «Пятнистая книга» была издана (в факсимиле) «Королевской Ирландской Академией» (1876 г.), но без транслитерации и перевода, хотя с подробным указателем содержания; взятые из той же книги Passions и Homilies были изданы с переводом и глоссарием ученым R. Аtkinson’ом в «Todd Lecture Series» той же Академии (1887 г.).

Divinum Officium. Главные свидетельства относительно характера и происхождения кельтского повседневного богослужения находятся в «уставе» св. Колюмбана, в Туринском фрагменте, в Bangor Antiphoner, в одном трактате VIII в. в Cott. MS. Nero А. II, и в отрывочных ссылках в Catalogus Sanctorum Hiberniae. Устав Колюмбана дает указания относительно числа псалмов для чтения за каждым часом. Туринский фрагмент и В. Antiphoner дают текст песней (cantica), гимнов, коллектов, и антифонов, а Коттонианский трактат дает текст того, что в VIII в. считали за начало так наз. Cursus Scottorum (Cursus psalmoruin и Synaxis – это два названия, которые употребляются в уставе Колюмбана в приложении к Divinum Officium). Коттонианский трактат делает различие между Cursus Gallorum, который здесь сомнительно производится из Ефеса и от св. Апостола Иоанна Богослова через посредство св. Поликарпа Смирнского и св. Иринея Лионского , и между вышеупомянутым Cursum Scottorum; последний, – по мнению автора трактата, вероятно, какого-ниб. ирландского монаха во Франции, – вышел от св. Евангелиста Марка из Александрии. Со св. Марком этот cursus перешел в Италию. Его употребляли св. Григорий Богослов, св. Василий В., и пустынножители св. Антоний, св. Павел, св. Макарий, св. Иоанн и св. Малх, Кассиан, Гонорат, Поркариус Лиринский, Кесарий Арльский; этим cursus пользовались также Герман и Люпус, и Герман передал его св. Патрику, перенесшему его в Ирландию. Здесь его употребляли «Wandilochus senex» и «Gomogillus (Comgall)», – и свв. Wandilochus и Колюмбан занесли его в Luxeuil. Часть этой историк cursus’a, начиная со св. Германа и далее, может быть, была основана на фактах; что же касается раннейшей части истории, то она менее вероятна. Выражения Catalogus’a относительно «unam celebrationem» в первый период святых, и выражения относительно «diversas regulas» в течение второго и третьего периода святых, вероятно, относятся к этому первоначальному cursus св. Патрика и ко введению других «cursus», частью, быть может, из Британии, вместе с мессою свв. Давида, Гильдаса и Кадока; все же из этого вовсе не следует, что то, что св. Колюмбан перенес в Галлию, было тождественно с тем, что св. Патрик принес с собою из Галлии в более раннее время. Устав Колюмбана и Bangor Antiphoner различают восемь «служб» (hours): «ad duodecimam» (вечерня, которая в Bangor Antiphoner называется «ad Vesportinam» и «ad Vesperum»; у Адамнана в его «Жизни св. Колумбы» эта служба называется однажды, III, 23 «Vespertinalis missa»), «ad initium noctis» (соответствует повечерию), «ad nocturnam», или «ad medium noctis», «ad matutinam» (заутреня), «ad secundam» (пo-пpaвославному – первый час), «ad tertiam», «ad sextam» и «ad nonam». На четырех службах часов в собственном смысле этого слова (lesser hours) Колюмбан полагает по три псалма на каждый час; на вечерне, «ad initium noctis» и «ad medium noctis» – по 12 псалмов на каждую службу и на «ad matutinam» он предписывает очень интересный и сложный распорядок псалмопения, различный по длине сообразно долготе и краткости ночи. По субботам и воскресеньям от 1-го ноября до 25 марта прочитывалось по 75 псалмов на день, при одном антифоне для каждых трех псалмов. От марта 25 до июня 24 это число уменьшалось еженедельно на три псалма, пока оно не доходило до minimum’a в 36 пс. Можно думать (хотя это и не сказано в уставе), что этот minimum в 36 псалмов употреблялся около пяти недель, так как постепенное увеличение на три псалма опять доходило до maximum около 1 ноября. По другим дням недели maximum равнялся 36 псалмам, a minimum 24. В этом уставе не говорится, какие псалмы употреблялись и для каких служб; но, если судить по Bangor Antiph., то можно думать, что хвалитные псалмы (CXLVIII-CL) читались вместе на утрене, бесспорно так же, как и в других восточных и западных обрядах, за исключением некоторых французских местных уставов XVIII в.; и что «Domine refugium» (псал. LXXXIX) употреблялся «ad secundam» (первый час). Адамнан сообщает, что в одном случае св. Колюмба пел на вечерне псалом XLIV (Eructavit cor meum). Псалмы часов в собственном смысле этого слова (letser hours) должны были сопровождаться известным числом стихов молитвенно-ходатайственного характера. В В. Antiph. эти стихи, несколько распространенные в сравнении со списком их в уставе Колюмбана, но, конечно, тождественные с ними, даны в форме одного, двух или трех антифонов и одного коллекта для каждого intercessio.

В Bangor Antiph. даны следующие шесть песен (cantica):

1) «Audite coeli», озаглавленное «Canticum Moysi». Песнь эта не имеет антифонов, но по местам в ней повторяется первый стих, на манер «invitatorium» к «Venite» (псал. XCIV) в римском обряде (нечто вроде стихиры между стихами псалма).

2) «Cantemus Domino», озаглавленное также «Canticum Moysi».

3) «Benedicite», названное «Веnеdictio trium Puerorum» (песнь трех отроков).

4) «Те Deum», предшествуемое псалмом СХII, 1: «Laudate pueri».

5) «Benedictus», иначе называемое «Еvаngelium».

6) «Gloria in excelsis», сопровождаемое стихами Псалтыри и другими стихами, с коими вместе оно ровно Δοξολογία μεγάλη в греческом обряде. Оно указано для употребления на «ad vesperum» и «ad matutinam»; в этом случае его употребление напоминает употребление «Gloria» в греческом обряде за повечерием (ἀπόδειπνον) и за утреней (ὄρθρος). В то время, когда появился Stowe миссал, ирландцы употребляли Gloria также и за мессой – в том месте, где оно теперь находится в римском обряде.

В Bangor Antiph. даны ряды коллектов для употребления за каждою службой; один ряд дан в форме стихов. Тот же Antiph. дает несколько рядов коллектов, не всегда полных, но всегда в одном и том же порядке, кои должны были читаться после известных песен (cantica) и после гимна. Туринский фрагмент дает несколько из этих рядов и всегда в том же самом порядке. Отсюда можно высказать догадку, что эти ряды коллектов указывают на некоторого рода остов утренней службы Lauds в Bangor. Порядок коллектов всегда следующий:

1) «Post Canticum» (т. е. «Cantemus Domino»; предметы содержания всех этих коллектов Post Canticum похожи на содержание первой песни греческого канона);

2) «Post Benedictionem trium puerorum»;

3) «Post tres psalmos» или «Post Laudate Dominum de coelis» (Пс.148–150);

4) «Post Evangelium» (очевидно, разумеется «Benedictus», которое есть единственная евангельская песнь в В. Antiph., и которое не упоминается здесь никак иначе. В иоркском Вrеviаrium’е то же название прилагается к «Benedictus», «Magnificat» и «Nunc dimittis»);

5) «Super hymnum» и

6) «De Martyribus». Этот последний ряд может быть сравнен с «commemonationes» святых, которые, напр., в современном римском Breviarium употребляются в конце утрени. В том же Antiph. даны ряды антифонов «super Cantemus Domino et Benedicite», «super Laudate Dominum de coelis» и «De Martyribus». Отдельно от этих коллектов в Bangor Antiph. даны коллекты для сопровождения Те Deum, причем, они даны таким образом, что как будто бы они составляли часть какой-нибудь другой службы; но в Туринском фрагменте они, вместе с текстом «Те Deum», следуют за «Benedicite» и его коллектами и предшествуют «Laudate Dominum de coelis». В Book of Mulling имеется отрывок указателя, или плана какой-то службы. Dr. Lawlor, кажется, склонен принять этот отрывок за план ежедневной службы, совершавшейся и утром, и вечером; но издатели книги Liber Hymnorum принимают его за покаянную службу на особенные случаи, обрисованную в Second Vision of Adamnan (второе видение Адамнана) из Leabhar Вrеас, которую вышеназванный отрывок, конечно, и напоминает, если только принять их толкование. План службы по Book of Mulling таков:

1) не разобрано;

2) Magnificat;

3) Стансы 4, 5, 6 гимна св. Колюмбы «Noli pater»;

4) чтение из Ев. Мф.5;

5) три последние станса гимна св. Секундинуса «Audite оmnes»;

6) два дополнительных станса;

7) три последние станса гимна «Cumma in Fota, Celebra Juda»;

8) приложенный к этому гимну антифон «Exaudi nos Domine»;

9) три последние станса гимна св. Илария «Hymnum dicat»;

10) или антифон «Unitas in Trinitate», или же (как, видимо, следует по описанию Адамнана) гимн St. Colman Mac Murchon в честь св. Михаила Архангела «In Trinitate spes mea»;

11) Апостольский символ веры;

12) Отче наш;

13) не разобрано, но возможно, что имеется в виду коллект «Ascendat oratio».

Месса. Два документа, Bobbio и Stowe миссалы, содержат в себе Ordinarium ирландской повседневной мессы, в ее позднейшей романизированной форме. Из изменяемых частей многое дано в том же Bobbio миссале. Части некоторых месс находятся в Carlsruhe и Piacenza фрагментах. Кое-что может быть выбрано из St. Gallon фрагмента, Bangor Antiphoner, и из чина приобщения болящих в книгах Dimma, Mulling и Deer. Трактат на ирландском языке в конце Stowe миссала, и его вариант в Leabhar Вrеас прибавляют несколько к нашему знанию предмета. Stowe миссал дает нам три несколько различных формы мессы: оригинальную IX века, насколько она сохранилась среди позднейших вставок и изменений; мессу, редактированную Моеlсаісh’ом, и мессу, описанную в ирландском трактате, – в том, конечно, размере, в каком ее текст сохранился в Stowe миссале. Судя по размеру и содержанию, Stowe миссал, видимо, был, некоторого рода, Missale Itinerantium, с Ordinarium’ом мессы, годным почти для всякого случая, общей мессой на дни святых и двумя мессами для особенных случаев. Прибавка чина крещения, но не как части служб в навечерие пасхи (как это мы находим в Bobbio миссале, Missale Gothicum и Missale Gallicanum), а как отдельного последования, и прибавка чина над болящими – указывают на тот факт, что Stowe миссал предназначался в качестве удобного для ношения сборника самых необходимейших последований для священника. Части служб, произносимые народом, указываются в нескольких случаях только начальными и заключительными словами. С другой стороны, в Bobbio миссале мы находим полный миссал, тоже предназначенный только для иерея, гораздо больший по размеру и имеющий в себе мессы на праздничные дни всего года.

Оригинальная месса (IX в.) в Stowe миссале подходит гораздо ближе к мессе в Bobbio миссале, чем редактированная вторая. Редакция Moelcaich’a должна была дать, – в качестве результата, – нечто более, чем Геласиевский «канон», вставленный в мессу неримского типа; получилась смешанная месса, Геласиево-Римская, или Римско-Амвросианская, с большой долей Испано-Галликанского типа, лежащего в основе ее, и, быть может, с некоторыми местными особенностями. Эту мессу можно принять за позднейший тип ирландской мессы, о которой у нас имеются какие-либо сведения. Повседневная месса в Bobbio миссале носит надписание: «Missa Romensis Cottidiana»; то же надписание встречается и перед коллектом «Deus qui culpa offenderis» в самом конце в «Missale Gothicum». Этот коллект, который имеется в Грегорианском Сакраментарие, встречается и в Bobbio, и в Stowe миссалах, причем в последнем имеет перед собою заголовок: «Orationes et preces missae ecclesiae romanae»; из этого ясно, что римские прибавки и замены и признавались таковыми.

Порядок повседневной мессы, основанный на мессе, данной в Stowe миссале, таков.

I. Praeparatio sacerdotis:

1. Исповедание грехов, начинающееся словами: «Рессаvimus, Domino, peccavimus». Это исповедание и литания, которая следует за ним, находятся также в St. Gallen фрагменте; их нет в Bobbio М.

2. Литания святым. В оригинальном тексте (IX в.) даны только 13 призываний (Богородицы, 10 апостолов и свв. Марка и Луки). Moelcaich прибавил 31 призывание еще, из коих 24 ирландского происхождения. Ввиду того, что манускрипт переплетен неправильно, – эти прибавки выглядят так, как будто бы они относились к диптихам.

3. «Oratio Augustini»: «Rogo te Deus Sabaoth». Эту молитву можно встретить во многих французских богослужебных книгах IX и X вв.

4. «Oratio Ambrosi»: «Ante conspectum divinae majestatis». Эта молитва вставлена Moelcaich’ом; ее также можно находить во многих французских богослужебных книгах.

5. Коллект «Ascendat oratio nostra». В «Liber Hymnorum» этот коллект встречается после Символа веры (апостольского) и Pater noster.

II. Месса.

1. Судя по ирландскому трактату, чаша приготовлялась до Introitus (вход), – в древности самая обычная практика и на Востоке, и на Западе. Это и теперь практикуется на Востоке, а на Западе эта практика удержалась и доныне у доминиканцев (la messa bassa – глухая месса) и в мозарабском обряде (см. у Dr. W. Legg’a, Ecclesiological Essais, p. 91–178). Приготовление чаши происходило таким образом. Сначала вливалась вода со словами «Peto (в Leabhar Вrеас: – quaeso) te, Pater, deprecor te, Fili, obsecro te, Spiritus Sancte». В Leabhar Breac дается наставление, при произнесении имен Лиц Св. Троицы, проливать по капле воды в честь каждого Лица. Затем в воду вливалось вино со словами: «Remittit Pater, indulget Filius, miseretur Spiritus Sanctus».

2. Introitus. Эта часть упоминается в ирландском трактате, но в Bobbio и Stowe миссалах она не дана ни в Ordinarium’e мессы, ни в каком-нибудь другом месте этих книг. Вероятно, припевалось что-нибудь из Псалтыри.

3. Коллект. В Stowe и Bobbio Ordinarium’ах мессы таковым является коллект «Deus qui de beato Petro», положенный на день св. Петра, «III. Kal. Julias», в сакраментарие Геласия. Справщик Stowe миссала (на этот раз не Moelcaich) припасал над коллектом: in solemnitatibus Petri et Christi» (sic?).

4. Imnus angelicus, т. e. Gloria in excelsis; начат рукою, писавшею оригинал, и продолжен на вставленном листе рукою Moelcaich’a. В Bobbio миссале этот гимн следует после заключения «Missa Romensis Cottidiana», и предваряется молитвою «post Agios», что, вероятно, означает «трисвятое», которое, быть может, пелось в этом месте, как это действительно было в галликанском обряде, согласно свидетельству св. Германа Парижского³⁶. В том же обряде за молитвою «post Agios» следовали «Kyrie eleison» и «Benedictus», причем последнее называлось «prophetia». В Bobbio миссале в начале нескольких месс существуют коллекты, надписанные «post prophetiam». После «Gloria» в Bobbio миссале идет коллект «post Benedictionem», т. e. после песни «Benedicite». Последнее в Галликанском обряде произносилось после Апостола. По мнению Мабильона, коллекты «post precem» означают то же самое, но это кажется невероятным и название, скорее, может относиться к молитвам после пригласительного воззвания на латании.

5. Коллект: «Deus, qui diligentibus te», данный в Геласианском Сакраментарие в качестве одного из воскресных коллектов. Он написан рукою Moelcaich’a поверх выскобленной части оригинала (вероятно, это было оригинальное продолжение «Gloria in excelsis»); другою рукой сделана прибавка указания относительно того, как должно употреблять этот коллект «in cotidianis diebus» вместо коллекта, который следует далее.

6. Коллект «Deus, qui culpa offenderis». Написан рукою переписчика оригинала с уже упомянутым вставленным заголовком, за которым следуют слова «haec oratio prima Petri». В Bobbio Ordinarium этот коллект следует за коллектом св. Петра.

7. «Нiс augmentum». Это внесено Moelcaich’ом. Эта вставка, каково бы ни было ее значение, упоминается в ирландском трактате под именем «tormach» (увеличение, умножение, расширение); входит она прежде чтения из Апостола. Позднее, в offertorium (объяснение см. ниже) мы находим «Secunda pars augmenti hic super oblata»; возможно, что это обозначает добавочные коллекты. Св. Колюмбан употребляет это выражение (tormach) в приложении к прошениям, прибавленным к псалмам на ежедневной службе «cum versiculorum augmento intervenientium.

8. Апостол. За повседневною мессой в Stowe миссале назначено для чтения 1Кор.11:26–52.

9. Graduale (Аллилуарий). В Ирландском трактате это называется «Salm digrad». Если все, что входит между Апостолом и Евангелием, включить в Graduale, то конструкция службы в этом месте получится такая:

а) Молитва: «Deus, qui nos regendo conservas...»; прибавка, но не рукою Moelcaich’a; можно находить эту молитву в позднейших Гедасианских манускриптах.

b) Молитва: «Omnipotens sempiterne Deus, qui populum tuum»... пасхальный коллект в Bobbio миссале, данный также у Герберта в качестве Амвросианского.

с) Пс.104:4, 1–3, 4.

d) Молитва: «Grata sint tibi, Domine»... В Геласианском Сакраментарие эта молитва дана, как «Secreta»³⁷ одной из месс во время «Adventus’a»³⁸.

е) Аллилуиа: Пс.117:14.

f) Молитва: «Sacrificiis praesentibus, Domine...» в Геласианском Сакраментарие это secreta другой мессы, поемой во время Adventus.

g) «Deprecatio Sancti Martini pro populo» (название прибавлено Moelcaich’ом). Это литийная пригласительная молитва, очень близко напоминающая великую ектенью в греческом обряде и литанию в Амвросианском обряде, употребляемую в первые четыре воскресенья великого поста вместо «Gloria in excelsis».

h) Молитва: «Sacrificium tibi, Domine...» – в Геласианском Сакраментарие secreta на одну из месс во время Adventus; здесь она, быть может, занимает место «oratio post Precem» по галликанскому обряду.

i) Молитва: «Ante oculos tuos, Domine...», которая встречается в этом же месте в мессе (Martene I, р. 182), изданной М. Flaccus Illyricus.

k) «Lethdirech sund» (открытие наполовину чаши и дискоса). Это действие упоминается в «Ирландском трактате», как «indinochtad corrici leth inna oblae agus incailich» (открытие наполовину дискоса и чаши), и связывается здесь с пением Евангелия и Аллилуиа. Раньше в том же трактате оно упоминается в качестве действия, следующего за Graduate.

l) Стих псалма Пс.140:2; поется трижды,

m) «Нiс elivatur lintiamen calicis». Ученый W. Legg (Ecclesiological Essays, p. 133) сообщает, что это снятие покрова практиковалось в Англии как раз перед временем реформации, а в епархиях Coutances и St. Pol-de-Leon (во Франции) гораздо позднее.

n) Молитва: «Veni, Domine, Sanctificator...», по тексту почти тождественная с «Veni Sanctificator...» современного римского Offertorium’a. Из указанных частей в Graduale части от «а» до «h» написаны рукою переписчика оригинала, одна часть в «i» вставлена Moelcaich’oм, – вероятно, на выскобленном месте оригинала; другая часть «i» и части от «k» до «n» написаны Moelcaich’ем на вставленных листах. Стихи из псалмов указаны лишь их начальными и заключительными словами. Весьма возможно, что в то время, как конгрегация пела псалмы и аллилуиа, священник читал молитвы и совершал церемонию с покровом чаши. Ничего подобного нет в Bobbio миссале. Если судить по коллектам «post Benedictionem», то можно думать, что «Benedicite» входило в службу между Апостолом и Евангелием, как и в галликанском обряде по описанию св. Германа (Парижского).

10. Евангелие. В мессе по Stowe миссалу дано Евангелие Иоанна (Ин.6:51–57). Евангелие в начале написано рукою Moelcaich’a, на вставленном листе, а оканчивается на листе, написанном рукою переписчика оригинала.

11. «Oratio Gregorii super evangelium» – написано рукою Moelcaich’a на вставленном кусочке листа.

12. Символ веры (Никео-Цареградский); написан переписчиком оригинала, с Filioque, вписанном между строками, – вероятно, рукою Moelcaich’a.

13. Offertorium³⁹. Порядок этой части службы по Stowe миссалу следующий:

a) Landirech sund (здесь полное открытие даров); написано рукою Moelcaich’a.

b) «Ostende nobis, Domine, misericordiam...» трижды,

с) Oblata, Domine, munera sanctifica, nosque a peccatorum nostrorum maculis emunda...» Эта молитва имеется в Bobbio миссале, где она называется «post nomina», в Грегорианском и Геласиевском Сакраментариях. В современном римском миссале она употребляется в качестве «Secreta» за третьей мессой на Рождество Христово. Согласно показаниям «Ирландского трактата» возношение чаши совершалось в то время, как пелась эта молитва, после полного открытия чаши. В Leabhar Вrеас говорится, что чаша возносилась «quando canitur: Immola Deo sacrificium laudis».

d) Молитва: «Hostias quaesumus, Domine»... Эта молитва встречается в одной серии в Orationes et preces diurnae в Сакраментарие папы Льва I. Здесь же она вписана рукою Moelcaich’a, поверх выскобленного места оригинала, начинающегося буквой «G». По догадке Mr. Warren’a, это, вероятно, была молитва «Grata sit tibi...», которая в Bobbio миссале следует за «Oblata, Domine...». В поправках Moelcaich’a она встречается позднее в распространенной форме.

е) Молитва: «Has oblationes et sincera libamina...» написана рукою Moelcaich’a. Эта молитва, в которой заключается моление «pro animabus carorum nostrorum (nomina) et cararum nostrarum (nomina) quorum nomina recitamus...», очевидно, есть ни что иное, как остаток древнего обычая читать в этом месте диптихи, – так же, как в испано-галликанских литургиях. Вышеуказанная молитва и следующая за нею в форме, данной в Stowe миссале (как это указывает Mr. Warren), напоминают галликанские и мозарабские «orationes post nomina».

f) Secunda pars augmenti hic super oblata». Это, вероятно, относится к добавочным молитвам, аналогичным римским «Secretae» (см. № 7).

g) Молитва: «Grata sit tibi haec oblatio...»; это распространенная форма молитвы, которая в оригинальном списке следовала за «Oblata...». В нее внесена длинная вставка, касающаяся диптихов. Большая часть молитвы дана на первой странице вставленных четырех листиков, написанных рукою Moelcaich’a. В Bobbio Missale в Offertorium только даны «Oblata» и «Grata sit tibi...», причем одно называется «post nomina», а другое «Ad Раcеm». Быть может, в VII веке «Рах» входил именно здесь, как в галликанском обряде.

14. «Sursum corda» без предшествующего «Dominus vobiscum».

15. Praefatio⁴⁰. В отличие от повседневного praefatio в Bobbio миссале, которое идет прямо от «per Christum Dominum nostrum» к «Per quem», – это praefatio (по Stowe Missale) делает длинную вставку, напоминающую в начале и ближе к концу praefatio в римском миссале на Trinitatis Domenica⁴¹ и обычное воскресное praefatio; во всем остальном это совершенно особенное praefatio. В конце этой вставки имеется указание по-ирландски в том смысле, что здесь именно входит прибавка, т. е. «praefatio propria», если эта прибавка оканчивается словами «Per quem». После периода «Per quem» дается подобного же рода указание, если «прибавление» оканчивается словами «Sanctus».

16. «Sanctus...» вместе с «Post sanctus»; последнее несколько напоминает Sanctus в день Рождества Христова по мозарабскому миссалу, и Sanctus мессы в навечерие Рождества Христова по Missale Gothicum. Одно Post Sanctus также имеется в первой из трех месс, данных в Stowe миссале. Здесь за ним следует «Qui pridie» (та часть «канона», где повествуется об установлении таинства); выходит, таким образом, что как будто бы в этом случае канон папы Геласия вовсе не был в употреблении.

17. «Canon dominicus рарае Gelasi». Это канон мессы папы Геласия (именно в форме, данной в издании сакраментария папы Геласия у Н. A. Wilson’a), с некоторыми изменениям, из коих наиболее всего достойны замечания следующие⁴²:

а) В «Те igitur» после слов «papa nostro» прибавлены слова «episcopo sedis apostolicae», а после слов «fidei cultoribus» внесены слова «et abbate nostro (nomen) episcopo». Слова «Sedis apostolicae» внесены также и в Bobbio миссале.

b) Здесь следует указание: «hic recitantur nomina vivorum».

с) Далее молитва «Memento еtiam Domine...», где содержится длинный ряд ходатайственных молений за разного рода людей. Эти моления имеются также в Carlsruhe фрагменте (В); но их нет в Bobbio Missale.

d) «Communicantes»... Даны варианты на праздники Рождества, Обрезания (называется Kalendis), Stellae (т. e. Богоявления, ср. по-валийски Dydd Gwyl Ystwyll, по-корнваллийски Degl Stul и «in stilla domini» в Евангелии св. Кудберта; но этот крещенский вариант есть ни что иное, как вариант «natalis calicis», т. е. на Великий Четверток; конец варианта на Богоявление и начало варианта на Великий Четверток были случайно пропущены переписчиком), пасхи, Clausula Pasca (т. е. на неделю Антипасхи), Вознесения и Пятидесятницы. Вторым вариантом заканчиваются листы, вставленные в манускрипт; прочие варианты написаны на целом листе палимисеста и на частичке другого. Написанное оригинальною рукой, но теперь изглаженное, начиналось словами: tuum, dominum nostrum supplices te rogamus, – частичкою первого периода «канона» мессы «Те igitur»; прежде оригинал содержал все, кроме первой строки молитв «Те igitur» и «Memento», но без вставки длинного ходатайственного моления, без указания относительно nomina vivorum и без вариантов.

e) Здесь рукою переписчика оригинала начинается молитва «Et memoriam venerantes...», продолжающаяся, как и в современном римском миссале, без изменения до следующего отделения. Bobbio канон мессы включает здесь имена святых Илария, Мартина, Амвросия, Августина, Григория, Иеронима и Бенедикта,

f) «Наnс igitur oblationem...» содержит интерполяцию, в которой упоминается какая-то церковь, «quam famulus tuus aedificavit», и приносится моление о том, чтобы ее основатель обратился от идолов ко Христу. В Геласиевском Сакраментарии имеется много видоизменений молитвы «hanc igitur...». В этой же молитве, из повседневной мессы по Bobbio миссалу, после слов «cunctae familiae tuae» вставлены слова «quam tibi offerimus in honorem nominis tui, Deus»; в остальном она похожа на обычную молитву Геласиевского и Грегорианского миссалов.

g) В следующих далее частях канона «Quam oblationem» и «Qui pridie» имеется немного вариаций: «egit» вместо «agens», «accepit» (calicem) вместо «accipiens» (так же, как и в Bobbio миссале) и «саliх» sancti sanguinis mei» («Sancti» выскоблено в Bobbio миссале). Лишь в конце «Qui pridie» Moelcaich прибавил фразу, которая также имеется в каноне Амвросианской литургии: «passionem meam predicabitis, resurrectionem meam adnuntiabitis, adventum meum sperabitis, donec iterum veniam ad vos de coelis». Подобного рода окончания встречаются также в различных сирийских литургиях. Трактаты в Stowe Missale и в L. Вrеас делают указание священнику – трижды поклониться при словах «accipit Jesus panem», а после возношения чаши петь «Miserere mei Deus» (L. В.); народу дается указание – преклонить колена в молчании во время этой «страшной молитвы» (oratio periculosa). Затем священник делает три шага взад и вперед.

h) «Unde et memores...» содержит несколько явных ошибок и Геласиевскую прибавку «Sumus» после «memores».

i) В «Supplices te rogamus» прибавлено «et petimus» и опущено «coelesti».

k) «Memento etiam Domine et eorum nomina, qui nos praecesserunt cum signo fidei et dormiunt in somno pacis»... Эта часть «канона», опущенная в Геласиевском Сакраментарие, вполне совпадает с текстом в Bobbio миссале. В последнем следуют слова: «commemoratio defunctorum». В Stowe миссале мы находим интерполяцию в форме ходатайственного моления с длинным списком имен ветхозаветных святых, Апостолов и других святых, из коих многие ирландского происхождения. Перед этими именами совершенно неправильно внесена прибавка имен святых к литии в Preparatio sacerdoti, сделанная Moelcaich’ем.

l) «Nobis quoque»... отличается от Геласиевского в порядке имен святых женского пола, но оно согласно с текстом в Bobbio миссале; здесь не прибавлено лишь имени «Евгения».

m) После слов «Per quem haec omnia» Moelcaich прибавил выражение «ter canitur», и указание по-ирландски, что здесь нужно облатку, изображающую Агнца, поднять над чашей и наполовину погрузить ее туда. Затем следует (написано рукою переписчика оригинала) «Fiat, Domine, misericordia tua» и проч. (Пс.32:22), к чему, вероятно, и относится выражение «ter canitur».

18. Преломление (fractio). Moelcaich делает указание по-ирландски: «здесь преломляется хлеб». В оригинальном тексте мы читаем: «cagno[v]erunt Dominum in fractione panis. Panis, quem frangius, corpus est D. N. J. C. Calix, quem benedicimus, sanguis est D. N. J. C. in remissionem peccatorum nostrorum». Между этими фразами вставлено шесть раз аллилуиа. Здесь на выскобленном месте Moelcaich вставляет «Fiat, Domine, misericordia et cet.», «Cognoverunt Dominum Alleluia» и молитву, или исповедание веры «Credimus, Domine, credimus in hac confractione...». Этот responsorium соответствует в амвросианском обряде антифону, называемому «confractorium». «Ирландский трактат» дает указание относительно весьма сложного способа преломления, различного, смотря по дню, а напоминающего преломление в Мозарабском обряде и распорядок дела (до освящения) в πρόθεσις в литургии православной восточной церкви; подобно этим последним, это преломление имеет мистическое значение. Обычное деление для простых дней – на 5 частей; для святых и девственниц (иноков и инокинь?) на 7; для мучеников – на 8; «для девяти чинов небесных» и «девяти степеней церкви» – на 9; для Апостолов – на 11; в день Обрезания и в Великий Четверг – на 12; в Фомино воскресенье, и в Вознесение – на 13; в Пасху, Рождество и Пятидесятницу – деление делается на сумму всех предшествующих делений – на 65. Затем идут указания, как располагать частички в форме креста внутри круга, причем различные части назначены для причащения различных классов людей. Leabhar Вrеас опускает все это и говорит только о делении на две части (как в Stowe трактате ранее), о соединении и смешении, причем последнее в Stowe каноне мессы входит после Pater noster. Напротив, в Bobbio миссале ничего решительно не говорится ни относительно преломления, ни относительно смешения; этот миссал, как Геласиевский, от молитвы в каноне мессы «Per quem haec omnia...» прямо переходит ко вводной молитве перед «Pater noster». В Амвросианском обряде и преломление, и смешение происходят в данном месте, а не как в римском после молитвы «Pater noster». В St. Gallen фрагменте даны три коллекта (которые встречаются в миссалах п. Геласия, Льва и Григория) и одно «Collectio ante orationem Dominicam», которое оканчивается тем же самым введением к молитве «Pater noster», как в Stowe и Bobbio миссалах. Эти коллекты составляют все, что входит между Praefatio и Pater noster. Начиная отсюда и кончая причащением мирян, текст службы написан рукою Moelcaich’a.

19. «Pater noster...», предшествуемое вводною молитвой «Divino magisterio edocti, et divino institutione fomati audemus dicere»... (вместо римской молитвы «Praeceptis salutaribus moniti...»). Ту же молитву мы находим в Bobbio и в St. Gallen фрагменте. У нас нет никаких данных для доказательства того, что эта вводная молитва и «embolism» (распространение последнего прошения молитвы Господней), который следует далее, изменяется, как это делалось в галликанском обряде (ср. Missale Gothicum и др.) и делается в настоящее время в мозарабском обряде. «Эмболизм» в Stowe Missale почти тот же самый, что и в Геласиевском Сакраментарие; он лишь пропускает имя Пресв. Богородицы и вставляет имя «Patricio» вместо «Andrea». Bobbio-эмболизм не опускает имени Пресв. Богородицы, но здесь нет ни имени св. Андрея, ни имени св. Патрика. St. Gallen фрагмент согласен со Stowe миссалом. Молитва «Pater noster» имеет совершенно отличное введение и эмболизм в книгах Deer, Dima, Mulling; есть еще и другая форма того и другого в чине приобщения больных по Stowe миссалу.

20. Затем следует «Pax»: «Pax et caritas D. N. J. C. et communicatio sanctorum omnium sit semper vobiscum. Et cum spiritu tuo». Это имеется и в St. Gallen фрагменте, и в том же самом месте. Затем следует молитва: «Раcem mandasti, pacem dedisti» и пр. В описании галликанского обряда у св. Германа Парижского священник произносит здесь формулу «мира», очень похожую на выше данную, вместо более длинного (и изменяемого) благословения, преподаваемого епископом. И формула, и благословение никоим образом не связаны с «Рах», который в галликанском обряде, как и теперь в мозарабском обряде, входил именно перед Sursum corda. Эти две идеи смешаны здесь, как они смешаны в римском и амвросианском обрядах.

21. Смешение: «Commixtio corporis et sanguinis D. N. J. C. sit nobis salus in vitam perpetuam». Этих слов нет ни в Bobbio миссале, ни в St. Gallen фрагменте, но в последнем повелевается делать здесь «смешение» (mittit sacerdos sancta in calicem) и затем преподавать пожелание мира. 22. Засим идет Communio – «приобщение»: «Ессе Agnus Dei, ecce qui tollis (sic?) peccata mundi». Этих слов нет ни в Bobbio миссале, ни в St. Gallen фрагменте. В современном римском обряде эти слова произносятся перед приобщением народа. В St. Gallen фрагменте есть рубрика, дающая указание относительно приобщения народа после Pax. Вероятно, слова Agnus Dei употреблялись в Stowe миссале с тою же идеей, что и в современном римском миссале. Затем в Stowe миссале следует: «Расеm meam do vobis, расеm relinquo vobis. Pax multa diligentibus legem tuam, Domine, et non est in illis scandalum. Regem coeli cum pace, Plenum odorem vitae, Novum carmen cantate, Omnes sancti venite. Venite comedite panem meum, et bibite vinum, quod miscui vobis. Dominus regit me – с аллилуиа после каждого периода (в St. Gallen фрагменте перед псалмом ХХII-м имеется только лишь цитата из Ев. Иоанна Ин.14:27, а Venite comedite входит позднее; в Bangor Antiphoner дан гимн из 11 четверострочных строф: «Sancti venite, Christi corpus sumite...» с надписью «Hymnus quando communicant sacerdotes»). За этим (в Stowe миссале, St. Gallen фрагменте, в чине приобщения больных из Stowe миссала и в книгах Deer, Dimma и Mulling) следует масса причастных антифонов (стихов). Есть ряд этих антифонов и в Bangor Antiphoner. Совершенно тождественных серий среди этих антифонов нет; но некоторые антифоны общи почти всем упомянутым богослужебным книгам. Мы находим здесь некоторое подобие с Trecanum (песнь, состоящая из трех частей) св. Германа, или же с responsorium при приобщении в мозарабском обряде; подобного рода стихи имеются и в восточных литургиях, иногда буквально тождественные по тексту. В конце антифонов в Stowe миссале находится пометка «Moelcaich scripsit», значит, здесь оканчиваются поправки и добавления к мессе, сделанные Moelcaich’ом.

23. Далее следует «Post-Communio»: «Quos coelesti dono satiasti...» в Геласиевском Сакраментарие это просто воскресный post-communio коллект; в Грегорианском миссале – это post-communio коллект шестой недели по Пятидесятнице, а в Sarum Missale (месса по Сарумскому уставу, т. е. по уставу Салисбюрийского собора в Англии) этот коллект шестой недели после Троицы⁴³. Этот же коллект с надписью «post communionem» дан в повседневной мессе, и в Bubbio миссале, и в St. Gallen фрагменте.

24. «Consummatio missae». Так надписывается в Bobbio миссале молитва «Gratias tibi agimus...», qui nos corporis et sanguinis Christi filii tui communione satiasti.., которою заканчивается месса в этом миссале, а так же в Stowe миссале и в St. Gallen фрагменте. Эта молитва, видимо, составлена из двух молитв, взятых из миссала папы Льва (на 24 июля и на 3 сентября). Формула отпуста в Stowe миссале дана следующая: «Missa acta est in pace».

Мы укажем теперь в мессе по Stowe миссалу элементы не римского характера; они следующие:

1) пригласительная литания: между Апостолом и Евангелием, которая, однако, в галликанском обряде входила после Евангелия;

2) молитва Post Sanctus;

3) чтение диптихов, вставленное в поминовение усопших в «Memento», в «каноне» мессы;

4) responsorium при преломлении;

5) момент преломления перед «Pater noster»;

6) сложная форма преломления и

7) responsorium при приобщении.

В Stowe миссале, в данной здесь «Missa apostolorum et martirum et sanctarum virginum» за Praefatio и Sanctus следует Post-Sanctus обычной испано-галликанской формы («vere sanctus, vere benedictus...»), которое затем немедленно переходит в «Qui pridie», не оставляя никакого места для внесения «Те igitur» и прочего из первой части Геласиевского канона мессы. Это, быть может, представляет собою оригинальную ирландскую мессу до внесения в нее интерполяций из Геласиевского Сакраментария. Что касается двух других месс в Stowe миссале, то там эта особенность не встречается. А что касается месс в продолжение целого года в Bobbio миссале, то они, видимо, имеют галликанский строй до Рrаеfatio, и Геласиевский, и римский к концу. Кроме Апостола, Евангелия, а иногда также чтения из Ветх. Завета, в них содержатся следующие изменяемые части:

1) коллект, который тогда носит название «Post Prophetiam»;

2) пригласительная молитва, называемая по временам ее галликанским именем «praefatio»; за нею следуют один-два коллекта, а иногда и более;

3) коллекты «Post nomina»;

4) «Ad pacem»;

5) иногда «Secreta»; но всякий раз, когда употребляется молитва с этим наименованием, в этом случае имеется один только коллект, который предшествует ей, но не имеется ни Post nomina, ни Ad pacem;

6) Contestatio, т. e. римское «praefatio». В Bobbio миссале месса заканчивается, видимо, неизменяемым Post-communio. Мы находим следующие мессы в Bobbio миссале: три на время Adventus’a, мессы на повечерие Рождества Христова и на самый день Рождества Христова; мессы на дни св. Стефана, Младенцев Вифлеемских, свв. Иакова и Иоанна, Обрезания Господня, Крещения, на день Cathedrae Sancti Petri, св. Марии, Успения; пять месс для поста; мессу in symboli traditione (день, в который символ веры был сообщаем готовящимся ко крещению; празднуется еще и теперь в Амвросианском обряде), мессу на Великий Четверг, на пасху и навечерие пасхи, две пасхальные мессы, мессу на обретение св. Креста, на Feriae Rogationum (три дня перед Вознесением), на Вознесение, Пятидесятницу (Quinquagisimo), на день св. Иоанна Крестителя, in St. Johannis passione (соответствует 29-му августа), свв. Петра и Павла, св. Сигизмунда, общую мученикам, общую мученику, общую исповеднику, на день св. Мартина, общую девственнице; мессу за больных, на освящение церкви, на день св. Михаила, мессу о путешествующих, мессу за священника самого; мы находим здесь «missa omnimoda», четыре обетных мессы, мессу за живых и усопших, мессу in domo cujus libet, семь воскресных месс, две повседневные мессы, мессу за усопшего священника, мессу за усопших; всего 61 мессу. Месса «in symboli traditione» включает в себе «traditio» и «expositio symboli»; за мессой в Великий Четверг следует «lectio Passionis», на Великий Пяток; мессе в навечерие пасхи (Великую Субботу) предшествуют, во-первых, «preces et orationes» о заступлении, похожие на употребляющиеся теперь в Великий Пяток; во-вторых, Веnedictio сеrei (церемония благословения пасхальной свечи: гимн и молитва для этого Benedictio встречаются в Bangor Antiphoner), представленное здесь (в Bobbio миссале) только гимном «Exultet», и, в-третьих, чин крещения.

Чин крещения. Существуют два кельтские чина крещения – один в Bobbio миссале III века, и другой в той части Stowe миссала, которая принадлежит к IX веку. Они в значительной степени различаются друг от друга в порядке церемоний в чине, хотя в отношении словесного выражения в них есть много и общего. Чин крещения в Stowe миссале есть самый длинный среди раннейших форм, и большей частью совпадает вообще с Геласиевским и Грегорианским чинами. По некоторым своим деталям он, скорее, производит впечатление не особенно искусного соединения двух чинов, потому что заклинание, отречение от диавола и исповедание веры повторяются два раза, а длинное благословение купели и крещальной воды оказывается комбинацией двух форм – Геласиевской и Грегорианской. Действительная формула крещения не дана в Stowe миссале, но в Bobbio миссале она читается так: «Варtizo te in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti unam habentem (sic?) substantiam at habeas vitam aeternam partem cum sanctis». Эта формула напоминает формулы, данные в «Missale Gothicum» и «Vetus Gallicanum», именно, по прибавке слов: «ut habeas vitam aeternam», хотя в других прибавлениях все три различны между собою. Но и в Stowe миссале, и в Bobbio имеется галликанское омовение ног после крещения с произнесением слов, – очень похожих на слова в Gothicum Missale и в Vetus Gallicanum.

Чин крещения по Bobbio миссалу заключает в себе:

1. Ad Christianum faciendum:

а) первое заклинание;

b) signum crucis;

с) вдуновение.

2. Благословение купели:

a) заклинание воды;

b) два коллекта;

с) Sursum corda и praefatio (молитва);

d) освящение миром воды в купели.

3. Второе заклинание «exorcidio te spiritus immunde»...

4. Ephpheta (взято из Ев. Марка (Мк.7:34); по греч. ἐφφαθᾶ. Форма дана следующая: «Effeta, effecta est hostia in odorem suavitatis». Cp. ниже формулу из Stowe миссала.

5. Помазание елеем носа, ушей и груди крещаемого. Формула помазания – следующая: «Ungo te oleo sanctificato sicut unxit Samuel David in regem et prophetam».

6. Отречение от диавола. В Bobbio миссале даны три отречения, по форме похожие на отречения в Stowe миссале и на обычные римские; но здесь (в Bobbio миссале) эти отречения соединены в один ответ.

7. Исповедание веры – чтение Апостольского символа.

8. Крещение.

9. Помазание миром, причем произносятся слова: «Deus Pater. D. N J. С., qui te regeneravit...» и np.

10. Облечение в белые одежды.

11. Омовение ног.

12. Post-Baptismum – два коллекта.

Чин крещения по Stowe миссалу следующий:

1. Заклинание и Signum Crucis. Затем даны три молитвы. Первая написана рукою Moelcaich’a; она включает в себя осенение крещаемого крестным знамением. Вторая молитва встречается также в Bangor Antiphoner в качестве «Collectio super nominem, qui habet diabolum»; третья молитва «Deus, qui ad salutem...» позднее повторяется перед благословением купели.

2. «Consecratio salis» с Геласиевским заклинанием.

3. Отречение в форме трех отдельных ответов.

4. Исповедание веры; символ дан в самой кратчайшей форме, в виде простого исповедания веры в три лица Св. Троицы.

5. Вдуновение: мы не находим, чтобы при этом произносились какие-либо слова.

6. Первое помазание елеем и миром на груди и на спине, с произнесением слов: «Ungo te oleo sanctificato in nomine» и пp.

7. Второе отречение, тождественное по выражению с первым.

8. Четыре молитвы заклинания, из коих две Геласиевских и две Грегорианских.

9. Рубрика⁴⁴ по-ирландски: «Здесь влагается соль в уста крещаемого дитяти».

10. Ephpheta, форма которой следующая: Effeta, quod est apertio, effeta est hostia in honorem (sic) suavitatis in nomine» и пр. В Геласиевском и Грегорианском обрядах (как и в современном римском) дан следующий текст: «Effecta, quod est adaperire in odorem suavitatis, tu autem effugare Diabole appropinquabit enim judicium Dei». Игра на словах «effeta» и «effecta» является характерною особенностью миссалов Bobbio и Stowe. В других книгах «ephpheta» вовсе не связывается со вложением соли в рот крещаемого, как это, видимо, делается здесь, в Stowe миссале; – в них «ephpheta» связывается с прикосновением слюною к носу и ушам крещаемого.

11. Молитва «Domine Sancte Pater omnipotens aeterne Deus, qui es, et qui eras, et qui venturus es»... Эта молитва встречается в Геласиевском обряде, как молитва «ad catechumenum ex Pagano faciendum», и читается в современном римском чине крещения взрослых, перед вложением соли в уста крещаемого, в случаях крещения обращенных из язычества.

12. Молитва «Deus, qui ad salutem humani generis»... В Геласиевском, Грегорианском и современном римском обрядах эта молитва входит в состав «Benedictio aquae»; здесь же (в Stowe миссале) она повторяется во второй раз; в первый раз она читается при первом заклинании.

13. Молитва «Exaudi nos, Domine... et mittere dignare»... В современном римском обряде эта молитва употребляется при «Asperges»⁴⁵.

14. Второе помазание. «Huc usque catechumenus. Incipit oleari oleo et chrismate in pectus et item scapulas antequam baptizaretur».

15. Литания, текст которой, однако, не дан; следует затем указание: «circa fontem canitur». По Амвросианскому обряду эта литания говорится после крещения; в современном римском она употребляется в навечерие Пасхи после благословения «крещального fons»⁴⁶

16. Псалмы (или – скорее – стихи из двух псалмов): «sitivit anima mea usque vivum. Quem admodum. Vox Domini super aquas multas. Adferte». Эта курьезная перестановка слов, вероятно, относится к стиху Пс.51:2 и Пс.28:3. Первый псалом употребляется целиком в Амвросианском обряде, а второй (тоже целиком) в римском обряде (при крещении взрослых).

17. Благословение воды в купели. Первая часть этого момента службы состоит из заклинаний, которые в Геласиевском Сакраментарии связаны с «благословением купели и воды», хотя встречаются в различных частях той же книги. Вторая часть состоит (с незначительной разницей в выражении) из молитвы «Omnipotens sempiterne Deus, adesto magnae pietatis tuae mysteriis», и из praefatio и молитв, которые употребляются в церемониях в навечерие Пасхи, положенных в миссалах Геласиевском, Грегорианском и современном римском, вплоть до излияния мира в купель. Указание, которое затем следует, повелевает изливать миро в купель «in modo crucis», «et quique voluerit implet vasculum aqua benedictionis ad domos consecrandas et populus praesens aspergitur aqua benedicta».

18. Повторение «исповедания веры», но в слегка распространенной форме.

19. Затем следует самое крещение; повелевается трижды погружать, или же трижды окроплять, но при этом не дается никакой формулы.

20. Помазание св. миром. Оно совершается «in cerebrum in fronte»; при этом читается молитва «Deus omnipotens Pater D. N. J. С. qui te regeneravit...». Эта молитва находится в Геласиевском и Грегорианском Сакраментариях, в современном римском и Амвросианском обрядах, а также в Bobbio миссале и в Vetus Gallicanum. Формула помазания – следующая: «Ungo te de oleo et de chrismate salutis et sanctificationis in nomine... nunc et per omnia in saecula saeculorum» и «operare creatura olei operare in nomine... et cet.».

21. Облачение крещаемого в белую одежду, совершаемое диаконом, при произнесении обычных слов от священника: «accipe vestem candidam...»

22. Начертание знамения креста на ладони крещаемого. Священник при этом произносит слова: «Aperiatur manus pueri» и «Signum crucis Christi accipe in manum tuam dexteram et conservet te in vitam aeternam». Mr. Warren указывает еще на один случай совершения этой церемонии, именно в Jumièges Rituale XI века; помимо этого, данный обычай, видимо, неизвестен.

23. Омовение ног крещаемого. Это специально галликанский и кельтский обряд; его нет в богослужебных римских книгах. Относительно этого обряда существует постановление испанского собора в Elvira в 305 г. Форма этого обряда, данная в Stowe миссале, начинается стихами из Псалтыри (напр., Lucerna pedibus и др.) с припевами «аллилуиа». Затем следуют формула обряда и молитва, причем та и другая упоминают омовение ног ученикам, совершенное Спасителем.

24. Затем идет причащение крещаемого со словами: «Corpus et sanguinis (sic?) D. N. J. C. sit tibi in vitam aeternain»; за причащением следуют благодарственные молитвы за крещение и приобщение. В конце чина крещения даны чин «благословения воды» (есть и в Грегорианском Сакраментарие) и заклинание (есть тоже в галликанских и Амвросианских книгах). Эти вещи здесь, несомненно, не у места; они оказались ненужными (по догадке Warren’a) в силу введения более пространного римского чина на «Benedictio fontis». Однако возможно, что в нашем манускрипте они относились к чину «посещения больных», который здесь, непосредственно следует за ними, без всякого перерыва. В чине «посещения больных» по Book of Mulling имеется в начале Benedictio Aquae.

Чины посещения, помазания (т. е. елеосвящения) и приобщения больных. Существуют четыре образчика этих служб: – в Stowe миссале и в книгах Dimma, Mulling и Deer. Чины в Stowe миссале и в книге Dimma самые длинные и самые полные, и очень близки друг к другу по тексту. В чине по книге Mulling отличия выступают в предварительных, пригласительного характера, молитвах, и в прибавлении в начале службы «Benedictio aquae» и «Benedictio hominis»; последнее имеется и в Stowe миссале, и в книге Dimma, хотя в отличной форме. Но чин по книге Mulling совпадает с чином из Dimma в том, что вставляет чтение «Символа веры», чего нет в Stowe миссале. В чине по книге Deer имеется лишь приобщение больных, которое в существенном согласно с тремя другими формами, данными в Stowe, Mulling и Dimma. Порядок чина по Stowe миссалу таков:

1. Сначала идет «Benedictio aquae» со словами: «Benedic, Domine, hanc creaturam aquae» (Грегорианская молитва) и «Ехоrcizo te, spiritus immunde» (находится в чине крещения в Bobbio миссале перед «ephpheta», и в одном Амвросианском чине, цитируемом Martene, но в обоих случаях, как «exorcismus hominis»). По мнению Dr. Carren’a эти две молитвы принадлежат к чину крещения; но сравни положение «Benedictio super aquam» и «Benedictio hominis» в книге Mulling.

2. Затем идет Praefatio, в смысле галликанском (т. е. приглашение к молитве): «Oremus, fratres, Dominum Deum nostrum pro fratre nostro», за коим идут шесть молитв; пять из них и praefatio имеются и в книге Dimma.

3. Два Евангелия: Мф.22:23, 29–33 и Мф.24:29–31. Первое Евангелие есть в книге Dimma; здесь же имеется и Апостол 1Кор.15:19–22.

4. Елеопомазание. В книге Dimma этому действию предшествует исповедание веры во Св. Троицу, в вечную жизнь и в воскресение мертвых; напротив, в книге Mulling «Credo» следует за помазанием. Формула помазания в Stowe миссале дана следующая: «Ungo te de oleo sanctificato, ut salveris in nomine» и пр., в кн. Dimma она читается так: «Ungo te de oleo sanctificato in nomine Trinitatis, ut salveris in saecula saeculorum»; в Mulling формула дана такая: «Ungo te de oleo sanctificationus in nomine Dei Patris et Filii et Spiritus Sancti, ut salveris in nomine Sanctae Trinitatis». В древнем Амвросианском обряде и в обряде венецианского патриархата во времена до Тридентского собора формулы помазания начинались словами: «Ungo te oleo sanctificato»; очень похожая формула дана у Martène из Monte Cassino’ского бревиария XII века. Римская и современная Амвросианская формулы начинаются словами: «Per istam unctionem». В книгах кельтского обряда мы не находим никаких указаний относительно того, какие части тела следовало помазывать.

5. «Pater noster» с присоединением вводной молитвы: «Concede, Domine, nobis famulis tujs...» и «эмболизма»: «Libera nos, Domine...». В Dimma дана та же самая вводная молитва, но после «Pater noster» больному дается наставление прочитать: «Agnosce, Domine, verba, quae precipisti…», как бы в качестве другой вводной молитвы к «Pater noster...» (или, быть может, обе молитвы читались по выбору). В Mulling и в Dееr вводная молитва идет следующая: «Creator naturarum omnium...» Во всех указанных случаях «Pater noster» с добавлениями предшествует самому причащению.

6. Три молитвы за болящего. В Dimma, Mulling и Deer этих молитв нет. Одна из молитв «Domine Sancte Pater te fideliter...» находится в современном римском обряде (по требнику).

7. Преподание мира: «Pax et caritas D. N. J. С. et cet...», как в мессе.

8. Приобщение. Слова, произносимые при преподании св. даров, в Stowe миссале даны следующие: «Corpus et sanguis D. N. J. C. filii Dei vivi altissimi et reliqua...» Книга Dimma опускает слово «altissimi» и дает окончание: «conservat animam tuam in vitam aeternam». В книге Mulling формула читается так: «Corpus cum sanguine D. N. J. C. sanitas sit tibi in vitam aeternam». Та же формула дана и в книге Deer, за исключением лишь окончания, которое читается так: «in vitam perpetuam et salutem». За этим следуют причастные стихи, похожие на причастные стихи за мессой. По порядку и выбору они различны и в Stowe месса, и в чине приобщения больных по Stowe, Dima, Mulling, Deer, и в Bangor Antiph., хотя многие из них общи всем этим богослужебным книгам.

9. Благодарение в форме молитвы: «Deus tibi gratias agimus...». Эту молитву можно найти в чинах, данных в книгах Dimma, Mulling и Deer, где ею заканчивается служба. В кн. Dimma, ей предшествует благословение.

10. Преподание благословения: «Benedicat tibi Dominus et custodiat te...», за коим следуют осенение крестным знамением и слова «Pax tibi in vitam aeternam».

Гимны. Существует много местных ирландских гимнов, написанных и по-латыни, и по-ирландски. Несомненно, большинство из них предназначалось не для богослужебного, а, скорее, для частого употребления. Но известное количество этих гимнов, несомненно, употреблялось в службах Кельтской церкви. Гимны, данные в Liber Hymnorum, писали Патрик, Колюмба, Gildas, Sechnall, Ultan, Cummain of Clonfert, Mugint, Colman mac Ui Cluasaigh, Colman mac Murchon, Cuhuimne, Oengus, Fiach, Broccan, Sanctam, Scandlau Mor, Mael-Isuua Brolchain и Ninine, кроме нескольких других поэтов неирландского происхождения. К этому списку Bangor Antiph. прибавляет имена: «Comgall и Camelac». Из 12 гимнов в Bangor Ant. 8 не отыскиваются больше нигде и 10 из них, несомненно, предназначались для богослужебного употребления. Достойно замечания обстоятельство, что в то время, – как в других местах Западной церкви полная система стихотворного ритма едва ли получила свое развитие ранее XI в., – ирландские поэты, писавшие по-латыни в VII в. или, быть может, даже ранее, пользовались рифмою так же хорошо, как и Adam of. St. Victor⁴⁷.

Литература. Martène, De Antiquis Ecclesiae ritibus, Bassano 1788. Muratori, Liturgia Romana vetus, Venezia 1748. Mabillon, Musaeum Italicum, Paris 1687. Его же. De cursu Gallicano. Gerbert, Monumenta veteris Liturgiae Allemannicae, St. Blaise 1777. Neale and Forbes, Ancient Liturgies of the Gallican Church, Burntisland 1855–1867. Feltoe, Sacramentarium Leonianum, edited by C. L. Feltoe, Cambridge 1896. Η. A. Wilson, The Gelasian Sacramentary, edited by H. A. Wilson, Oxford 1894. H. A. Wilson, Classified Index to the Leonine, Gelasian and Gregorian Sacramentaries, Cambridge 1892. Delisle, Mémoires sur d’anciens Sacramentaires, Paris 1885. Haddan and Stubbs, Councils and Ecclesiastical Documents relating to Great Britain and Ireland, Oxford 1869–1878. Probst, Die abendländische Messe vom fünften bis zum achten Jahrhundert. Münster in W. 1896. Duchesne, Les origines du culte chrétien, Paris 1902. Wordsworth, The Ministry of Grace, London 1901. Frere, New History of the Book of Common Prayer, London 1902. Warren, Liturgy and Ritual of the Celtic Church, Oxford 1881. Edmonds, The Early Scottish Church, Edinburgh 1906. Pryce, The Ancient British Church, London 1878. G. Stokes, Ireland and the Celtic Church, London 1907. Henry Bradshaw Society Publications: а) Bangor Antiphoner, edited by F. E. Warren 1833–1895; b) Liber Hymnorum, edited by J. H. Bernard and R. Atkinson, 1898; c) Martyrology of Oengus the Culdee, edited by Whitley Stokes; d) Stowe Missal, edited by G. F. Warner, part I. B. Maccarthy, On the Stowe Missal ed. by Royal Irish Academy, Dublin 1877–1886. Kuypers, The Prayer Book of Aethelwald the Bishop (Book of Cerne), Cambridge 1902. Lawlor, Chapters on the Book of Mulling, Edinburgh 1897. W. Meyer, Das turiner Bruchstück der ältesten irischen Liturgie в Nachrichten von der König. Gesellschäft der Wissenschaften zu Göttingen, Göttingen 1904. Bannister, Some Recently Disconered Fragments of. Irish Sacramentaries (в Карлсруэ и Пьяченце) в «Journal of Theological Studies» за октябрь 1903 г. Gagin, Описание Bobbio Missal в V T. в Paleographie Musicale, Solesmes 1896. Leabhar Breac Пятнистая книга (факсимиле, введение и подробный указатель содержания), ed. by Royal Irish Асаdemy, Dublin 1876. Warren, The Irish Missal belonging to Corpus Christi College Oxford, London 1879. Его же, The Leofric Missal, Oxford 1883. G. H. Forbes, Missale Drummondiense, Burntisland 1882. E. Bishop, Liturgical Note в книге Kuypers'a «Prayer Book of Aethelwald» (Book of Cerne), Cambridge 1902. Его же, The Earliest Roman Mass-Book в «Dublin Review» зa октябрь 1894 г. Его же, The Litany of Saints in the Stowe Missal в «Journal of Theological Studies» за октябрь 1905 г. Его же, «Spanish Symptoms» (в галликанских, ирландских и римских богослужебных книгах) в «Journal of Theological Studies» за январь 1907 г. Mercati, More Spanish Symptoms там же за апрель 1907 г. Lejay, статьи в «Revue d’Histoire et de Littérature Religieuse»; La Messe latine во II T., 91. 189 (3a 1897 г.); о Book of Cerne в VIII т., 556 (за 1903 г.); о Туринском, Карлсруэ и Пьяченца фрагментах в IX т., 556 (за 1904 г.). W. Legg, Ecclesiological Essays, London 1905. St. Golumbanus, Regula в Collectanea sacra Flemingius’a, Lovanii 1667. Reeves, On the Celi-De, commonly called Culdees, ed. by Royal Irish Academy, vol. 24, Dublin 1874. Bury, Life of st. Patrick and his Place in History, London 1895. J. Healy, Life and Writings of st. Patrick, Dublin 1905. Doltin, Notes Bibliographiques sur l'ancienne Littérature d'Irlande в «Revue d’Histoire et de Littérature religieuse», T. V, стр. 161 (Paris 1900). Следует прибавить, что по нашему предмету существует значительное количество quasi-исторической литературы, принадлежащей перу католических и англиканских писателей; из нее можно извлечь много сведений, но пользоваться ими следует с большой осмотрительностью по причине апологетико-полемического характера указанной литературы.

Хенри Дженер*

* Перевод Е.Н. Фаминского с английской рукописи, специально изготовленной для «Энциклопедии» Henry Jenner, F. S. A. British Museum (London), An Assistant Librarian.