Иога

Иога – мистикопрактическое направление в индийской философии. Основателем школы «иога» обыкновенно называют философа Патанджали (Раtаnjаli; время его жизни гадательно относят ко II в. до р. Хр.), но, кажется, правильнее назвать его завершителем дела создания этой философии. Учение иога существовало задолго до него, а он написал «иога – сутра» (сутра – нить, шнур, правило, руководство ритуала, исполнения долга). Слово «иога» нередко сближают с jungo – соединяю и понимают под ним такое состояние духа, при котором происходит единение человека с Божеством. Но термин «иога» употребляется в системе «санкиа», которая не признает существования Божества. По «санкиа» существует пракрти (рrаkrti) – первичная, материальная, деятельнотворческая причина, соединение которой с пуруша (душою) создает жизнь мира. Собственно, действует только пракрти, а душа является лишь зрителем в мировом спектакле. Этот спектакль есть мировое страдание; от него нужно отъединиться, отобщиться, чего можно достигнуть особой собранностью духа. Эту собранность или самозаключенность духа назвали иога (наше аналогичное выражение: «влезть в хомут»). Таким образом, иога есть прежде всего различение (духа и материи, viveka) и разделение (viyоgа).

Самость человека, его духовный принцип есть атман, самость бытия, духовный принцип бытия есть паратман, называемый так же и атманом. Если признают, что существуют, так сказать, отдельно атманы, тогда иога у каждого человека будет заключаться в том, чтобы обособить свой атман от бытия, но если существует высший атман или паратман, тогда иога должна быть соединением с этой высшей самостию. Как самостоятельная школа, иога как бы примыкает к этому второму направлению. Иога много учит о преданности Ишваре (Isvara – могучий, владыка, господь). Ишвара – один из эпитетов Шивы и на юге Индии под ним понимают Шиву; Ишварой так же называют Рудру (в ведах тождествен с Шивой). Но называют Ишварой и Браму, называют им высший дух, чистую святость, божественную деятельность, верховный разум (Mahat). Ишвара есть Господь, и иога предписывает безусловную преданность Господу. Общая концепция иоги, как и санкии, есть браманистическая: все выходит из Брамы (только Брама, как чистая потенция, в системе санкиа представляет собою ничто). Что же представляет собою и какое место занимает Ишвара в мировом потоке, выходящем из Брамы? Ишвару называют пурушей. Пуруша есть душа, чем, по-видимому, подсказывается мысль, что Ишвара есть душа, достигшая высшего совершенства, душа, наиболее приблизившаяся к Браме, душа, вслед которой должны идти все. Ишвара и определяется, как идеал пуруши. Но тексты не оставляют сомнения, что Ишвара должен быть понимать иначе. Патанджали говорит: «Ишвара, Господь есть пуруша, который никогда не был тронут страданиями, действиями, награждениями». Комментаторы объясняют: страдание есть незнание, действия бывают приказываемые, запрещаемые и смешанные, награждения – созревшие плоды действий (выражающиеся в характере возрождений, жизни, наклонностях, карма).

Ишвара никогда не имел незнания и всегда был чужд действия. В багавад-гите (петых божественных откровениях) мы читаем: «дела ниже набожности духа. Набожный в духе оставляет в этом мире и добрые и злые дела. Тот, кто обладает верою, обладает и знанием, а тот, кто обладает знанием, этим самым достигает высшего покоя. Тот, кто сложил бремя дел в недро набожности и кто решил знанием все сомнения, не удерживается более узами дел. Как естественный огонь превращает дерево в пепел, так огонь истинной мудрости пожирает всякое действие. Истинно набожный человек, освобожденный от заботы дела, спокойно пребывает в граде с девятью вратами (в теле), не действуя сам и не советуя действовать другим. Набожный достигает в Боге до уничтожения». Бог любит того, кто кроток духом и отрекается от плодов дел: так поучает другое место багавад-гиты. Но человек перестает действовать лишь при достижении идеала, а Ишвара не действовал никогда. Он всегда был тем, что для человека составляет последнюю цель. Он выше даже первых (творцов), ибо он не ограничен временем. Имя его есть Пранава. Пранава значит выдыхание или слава. Священный слог «ом» называется пранава. Значение слога «ом» неизвестно (Раджендралал Митра, – позволительно думать: совершенно неосновательно, – пытается видеть в нем индианизированную форму еврейского аминь). Но раз «ом» есть пранава, то, значит, он есть слава абсолютного идеала, Этот абсолютный идеал для иогина (последователя иоги) есть Ишвара. Как на предшественника Патанджали, предание указывает на Яджнавалкию (IV в. до р. Хр.). Санскритская литература передает следующий разговор Яджнавалкии со своей супругой Метрейн. «Супруг, – сказал Яджнавалкия, – любим не потому, что ты любишь его, а потому что ты в нем любишь божественного духа (одно из имен Ишвары)... Божественный дух... единственный предмет, который мы должны видеть, слышать, понимать, о котором мы должны думать... Когда мы входим в божественный дух, с нами происходит то же, что происходит с куском соли, брошенным в море: он распускается в воде, и его нельзя снова взять оттуда; но в каком бы месте ни почерпнули воду и ни попробовали ее, она будет соленой. Точно так же, как вода становится солью и соль водою, – мы родимся от божественного духа и к нему возвращаемся. Когда мы умираем, от нас не остается никакого имени». Метрейн сказала: «ты обманываешь меня, говоря, что от нас не остается никакого имени, когда мы умираем». Яджнавалкия сказал: «то, что я говорю тебе, не ложь, а высшая истина, потому что если бы два существа – Бог и человек – противостояли одно другому, одно видело бы другое, одно слышало бы, замечало бы и познавало бы другое. Но если единое и божественное существо, Бог, есть великое целое, то кого и посредством чего оно будет видеть, слышать, замечать или познавать»?

Иогин должен стать одним с божественным существом, он должен предаться Ишваре. К этому ведут знания (истины о том, что нужно вырваться из мира), дела (добрые, целесообразные), но – главное – набожность духа. Как приобрести средства, которые ведут к цели, и как достигнуть цели? Практика иоги знает восемь членов (анга), которые должен осуществить иогин, чтобы исчезло различие между им и Ишварой. 1) Иама, – принуждение, удерживающее от дурного – насилия, лжи, прелюбодеяния, корыстных дел. 2) Нииама – самопринуждение, регулирующее поведением человека, как в физическом, так и в духовном отношении; иогин должен оберегать себя от страха, гнева, расслабленности, от чрезмерного бодрствования, как и от неумеренного сна, от чрезмерного объядения и от неумеренного поста; иогин должен воспитывать свое тело (самоограничением) и свой дух (изучением вед, познанием истины). 3) Азанам – сидение (в месте удобном для духовных упражнений): «чистым должно быть место и ровным, без галек и песку, где нет огня, не слышно шелеста и нет болота, туда в защищенную от ветра пещеру должны посылаться (усовершаемые), где ничто не возмущает духа и ничто не развращает глаз». 4) Пранаиама – управление дыханием. Рекака, управление выдыханием, при чем нужно помнить о Шиве. Пурака, управление вдыханием, предписывается, напр., вдыхать через одну ноздрю, а другую закрывать пальцем. При вдыхании нужно помнить о Вишну. Кумбхака, задержка вдыхания в груди, когда и мысль сосредоточивается на Браме. 5) Пратьяхара – воздержание от всех внешних чувственных впечатлений и направление души силою воли исключительно на предмет размышления. 6) Дхарана – фиксирование манас. Манас – центральный орган чувств, мозг, дух, орган влечений (ma – измерять, измеритель, регулятор, может быть, отсюда же английское mind). Манас нужно переместить из головы в сердце, манас должно отсекать как бы ножом отдельные влечения органов тела и этим достигать свободы от желаний. 7) Дхианам – созерцание, размышление, имеющее предметом не внешнее и даже не священные книги, но духовную сущность. Нужно размышлять о святом звуке пранава, т. е. об «ом». Ом есть лучшая опора, ом есть лук, из которого душа, как стрела, вылетает к Браме, ом есть стрела, посылаемая телом, чтобы прорезать мрак, ом есть дерево возжигающее в теле огонь (как трение одного дерева о другое) божественного созерцания; ом есть сеть, которого улавливают рыбу – прана и приносят в жертву на огне атмана. 8) Пока дух привязывается к слову, он еще не достиг божества. Высшая ступень упражнений иоги есть самадхи – поглощение, погружение субъекта в объект. Здесь исчезает различие между мыслящим, мыслью и мыслимым. Как кусок соли растворяется в океане, так человеческий дух растворяется в Браме – атмане. Это есть истинное и полное блаженство. При суждении о характере этого блаженства нужно иметь в виду, что мысль о Божестве не имеет никакого содержания, ибо Божество, как абсолютное, не может быть характеризуемо никакими свойствами и признаками. В состоянии самадхи нет места никаким видениям, которые предполагают, когда говорят о религиозном зкстазе: самадхи есть блаженное, но не дающее сознанию никакого содержания состояние духа.

Иогин характеризуется двумя чертами: 1) он блажен и 2) он обладает даром чудотворений. Чудом является уже его эмансипация от внешнего мира, невосприимчивость к внешним воздействиям. Иогин, всецело устремивший свои глаза на кончик своего носа, не слышит никаких запахов земных предметов, он обоняет лишь благовоние божества и носит в себе силы божества. Сказания о чудесах иогинов очень многочисленны. Если из Азии перейти на Запад, то здесь много аналогий с иогой дает неоплатонизм. Экстаз Плотина, это – самадхи Патанджали. Суфизм, родственный тому и другому, может быть, возник в передней Азии под перекрестным влиянием Индии и Александрии. Но вообще мистицизм везде шел родственными путями. Отсюда: хорошо выясненный и изученный мистицизм в одной религии может существенно помочь нам истолковать мистические движения в другой, и мистицизм иоги, который во многих пунктах хорошо истолкован (напр., в выяснении того, как из простых и практических правил о средоточении внимания возникли тяжелые и патологические упражнения), может много помочь в деле изучения явлений патологического мистицизма в христианстве.

С. С. Глаголев