Источник

Авеста

Авеста – так называются священные книги древних мидян и персов, и нынешних персов или гебров. Многие ученые рационалистического направления в настоящее время утверждают, что евреи и затем христиане при своих сношениях с персами, которые начались с VІ в. до Р. Х. заимствовали многое из Авесты в свое вероучение. Называют следующие пункты заимствования: учения о божественном единстве, о творении мира из ничего, о творческом Слове, о Ходатае между Богом и человеком, о воскресении и будущей жизни, о существовании демонов и ангелов, о существовании семи архангелов, о посылании пророков и о земном рае. Но на самом деле должно признать, что по одним из указываемых пунктов между Авестой с одной стороны и Библией, и христианским вероучением с другой нет никакого родства и сходства, и что по другим пунктам заимствования совершились персами, а не евреями и христианами. Говорят об иранском (персидском) происхождении еврейского монотеизма, но все и верующие и не верующие ученые с несомненностию признают, что в эпоху вавилонского плена, когда евреи пришли в столкновение с персами, евреи были уже строгими монотеистами. С другой стороны монотеизм персов никогда не был чистым. Авеста признает единого высшего благого Бога – Агурамазду, но в древнейших частях Авеста – гатах мы видим, что около него стоят другие независимее боги натуралистического характера – Ардви Сура (бог вод), Хаома (божество опьяняющего напитка), Мисра (бог света), Ваию (ветра). В позднейших частях Авесты эти боги подчиняются Агурамазде, но независимым от него и противодействующим ему остается самобытный злой принцип – Ангромайянус. Впоследствии и благой и злой принцип персы попытались вывести из высшего пантеистического начала Irvana – бесконечного времени. Так, Авеста и не содержит, и не породила монотеистического учения. Не содержала в своем первоначальном виде и учения о творении из ничего. На языке Авесты2 для обозначения устроения мира Агурамаздой употребляется слово dadhamâi, равное по значению греческому τίθημι. Термин «творение из ничего» вводится в книгах то авестических собственно, то в пельхвийских именно в Бундегеше, явившемся в христианскую эру (III в.). Пытаются находить в Авесте учение о творческом слове – Логосе (Гоновер – первослово). Открытие этого учения обязано своим происхождением ошибочному переводу 21 гл. Ясны (одной из книг Авесты) первого европейского переводчика А. – Анхетиля. Он олицетворил «Гоновер», представляемое в Авесте, крайне могущественным. Но теперь установлено, что Гоновер – молитва из 21 слова, особенно почитаемая и употребляемая, потому что ей приписывалась сила могущественного заговора. Источник богооткровенного учения о Ходатае человеков хотят видеть в Мифре А. Имя это значит – друг и посредник. Плутарх в 46 гл. «Об Изиде и Озирисе» говорит: μεσίτην τὸν Μῖθραν καλοῦσιν οἱ Πέρσαι. Но на самом деле Мифра вовсе не посредник и не ходатай. Смысл слов Плутарха в связи с непосредственным контекстом таков: Агурамазда – свет, Ангромайянус – мрак, Мифра – среднее между ними – искра. По своему происхождению персидский Мифра тоже, что индийский Митра. Бог физического света – он затем становится и богом света нравственного; он – покровитель и судия людей, но он – не ходатай за них перед Агурамаздой и не искупитель их (подробнейшая характеристика Мифры находится в Мihir уest А.). Идея искупления безусловно чужда Авесте: она знает два рода грехов: 1) которые ничем нельзя загладить и 2) которые совершивший может загладить строго определенными жертвами, очищениями и обрядами. Пытаются находить в Авесте учение о воскресении тел и будущей жизни, но на самом деле о воскресении тел в Авесте нигде не говорится, а о воскресении говорится в двух местах (уest 19, fargard 18), происхождение которых приближается ко времени христианской эры, если не переходит за ее начало. В Ангромайянусе или Аримане А. хотят видеть первообраз библейского сатаны (в частности Асмодея кн. Товит производят от Аеsmodaev'ы А.). Но во-первых, можно доказать с несомненностью, что вера в демонов существовала у евреев гораздо раньше их сношений с персами. Древнее предание единогласно в змее 3 гл. Быт. видит сатану. Во Второзаконии языческие боги называются демонами («шедим» Втор.32:17), в 77 псалме говорится о послании Богом на египтян злых ангелов (mishlahat malaki râahim, Пс.77:49). Во вторых, по библейскому учению злые духи стоят по происхождению и деятельности (кн. Иова, цитир. псал.) в зависимости от Бога; в Авесте они самостоятельная противоположность благу. Признавая зло самобытным и изначальным, Авеста тем самым признает его законным, Библия же указывает его происхождение в нарушении закона. Авеста признает бытие особых духов – фравами. Говорят, что эти «фравами» тоже, что библейские ангелы-хранители. Но на самом деле фравами, по первоначальному представлению персов, суть души умерших, тоже, что маны латинян и питри индусов. В последние пять дней года, посвященных памяти умерших, они приходят на землю, наблюдают – почитают ли их здесь, приносят ли им жертвы, дают ли им пищу, которая делает их бессмертными (см. Vеsht. 13: фравами). Указывают на учение Авесты о семи высших небесных духах, как на первоисточник учения о семи архангелах. Духи Авесты называются аммаспандами. В число их, оказывается, входит и сам Агурамазда. Без него их шесть. Библия никогда не соединяет Бога в одно с небесными духами. Число 7 было священным у евреев, а не у персов. Служение аммаспандов иное, чем служение архангелов, и понятно, что аммаспанды не могут предстоять пред Богом, как архангелы, потому что в среде аммаспандов находится сам Бог. Авеста представляется возвещенной человечеству Агарумаздой через Заратуштру; из этого учения Авеста выводят библейское повествование о Моисее. Но Заратуштра – довольно поздняя фигура Авесты. Греческие писатели V в., говорившие о религии персов, не сообщают о нем. Его образ вырисовывается, приобретает черты великого пророка только в позднейших частях Авесты. Во всяком случае, несомненно, что евреи имели сказания о Моисее и великих пророках (до-пленных) раньше, чем услыхали о Зоратуштре. В сказаниях о нем есть черты сходства с библейским повествованием о Моисее, но эти черты плохо согласуются с другими сообщениями о нем Авесты. Он представляется в них официальным жрецом, другом царя Вистасны, издателем законов, преследуемым религиозным реформатором, но вовсе не пророком и чудотворцем. В Авесте есть сказание о Вара – саде построенном предком человечества Имою, в каковом саде он спасся от потопа. В этом сказании видят источник библейского повествования об Эдеме. Но на самом деле, представление о месопотамском рае – очень древнее у семитов, и затем в Библии оно является ключом к пониманию всей последующей истории человечества; напротив, в Авесте сказание о Вара совершенно изолировано, ни с чем не связано и ничего не объясняет. Вот почему с чисто научной точки зрения гораздо законнее предположение о заимствованиях Авесты из Библии, а не наоборот. Авеста составлялась не сразу, а в течение столетий. Время происхождения ее древнейших частей неизвестно, время происхождения позднейших несомненно позже начала сношений персов с семитами. Религия древнейшей части Авесты весьма приближается к религии древнеарийской – Вед (см. Ведизм), но затем в нее постепенно проникают семитические элементы, она принимает характер резко отличающий ее от других арийских религий, и отсюда образуется формула, что персы-арийцы по происхождению, семиты по верованиям. Но эта формула справедлива только отчасти. Оценку метафизической и нравственной стороны религии персов см. под словом Маздеизм.

Капитальнейшие труды об Авесте принадлежат Джемсу Дармштетеру (Le Zеnt-Аvesta, Annаles du Мusе é Guimet. Т. Т. XXI, XXII еt XXIII). Для опровержения рационалистических взглядов на взаимоотношение Авесты и Библии наиболее полезны труды Hаrlezéа (Аvestа, livre sacré des sectateurs de Zoroastre. 11 еd. 1881 и масса статей в римско-катол. богословских журналах). См. еще арх. Хрисанфа, Религии древнего мира; свящ. Источникова, Мнимая зависимость библейского учения от Зороастра. С. Глаголев.

2

Язык первоначальной Авесты называется Зендом, но это название усвоено ему неправильно слово «Зенд» приблизительно значит комментарий. Авеста – закон, учение. Комментарий Авесты написан на позднейшем персидском языке – Пехльви. Пехльви далек от санскрита, первоначальной язык Авесты близок к нему.


Источник: Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь.: под ред. проф. А. П. Лопухина: В 12 томах. - Петроград: Т-во А. П. Лопухина, 1900-1911. / Т. 1: А - Архелая. - 1900. - X, [2] с., 1128 стб., 7 л. карт.

Комментарии для сайта Cackle