Введение.

Предмет библейской археологии определяется самым названием этой науки. Название ее слагается из двух понятий: общего – археология и частного – библейская. Из названия ее «археологией»¹ следует, что ее предмет составляет описание быта определенной исторической среды, по возможности в начальных (оригинальных) его формах, а из названия «библейской» следует, что предмет ее составляет описание быта именно среды библейской, описанной в Библии. Так как библейскую среду составляет собственно древнее еврейство, насколько оно имело отношение к устроению спасения рода человеческого, то следовательно, предмет библейской археологии составляет описание быта древнего еврейства, насколько оно имело отношение к устроению спасения рода человеческого, или, короче, описание древне-еврейского теократического быта².

Из данного определения предмета библейской археологии само собой явствует отличие ее от библейской истории и еврейской археологии. Предмет библейской истории составляет описание хода событий, чрез которые совершилось спасение рода человеческого, причем существенный элемент этого описания составляет ряд отдельных личностей, насколько они имели отношение к устроению спасения людей. Предмет же библейской археологии составляет описание внешних бытовых форм, к которым приспособлялась жизнь людей и которые своей конечной целью имели создание необходимых для устроения спасения рода человеческого внешних условий жизни. Таким образом предмет библейской истории – более субъективного, а – библейской археологии – более объективного свойства.

Что касается еврейской археологии, предмет которой составляет описание быта еврейского народа за все время его существования, то хотя библейская археология в своей значительной части и совпадает с ней, поколику хранителем библейских бытовых форм были древние евреи, тем не менее она не может быть отождествляема с нею. Не все формы еврейского быта могут подлежать исследованию с точки зрения библейской археологии. Сюда не могут относиться во-1-х, те из них, которые возникли во внебиблейский период еврейской истории, т. е. после 70 г. по Р. Хр.; во-2-х, те, которые хотя возникли и в библейский период времени, но по своему характеру и значению не имеют прямого отношения к устроению спасения людей, как напр. идолопоклонство евреев в собственном и несобственном смысле, разные суеверия и многое иное, что не имело внутренней связи с их теократическим призванием. С другой стороны, не все библейские бытовые формы могут рассматриваться, как вытекавшие из национального характера еврейского народа. Большая часть их имеют свой источник не в еврейском национальном характере, а в началах теократии, в божественном откровении, так что иногда бывают до противоположности отличны от соответствующих им бытовых форм, обусловливаемых национальным характером и стремлением евреев. Сюда относятся, напр., формы религиозного быта. Как видно из истории еврейской религии, некоторые формы религиозного быта, обуславливавшиеся началами теократии, не только не были тождественны с соответствовавшими им формами быта, обусловливаемыми национальным характером и стремлением евреев, но даже были направлены против них. Посему подведение этих и подобных библейских бытовых форм под один общий уровень с бытовыми формами рационального происхождения представляется весьма искусственным, как это и показывают некоторые новейшие системы еврейской археологии Бенцингера, Новака и др. Изучение этих и подобных бытовых форм свое надлежащее место может находить только в системе археологии.

Условия, под влиянием которых образовались формы древнееврейского теократического быта, составляющие предмет б. археологии, суть следующие: 1) начала ветхозаветной теократии, 2) национальный характер евреев, 3) особенности страны, которую населяли евреи, и 4) культурное влияние на евреев со стороны соседних народов.

1. Основные начала ветхозаветной теократии, в применении к быту еврейского народа, указаны в тех словах, какие Бог повелел Моисею передать евреям перед вступлением с ними в завет при Синае. «Сия возглаголеши дому Иаковлю, и повеси сыном Израилевым. Сами видесте, елика сотворих египтяном, и подъях вас, яко на крилех орлих, и приведох вас к Себе. И ныне, аще слухом послушаете гласа Моего, и сохраните завет Мой, будете Ми людие избраннии от всех язык, Моя бо есть вся земля. Вы же будете Ми царское священие (מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים) и язык свят (גוֹי קָדוֹשׁ) (Исх. 19:3–6). по смыслу этих слов евреи, вступавшие в завет с Богом, являлись чрез это, как бы особым уделом Господа (םגלַת יהגָה), царством священников, т. е., царством служителей Господа, (מִמלִבֵת כהֲנִים), народом, по образу своей жизни отличным от прочих народов, народом святым. Соответственно такому призванию их, должна была устроиться и самая жизнь их более или менее во всех ее сторонах. Подробные определения относительно устроения жизни евреев по началам теократии изложены в Пятикнижии, в частности в Исх. 20–23:1–17. Здесь дана точная регламентация форм религиозного, общественного, семейного и гражданского быта евреев, имеющая в своем основании начала ветхозаветной теократии.

Внутреннее значение обусловливаемых этой регламентацией бытовых форм всецело определялось целью ветхозаветной теократии, каковою было приближение человека к Богу для жизни Бога в человеке и для жизни человека с Богом, для чего требовалось воспитание в народе веры в Бога, преданности Его воле и святости жизни.

Что касается внешнего характера этих форм, то он в значительной степени определялся национальным характером евреев, особенностями Палестины и историческим положением евреев среди других народов востока.

2. По своему национальному происхождению и характеру евреи были семиты, а посему имели особенности, общие всем семитам³. В отношении богатства и крепости физических сил, они уступали окрестным народам хамитского происхождения, а в отношении психических сил, со стороны разнообразия их, уступали народам иафетитского происхождения, но превосходили народы происхождения хамитского. Отличительными особенностями евреев в физическом отношении, сравнительно с окрестными народами, был их сравнительно небольшой рост, страстность темперамента и способность к быстрому размножению; а в духовном отношении – религиозность, соединяемая с материализмом веры, преобладание чувства над разумом, воображения и памяти над рассудком, твердость воли и стремление к независимости. Под влиянием отмеченных особенностей древних евреев, у них возникли и существовали многоженство и наложничество, как особые формы семейного быта, которые не были запрещены даже законом Моисея⁴. С другой стороны, брачное состояние и многочадие получили характер желательной и нормальной формы быта, и вообще идеалы личного и общественного благополучия связывались с идеей размножения и сохранения рода.

В зависимости от того великого значения, какое имело в их сознании семейное начало, находилась та особенность их общественного и государственного устройства, что в основе того и другого лежало родовое начало. Еврейский народ, как политическая единица, разделялся не на сословные классы или профессии, а на родовые единицы: колена, роды, дома, семейства, которые различались между собой по именам отдельных родоначальников, возводившихся к одному общему праотцу Аврааму. При родовом устройстве евреев, сознававших свое происхождение от одного общего родоначальника, у них не было и не могло быть деления на классы высшие и низшие, на патрициев и плебеев, спартиатов и илотов, аристократов и демократов, дворян и крестьян, наоборот, они все были более или менее равны между собой. При общем взаимном родстве евреев, в смысле происхождения от одного родоначальника, и при свойственном им, как вообще семитам, стремлении к самостоятельности, у них не могло существовать рабства в той форме, как оно существовало у других народов древности, а также таких учреждений, которые предполагают безусловное подчинение одного ряда людей другому, как-то: постоянного и строго дисциплинированного войска, абсолютизма царской власти и проч. С другой стороны, вследствие тех-же условий у них не могло быть большого и крепкого политического государства. Созданное ими государство в самом устройстве своем имело начало разделения, и могло сохраняться в целостном виде только при воздействии внешних причин, или же при глубоком одушевлении народа теократической идеей.

Свойственная евреям религиозность служила психологическим основанием для вступления их в завет с Живым Личным Богом. Но в то же время свойственные им религиозный материализм, преобладание в их духовной жизни воображения над рассудком, чувства над разумом – обусловливали характер проявления религиозности не в одном внутреннем живом настроении и не в отвлеченных рассудочных понятиях, а преимущественно во внешней обстановке, в форме многочисленных религиозных обрядов, упражнений и постановлений о чистоте, в которых осуществлялась идея святой телесности⁵. Но с другой стороны в этой же психологической особенности евреев заключалась опасность увлечения их служением не духу, а образам или обрядам.

Вследствие свойственного евреям субъективизма, у них не могли развиться те формы духовного творчества, которые требуют отрешения от субъективного настроения и погружения во внешнюю действительность. Поэтому у них не было ни естествоведения, ни искусства, ни художества, как самобытных отраслей духовного творчества. Все, что у них было из относящегося к этим областям, было заимствовано у других народов или сложилось под непосредственным влиянием Божественного откровения. Их литературное творчество ограничивалось в области повествования – формою простого рассказа, в области рассуждения – простыми и краткими сентенциями, в области поэзии – религиозной лирикой. Из искусств у них нашли развитие лишь письмо, пение и музыка, как наиболее связанные с лирикой, и сравнительно мало – зодчество.

3. Та страна, которую населяли древние евреи и применительно к естественным условиям которой им были даны некоторые законы, определявшие их быт по началам теократии, занимала юго-западную часть Сирийского плоскогорья по восточному побережью Средиземного моря и впоследствии стала называться Палестиной. В то время, когда в ней селились евреи, почва ее была покрыта лесами и богатой растительностью, и была удобна, как для хлебопашества, так для садоводства и скотоводства. Посему занятия земледелием и скотоводством, очень скоро привившиеся к евреям, были положены в основу, как экономического, так общественного и отчасти религиозного быта древних евреев, некоторые стороны которого могли иметь свое выражение только при тех условиях, какие были даны природой Палестины.

4. По своему географическому положению Палестина занимала центральное место между государствами древнего мира и представляла как-бы проходной путь из восточной Европы и западной Азии в Африку и обратно. Такое положение Палестины, имевшее огромной значение для ее политической истории, имело большое значение также для культуры ее обитателей – евреев. Благодаря ему, они испытали на себе влияние почти всех главных народов древнего мира, как-то: египтян, хеттеев, финикиян, сирийцев, ассириян, вавилонян, персов, греков и римлян, а также народов, населявших Аравийский полуостров и Абиссинию. Каждый из них оставил тот или иной след в складе жизни, в языке или мировоззрении евреев. Под влиянием постоянных сношений с этими народами евреи скоро познакомились с торговлей, научились многим знаниям, ремеслам и усовершенствованиям. Но на ряду с полезным влиянием в некоторых безразличных в нравственном отношении сторонах жизни, эти народы оказывали на евреев также и вредное влияние, особенно в религиозном отношении⁶. Для предохранения от этого влияния были необходимы строгие ограничительные законы, которые предотвращали евреев, как народ теократический, от общения с другими народами и подражания им в религиозном отношении. Впрочем, несмотря на существование таких законов, евреи часто подпадали влиянию окружающего язычества, что весьма гибельно отражалось на их общественной и религиозной жизни. Для борьбы с этим злом и вместе с тем для утверждения в народном сознании начал теократии являлись пророки, у которых с течением времени, в их борьбе против недугов своего времени, все более и более выяснялось представление о царстве Божием вне ограничения одной еврейской нацией, другими словами, о вселенском характере царства Божия.

При выяснении теократического значения библейских бытовых форм, библейская археология близко соприкасается с библейским богословием⁷, а при выяснении национального характера евреев и культурного влияния на них со стороны народов древнего востока – с еврейской археологией и ориентологией.

Из данного определения библейской археологии и указания тех исторических факторов, под влиянием которых складывались бытовые формы древних евреев, составляющие предмет изучения б. археологии, ясно, откуда она должна получать материал для описания древнееврейского теократического быта.

Так как еврейский народ продолжает свое существование до последнего времени и так как, с другой стороны, весь ритуальный быт этого народа в значительной степени есть отражение и отчасти продолжение ритуального быта древних евреев, то, при описании древнееврейского теократического быта, весьма обширный и полезный материал может дать знакомство с ритуальным бытом современных евреев, как талмудистов⁸, так и особенно – караимов⁹. Во-вторых, так как быт древних евреев складывался под значительным влиянием быта древневосточных народов, черты которого в своей большей части сохранились в жизни народов востока до последнего времени, то довольно обширный материал для сравнения может дать знакомство с бытом современных народов востока¹⁰.

Но как ритуальный быт современных евреев, так и сохранившиеся в жизни народов востока обычаи старины получают значение материала при описании древнееврейского теократического быта лишь в том случае, когда они находят для себя указание и подтверждение со стороны древнейших свидетельств. Таким образом открывается необходимость, при описании древнееврейского теократического быта, помимо быта современных евреев и народов востока, указать такие исторически прочные памятники, в которых находятся ясные и верные свидетельства относительно древнееврейского теократического быта.

К таковым относится священное писание ветхого и нового завета, так как в нем, вместе с изображением тех событий, через которые совершилось спасение рода человеческого, описываются и те бытовые формы, какие были созданы для устроения жизни людей по началам спасения. Из книг Св. Писания особенно важное значение в данном случае имеет Пятикнижие, в частности книги Исход, Левит и Второзаконие.

Кроме св. писания, к историческим памятникам, заключающим в себе более или менее достоверные сведения относительно древнееврейского теократического быта или относительно быта тех народов древнего востока, под влиянием культуры которых до некоторой степени складывался быт древних евреев, относятся также: сочинения Иосифа Флавия, Филона Александрийского, Таргумы, Талмуд, Мидраши, произведения раввинской и святоотеческой литературы. Все названные исторические памятники составляют литературные источники б. археологии. Но наряду с ними есть еще другой ряд источников, откуда б. археология почерпает материал для описания древнееврейского теократического быта. Это – остатки древнееврейских сооружений и предметов древнееврейской культуры, находимые как в пределах самой Палестины, так и вне ее, а также памятники культуры тех народов древнего востока, которые оказали наиболее существенное влияние на культуру древних евреев, как-то: египтян, ассиро-вавилонцев, финикиян, сирийцев и др. Этого рода памятники составляют монументальные источники б. археологии.

При дальнейшем обзоре литературных источников б. археологии будет речь только о внебиблейских источниках. Что касается св. писания, то свидетельства его признаются непреложными, хотя по местам и требующими согласования как между собою, так и со свидетельствами других памятников. Подробная характеристика св. писания, как историко-литературного памятника, в настоящем случае представляется излишней. Здесь можно только констатировать одно, что изучение Библии, как источника археологии, при свете новейших открытий в области Палестиноведения и ориентологии, с поразительной ясностью подтвердило историческую достоверность библейских свидетельств¹¹.

Иосиф Флавий, как он сам сообщает в своей автобиографии, происходил из священнического рода и был сыном Матфии, а по матери принадлежал к фамилии асмонеев. Он родился в 37 г. по Р. Хр., а умер приблизительно около 100 г. Для своего времени он получил очень хорошее образование. Будучи человеком довольно богатым и в то же время от природы весьма даровитым и любознательным, он хорошо изучил св. писание, раввинское предание, греческую литературу и историю. В молодости он сошелся с сектою ессеев, которые учили его между прочим искусству отгадывать сны, прогонять демонов и совершать другие действия мистического характера. Но впоследствии он отпал от этой секты и примкнул к секте фарисеев, которая наиболее удовлетворяла требованиям его деятельной природы и любви к своему народу. В 61 г. по Р. Хр., на 24 году своей жизни, Иосиф был в Риме, где защищал некоторых священников, обвинённых проконсулом Феликсом в низвержении статуи императора. Благодаря заступничеству одного иудея Алитира, по профессии актера, пред Поппеей Сабиной, женой императора Нерона, Иосиф успел в своей защите. Рим произвел на Иосифа подавляющее впечатление, которое оказало решительное влияние на его последующую деятельность. Возвратившись в Палестину, он сошелся с членами Синедриона, подготовлявшими восстание против римлян, и по собственному желанию взял на себя предводительство над северным отрядом, сосредоточенным в Галилее, который имел своей задачей воспрепятствовать движению войска Веспасиана. На первых порах, пока войско Веспасиана находилось далеко от Галилеи, в числе союзников Иосифа были города не только с еврейским, а даже и с языческим населением. Но по мере приближения Веспасиана, союзники Иосифа начали отпадать от него и переходить на сторону Веспасиана. Около Иосифа остался сравнительно небольшой отряд, с которым он и укрылся в крепости Иотапата (недалеко от Сепфориса). Войску Веспасиана, превосходившему отряд Иосифа и силой, и организацией, после 47 дней осады, удалось овладеть этой крепостью, после чего многие из находившихся здесь евреев были избиты, иные взяты в плен, а сам Иосиф случайно спасся и убежал в одну пещеру, где укрывались спасшиеся ранее его 40 еврейских воинов. Впрочем, эта пещера в скором времени была открыта римскими воинами, и они сообщили об этом Веспасиану. Веспасиан через полководцев предложил Иосифу сдаться живым. Сам Иосиф, побуждаемый пророчествами о судьбе римской империи и особыми сновидениями, соглашался на это предложение, но его товарищи не желали живыми сдаться римлянам, а решились лучше умереть один от руки другого. После долгих и напрасных убеждений Иосифа, указывавшего на греховность самоубийства, был брошен жребий, который определял порядок убиения. По этому жребию, 39 воинов, товарищи Иосифа по заключению, умерли один от руки другого, а с оставшимся в живых сороковым Иосиф отдался римскому полководцу Никанору, который привел его к Веспасиану. Последний принял Иосифа очень благосклонно и обещал ему безопасность. Иосиф между прочим предсказал Веспасиану, что он в скором времени будет императором Рима, и этим расположил к себе Веспасиана, который дал ему свой фамильный титул «Флавия». (De bello Judaico, III, с. 8, 1‒9). После этого Иосиф неотлучно сопровождал Веспасиана, а потом его преемника Тита в их завоеваниях Иудеи, а во время осады Титом Иерусалима иногда исполнял обязанности посредника в ведении переговоров с осажденными. После окончания великой иудейской войны и взятия Иерусалима и храма, Иосиф сопровождал Тита в Рим и жил здесь до самой смерти. В благодарность императорам Веспасиану и Титу¹² за их благосклонное отношение к нему, а также с целью познакомить римлян с обстоятельствами великой иудейской войны и историей своего родного народа, Иосиф написал ряд сочинений, навсегда обессмертивших его имя в истории.

Первое сочинение Иосифа Флавия называется: Περὶ τοῦ Ἰουδαϊκοῦ πολέμου ἢ Ἰουδαϊκοῦ ίστορία περὶ ἁλώσεως (De bello judacio), о иудейской войне, – заключает семь книг. Его предметом служит изложение истории великой иудейской войны и описание осады Иерусалима и храма войском Тита.

Второе сочинение, Ἰουδαϊκὴ Ἀρχαιολογία (Antiquitates Judaicae) заключает двадцать книг. В первых одиннадцати книгах содержится изложение библейской истории евреев от сотворения мира до времени Персидского царя Кира, в последующих девяти главах – продолжение истории евреев, со времени Кира до начала великой иудейской войны (66 г. по Р. X.). В десятой гл. ХХ-й книги Иосиф между прочим предлагает перечень первосвященников, бывших у евреев, начиная с Аарона и до времени взятия Иерусалимского храма Титом.

Третье сочинение, Περὶ ἀρχαιότητος Ἰουδαίων κατὰ Ἀπίωνος, (De antiquitate Judaeorum, contra Apionem), заключает две книги. В первой книге сперва указывается причина неверных сведений греков относительно еврейского народа. Потом развивается мысль о древности и благородстве происхождения евреев, в подтверждение чего приводятся свидетельства священных еврейских книг, а также свидетельства писателей египетских, вавилонских, финикийских и отчасти греческих. Во второй книге делается критическая оценка нелепых рассказов Апиона о евреях и дается характеристика его личности.

Четвертое сочинение Ἐὶς Μακκαβαίους λόγος ἢ αὐτοκράτορoς λογισμοῦ (De Maccabaeis liber) заключает одну книгу, в которой рассказывается о страдании семи братьев, матери их и учителя Елеазара.

Пятое сочинение, Ἰωσήπου βίος (- Fl. Iosephi Vita) – заключает одну книгу, в которой рассказывается о жизни Иосифа Флавия, в частности об участии его в великой иудейской войне.

Кроме названных сочинений, в библиотеке патриарха Фотия упоминаются еще некоторые другие сочинения Иосифа Флавия, не сохранившиеся до нашего времени.

Наиболее комментированным изданием сочинений Иосифа Флавия является издание Гаверкампа (1726 г., в 2-х томах), с которого были сделаны последующие издания: Рихтера (1826 г., в 6-ти том.), Диндорфа (1855 г., в 2-х т.), Беккера (1855 г., в 6-ти т.), заключающие один греческий текст, и критическое издание Низе (1886 г. в 6-ти томах), проверенное по новым рукописям.

Некоторые сочинения Иосифа Флавия в 18 и 19 вв. были переведены на русский язык, как то: Antiquitates Judaicae – М. Самуиловым (в 1795‒1799 гг.) и Генкелем (в 1900 г. при редакции «Восход»); De bellо Judaico – М. Алексеевым (в 1786 г.) и Генкелем (в 1898 г.); De antiquitate Judaeorum – Израэльсоном и Генкелем (в 1898 г.) На русском языке исследование об Иосифе Флавии было напечатано в Прав. Обозр. за 1861 г., №№ 9 и 10 (Иосиф Флавий... Р.) Подробное исследование о сочинении Иосифа Флавия Ἰουδαϊκὴ Ἀρχαιολογία на русском языке принадлежит иеромонаху (ныне епископу) Иосифу: «История иудейского народа по Археологии Иосифа Флавия» (1903 г.).

Филон Александрийский, или Филон младший родился в городе Александрии в 20 г. до Р. Хр. и был сыном богатых родителей: его отец, по имени Лизимах, по свидетельству Иеронима (De viris illustribus), происходил из священнического рода и занимал в Александрии важную общественную должность. Филон получил по своему времени блестящее образование: он изучил св. писание на греческом языке и произведения александрийских иудеев об истории и богослужении евреев, и, кроме того, философские системы греческих философов Пифагора и Платона. Будучи верным сыном своего народа и религии и вместе с тем разделяя философские воззрения Пифагора и Платона, Филон создал такую систему мировоззрения, в которой как бы примирял начала библейской теократии с началами Платоновской философии. Такой характер мировоззрения Филона наложил особый отпечаток и на самый способ понимания и толкования им бытовых форм, созданных ветхозаветной теократией. Будучи 60 лет, Филон во главе депутации путешествовал в Рим, чтобы ходатайствовать перед императором Каллигулой об отмене изданного им указа о воздаянии религиозного поклонения его статуе, и здесь, в присутствии императора, вел спор по этому вопросу с Апионом, александрийским адвокатом, заклятым врагом евреев. По свидетельству Евсевия Кесарийского (Histor. eccles. II, 17), воспроизводимому блаж. Иеронимом, Филон был в Риме вторично при императоре Клавдии, и здесь познакомился с апостолом Петром, в Александрии же он был в сношениях с христианами Марка. Но это свидетельство Евсевия многими оспаривается. Из других подробностей жизни Филона известно, что он не однажды посещал Иерусалимский храм, где лично приносил жертвы и исполнял другие религиозные обязанности. Год его смерти неизвестен.

Филон оставил много сочинений, которые делятся на три группы: а) экзегетические, б) исторические и в) философские. Для библейской археологии имеют значение собственно экзегетические сочинения Филона, и притом те из них, в которых дается изложение или объяснение тех или иных законов и установлений, каковы суть:

а) Περὶ τῆς κατὰ Μωυσέα κοσμοποιίας (De opificio mundi secundum Moysem), – объяснение повествования о сотворении мира, представляющего естественную основу всякого законодательства.

б) Βίος σοφοῦ τοῦ κατὰ δίδασκαλίαν τελειωθέντος ἤ περί νόρμων άγραφων, ὅ ἐστὶ περί Ἀβραάμ. (Vita sapientis per doctrinam perfecti, sive de legibus non scriptis, hoc est, de Abrahamo) – изображение жизни Авраама, как воплощения разумной добродетели (σύμβολον διδασχκλίχής ἀρετῆς, § 11).

в) Βίος πολιτιχοῦ, ὅπερ ἐστὶ περὶ Ἰωοήφ (Vita viri civilis, sive de Josepho) – изображение жизни Иосифа, как воплощения качеств мудрого народоправителя (τρεῖς... χαρακτῆρας τοῦ πολιτικοῦ δίετύπωσα, τὸν τε ποιμενικὸν καὶ τὸν οἰκονομικὸν, καὶ τὸν καρτερικὸν, § 11).

г) Περὶ βίου Μωυσέως, ὅπερ ἐστὶ περὶ θεολογίας καὶ προφητείας (De vita Moysis, hoc est, de theoiogia et prophetia), – заключает три книги, из которых в первой говорится о Моисее, как о вожде народа (τὸ περὶ βασιλείας); во второй говорится о нем, как о законодателе (τὸ περὶ νομοθεσίας), а в третьей – как об учредителе законного культа у евреев (τὸ περὶ ἱερωσύνης) и о самом культе, в частности – об устройстве скинии и ее принадлежностей, о священстве и левитстве, а также о пророческом даровании Моисея.

д) Περὶ τῶν δέκα λογίων, ἂ κεφάλαια νόμων εἰσὶ (De decem oraculis, quae sunt legum capitula, vulgö de decalogo), – заключает объяснение десятословия вообще.

е) Περὶ περιτομῆς (de circumcisione) – объяснение значения обрезания.

ж) Περὶ μοναρχίας (de monarchia), заключает две книги, из которых в первой говорится о единстве Бога, как основе вероучения Моисея, а во второй – о единстве храма и законного священства, причем дается описание и аллегорическое объяснение священнических облачений и указываются качества и обязанности священников.

з) Περὶ τοῦ τινά γέρα ἱερέων (De praemiis sacerdotum et honoribus) – о средствах содержания священников, в частности – о поступавших им частях жертв.

и) Περὶ ζώων τῶν εἰς θυσίαν (de animalibus idoneis sacrificio, seu de victimis) – о видах и качествах жертвенных животных и птиц, а также об обрядах при жертвоприношениях.

й) Περὶ θυόντων (de victimas offerentibus) о настроении приносящих жертвы.

к) Περὶ τῶν ἀναφερομένων ἐν εἴδεί νόμων, εἰς τρία γένη τῶν δέκα λόγων (De specialibus iegibus, quae referuntur ad tria decalogi capita) – о третьей, четвертой и пятой заповедях десятословия, а также об обетах.

л) Περὶ τῆς ἑβδόμης (de septenario) – о десяти праздниках, в частности о субботе.

м) Περὶ τῶν ἀναφερομένων ἐν εἴδεί νόμων, εἰς δύο γένη τῶν δέκα λόγων, τὸ ἕκτον καὶ τὸ ἕβδομον, τὸ κατὰ μοίχων τε παντός ἀκολάστου, καὶ τὸ κατὰ ἀνδροφόνων καὶ πάσης βίας (de specialibus iegibus, quae referuntur ad duo decalogi capita, sextum septimumque. Contra moechos omnesque libidinosos, et contra homicidas omriemque violentiam) – о преступлениях против 6-й и 7-й заповеди, в частности о непосредственном и посредственном убийстве, прелюбодеянии, блудодеянии и стыдливости женщин.

н) Περὶ τῶν ἀναφερομένων ἐν εἴδεί νόμων, ἐις τρία γένη τῶν δέκα λογίων, τὸ ὄγδοον καὶ τὸ ἐννέατον καὶ τὸ δέκατον, τὸ περὶ τοῦ μἠ ἐπικλέπτειν καὶ ψευδομαρτυρεῖν, τε μἠ ἐπιθυμεῖν, καὶ τῶν εἰς ἕκαστον ἀναφερομένων (de specialibus legibus, quae pertinent ad tria capita decalogi, nimirum octavum, nonum et decimum: de non committendis furti, falsi testimonii et concupiscentiae criminibus. Quin et de justitia, quae cum omnibus in universum decalogi praeceptis cognationem habet) – о преступлениях против восьмой, девятой и десятой заповеди, а также о свойствах истиннаго судьи: «Тὰ περί δικαστοῦ (de judice).» При объяснении десятой заповеди, по поводу животной пищи говорится о животных чистых и нечистых, земноводных и водяных, о насекомых и птицах, о падали и звероядине, а после того – о душе человека.

о) Περὶ δικαισύνης (de justitia) – о судопроизводстве и поставлении начальников (περὶ καταστάσεως ἀρχόντων) – de constitutione principum (cp. Втор. 17:15).

п) Περὶ τριῶν ἀρετῶν, ἤτοι περὶ ἀνδρείς καὶ φιλανθρωπίας τε μετανοίας (de tribus virtutibus, sive de fortitudine et humanitate et poenitentia).

р) Περὶ ἄθλων καὶ ἐπιτιμιῶν (de praemiis et poenis) – о возмездии за добрую и наказаниях за порочную жизнь.

с) Περὶ ἀρῶν (de exsecrationibus) – о проклятии за неисполнение закона (Втор. 28:33).

Лучшим изданием сочинений Филона Александрийского признается лондонское издание Томаса Мангея (1742 г.), с которого были сделаны последующие издания – Рихтера (в Лейпциге, 1828‒1830 гг.), Таухница (в Лейпциге, 1851‒1853 гг.) и друг.

Таргумами называются переводы канонических книг ветхого завета на арамейские наречия, сопровождаемые по местам объяснениями и дополнениями священного текста.

Историческими обстоятельствами, вызвавшими происхождение таргумов, были: забвение евреями во время вавилонского плена еврейского языка, усвоение ими арамейских наречий и возникшая вследствие этого, по возвращении из плена, потребность в переводе читаемого в собраниях еврейского текста на понятный им арамейский язык. Первое указание на сопровождение чтения Св. Писания таргумом еврейское предание находит в Неем. 8:8: «и чтоша из книги Закона Божия и поучаше Ездра и изъясня ше к разумению Господню, и разумеша людие чтение». По поводу слова «изъясня ше» (в еврейск. מְפֹרָש) в талмуде замечается: מְפֹרָש זוּ חַרְנּוּם («объяснение – это таргум) (Мегилла, f. 3, а). Таргумы существуют почти на все книги священного писания по еврейско-масоретскому тексту, кроме книг Даниила, Ездры и Неемии. Ни один из известных таргумов не обнимает всего св. писания, а только его отдельные части. Сообразно делению Св. Писания у евреев на три части: закон (тора), пророков (небиим) и агиографы (кетубим), различаются таргумы трех видов: на закон, т. е. Пятикнижие, на пророков (т. е. И. Нав., Суд., 1 и 2 Сам., 1 и 2 Цар., Исаии, Иеремии, Иезекииля и 12 мал. пророков) и агиографы (все остальные книги еврейско-масоретского канона, кроме Даниила, Ездры и Неемии).

Самым древним и наиболее авторитетным из таргумов признается таргум Онкелоса, заключающий объяснительный перевод Пятикнижия. Время происхождения его с точностью не определено. Из разных лиц, носивших имя Онкелоса¹³ и упоминаемых в талмуде, по предположению Винера (De Onkeloso ejuque paraphasi chaldaica), наиболее вероятным представляется видеть в данном случае Онкелоса, друга Гамалиила старшего, жившего в 1 в. по Р. Хр. Впрочем, по свидетельству еврейского предания, Онкелос составил не новый таргум, а только воспроизвел ранее бывший, начатый еще при Ездре, но забытый потом иудеями (Мегилла, f. 3, а). Текст этого таргума очень близко следует еврейскому тексту и имеет сравнительно немного от него уклонений. Язык таргума – близок к тому халдейскому языку, которым написаны 2‒7 главы книги прор. Даниила.

Вторым таргумом, после таргума Онкелоса, признается таргум Ионафана, сына Узиилова, заключающий объяснительный перевод «Пророков». Ионафан, сын Узиилов, именем которого называется этот таргум, по еврейскому преданию, был славнейшим из 80 учеников Гамалиила старшего (Баба батра, f. 134, а; Мегилла, f. 3, а). Но так как некоторые места из таргума Ионафана, цитируемые в талмуде, сопровождаются замечанием^I1 : "כַד מְתַרְגֵם ר» יוסֵף« («как переводит р. Иосиф»), то, по предположению некоторых исследователей, таргум Ионафана, вероятно, был исправлен р. Иосифом, начальником еврейской академии в Пумбедите (IV в. по Р. Хр.), и таким образом получил свою законченность гораздо позже времени Ионафана. По своему характеру этот таргум обнаруживает влияние таргума Онкелоса, но отличается от него тем, что имеет больше отступлений от буквального текста св. писания, больше наклонности к перифразу, больше вставок, особенно в местах неясных. Язык этого таргума – халдейский, почти тождественный с языком таргума Онкелоса.

От таргума Ионафана, сына Узиилова, следует отличать таргум Псевдоионафана (иначе – иерусалимский первый, в отличие от иерусалимского второго, сокращения первого), который до XIV в. приписывался также Ионафану сыну Узиилову, но после XIV в., благодаря исследованиям ученых, обративших внимание на находящиеся в нем упоминания о фактах, совершившихся гораздо позже Ионафана, сына Узиилова (о Константинополе, Ломбардии, даже магометанстве), более не приписывается Ионафану, сыну Узиилову (I в. по Р. Хр.), а – какому-либо лицу, жившему гораздо позже его. Этот таргум заключает перифраз на Пятикнижие и значительно отличается от таргума Онкелоса: в нем заметно привнесение легендарного элемента, в частности об ангелах сообщаются такие сведения, которые отражают в себе влияние талмудических представлений. В виду такого характера этого таргума, время завершения его полагается не ранее VII в. Язык его приближается к языку иерусалимского талмуда.

В числе таргумов на агиографы различают: а) таргум на תאם (книги Притчей Соломона, Иова и Псалтирь); на пять megilloth (מְגִלּוֹת т. е.: книги Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Есфирь и Екклезиаст) и б) на книгу Паралипоменон. Таргум на תאם принадлежит не одному, а разным лицам, время жизни которых установить трудно. В частности, таргум на «Притчи Соломона» отличается близостью к еврейско-масоретскому тексту. Язык его приближается к языку Пешито, что дает основание предполагать, что этот таргум явился в Сирии. Таргум на «Псалтирь» так же близок к еврейско-масоретскому тексту Псалтири, хотя в некоторых местах обнаруживает следы влияния агады таргума Ионафана. В нем иногда следуют непосредственно один за другим два, а иногда и три перифраза. Подобно этому таргуму, и таргум на «книгу Иова» довольно близок к еврейско-масоретскому тексту книги, но представляет в некоторых местах соединение двух переводов, причем сначала дается буквальный, а за ним следует аллегорический (гл. XIV, 18). Язык этих таргумов приближается к языку таргума на книгу Притчей.

Таргум на пять megilloth принадлежит одному лицу и, вероятно, был закончен не ранее VII в., так как в нем встречается упоминание о магометанстве (Песнь Песн. I, 7) и о вавилонском талмуде (ibid. I, 2, V, 10). Язык его занимает среднее место между языком таргума на תאם и языком вавилонского талмуда.

Таргум на Паралипоменон долгое время не был известен, и был издан впервые в ХVII в. Матфеем Бекком, а в ХVIII в. – Вилькинсом. Автор его находился под влиянием таргумов иерусалимского 1-го (Псевдо-Ионафанова) и иерусалимского 2-го. Свое завершение этот таргум мог получить не ранее VIII или даже IX вв.

Таргумы напечатаны в полиглоттах библии: Лондонской (Вальтона), антверпенской, парижской, в изданиях библии – Бомберга и Комплютенском, в издании еврейского текста библии – Буксторфия. Некоторые таргумы были напечатаны отдельными изданиями, как-то: таргум Онкелоса – в издании А. Берлинера (Targum Onkelos, 1884 г.), таргум Ионафана – в издании П. Де-Лагарда (Prophetae chaidaice, 1872 г.) и таргум на 5 megilloth в издании того же П. Де-Лагарда (Hagiographa chaidaica, 1873 г.).

Талмудом (от לָמד учить, буквально «наука») называется сборник определений и рассуждений еврейских раввинов первых веков христианской эры, имеющих своею задачею регламентирование жизни и мировоззрения евреев. Талмуд заключает в себе две составные части: мишну и гемару, из которых первая есть основная и более древняя, а вторая – дополнительная и сравнительно более поздняя.

Фактически, как литературный памятник, талмуд явился значительно позже земной жизни Христа Спасителя, но вызвавшие его появление исторические условия относятся ко времени, гораздо более раннему, чем земная жизнь Христа Спасителя, а отчасти были современны ей.

Происхождение мишны; (от שָׁנָה повторяться, б. «повторение»), основной и более древней части талмуда, обусловливалось главным образом следующими историческими факторами: во-первых, явившеюся у евреев, после возвращения из вавилонского плена, ревностью к изучению и исполнению Моисеева закона, и, во-вторых, возникшими у них в то время новыми формами общественного и домашнего быта. Относительно ревности евреев того времени изучать и исполнять закон Моисеев достаточно свидетельствуют книги Ездры, Неемии и Маккавейские. Побуждаемые ею, руководители еврейского народа того времени старались вникать в закон, извлекать из него частичные постановления и определять отдельные случаи жизни, на которые они простираются, старались создать ограду для закона (םיָג לתורָה). Кроме ревности о законе, у раввинов были и внешнеисторические поводы для такой законодательной работы. Несмотря на восстановление храма и церковной организации, евреи после плена лишь на самое непродолжительное время (с 142 по 64 г. до Р. Хр.) пользовались некоторою политическою самостоятельностью, большую же часть этого периода они находились в зависимости от других народов. Эта зависимость не ограничивалась одним внешним политическим подчинением, а иногда простиралась гораздо глубже, проникая в круг религиозных и правовых понятий, так что являлась небезопасной для целости и чистоты религиозного сознания народа, вследствие возможного приобщения его к жизни и понятиям окружавшего язычества. Сознание такой опасности располагало руководителей еврейского народа возможно последовательнее и глубже провести в сознание и жизнь народа требования закона и, если возможно, подчинить их закону. С другой стороны, новые условия жизни евреев после плена, в частности развившиеся у них теперь ремесла и торговля, создавали новые формы общественных отношений, которые, так сказать, не были предвидены Моисеевым законодательством и нуждались в новой особой регламентации. Отсюда являлась необходимость новых постановлений руководственного характера. Опору (אַסְמַכְתָּא от סָמַךְ держать) для таковых постановлений раввины старались найти в законодательстве Моисея.

Еврейские ученые, занимавшиеся выведением частичных и созданием новых постановлений, назывались «соферами» (ספְרִים), т. е. книжниками, (γραμματεῖς). Выработанные ими постановления в евангелиях называются «преданием старцев» (παράδοσις; или παράδοσιν τῶν πρεσβυτέρων, Μф. 15:2; Мк. 7:3), у Филона Александрийского и Иосифа Флавия «неписанными обычаями и законами» (ἂγραφα ἔθη καὶ νόμμα, ср. Eusebii, Praeparatio evangelica, VIII, 7, 6; Iosephi Fiavii, Antiquitates Judaicae, ХИII, 10, 6), у раввинов – «законом устным» תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־И[פֶּה), в отличие от закона письменного (תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב). Сперва эти постановления передавались устно, в виде живого предания, но потом они были собраны и изданы в виде отдельного сборника. Этот-то сборник устного закона у евреев и составил «Мишну», основную часть Талмуда. Издание его принадлежит р. Иуде святому, иначе р. Иуде-князю, жившему во 2 в. по Р. Хр. (ум. около 194 г.), и т. о. может быть отнесено к концу 2 в. по Р. Хр. Впрочем не все постановления устного закона, вращавшиеся среди евреев того времени, вошли в сборник р. иуды св., некоторые не вошли сюда, но были собраны позднее и составили дополнительный сборник, названный «Барайта» (בָּרַיְתָא, «внешняя», т. е. Мишна).

Собранные в сборнике р. Иуды св., или в Мишне, постановления устного закона были распределены и сгруппированы им по предметам. Поставив, напр., вопрос об угле поля, который по закону Моисееву (Лев. 19:9‒10; ср. Втор. 26:19‒20) должно оставлять несжатым, р. Иуда собирал все известные ему определения авторитетных еврейских законоведов, а иногда также предания и рассказы, уясняющие мысль того или другого из них, и располагал их по порядку текста кн. Левит и Второзакония. Сборник таких постановлений и относящихся к ним преданий, имеющих одну общую тему или относящихся к выяснению отдельного постановления закона Моисеева, составлял особый трактат (מַסֶּבֶת) Мишны. Всех трактатов 63. Хотя каждый из них представляет собою нечто законченное, тем не менее между некоторыми из них существует сродство обсуждаемых в них тем. Сообразно сему, трактаты Мишны делятся на шесть групп, которые называются «седерами» (סדרי «ordines, ряды») (ששה סדרי ­ «шесть седеров» ­­ Мишна). Указание на содержание шести седеров Мишны раввины старались найти в Св. Писании. Так, р. Реш-Лакиш говорил: «что значит написанное: и будет вера, времена твои, крепость, спасение, мудрость, знание?» (Иса. ХХХIII, 6). «Вера – это седер «зераим», времена твои – это седер «моэд», крепость – это седер «нашим», спасение – это седер «незикин», мудрость – это седер «кодашим» и знание – это седер «тогорот» (Шаббат, f. 31, а).

Первый седер, Зераим, סֵדֶר זְרָעִים («порядок о семенах») обнимает 11 трактатов, в которых, за исключением первого, содержатся рассуждения и определения раввинов касательно исполнения законов Моисея о посевах и посвящении Богу части от урожая в поле, в саду и стаде. Названия и основные пункты содержания трактатов суть следующие:

1) Берахот – בְּרָכוֹת (благословения), содержит определения и рассуждения раввинов относительно времени и образа произнесения благословений на разные случаи и отчасти самые формулы их, а также рассуждения о возложении «тефиллин» (филактерий) и о вопросах теоретически-богословского характера. Как заключающий изложение основных взглядов на происхождение всего существующего, этот трактат поставляется в начале седера «Зераим» и вместе с тем в начале талмуда.

2) Пеа – פֵּאָה (угол), – об оставлении несжатым угла поля в пользу бедных, а также о забытом в поле (Лев. 19:9–10; 23:22. Втор. 24:19–22).

3) Демай – דְּמַאי (רְמַי) (сомнительный), – относительно случаев, возбуждавших сомнения касательно взимания десятины (Лев. 27:30; Чис. 18:21–32; Втор. 14:22), а также о неодесятствованном (טֵבֶל).

4) Килаим – כִּלְאַיִם (двуродное, ἑτερογένεα), о непозволительности смешения двух родов или видов животных, растений и материй (Лев. 19:19; Втор. 22:9–11).

5) Шебиит – שְֹבִיעִית (седьмой, т. е., год) – о субботнем годе (Исх. 23:11; Лев. 25:1–8; Втор. 15и д.).

6) Терумот – תְּרוּמוֹת (возношения), о священных податях и даяниях (Чис. 18:8–29; Втор. 18:3–4).

7) Маасрот – מַעֲשְׂרוֹת (десятины), или: Маасер ришон רִאשׁוֹן מַעֲשֵׂר (первая десятина), о взимании первой десятины (Лев. 27:30; Чис. 18:21–24).

8) Маасер шени – מַעֲשֵׂר שֵׁנִי (вторая десятина), о взимании второй десятины (Втор. 14:22–29; 26:12).

9) Халла – חַלָּה (пирог), о пироге возношения. (Чис. 15:8–21).

10) Орла – עָרְלָה (необрезанное), о плодах необрезанных деревьев и виноградной лозы (Лев. 19:23).

11) Биккурим – בִּכּוּרִים (начатки), – о начатках (Исх. 23:19; Втор. 26:1–4).

Второй седер, Моэд, סֵדֶר מוֹעֵד («порядок об установленном времени») обнимает 12 трактатов, в которых содержатся рассуждения и определения раввинов касательно исполнения предписания закона Моисеева о праздниках и вообще священных временах. Названия и основные пункты содержания трактатов суть следующие:

1) Шаббат – שֲבָּת (суббота) – о субботе и субботнем покое (Исх. 20:10; 23:12; 34:21; 35:2–3; Втор. 5:14).

2) Эрубин – עֵרוּבִין (смешения), – о случаях и способах обходить строгие постановления о субботнем покое.

3) Песахим – פְּסָחִים (пасхи), – о заклании и вкушении пасхального агнца (Исх. 12; Лев. 23:5–8; Чис. 28:16; Втор. 16:1–8).

4) Шекалим – שְׁקָלִים (сикли), – о взимании священной подати в пользу храма (Неем. 10:33; Мф. 17:24–27).

5) Иома – יוֹמָא (день, т. е. очищения), – о дне очищения (Лев. 16).

6) Сукка סוּכָּה (куща) или – Суккот, – о празднике кущей (Лев. 23:34–36; Втор. 16:13–16).

7) Беца, בֵּיצָה (яйцо), иначе иом тоб יום טוב (хороший день), – о праздничном времени.

8) Рош г a- Ш a н a – רֹאשׁ הַשָּׁנָה (начало года), – о праздновании нового года и новомесячия (Лев. 23:24. Чис. 29:1–6).

9) Таанит – תַּעֲנֶית (пост), или Таанийот – תַּעֲנִיּוֹת (посты), – о совершении постов.

10) Мегилла – מְגִילָּה (свиток), – о празднике Пурим (Есфирь).

11) Моэд катан – מוֹעֵד קָטָן (малый праздник), иначе – (по первому слову) Машкин (- מַשְׁקִין (напояют) – о работах, дозволенных в малые (промежуточные) дни праздников.

12) Хагига – חֲגִיגָה (празднество), – о времяпровождении в три главных праздника.

Третий седер, Нашим, סֵדֶר נָשִׁים (порядок о женах) обнимает семь трактатов, в которых разъясняются или дополняются постановления Моисеева закона касательно брака и брачных отношений.

1) Иебамот – יְבָמוֹת (невестки), – о законе ужичества (Втор. 25:5–10).

2) Кетубот – כְּתוּבוֹת (письменные обязательства), – о заключении брака.

3) Недарим – נְדָרִים (обеты), – об обетах (Чис. 30) и клятвах.

4) Назир – נָזִיר, (назорей), – об обете назорейства. (Чис. 6).

5) Гиттин – גִּטִּין (разводные письма), – о разводе (Втор. 24:1; Мф. 5:31; 19и др.).

6) Сота – סוֹטָה (неверная жена), – о неверной жене и воде заклятия (Чис. 5:1–31).

7) Киддушин – קִדּוּשִׁין (помолвки), – о поведении жениха после помолвки и нормальных браках.

Четвертый седер, Незикин, סֵדֶר נְזִיקִין (порядок о повреждениях) обнимает десять трактатов, в которых обсуждаются вопросы относительно преступлений уголовного и гражданского характера, судопроизводства и наказаний.

1) Баба камма – בָּבָא קַמָּא (передние ворота), – о главных видах имущественных повреждений (Исх. 21:33–22:5–6).

2) Баба мециа – בָּבָא מְצִיעָא (средние ворота), – о праве движимой собственности.

3) Баба батра – בָּבָא בָּתְרָא (задние ворота), – о праве недвижимой собственности.

4) Сангедрин – סַנְהֶדְרִין (синедрион), – о синедрионе, – малом и большом.

5) Маккот – מַכּוֹת (удары), – об ударах и наказаниях по решению суда (Втор. 25:1–3, ср. 2Кор. 11:24; Втор. 19:2–19).

6) Шебуот – שְׁבוּעוֹת (клятвы) о клятве (Лев. 5Мф. 5:34–36) и присяге.

7) Эдийот – עֵדִיוֹת или Эдуйот – עֵדֻיּוֹת (свидетельства), – об изречениях древнейших авторитетов, в частности о действиях пророка Илии при втором явлении его.

8) Абода Зара – עֲבוֹדָה זָרָה (чужой культ), – о верованиях и культах, отличных от еврейских.

9) Абот – אָבוֹת (отцы) или Пирке абот – פִּרְקֵי אָבוֹת (главы изречений отцов), – о представителях еврейского гражданского права и их изречениях.

10 Горайот – הוֹרָיוֹת (учения), – о судебных решениях различного характера.

Пятый седер, кодашим, סֵדֶר קָדָשִׁים (порядок о святынях), обнимает одиннадцать трактатов, относящихся к предметам литургического характера.

1) Зебахим – זְבָחִים (жертвы) – о жертвоприношениях (Лев. 1, 3 и др.).

2) Менахот – מְנָחוֹת (приношения‎), – о хлебных и мучных приношениях (Лев. 2; 5:11–13; 6:14–16; Чис. 5и д.; 6:13–20).

3) Хуллин – חְלִּין или חוּלִּין (скверное), – о заклании в пищу животных и птиц, делающем их мясо годным (кошер) или негодным (треф) к употреблению.

4) Бехорт – בְּכוֹרוֹת (первородное), – о первородном (Исх. 13:2, 12 и д.; Лев. 27и д.; Чис. 8:16–18; 18:16–17; Втор. 15и д.).

5) Аракин – עֲרָכִין (оценки), – об оценке людей, животных и вещей, посвящаемых Богу (Лев. 27и д.).

6) Темура – תְּמוּרָה (замена), – о замене посвящаемого Богу другим животным или предметом (Лев. 27:10; 33).

7) Керитот – כָּרֵתוֹת (искоренения), – об указании случаев применения искоренения.

8) Меила – מְעִילָה (хищение), – о случаях хищения из посвященного (Чис. 5:6–8).

9) Тамид – תָּמִיד (постоянное, т. е. жертвоприношение), – об утреннем и вечернем жертвоприношении (Исх. 29:38–42; Чис. 28:3–8).

10) Миддот – מִדּוֹת (меры), – об устройстве и размерах второго Иерусалимского храма.

11) Кинним – קִנִּים (гнезда), – о жертвенных голубях.

Шестой седер, Тогорот, סֵדֶר טְהָרוֹת (порядок о чистоте), обнимает двенадцать трактатов, в которых обсуждаются и дополняются постановления закона Моисеева о левитской чистоте.

1) Келим – כֵּלִים (сосуды), – о случаях осквернения разных предметов домашнего обихода и утвари (Мк. 7:8).

2) Оголот – אוֹהֳלוֹת (палатки), – о случаях осквернения шатров (Чис. 19:14).

3) Негаим – נְגָעִים (поражения), – о поражении проказой (Лев. 13, 14).

4) Пара – פָּרָה (телица), – о рыжей телице (Чис. 19).

5) Тегарот – טְהָרות (чистота), – об осквернении и способах очищения.

6) Микваот – מִקֶוָאוֹת (бассейны), – о водовместилищах для омовения (Лев. 15; Чис. 31:23).

7) Нидда – נִדָּה (женское истечение), – о женском истечении (Лев. 19и д. Лев. 12).

8) Макширин – מַכְשִׁירִין («удобооскверняемое»), или «Машкин» («напояющее») – об удобооскверняемых веществах, в частности – о жидкостях.

9) Забим – זָבִים (истекающие), – о нечистых истечениях (Лев. 15).

10) Тебул иом – טֵבוּל יוֹם (окунувшийся днем), – о дневном омовении (Лев. 15:6–11).

11) Иадаим – יָדַיִם (руки), – об омовении рук (Мф. 15:2; Мк. 7:3).

12) Укецин – עוּקְצִים (чаши), – об омовении и очищении чаш (Мк. 7:8; Мф. 23:24).

Всех трактатов в Мишне 63. Каждый трактат делится на главы, общее количество которых – 524. Главы делятся на параграфы, общее количество каковых – 4187. Язык Мишны – еврейский раввинский, заключающий в себе большую примесь арамейских, греческих и латинских слов.

В научном пользовании Мишна цитируется по трактатам, главам и параграфам, напр.: Berach. ИV, 1 – Вегаchoth, cap. IV, § 1.

Мишна издавалась в печати несколько раз. Из печатных изданий наиболее обстоятельно комментированным является издание Суренгузия (1698–1703 гг.), в шести томах, где еврейский текст сопровождается латинским переводом, и к нему приложены комментарии Маймонида и Бартеноры. Из других изданий следует назвать стереотипное издание Зиттенфельда (1864 г.), в 6 томах, и издание Леве (1883 г.), в одном томе. На русский язык Мишна переведена г. Н. Переферковичем (в изд. г. Сойкина), в шести томах (1900–1904 г.).

Изданная р. Иудою св., Мишна вскоре после издания стала предметом объяснения еврейских раввинов. Эти объяснения были двоякого характера: одни восполняли самое содержание Мишны, другие объясняли его смысл и происхождение. Объяснения первого рода составили впоследствии особый сборник – «Тосефту» תּוֹסֶפְתָּא, от יָסַף прибавлять, букв.: «прибавление»), объяснения же второго рода – «Гемару» (גְּמָרָא от גְּמָר – завершать, букв.: «завершение», «восполнение»). Так как объяснением Мишны занимались одновременно как в Палестине, так и в Месопотамии, то образовались две Гемары: палестинская и вавилонская. Соединение Мишны с Гемарой палестинской составляет Талмуд Иерусалимский, а соединение ее с Гемарой месопотамской – Талмуд Вавилонский.

Издание Иерусалимского Талмуда относится к концу III в. по Р. Хр. и приписывается р. Иоханану-бар-Наппаха. Издание Талмуда Вавилонского – к концу V и отчасти началу VI в. по Р. Хр. и приписывается начальникам еврейских месопотамских академий: р. Ашибен-Симайа, р. Рабина и р. Иосе. Первый из них, бывший начальником сурской академии, желая собрать еврейские предания, относящиеся к объяснению и дополнению содержания Мишны, в течение нескольких десятилетий, два раза в год созывал собрания еврейских ученых и учеников, на которых последовательно разбирал трактаты Мишны и от бывших в собрании лиц узнавал известные им предания, относящиеся к объяснению данного отдела Мишны. Таким образом р. Аши-бен-Симайа собрал множество преданий, мнений и рассказов, способствующих объяснению Мишны. Начатое им дело было продолжено, хотя с меньшим знанием его, р. Рабиной и р. Иосе. Изданный ими Талмуд получил название Талмуда Вавилонского.

Не все трактаты Мишны имеют Гемару. Так, трактат «Абот» совсем не имеет гемары. Некоторые трактаты имеют гемару в том и другом талмуде, другие только в одном из них. В частности, трактаты 5 и 6 седеров в Иерусалимском Талмуде совсем не имеют гемары, из трактатов 1 седера первый Берахот имеет гемару в обоих талмудах, а последующие десять – только в Иерусалимском, но не имеют ее в Вавилонском Талмуде. Изложение Гемары, как и Тосефты идет в порядке изложения Мишны. Язык Мишны в обоих Талмудах один и тот же, т. е. еврейский; язык Иерусалимской Гемары – западно-арамейский, сходный с языком некоторых таргумов, а язык Вавилонской Гемары – восточно-арамейский, сходный с языком Пешито. Впрочем, в изложении той и другой Гемары иногда встречаются отрывки, написанные еврейским языком.

Со стороны изложения Иерусалимский Талмуд отличается большей упорядоченностью, чем вавилонский. Последний представляет собою нечто необработанное, производит впечатление собрания незаконченных протоколов ученого собрания, которое, после продолжительных споров, не пришло ни к каким определенным выводам.

Содержание Талмуда, особенно Вавилонского, отличается большим разнообразием. Кроме сведений и мнений, относящихся к еврейскому законодательству и вообще к быту евреев, здесь встречается множество сведений, относящихся к области еврейской легенды, к истории, географии, естествознанию и медицине. В содержании Талмуда, с формальной стороны, принято различать галаху и агаду. Содержание галахи (הֲלָכָה от הָלַךְ ходить) составляет закон еврейский во всем его объеме, т. е. правила и руководственные сентенции, касающиеся самого образа жизни евреев, имеющие для них практически обязательное значение. Содержание-же агады (הַגָּדָה от נָגַד быть впереди, в гифил объявлять) составляют повести, рассказы, комментарии, иногда легенды, так или иначе относящиеся к объяснению текста Мишны и имеющие больше теоретическое, а не практическое значение. Галаха и агада представляют не две отдельных части, а вернее два отдельных течения в Талмуде, которые переливаются одно с другим на всем протяжении Талмуда.

Как Иерусалимский, так и Вавилонский Талмуд были несколько раз издаваемы в печати.

Первое печатное издание Иерусалимского Талмуда было сделано Бомбергом в Венеции в 1524 г. С него были сделаны последующие издания, из каковых наиболее совершенными являются издания, сделанные – в Кротошине, в 1866 г., в одном томе, in folio, и в Житомире, в 1860–66 гг., в 4-х томах, in quarto. Над исправлением текста Иерусалимского Талмуда в последнее время много трудился виленский ученый г. Ратнер¹⁴.

Первое печатное издание Вавилонского Талмуда было сделано тем же Бомбергом в Венеции в 1520–1533 гг., в двенадцати томах, in folio. Это издание легло в основу последующих изданий: люблинского (1559–1576 г.г.), солунского (1563) Константинопольского (1583 г.) и Александрийского (1641–1648 г.). В базельском издании (1578–81 гг.), с которого потом было сделано несколько краковских изданий (1602–1605, 1617–1639) и второе люблинское (1617 и д.), текст талмуда в некоторых местах был исправлен католической цензурой. Из новейших изданий наиболее известны: берлинское (Зиттенфельда, 1862–66 гг.), пражско-варшавско-берлинское (1873–78 г.г.) и виленское (г-жи Ром, 1890 и д. г.г.).

Что касается переводов талмуда на европейские языки, то семнадцать наиболее важных со стороны содержания трактатов Иерусалимского талмуда были переведены на латинский язык в издании Ugolini, Thesaurus antiquitatum sacrarum (tt. 17, 18, 20, 25 и 30)¹⁵ а в полном объеме этот талмуд был переведен на французский язык М. Швабом (Le talmud de Ierusalem, traduit pour la première foi par Moise Schwab, 1878‒1890, Paris).

Некоторые трактаты Вавилонского Талмуда были переведены на латинский язык и изданы в упомянутом издании Ugolini, в 19 и 25 том.¹⁶ После того трактат Берахот был переведен на немецкий язык и комментирован в издании Пиннера; тр. Баба мециа – в издании Саммтера; тр. Абода зара – в изданиях Эдцарда, Эвальда и Штрака; тр. Мегилла и Рош-гашана – в издании Равича; тр. Таанит – в издании Штрашуна. Большая часть Вав. Талмуда издана по новым текстам и переведена на немецкий язык в издании Лазаря Гольдшмидта. Из переводов Вав. Талмуда на французский язык следует отметить перевод И. де Поли (Talmud de Babylone, text complet, conforme à la 1-e édition de Bomberg, traduit par I. de Pauly, 1900, Paris). Ha русском языке есть перевод тр. «Пирке Абот», принадлежащий г-ну Левину, и недоконченный перевод тр. «Баба камма», принадлежащий г-ну Базилевскому.

Из отдельных монографий о происхождении Талмуда наибольшею обстоятельностью отличаются, напечатанные в Real – Encyclopädie für protestantische Theologie und Kirche von Herzog под словом Thalmud, монографии Пресселя (в 1 издании) и Г. Штрака (во 2 и 3 издан.)¹⁷.

Из монографий, посвященных изучению развития Талмуда в его галахической и агадической части, следует отметить труды Вюнше и особенно Бахера.

5) Мидрашами (מִדְרָשׁ от דָרַש исследовать, букв, «исследование») называются исследования древних раввинов относительно содержания или смысла священных книг, или отдельных предметов исторического или этического свойства. По времени происхождения мидраши относятся к II – XIV в.в. по Р. Хр. По характеру своего содержания они¹⁸ делятся на четыре разряда: а) этические, б) исторические, в) экзегетические и г) каббалистические. Для библейской археологии имеют значение мидраши трех последних разрядов и при том те из них, которые явились приблизительно во время образования и редактирования Талмуда.

Из исторических мидрашей этого времени следует отметить: а) Мегилат-таанит (свиток – поста), где заключается последовательный перечень еврейских постов и поводов к их учреждению; б) «Мегилат-юхасин» (свиток родов), где заключается краткое изложение родословия еврейского народа; в) Седер олам рабба (порядок великого мира), где заключается хронология и краткое изложение библейской истории от сотворения мира до Александра Македонского г) гаггада-ал-песах (рассказ о пасхе), где содержится подробная история исхода евреев из Египта, рассказываемая во время пасхальной вечери.

Из экзегетических мидрашей следует отметить:

а) "Мехилта« (мерка), где содержится объяснение книги Исход, в частности – о размерах скинии и ее сосудах; б) »Сифра« (книга) – объяснение книги Левит; в) »Сифре« (книги) – объяснение книг Числ и Второзакония; г) »Танхум« (т. е. книга Танхума, жившего в IV в. по Р Хр.), где содержится объяснение на все Пятикнижие; д) ряд Мидрашей, известных с именем Рабба (имя рав. Рабба, с. Иосии, жившего в IV в. по Р. Хр.), заключающих объяснение почти на все книги св. писания, как то: 1) »Берешит-рабба« (на книгу Бытия), 2) »Шемот-рабба« (на книгу Исход), 3) »Вайикра рабба« (на книгу Левит), 4) »Бемидбар рабба« (на книгу Числ), 5) »Дебарим рабба« (на книгу Второзакония), 6) »Шир-га-ширим рабба« (на книгу Песнь Песней), 7) »Эстер рабба« (на книгу Эсфирь), 8) »Рут рабба« (на книгу Руфь), 9) »Тегиллим рабба« (на книгу Псалтирь), 10) »Мишле рабба« (на книгу Притчей) и 11) »Когелет рабба« (на книгу Екклезиаст).

Из каббалистических мидрашей следует отметить: а) »Сефир иецира« (книга творения), в которой делается применение букв еврейского алфавита к объяснению творения мира и мировых явлений; б) »Сефер зогар« (книга сияния), в которой дается таинственное объяснение Пятикнижия. Язык названных мидрашей, кроме «Сефер зогар», еврейский – раввинский. Что касается языка «Сефер зогар», то он приближается к языку вав. талмуда.

Некоторые из мидрашей в еврейском тексте, сопровождаемом латинским переводом, напечатаны в издании Ugolini, Thesaurus antiquitatum sacrarum (в XIV т. Мехилта, Сифра и Сифре). Мидраши экзегетические, с именем «рабба», в переводе на немецкий язык, изданы Авг. Вюнше в его издании: «Bibliotheca rabbinica. Eine sammlung alter Midraschim zum ersten Male ins Deutsche übertragen» (1880–1888). Мидрашь «Танхума» издана С. Бубером в Вильне в 1885 г. без перевода. Мидраш «Сефер Иецира» вновь издана Лаз. Гольдшмидтом, с переводом на немецкий язык, в 1894 г. (ספר יצירה‎ – Das Buch der Schöpfung). «Сефер зогар» вновь издана в Вильне в 1894 г. без перевода. «Седер олам» издана Б. Ратнером в Вильне в 1894 г., но без перевода.

Наиболее обстоятельным исследованием о мидрашах признается книга Цунца: «Die Gottesdienstlichen Vorträge der Iuden (2-е изд.).

Из творений святых отцов для б. археологии имеют особенно важное значение: творение св. Епифания Кипрского »Περὶ μέτρων καὶ σταθμῶν«, в котором содержится между прочим описание скинии, и творения блаж. Иеронима, основательно знавшего как еврейский язык, так и остатки древнееврейской культуры, насколько они сохранились во время его в Палестине. Подробные сведения как о св. Епифании, так и о бл. Иерониме излагаются в ц. истории и курсах патристики¹⁹.

Из произведений еврейских ученых важное значение для б. археологии имеют сочинения следующих лиц:

а) Раши (­раби Шеломо Ицхаки, Йархи, род. в 1030 и ум. в 1105 г.). Ему принадлежит комментарий на книги Св. Писания по еврейско-масоретскому тексту и на 23 трактата вавилонского талмуда, отличающийся ясностью, краткостью, обилием материала и трезвостью взгляда.

b) Абен-Эзра (­Абрагам бен Эзра, род. 1088 и ум. в 1168 г.) Из его сочинений для б. археологии имеет значение его комментарий на Пятикнижие, 12 малых пророков, кн. Даниила, Псалтирь и XL – LXVI гл. Исаии, отличающийся богатством сведений и в некоторых местах рационалистическим характером.

c) Рамбам (рабби Моше-бен Маймон, род. в 1135 г. и ум. в 1204 г.). Из его сочинений для б. археологии имеют значение: а) »Пируш га-мишнийон«²⁰ (объяснение или комментарий на мишну), заключающее историю возникновения и сохранения устного закона и раскрытие глубокого смысла его определений; б) Мишне-тора (повторение закона), иначе «Иад га-хазака» (рука крепкая), представляющее систематический сборник устного закона, подразделяющийся на 14 книг или частей, из которых каждой дано отдельное название, соответственно их предметам²¹. в) »Море небухим« (учитель заблуждающихся²² 2), имеющее своею целью рациональное обоснование ветхозаветного представления о Боге и Моисеева законодательства.

d) Редак (­рабби Давид Кимхи, род. в 1160 г. и умер в 1235 г.). Из его сочинений для б. археологии имеет значение его комментарий на кн. Бытия, Псалтирь, 12 малых пророков и Паралипоменон, отличающийся филологическим и историческим характером.

e) Иосиф Каро (род. в 1478 г. и ум. в 1575 г.), которому принадлежит систематический сборник устного закона, в его галахической части, называемый »Шулхан арук« (готовый стол), приспособленный для употребления в обыденной жизни евреев, подразделяющийся на четыре Части (турим): а) Орах хайим (путь жизни), б) Иоре деа (указатель знания), в) Эбен-га-эзер (камень помощи), г) Хошен га-мишпат (наперсник судный), по которым и цитируется.

f) Ремо (рабби Моше Иссерлес, род. в 1530 и ум. в 1572 г.), которому принадлежат: а) дополнение к сборнику Иосифа Каро, называемое »Га-маппа« (- скатерть) и б) самостоятельный систематический сборник устного закона, подобный сборнику Иосифа Каро, называемый »Дарке-Моше« (­пути Моисея)²³.

Биографические сведения относительно названных еврейских ученых излагаются в системах истории евреев и их литературы²⁴.

Комментарии Раши, Абен-Эзры и Кимхи (Редак) на книги Св. Писания печатаются в изданиях книг Св. Писания на еврейском языке, предназначаемых для школьного употребления евреев. В полном своем объеме они напечатаны в издании евр. библии И. Буксторфия. Комментарий Раши на талмуд печатается в изданиях вавилонского талмуда, по сторонам еврейского текста, особым шрифтом, отличным от квадратного. Сочинения Маймонида, И Каро и М. Иссерлеса печатаются отдельными изданиями. Впрочем трактат Маймонида, «Введение в Мишну» («Га-кадмат-гамишна», правильнее «Петихат га-мишна»), предваряющий его комментарий на мишну, иногда печатается отдельно напр. в начале изданий талмуда (ср. изд. Гольдшмидта), его отдельных трактатов (ср. тр. Берахот в издании Пиннера), или даже отдельной книгой²⁵. Весьма значительная часть сборника Маймонида «Иад-га-хазака» на еврейском языке, параллельно с немецким переводом, была издана в пятидесятых годах 19 в. в Петербурге на средства министерства народного просвещения²⁶. Его Сочинение «Море небуким» было издано между прочим в Варшаве в 1872 г. Из многочисленных изданий «Шулхан – арук» лучшими являются амстердамское (1850 и 1861 г.) и виленское (1911 г.). Из переводов – «Шулхан-арук» на европейские языки лучшим считается перевод. Г. Леве на немецкий язык (Schulchan aruch oder die vier jüdischen Gesetzbücher, Uebersetzt von G. Löwe, Hamburg, 1837–40, 2 Ausgabe; Vienna 1896). Небольшая часть Шулхан-арука, касающаяся ежедневных обрядов, переведена г. Клячко на русский язык²⁷.

Ко второму разряду источников для библейской археологии относятся вещественные памятники, открытые в Палестине, Сирии, Египте и Месопотамии. Из них прежде других останавливают на себе внимание:

1) Памятники палестинские.

Изучение Палестины в археологическом отношении началось с первых веков христианства. Так, уже Ориген путешествовал в Палестину и жил там некоторое время, занимаясь исследованием ее в археологическом отношении. Евсевий Кесарийский, живя в Палестине, изучал местоположение и остатки ее древнейших городов. Блаж. Иероним более 20 лет жил в Палестине и хорошо изучил ее в археологическом отношении, как об этом можно судить по его сочинениям. Среди произведений Евсевия Кесарийского и блаж. Иеронима некоторые имеют непосредственное отношение к археологии Палестины. Так Евсевию Кесарийскому принадлежит сочинение «Περὶ τῶν τοπικῶν ὀνομάτων τῶν ἐν τῇ Θείᾳ Γραφῇ», в котором вместе с указаниями по древне-палестинской географии содержатся также указания археологического характера. Это сочинение впоследствии было переработано и восполнено блаж. Иеронимом и названо: «De situ et nominibus locorum hebraicorum». Сочинение Евсевия Кес., в переработке блаж. Иеронима, было издано в 19 в. сперва фон-Ларсовым и Партеем (1862 года), а потом Де-Лагардом, под общим названием: «Eusebii Pamphilii, Onomasticon urbium et locorum sanctae scripturae, graece cum latina Hieronymi interpretatione» (1887 г. 2-ое изд.). Русский перевод его сделан проф. И. В. Помяловским и напечатан в изданиях Императорского русского Палестинского Общества за 1894 г.²⁸.

Путешествия в Палестину с целью ознакомления с остатками древнееврейской жизни предпринимались очень многими и в последующее время. Из многочисленных описаний Палестины в археологическом отношении наиболее замечательны следующие:

а) Вениамина Туделя, испанского еврея XII в., на ново-еврейском языке, отличающееся краткостью сведений, но в некоторых местах – с привнесением сведений легендарного свойства (напр. о реке Саббатион)²⁹;

б) Burckhardt’ä «The travel in Syria and the holy land (1812)»;

в) Robinson’ä «Die Palästina und die südlich angrenzten Länder»

г) Tobler’ä «Die dritte Wandezung nach Palästina»;

д) De-Saulcy: «Voyage autour de la mere morte et dans les terres bibliques»;

е) Guerin, «Description geographique, histarique et archeologique de la Palestine»³⁰.

Из описаний русских путешественников должно отметить описания игумена Даниила (XII в.) Василия Барского (XVIII в.).³¹, Норова, Муравьева (XIX в.), проф. А. А. Олесницкого: «Святая земля и прилегающие к ней страны (1873–1874 г. и 1878); «Ветхозаветный храм в Иерусалиме» (1889 г.) и «Мегалитические памятники св. земли» (1895 г.), и проф. Кондакова Н. П.: «Археологическое путешествие по Сирии и Палестине» (1904 г.).

Из многочисленных археологических открытий в Палестине специальное отношение к библейской археологии имеют следующие: а) древнееврейские надписи; б) древнееврейские монеты; в) остатки сооружений на площади харам эш-шериф; г) древние источники, водовместилища и водопроводы; д) остатки древних – некрополей и гробниц; е) т. н. мегалитические памятники Палестины.

Из древнееврейских надписей наибольшее значение для библейской археологии имеют следующие:

1) Силоамская, открытая в 1880 г., в конце Силоамского туннеля, в Иерусалиме, на расстоянии 19 футов от впадения туннеля в силоамский пруд. Надпись была вырезана древнееврейским шрифтом на каменной плите, в 27 дюймов длины и высоты, которая в настоящее время находится в Константинополе, в Оттоманском музее. Надпись содержит краткий рассказ о прорытии туннеля и в переводе читается: «Туннель окончен и такова история сего туннеля. В то время, как каменосечцы подошли (так, что) заступ одного (стал) против (заступа) его товарища, и в то время, как (оставалось) три локтя для пробивания, послышался голос человека, кричащего своему товарищу, что остаток в скале справа. Они продолжали идти, в день N туннель пробили, ударяя один на встречу другому, заступ против заступа, и пошла вода из источника в пруд через 1200 локтей, а сто локтей высота в скале над головой каменосечцев». По времени происхождения Силоамская надпись относится к VIII в. до Р. Хр., вероятно ко времени нашествия ассирийского царя Сенахерима на Иерусалим (714 г. до Р. Хр.)³².

2) Надпись в Арак-эль-Эмир (в Вади-эс-Сир, за Иорданом), вырезанная на дверном косяке называемого этим именем здания и состоящая из одного слова, написанного, по мнению одних, древнееврейским шрифтом, по мнению других – частью древнееврейским, частью квадратным шрифтом, которое (слово) одни (прежде де-Вогюэ, Лидцбарский) читают «Аравия», другие (Де-Сольси) «Аракия», третьи (Леви, проф. Д. А. Хвольсон) – Товия»³³. Время происхождения надписи с точностью не установлено. Проф. Д. А. Хвольсон находил возможным относить ее происхождение к V в. до Р. Хр. и в называемом в надписи лице видел упоминаемого в Неем. (VI) Товию³⁴. Другие археологи, главным образом на основании характера архитектуры здания³⁵, относят ее к гораздо более позднему времени (183–176 гг. до Р. Хр.), и находят возможным считать ее делом, проживавшего в этой местности, Гиркана³⁶.

3) Гезерские надписи, находящиеся на каменных столбах, открытых при раскопках на месте древнего города Гезера (ныне Телль-эль-Джезер). Надписи на трех столбах, открытых в 1872–74 гг., содержат каждая лишь два слова «techum Gezer» (­предел Гезера), написанных шрифтом, близким к квадратному³⁷. Надпись на четвертом столбе, открытом в 1898 г.³⁸ сверх того содержит греческое слово AΔKIOϒ, написанное в обратном направлении и указывающее на время начертания надписи (­в управление Алкия или м. б. Алкима) (ср. 1Мак. 7). Время происхождения гезерских надписей относится к концу 2 или началу 1 в. до Р. Хр. Под «пределом Гезера», о котором говорится в надписях, разумеется граница выгона, принадлежавшего левитам и расположенного с четырех сторон г. Гезера³⁹.

4) В 1908 г. здесь же была найдена небольшая известковая плитка, на которой находится надпись, заключающая древнееврейские (­финик.) названия месяцев, (т. н. земледельческий календарь), ср. § 18.

Древнееврейские монеты хранятся в разных музеях: британском, луврском, берлинском, Спб. Императорском Эрмитаже, музее киевской духовной академии, а также у некоторых частных лиц (напр. Ротшильда и др.). Одни из них – медные, другие – серебряные, золотых же еврейских монет не найдено. По своей стоимости они разделяются на сикли, полусикли и четверть – сикли. Все они имеют вычеканенные на них надписи и эмблемы. На большей части их надписи вычеканены шрифтом древнееврейским, на некоторых – квадратным, на иных – смешанным: на одной стороне еврейским, а на другой греческим. Эмблемами на монетах служат изображения предметов, относящихся к религиозной символике, а на позднейших – изображения правителей или предметов вооружения. Некоторые монеты не имеют имени правителя, при котором они были сделаны, большая же часть их имеют таковые имена. Монеты без имени правителя по времени своего происхождения относятся к четырем годам правления Симона вождя (142–139 до Р. Хр. ср. 1Мак. 13:42). Монеты, имеющие название правителя, относятся или ко времени правителей из асмонейской династии, именно: Иоанна Гиркана, Иуды Аристовула, Александра Ианнея, Маттафии (Антигона), или же ко времени идумейской династии. Кроме того, сохранились также монеты, относящиеся ко времени первого (во время Веспасиана) и второго (во время Адриана) восстания евреев. На таковых монетах вычеканены имена вожаков восстания: на одних – священника Елеазара, на других – Симона (Баркохбы). Кроме эмблематических изображений и названий правителя народа, во время которого была вычеканена известная монета, на монетах из времени Симона вождя, а также на монетах первого и второго восстания, называется год чеканки, а иногда и самая эра, от которой ведется счисление годов. Таковой эрой выставляется освобождение Иерусалима.

От подлинных еврейских монет следует отличать монеты неподлинные, с именами Авраама, Иисуса Навина и Давида, находящиеся на которых надписи сделаны квадратным шрифтом. Эти монеты, по времени происхождения, относятся к позднейшему времени и потому не имеют значения для б. археологии.

С древнееврейскими монетами не следует смешивать жетонов и медальонов, с еврейскими надписями, но христианскими изображениями⁴⁰, имеющих несомненно христианское происхождение. Известные археологам экземпляры таких медальонов сделаны из меди или из бронзы, величиною в медный пятак, и имеют на одной стороне изображение лика Христа Спасителя, с стоящими по сторонам словами «Адонай Иешу» (­Господь Иисус), а на другой слова: «Машиах мелек ба бешалом Адонай адам асуй» (­Мессия царь, пришедший с миром, Господь – ставший человеком). Время происхождения таких медальонов с точностью не установлено⁴¹, хотя они имели довольно обширное распространение. По-видимому в противодействие этому обстоятельству, средневековые евреи распространяли жетоны, сделанные также из меди или какого-то металлического сплава, на одной стороне которых вычеканено изображение раввина, а на другой – слова из 2-й заповеди: «Ло игйе-ллека элогим ахерим ал-панай» («да не будет тебе богов иных пред лицом Моим»)⁴².

Более подробные сведения относительно происхождения и частичного описания еврейских монет собраны в трудах Франца Переца Байера⁴³, Каведония⁴⁴, Де-Сольси⁴⁵, Леви⁴⁶, Маддена⁴⁷ и проф. Булатова С. А.⁴⁸.

Площадь харам – эш-шериф на которой некогда находился ветхозаветный храм, в настоящее время занимает юго-восточную часть Иерусалима. Она имеет вид трапеции, распространяющейся к западу и северу и суживающейся к востоку и югу. Западная сторона ее имеет 488, восточная 466, северная – 317 и южная – 281 метр. Почти по средине ее длины с севера на юг, но ближе к западной стороне, расположена мечеть Омара, по преданию выстроенная над вершиной горы Мориа (куббет-эс-сакра), на которой был расположен ветхозаветный храм в своей главной части. С четырех сторон площадь обнесена каменной стеной, имеющей в разных местах различную величину. Находящиеся на площади харам-эш-шериф здания по времени происхождения не восходят ранее VII или VI в. по Р. Хр. Но что касается окружающей площадь стены, то значительная часть ее по своему происхождению относится к гораздо более древнему времени, по крайней мере ко времени Ирода великого (30 г. до Р. Хр.). Как полагают многие археологи, в частности проф. А. А. Олесницкий, архитектор Шикк, окружающая площадь харам-эш-шериф стена идет по линии древней стены, – времени Ирода, и в разных местах содержит остатки этой стены. Один из таковых остатков составляет, во-первых, так называемая «стена плача», находящаяся с юго-западной стороны площади, между современными воротами эль-могарибе и эс-синсле. Стена плача простирается в длину на 158 футов и называется так потому, что иерусалимские евреи вечером в пятницу собираются близ нее для оплакивания разрушения храма. На древнейшее происхождение пластов этой стены указывает, во 1-ых, огромная величина положенных здесь камней, достигающих девяти метров длины, во 2-х – происхождение их из третьего слоя иерусалимского грунта, т. н., маляки, из которого сооружались древнейшие постройки, и в 3-х – особый вид их облицовки, с высечками по краям наружной стороны камней, отличающей их в ряду других камней, позднейшей кладки.

Южнее стены плача находятся т. н. ворота Берклея, представляющие несомненный остаток древних ворот. Еще южнее находится т. н. арка Робинзона, точнее остаток арки, футов 50 в ширину. Находившаяся здесь арка, как предполагают, служила основанием для моста, соединявшего площадь горы Мориа с горой Сионом. Судя по радиусу арки и ширине ложбины (долины Тиропеон), находившейся между двух гор Мориа и Сионом, предполагают, что здесь стояла не одна, а две арки, концы которых соприкасались между собою и утверждались на особом столбе, находившемся среди ложбины. Остаток этого столба, действительно, был найден инженером Вильсоном в 1865 году.

В северо-восточной части площади харам-эш-шериф, южнее ворот св. Стефана, также находится остаток древней стены, на протяжении 400 футов. Камни в этом месте стены, как и в «стене плача», имеют громадную величину и особые высечки по краям, отличающие их от камней стены позднейшей кладки. Проф. А. А. Олесницкий предполагает, что в данном месте сохранился остаток той части стены, которая, по свидетельству Иосифа Флавия, не была реставрирована в 69 г. по Р. Хр.

К югу отсюда находятся т. н. золотые ворота (баб-эд-дахарие), представляющие собою две соприкасающиеся между собой арки арабской кладки. Эти ворота могут иметь библейско-археологическое значение не по своему происхождению, а по своему положению, так как, по свидетельству арабского предания, они находятся на месте древних золотых (т. н. сузских) ворот храма. В юго-восточном углу площади харам-эш-шериф находится т. н. юго-восточное подземелье, спуск в которое идет с площади. Подземелье образуют пятнадцать галерей, простирающихся с севера на юг и разделяющихся четырнадцатью арками различных размеров: восточные арки – выше и длиннее, западные – ниже и короче. Эти арки были сооружены для расширения площади, примыкающей к вершине горы Мориа. Проф. А. А. Олесницкий утверждает, что сооружение этих арок и т. о. происхождение юго-восточного подземелья относится к библейскому времени. Местные арабы показывают в этом подземелье между прочим место, называемое «колыбелью Иисуса», где некоторое время лежал Младенец Иисус, принесенный в храм для обрезания.

С южной стороны площади харам-эш-шериф находятся т. н. двойные и тройные ворота. В северо-западном углу площади находятся остатки башни Антония, где некогда находились римская претория и лифостротон. В северо-восточном углу находится т. н. «Биркет-Израэль» (пруд Израиля), где многими полагается место древней Вифесды.

Из отдельных предметов древнееврейской культуры, найденных близ того места, где был древне-иерусалимский храм, заслуживает особого упоминания, найденный в И889 г., иерусалимским аббатом Крэ, круглый камень, имеющий форму большого арбуза, с сделанной на нем древнееврейской; надписью: «абен мелек Давид г. – шекалим» (т. е. каменная гиря царя Давида, в 3000 сиклей). В этом круглом камне думают видеть каменную гирю, весом в. 3000 сиклей, или каменный талант царя Давида. Вес его равен 42 килограммам, т. е. более 1½, пудов. (Сообщ. Императ. Прав. Пал. Общ., 1893 г., апрель 224–227, ср. Полянского Е., ор. с., в Прав. Соб., 1912, май, стр. 652–653). Предполагают, что действительный вес его прежде был гораздо больше, но он уменьшился вследствие влияния, воздуха и атмосферических осадков.

Палестина не богата источниками живой воды. Из таковых источников в библейско-археологическом отношении замечательны:

а) Источник Девы Марии (Аин Ситти Мариам), иначе «ступенчатый источник» (Аин эд-дередж), в древности Гион, (3Цар. 1:45; 2Пар. 32:30), находящийся на расстоянии 1000 шагов от юго-восточного угла площади Харам-эш-шериф. С южной стороны этого источника начинается туннель, ведущий в силоамский пруд.

б) Источник Неемии, находящийся вне городских стен современного Иерусалима, с южной стороны, в котором, по преданию, еврейские священники скрыли огонь с иерусалимского жертвенника (2Мак. 1:19–20), найденный потом Неемией.

в) Источник Иакова, находящийся близ Наплуса (древн. Сихем, ср. Ин. 4:5).

г) Источник Эфам, находящийся в Вади эль-Джоз, близ прудов Соломона, по пути в Хеврон, на расстоянии 19 верст от Иерусалима.

В виду недостатка воды из источников, евреи прибегали к помощи искусственных сооружений для сохранения воды и снабжения ею жителей в достаточном, количестве. Для сего они высекали: а) цистерны, b) пруды и с) водопроводы.

a) Цистерны найдены во многих местах Палестины. Они обыкновенно высечены в камне и имеют различную форму: куба, цилиндра, конуса и др. Имеющие вид куба или цилиндра, цистерны предназначались для сохранения дождевой воды, а имеющие вид конуса – для хранения зерен, вина или масла. Многие из цистерн имеют глубокую древность. К числу таких проф. А. А. Олесницкий относит цистерны, находящиеся на площади харам-эш-шериф, причем считает за цистерну т. н. пещеру духов, находящуюся в вершине Куббет Эс-сакра (- гора Мориа), куда Орна ссыпал когда-то зерно с своего гумна.

b) Искусственно сделанные пруды находятся в Иерусалиме, на пути в Хеврон, а также и в других местах Палестины. Из иерусалимских прудов замечательны: Биркет-эс-сильван (силоамский, – купель силоамская, ср. Ин. 9:7), Биркет-эс-султан (в юго-западной части Иерусалима, нижний пруд, ср. Ис. 22:9), Биркет Мамилла (в западной части Иерусалима, верхний пруд, ср. Ис. 7:3) и Биркет-эль-Израэль (в северо-восточном углу площади харам-эш-шериф, древняя Вифесда, piscina probatica, Ин. 5:2.). Из прудов, находящихся вне Иерусалима, замечательны: пруды Соломона (вифлеемские), находящиеся по пути в Хеврон, близ источника Эфам, а также пруды в Гаваоне, Самарии и Есевоне.

c) Из водопроводов замечательны: силоамский, находящийся в Иерусалиме, соединяющий источник Девы Марии с силоамским прудом, и водопроводы, идущие от прудов Соломона по направлению к Иерусалиму, называемые – верхний, средний и нижний. Из этих водопроводов вполне прослежен только нижний водопровод, входящий в Иерусалим с южной стороны, недалеко от пруда Биркет-эс-султан, огибающий этот пруд и направляющийся через древнюю Энномскую долину к площади хараш-эш-шериф, куда входит с западной стороны и где разветвляется на несколько каналов.

Из древних некрополей, находимых в Палестине, в археологическом отношении наиболее замечательны: некрополи, находящиеся в Иерусалиме и его окрестностях, каковы суть: а) некрополь, расположенный по восточную сторону площади харам-эш-шериф (в долине Иосафатовой), и b) некрополь, расположенный южнее этой площади, по долине Энномской. Эти некрополи имели общественное предназначение. Кроме них, в Иерусалиме сохранились отдельные погребальные пещеры и гробницы, предназначавшиеся для отдельных классов, семейств или частных лиц. К таковым относятся: с) т. н. «гробницы царей», находящиеся вне стен современного Иерусалима, с северо-западной стороны (к северу от построек русского Императорского палестинского общества). Эти гробницы представляют собою три довольно пространных, четырехугольных подземных камеры, примыкающих к средней, наиболее пространной, четырехугольной камере, ход в которую идет с южной стороны двора гробниц. Из центральной камеры идут узкие ходы в примыкающие к ней с двух сторон другие камеры (две с севера и одна с востока). Эти камеры имеют особые углубления – loculи – в горизонтальном направлении, сделанные внутрь скалы (две северные с двух сторон, а восточная – с трех), имеющие длину приблизительно в нормальный рост человека. Кроме этих камер, расположенных на одной плоскости с центральной, Де-Сольси в 1863 г. открыл в средней камере замурованный ход в подземную камеру, расположенную гораздо ниже их, в которой он нашел каменный саркофаг, у которого на верхней доске были вырезаны два диска и среди них еврейская надпись: «Цара (или Цада) малкута», что Де-Сольси перевел «Цара (или Цада) царица». Когда сняли крышку саркофага, то, по словам, Де-Сольси, в нем увидели труп человека, по-видимому, женщины, который, после того как один рабочий к нему случайно прикоснулся пальцем, мгновенно превратился в прах и от которого осталась только часть скулы. Де-Сольси считает эти погребальные камеры усыпальницей иудейских царей до Седекии, и в частности, открытый им саркофаг считает саркофагом одной из жен Седекии. Проф. А. А. Олесницкий считает их усыпальницей иудейских царей от Асы до Езекии. Но большая часть западноевропейских ученых, а также проф. Η. П. Кондаков относят их происхождение ко времени Ирода или же царицы адиабенской Елены с сыном Изатом, т. е. к 1-му в. по Р. Хр.

На северо-запад от гробницы «царей» находятся d) т. н. гробницы «судей», расположенные в два яруса и имеющие до 70 loculи.

С восточной стороны Иерусалима, по склону горы Елеонской (недалеко от Гефсимании), находится е) гробница Богоматери, помещающаяся в пещере, ход в которую идет длинным коридором. По сторонам его показывают гробницы св. Иосифа Обручника, св. Иоакима и Анны. К югу от гробницы Богоматери находятся: f) т. н. гробницы «пророков», имеющие вид коридора, идущего по полукругу, по сторонам которого сделаны loculи. Еще далее на юг от гробницы пророков находится g) гробница Иакова, на фронтоне которой вырезана надпись «Бене Хезир»⁴⁹.

Из отдельных монументов, воздвигнутых в воспоминание усопших, обращают на себя внимание археологов т. н. силоамский монолит, имеющий вид вырубленного из камня домика, и монолит Авессалома, пустой внутри и с боковыми отверстиями (ср. אבשלום־И[ידַ). В северо-западной части Иерусалима находится гроб Господень.

Остатки памятников древнееврейской культуры находят также и вне Иерусалима. К таковым принадлежат: а) Остатки древних сооружений в Самарии, где найдены остатки здания из времени Ирода Вел. (судилище или театр) и фундамент дворца Амврия и Ахаза, в одной из подземных кладовых которого найдены глиняные сосуды, числом до 100, для масла и вина, с надписями, сделанными древнеевр. шрифтом синеватыми чернилами⁵⁰; b) остатки древностей, находимые на месте древнего Гезера, в местечке «Телль-эль-Джезер^I2 "⁵¹, с) в Арак-эль-эмир и d) на месте древней Раббат Аммон (- Филадельфии).

Из памятников древнееврейской культуры, имеющих специальное отношение к священным древностям, до последнего времени известны только следующие: а) плита, находившаяся на ограде, отделявшей двор женщин от двора язычников во втором храме, на которой греческим унциальным шрифтом сделана следующая надпись: Μηθένα ἀλλογενῆ εἰσπορεύεσθαι ἐντὸς τοῦ περὶ τὸ ἱερὸν τρυφάχτου καί περίβολου. ὃς δ᾿α`ν λήφθη ἐαυτῷ αίτιος εσται δια το ἐξακολουθεῖν θανατον. b) Изображения священных предметов 2 храма (светильника, стола, труб) на триумфальной арке Тита в Риме⁵², с) Дно стеклянного сосуда (вероятно чаши), найденного Де-Росси в Риме в 1882 г., на котором находится изображение внешних ворот храма Иродова, с оградой по сторонам. По мнению Де-Росси, этот сосуд принадлежал иудейской общине, которая употребляла его как пасхальную чашу, и относится к 2 половине III-го или первой половине IV в. по Р. Хр.

Мегалитические памятники находят преимущественно в заиорданской области, хотя, несомненно, они были и в западной Палестине, но здесь были уничтожены. Среди них различают: а) менгиры (men-hir-длинный камень), b) долмены, (dol-men-стол каменный), с) кромлехи (crau-craux-lech-круг каменный), d) т. н чашечные камни, с выдолбленными в них углублениями (ср. Лев. 24:1; Иер. 17:1–2) и е) керны (кучи мелких камней большей или меньшей высоты).

Менгиры думают отожествлять с т. н. «маццебот», долмены – с «бетилями» (ср. Быт. 28:18–22), кромлехи – с «галгалами», чашечные камни – с «эбен – маскийот» (ср. Иер. 17:1–2) (Ср. Проф. А. А. Олесницкий, Мегалитические памятники св. земли).

К мегалитическим памятникам может быть отнесен найденный также в заиорданской области, на восток от Мертвого моря, в 1868 г., путешественником Клейном и находящийся в луврском музее, довольно большой камень из черного базальта, на одной стороне которого находится написанная древнееврейским шрифтом и древнееврейским языком надпись царя моавитского Меши (9 в. до р. Хр.).

В этой надписи Меша рассказывает о своих войнах с израильским царем Амврием и о своих завоеваниях в заиорданской области (ср. 4Цар. 3:4)⁵³.

1) египетские (телль-эль-амарнские таблицы и ассуанские папирусы).

Кроме вещественных памятников, найденных в самой Палестине, для библейской археологии имеют важное значение также некоторые вещественные памятники, найденные вне Палестины, особенно в тех странах, с которыми наиболее тесно соприкасались евреи и культура которых оказала на жизнь древних евреев наибольшее влияние. К таковым относятся памятники: Египта, Ассиро-Вавилонии, Финикии и Арама или Сирии. Посему, говоря о вещественных памятниках, имеющих значение источников библейской археологии, необходимо упомянуть также и о вещественных памятниках названных стран, насколько они имеют отношение к библейской археологии.

1) Египетские памятники.

Систематическое изучение памятников древнего Египта европейскими учеными началось со времени похода Наполеона в Египет в конце ХVIII века и продолжается до последнего времени. Наиболее подробное описание египетских памятников принадлежит парижской академии наук: „Description de ľ Egypte ou recueil des observations et des recherches pendant ľexpedition de ľarmée française (Paris, 1809, 2-me edit. 1824,-tt. 25). Настоящее издание украшено гравюрами (900) и рисунками (3000). К этому описанию отчасти приближается другой подобный труд по описанию египетских памятников немецкого ученаго Лепсиуса: „Denkmaler aus Aegypten und Aethiopien, 1849, 6 Abteilungen). Кроме этих капитальных трудов по описанию древнеегипетских памятников, существует множество частичных иcследований относительно этих памятников, как в виде отдельных монографий, так и в виде журнальных статей, изданных, в разных периодических изданиях, посвященных изучению археологии Египта (ср. Proceedings of the society of the Biblical Archäology и др). На русском языке популярное описание египетских памятников дано в книге г-на Андреевского («Египет»).

Египетские памятники разделяются на: а) вещественные и b) письменные.

Вещественные памятники в свою очередь делятся на общественные и частные. К общественным (монументальным) памятникам относятся: пирамиды, сфинксы, серапеум (место погребения египетских аписов), лабиринт, храмы (особенно карнакский, луксорский, Рамессеум и Meдинет-эль-Абу), колоссы, обелиски и погребальные пещеры (особенно царские, открытые в Бибан-эль-молук и Шейх-абд-эль-Гурнах).

К частным вещественным памятникам относятся: каменные статуи, саркофаги (с находящимися в них мумиями), предметы религиозного культа (в частности т. н. скарабеи, т. е. изображения священных жуков), оружие, украшения, предметы домашнего обихода, утварь, мебель, колесницы, земледельческие и ремесленные орудия и пр.

Местом наиболее полного собрания этого рода предметов служит основанный французским египтологом Мариеттом на Нильском острове Булак, близ г. Каира, музей (Булакский музей). Многочисленные коллекции египетских памятников находятся также в европейских музеях, как то: в луврском, британском, берлинском, С.-Петербургском Императорском Эрмитаже, в московском музее Императора Александра III⁵⁴ и в других местах.

б) К письменным египетским памятникам относятся надписи, находящиеся на вещественных памятниках, и некоторые писанные папирусы.

В письменных египетских памятниках различаются четыре вида письма: иероглифическое, иератическое, эпистолографическое, или демотическое и коптское.

Письмо первого вида заключается в изображении звуков, слогов или целых названий посредством иероглифов, т. е., упрощенных изображений животных, растений, частей человеческого тела, предметов искусства или символов, относящихся к явлениям природы.

Письмо второго вида (иератическое) представляет упрощение иероглифического письма, для более быстрого применения его к эластичному материалу письма (папирусу).

Письма третьего вида (демотическое) представляет дальнейшее развитие иератического письма и приспособляет его к требованиям торговых и вообще частножитейских отношений.

Наконец коптское письмо, к которому египтяне перешли после Р. Хр., представляет собой греческое унциальное письмо, дополненное шестью знаками демотического письма и приспособленное к требованиям египетской фонетики.

Проникновение в тайну чтения, разбора и понимания первых двух видов письма стало возможным только после долгих усилий. Ключом к чтению иероглифического письма служила т. н. розеттская плита, открытая в 1799 г. французским инженером Бушаром в форте св. Юлии, в Розетте, близ Александрии. На этой плите (10×3,5 фута), сделанной из египетского базальта, в настоящее время находящейся в британском музее, находится надпись, вырезанная тремя шрифтами: иероглифическим, демотическим и греческим – унциальным. Иероглифический текст занимает верхнюю, демотический – среднюю, а греческий – нижнюю часть надписи. Содержание всех трех видов надписи одно и то же: здесь излагается постановление мемфисских жрецов о воздаянии божеских почестей ц. Птоломею V Епифану и его жене Клеопатре (185 г. до Р. Хр.). Греческий текст надписи послужил ключом для разбора и чтения двух других текстов надписи, в частности иероглифического. При дешифрировании иероглифической части надписи успеху дела много содействовало последовавшее в скором времени после открытия розеттской надписи открытие другого подобного экземпляра ее на о. Филэ, где тоже определение жрецов было изображено только двумя текстами – иероглифическим и демотическим.

Правильный метод по чтению иероглифов установил французский ученый Жан Шамполион (младший). Отправляясь от предположения, что иероглифы обозначают не целые понятия или слова, а отдельные звуки, начинающие собой египетские названия тех животных, растений, предметов природы и искусства вообще, изображения которых положены в основу соответствующих иероглифов, и зная коптский язык, который происходит непосредственно от египетского, Шамполион выделил на розеттском и фильском экземплярах надписи две группы иероглифических знаков, очерченные ободком (____) (картушей) и по своему положению соответствующие двум греческим именам: ΠΤΟΔΟΜΑΙΟΣ и ΚΛΕΟΠΑΤΡΑ греческого текста надписи, и чрез сопоставление иероглифов, соответствующих одним и тем же звукам в обоих именах по их греческому написанию (π, τ, о, λ, ε (αι)), определил звуковое значение иероглифов, входящих в состав этих двух имен. Обратившись затем к коптскому языку, он в коптских названиях предметов, изображения которых послужили основой для данных иероглифических знаков, нашел подтверждение своего предположения, так как коптские названия их начинались с тех именно звуков, которые изображены фигурами этих предметов. После этого Шамполион приступил к разбору других собственных имен, встречающихся в иероглифических надписях, отличить которые вследствие окружающего их знаки ободка (картуши) не представляло большой трудности, и т. о. положил прочное начало для чтения иероглифов. К методу Шамполиона на первых порах относились скептически, но впоследствии он был оценен и с некоторыми поправками принят в науке. По стопам Шамполиона пошли Нестор Готе, Гинкс, Росселини, Лепсиус, Бругш, Эберс, Мариетт, Де-Руже, Масперо и др., которые установили прочные и определенные начала чтения иероглифов, и вместе с тем определили язык, на котором написаны иероглифические надписи, который, как и предполагал Жан Шамполион, оказался близким к коптскому.

Вместе с разбором иероглифического письма были определены основы чтения письма иератического и демотического, развившихся последовательно из иероглифического, через упрощение и сокращение его знаков.

От египтян сохранилась довольно обширная письменность – в виде надписей на стенах и на колоннах храмов, дворцов, пирамид, погребальных пещер, на сфинксах, саркофагах, статуях богов и людей, изображениях священных жуков и животных, на особых папирусах и проч. Большая часть известных египетских письменных памятников прочитаны и объяснены. В некоторых из них упоминаются еврейские города в Палестине, а также лица (фараон Сусаким), упоминаемые и в библии.

Благодаря исследованию египетских памятников, ученые получили множество новых данных, дополняющих сведения о Египте, почерпаемые из Геродота, Страбона, Диодора, библии и др. памятников, и дающих возможность начертать последовательную и полную историю Египта, как в культурно-бытовом, так и политическом смысле. Лучшим руководством по археологии Египта служит Maspero «Ľarchéologie égyptienne», а по истории Египта – того же Masperö «Histoire аnсиеnnе des peuples de ľ orient» (несколько изданий) и Brugsch: «Die Geschichte des Aegyptens unter den Pharaonen»⁵⁵.

Приложение. К письменным памятникам, найденным на египетской территории, хотя по характеру применяемого в них письма не принадлежащим к национально египетским, относятся также: а) телль-эль-амарнские таблицы и б) ассуанские папирусы.

а) Телль-эль-амарнские таблицы были открыты в 1887 г. в местечке Телль-эль-амарна (­Телль-Хамра), представляющем собою древний некрополь и находящемся на месте древней резиденции фараонов Аменофиса 3 и Аменофиса 4 (XV и XIV вв. до Р. Хр.), близ современного Сиута (Ас-Сиут­древний Ликополь). Эти таблички сходны с глиняными табличками, найденными в библиотеке царя Ассурбанипала, в Ниневии, и содержат тексты, писанные б. ч. на ассирийском языке клинообразным шрифтом, т. н. вавилонского типа. Многие из них были прочитаны и объяснены Сэйсом, Винклером, Бецольдом и Кнудтцоном. Они заключают переписку фараонов Аменофиса 3-го и Аменофиса 4-го с правителями государств Сирии и Палестины, в частности – упоминание о народе, в котором многие намерены видеть древних евреев.

б) Ассуанские папирусы были найдены в 1905 г. в развалинах здания, близ г. Ассуана, на месте древней иудейской колонии Севны (­Сиены, ср. Иез. 29:10; 30:6), и в 1906 г. на остр. Елефантине, находящемся на р. Нил, близ верхних порогов, где также была иудейская колония. Те и другие папирусы содержат тексты, писанные древне-арамейским шрифтом, на арамейском языке, относящиеся к V в. до Р. Хр. Папирусы, найденные в Ассуане, заключают нотариальные документы частновладельческого характера, а найденные в Елефантине – жалобу иудейских колонистов Иеба (­Елефантины) правителю Иудеи Вагою на жрецов Хнуба, интриговавших против восстановления бывшей у колонистов молельни (храма?) в честь Бога Иегу (­ Иеговы). Ассуанские папирусы изданы Сэйсом и Коулеем (Aramaic papyri discovered at Assuan, London, 1906), а элефантинские – Захау (Drei aramäische Papyrusurkunden aus Elephantine, cp. Abhandlungen der königl. Preuss. Acad. der Wiss., Berlin. 1907) и позднее⁵⁶.

Систематическое изучение ассиро-вавилонских памятников началось с 1842 г. В это время французский консул Ботта произвел научные раскопки некоторых холмов, находящихся на месте древней Ниневии, и на одном из них, на котором расположена курдская деревня Хорсабад, открыл развалины дворца Саргона (­Ассаргадона), отца Сеннахерима, – с находившимися здесь многочисленными залами, барельефами, предметами религиозного культа, оружием и разными украшениями. Вскоре после открытия Ботты (с 1845–1851) английский консул в Константинополе Генри Лайард произвел раскопки около другого холма, на котором находится деревня Куйюнджук, и далее на юго-запад от нее, и открыл развалины дворца Сеннахерима. На юг от холма Куйюнджук Лайард – раскопал холм Нимрод, где открыл развалины храма бога Ассура и нашел четыре каменных цилиндра, лежавших по четырем углам храма, с клинообразною надписью царя Феглафелассара. Вскоре в помощь Лайарду английским правительством был прислан Рассам, который в северной части куйюнджукского холма открыл развалины дворца Ассурбанипала (­Сарданапала). В одной из зал этого дворца Рассам между прочим открыл обширнейшую библиотеку, состоявшую из глиняных табличек, с клинообразными текстами.

Открытые учеными исследователями на месте древней Ниневии предметы ассирийской древности, удобные для перевозки, были отправлены ими в музеи своих правительств: луврский (в Париже) и британский (в Лондоне).

Обильные результаты археологических раскопок на месте древней Ниневии располагали к производству таковых же раскопок на месте древнего Вавилона. В 1851 г. французское правительство, по предложению бывшего тогда французского министра внутренних дел Леона Фошера, поручило своему консулу в Джедде Фреснелю, известному в то время знатоку литературного арабского языка, произвести раскопки на юге Месопотамии и в Мидии, ассигновав на это дело 70.000 франков. В сотрудники ему были даны известный ученый ассириолог – и ориенталист Опперт и архитектор Феликс Томас. Состоявшая из этих лиц комиссия в течение трех лет производила раскопки на месте древнего Вавилона и прилегающей к нему местности. Результаты изысканий ее изложены в труде Опперта Ľexpedition scientifique en Mesopotamie (2 tt.).

На том месте, где когда-то был древний Вавилон, в настоящее время находятся песчаные холмы, с разбросанными на них арабскими деревушками. Большая часть холмов расположена по левую сторону Евфрата. Холмы имеют различную величину. Из холмов по левую сторону Евфрата наибольшую величину имеют холмы Бабиль, Эль-кацр и Амран-ибн-Али, а по правую сторону Бирс-Нимруд. Вследствие произведенных раскопок, здесь было найдено много предметов, относящихся к вавилонскому быту, особенно много кирпичей с именем Навуходоносора, и вместе с тем был определен характер тех сооружений, которые находились на месте названных холмов. В частности, на месте холма Бабиль, по определению Опперта, находились развалины вавилонской пирамиды, с вершины которой халдеи наблюдали движение светил небесных, как на это указывает присвояемое ей в надписях на кирпичах название «бит-са-гату» (дом держащего вверх голову). На месте холма Эль-Кацр предполагаются развалины дворца вавилонских царей, на месте Амран-ибн-Али – остатки т. н. висячих садов Навуходоносора, составлявших одно из семи чудес света, а на месте Бирс-Нимруд (­башня Нимрода) – остатки храма Бэла, иначе храма светил небесных.

Вместе с раскопками отдельных холмов ученые определили направление стен древнего Вавилона, каналов, древнего течения Евфрата, набережной, дворцов и проч.

Большая часть добытых при раскопках предметов вавилонской древности, удобных для перевозки, были отправлены в луврский, а некоторые поступили в британский музей⁵⁷.

После раскопок на месте г. Вавилона, на средства американского археологического общества были произведены раскопки на месте других городов южной Месопотамии, в частности на месте древнего Ура, Уруха (-Эрех), Сиппара, Ниппура, Халне и др., где также нашли много предметов древности.

В 1901–02 г.г. на средства французского правительства Морганом были произведены раскопки на месте древнего города Суз, и здесь найдена каменная плита довольно значительных размеров (1½ саж. в высоту), на которой изображен вавилонский царь Гаммураби, получающий свиток закона из рук бога Солнца, и далее помещен клинообразный текст самого закона. Эта плита – вавилонского происхождения и была перевезена в город Сузы в качестве военной добычи.

Ассиро-вавилонские памятники подразделяются на: а) вещественные и б) письменные.

а) К памятникам вещественным относятся предметы религиозной символики, в частности т. н. «Керубы»⁵⁸, барельефы, предметы вооружения, домашнего обихода, украшения, печати, медали и проч.

б) К письменным памятникам относятся глиняные таблицы с клинообразным текстом, цилиндры Феглафелассара, памятник царя Гаммураби, надписи на статуях богов и царей, на стенах и столбах дворцов, на кирпичах, печатях и проч.

Письмо, употребляемое на ассиро-вавилонских памятниках, есть клинообразное, т. е. имеющее в своем основании «клин» в его разных сочетаниях и положениях. Проникнуть в тайну разбора и чтения этого письма ученым удалось только после продолжительного и усиленного труда. Первые опыты разбора этого рода письма были сделаны по персидским надписям, где также применялась клинопись и притом параллельно в трех видах, один из которых был тождествен с ассиро-вавилонским письмом⁵⁹.

Начало чтения клинописи было положено ганноверским ученым Гротефендом, в 1802 г. дешифрировавшим встречающиеся в двух кратких персепольских надписях три собственных имени: «Кшайарша» (-Ксеркс), Виштаспагийа (-Гистасп) и Дарйавуш (-Дарий), и определившим звуковое значение входивших в состав этих имен 12 клинообразных знаков письма первого (персидского) вида, которое Нибур считал звуковым. Дело Гротефенда по разбору применявшегося на персепольских надписях первого вида клинописи завершили французский ученый Бюрнуф и немецкий Лассен, в 1836 г. определившие остальные (30) знаки первого вида клинописи, (всего 42 знака), употребляемые на персепольских памятниках. Дешифрирование второго вида клинообразного письма, которое Нибур считал силлабическим, потребовало гораздо больших усилий, сравнительно с первым, так как в нем оказалось гораздо большее количество знаков, чем в первом. Точкою отправления и важным пособием при дешифрировании его служили собственные имена, которые как в первом, так и во втором виде клинописного начертания имеют более или менее одинаковое произношение. Над разбором второго вида клинописи много трудились ученые Вестергардт, Норрис, Де-Сольси и Опперт, которые в 1850 г. дешифрировали знаки этого письма.

При дешифрировании третьего вида клинописи, который Нибур назвал вавилонским, сперва также обратились к собственным именам, отличить которые не представляло особенной трудности. Но когда стали изучать написание этих имен в третьем виде письма, то заметили, что в различных местах одни и те же собственные имена написаны неодинаковыми знаками, что на первых порах возбудило сильное недоумение ученых. Истинным ключом для дешифрирования третьего вида клинописи служила трилингвическая клинообразная надпись на бегистунской скале, в Курдистане, близ деревни Керманшаха, выбитая над барельефом, изображающим ц. Дария Гистаспа и подвассальных ему царей. Надпись заключает до 400 строк, говорит о девятнадцати победах Дария и содержит перечень провинций, входивших в состав его царства. В ней между прочим встречается много раз фраза: «Дарий царь говорит». Надпись сделана на трех языках: персидском, мидийском и вавилонском. Над снимком и транскрибированием его в течение трех лет (1835–1837 г.) трудился английский ученый Генри Раулинсон, который потом снимок и транскрипцию надписи отправил в британское азиатское общество, а оно опубликовало их в своих изданиях. Раулинсон сперва дешифрировал древнеперсидский текст, т. е. первую колонну надписи, потом – мидийский и наконец в 1851 г. – вавилонский. Дешифрирование последнего вида надписи и послужило для ученых ключом к чтению клинообразных текстов, открытых на месте Ниневии, Вавилона, Телль-эль-амарна, в Сузах и др. местах Западной Азии, так как в этих текстах обыкновенно применяется вавилонский вид клинописи.

На первых порах к чтению клинописи относились с сомнением. Но в 1857 г. был произведен опыт, внушивший доверие к нему. В это время в Лондоне съехались четыре ассириолога – Опперт, Раулинсон, Фокс Тальбот и Гинкс. Фокс Тальбот предложил лондонскому азиатскому обществу произвести испытание их в чтении ассирийских клинообразных текстов, для чего указал на доставленную к тому времени Лайардом надпись на цилиндрах Феглафелассара. Общество приняло это предложение и отправило всем четырем ассириологам по экземпляру копии с этой надписи, с просьбой представить перевод. Переводы через месяц были представлены и по проверке оказались тождественными, за исключением некоторых выражений. Немного позже Раулинсон вычитал в надписи ц. Ассурбанипала, что он в одной пещере, при северных истоках р. Тигра, поставил статую, на которой были сделаны надпись и изображение. Раулинсон просил бывшего в то время в той местности путешественника Тайлора проверить слова надписи. Тайлор, осмотрев эту местность, действительно нашел пещеру и в ней статую с надписью. Эти опыты убедили ученый мир, что метод разбора клинописи логически правилен и приводит к точным определенным результатам. В настоящее время уже не сомневаются в правильности этого метода.

Письмо ассиро-вавилонских клинописных памятников по своему характеру – силлабическое: каждый отдельный знак обозначает отдельный слог – простой или сложный, причем знаки бывают различны для одного и того же согласного звука, смотря потому, с каким из гласных (а, и или у) он соединяется. Клинописные знаки, как показывают исследования Фридриха Делича и др., произошли из иероглифов и свою характерную форму получили благодаря особенностям письменного материала, каким пользовались жители Месопотамии (глиняные таблицы и заостренные палочки из слоновой кости). Изобретателями этих иероглифов, по мнению большинства ассириологов⁶⁰, были древние обитатели Месопотамии – акадцы, присвоившие им звуковое значение применительно к употреблявшимся в их языке названиям тех предметов, образы которых легли в основу начертания данных иероглифов. Таким образом объяснение звукового произношения происшедших из этих иероглифов клинописных знаков следует искать в акадском языке. Ассиро-вавилонцы приняли их с тем звуковым значением, какое они имели у акадцев. Со многими знаками, кроме звукового значения, ассиро-вавилонцы соединяли значение идеографическое, почему многие имена (особенно собственные) могли произноситься применительно как к фонетическому, так и идеографическому толкованию обозначающих их знаков (ср. чтение ребусов лицами, говорящими на разных языках). Так, имя Навуходоносора по фонетическому способу читается: «Ан-па-са-ду-сис», а по идеографическому: «Набу-кудурру-уцур».

Нужно заметить, что многие из фонетических знаков клинописи с трудом понимались самими ассирийцами, особенно в последний период их истории, почему у них существовали особые силлабарии, т. е., сравнительные таблицы, где акадские фонетические знаки объяснялись ассирийскими словами или слогами. Язык ассиро-вавилонских письменных памятников – ассирийский, близкий к еврейскому.

Изучение ассиро-вавилонских памятников содействовало освещению многих сторон истории и жизни народов Месопотамии и Западной Азии, в частности евреев. Из научных трудов, посвященных изучению этих памятников, д. б. названы труды: Ботты, Г. Лайарда, Рассама, Смита, Г. Раулинсона, Опперта, Ф. Тальбота, Гинкса, Шрадера, Винклера, Бецольда, Фридр. Делича, Галеви и др., из русских ученых – Астафьева и М. В. Никольского⁶¹.

Специальное применение ассиро-вавилонских памятников к освещению Ветхозаветных книг сделано Шрадером (Die Keilinschriften und das alte Testament), абб. Burypy (La Bible et les decouvertes modernes en Palestine, en Aegypte et en Assyrie) и Иеремиасом (Das alte Testament im Lichte des alten Orients), из русских проф. А. П. Лопухиным (cp. его Библейская история при свете новейших исследований и открытий).

Финикийские памятники были найдены на месте древней Финикии, в Морее, южной Франции, Испании, Карфагене, на островах Кипре, Мальте и некоторых других местах, где находились торговые колонии финикиян. Исследование финикийских памятников началось еще в 18 в. и продолжается до последнего времени. В этой области особенно много потрудились: Гезениус⁶², Моверс⁶³, Эвальд⁶⁴, Шредер⁶⁵, Реиан⁶⁶, Леви⁶⁷, Де-Вогюэ⁶⁸.

Из числа известных финикийских памятников заслуживают особого упоминания найденные изображения Ваала и Астарты, мегалитические памятники типа менгиров, с изображением руки, монеты, медали, печати, саркофаги, тариф жертвенных животных (марсельская надпись). Наиболее древними из финикийских памятников являются: саркофаг царя Ешмуназара (VI в. до Р. Хр), открытый французской миссией, во главе которой стоял Е. Ренан, в 1855 г., недалеко от места древнего Сидона, и находящийся теперь в луврском музее; б) саркофаг Табнита, сына Ешмуназара (V в. до Р. Хр.), открытый в 1887 г. в Морее и в) марсельская каменная плита (находящаяся в марсельском музее), открытая в 1845 г., заключающая писанный на ней тариф на животных, приносившихся в жертву в марсельском храме.

Арамейские памятники были найдены в Сенджирли (древняя Самала, недалеко от Александретты), в Нирабе (близ Алеппо), Джерабисе (- Иераполис – Кархемыш) и некоторых других местах Сирии и Малой Азии.

а) В Сенджирли в 1888 г. немецкой ученой экспедицией, во главе которой стоял Захау, были найдены: а) статуя бога Адода (из IX в. до Р. Хр.), с сделанной на ней самальским царем Панамму надписью; b) статуя в честь самого царя Панамму, с надписью на ней, сделанная сыном его царем самальским Баррекубом и с) развалины царского дворца, на одной из колонн которого находится надпись царя Баррекуба. Первые два памятника находятся в берлинском, а третий – в константинопольском музее. Научное значение имеют не столько самые памятники, сколько находящиеся на них надписи⁶⁹. Эти надписи сделаны на древне-арамейском языке древне-арамейским шрифтом и представляют древнейшие письменные памятники арамейского языка (IX-VIII в. до Р. Хр.). Они содержат интересные свидетельства о событиях в жизни города Самалы и его царей Панамму и Баррекуба и упоминание о народе «Иади», жившем между Месопотамией и Киликией, который Сэйс отождествляет с упоминаемым в египетских памятниках и жившим в этой местности народом «Иауда» (ср. Деян. 2:9–11: καὶ οἱ κατοικοῦντες τὴν Μεσοποταμίαν, Ἰουδαίαν τε, καὶ Καππαδοκίαν)⁷⁰. В частности, в надписи Панамму заключается ясное выражение веры в загробную жизнь, каковое верование т. о. было присуще арамейцам (семитам) гораздо раньше их соприкосновения с персами (VI в. до Р. Хр.).

б) В Нирабе, недалеко от Алеппо, тем же ученым Захау в 1891 г. были найдены два саркофага с изображениями погребенных в них жрецов и надписями на верхней плите. Саркофаги находятся в луврском музее. Сделанные на них надписи писаны на древне-арамейском языке древне-арамейским шрифтом и также принадлежат к древнейшим памятникам арамейской письменности (VIII или VII в. до Р. Хр.). Надписи имеют характер эпитафий: в них называются имена погребенных в саркофагах жрецов (Назарбана, Агбара) и делаются заклинания против грабителей саркофагов, на которых призывается гнев богов. В одной из надписей (Агбара) между прочим упоминается, что при погребении его близкие ему люди плакали по нем и причиняли себе (на теле) увечье⁷¹. (Ср. Втор. 14:1).

в) Кроме названных арамейских памятников, заслуживает также упоминания: т. н. «абидосский лев», как называется статуэтка, имеющая форму льва, с приделанной к его спине дужкой, и утвержденная на металлической плитке (общий вес 25 килограмм и 657 грамм, высоты 20 сантим., длины – 34–35 сантим.). На продольной стороне плитки сделана надпись арамейско-финикийским шрифтом. На основании характера букв надписи происхождение этого памятника относят к VI или V в. до Р. Хр.⁷². В этом памятнике видят меру употреблявшегося у арамейцев Малой Азии таланта, на что по-видимому указывают слова надписи^I4 : כספא אספרן לקבל סתריא זי ?или? אספרן לקבל סתריא זי כספא, т. е.: «проверено в присутствии хранителей серебра».

г) Пальмирский тариф, как называется большая каменная плита с высеченной на ней греческим и арамейским шрифтом надписью, содержанием которой служит употреблявшийся в Пальмире (-Тадмор) торговый тариф. Надпись относится к IV-ИИИ в. до. Р. Хр. В настоящее время она находится в С.-П.-Б., в Императорском Эрмитаже.

д) Монеты и печати с арамейскими надписями, большая часть которых по времени не восходят ранее 2 в. до Р. Хр.⁷³. Некоторые из них были найдены в Сирии, иные же в Ниневии и даже Египте.

Т. н. хеттейские памятники найдены на той территории, которую когда-то занимали хеттеи. На севере границу этой территории составляли отроги гор Армении, на востоке р. Евфрат, на юге – р. Оронт, на западе – побережье Средиземного моря и р. Галис.

На многих хеттейских памятниках встречаются надписи, знаки которых остаются не дешифрированными до последнего времени. Попытки Сэйса, Менана, Иенсена и некоторых других пока не дали определенных результатов. Что касается попытки Кэмпбелля (Campbell, The Hittites, Lond., 1891), применившего к разбору и чтению хеттейских надписей данные японского и корейского языков, то она не считается принятой в науке. Причиной такой нерешенности вопроса о значении хеттейских иероглифов и их языка является отсутствие пространных билингв, которые, подобно розеттскому камню, могли бы служить ключом для прочтения хеттейских иероглифов⁷⁴. Из таковых билингв известны пока две: пластинка царя Таркодема и каменный цилиндр Индисилима. На первой, имеющей вид кожуры апельсина, сделаны изображения царя Таркодема, с несколькими хеттейскими иероглифами по сторонам этого изображения, при чем по ободку пластинки находятся клинообразные знаки, которые читаются: «Tar-ku-tim-me Sarmat Ermee (Таркудим царь страны Ерме).» На второй находится краткая надпись, сделанная хеттейскими и ассиро-вавилонскими клинообразными знаками, которые читаются: «Индисилим сын Сердаму, богини Искара.» При отсутствии пространных билингв и неизвестности хеттейского языка вопрос о дешифрировании хеттейских надписей остается пока нерешенным.

Первый труд по б. археологии принадлежит Иосифу Флавию и называется «Ἰουδαϊκὴ Ἀρχαιολογία» или "Ἀρχαιολογία τῶν Ἰουδαίκὴ» (Antiquitates judaeorum). В нем, на ряду с историческими сведениями, встречается много сведений, относящихся к б. археологии. Отцы и учители церкви в понимании библейских древностей руководились, кроме библии, этим трудом Иосифа Флавия.

Из святоотеческих сочинений, имеющих отношение к б. археологии, можно отметить лишь одно, как сочинение специально археологического содержания, именно, сочинение св. Епифания кипрского: «Περὶ μέτρων καὶ σταθμῶν», в котором между прочим говорится о мерах скинии. У блаж. Феодорита и Иеронима дано много материала, имеющего значение для б. археологии, но нет специального сочинения по этой отрасли знания.

Появление специальных трудов по б. археологии начинается со времени реформации Лютера, когда особенно оживился интерес к библейским вопросам. Собрание наиболее ценных исследований этого рода, имеющих отношение к б. археологии и явившихся в XVI, XVII, XVIII в.в., находится в издании Блязия Уголини (Ugolini): «Thesaurus antiquitatum sacrarum, complectens selectissima clarissimorum virorum opuscula, in quibus veterum hebraeorum leges, mores, instituta, ritus sacri et civiles illustrantur» (34. tt).

Из отдельных систем по б. археологии, явившихся в XVII веке, следует отметить: Lund Ioh., «Die alten judischen Heiligthümer, Gottesdienste und Gewohnheiten», 1695; Spenzer Joh., «De legibus hebraeorum ritualibus earumque rationibus», 1685 (2 изд. 1775 г.); Vitringa Camp., «De synagoga vetere libr. 3», 1696.

Из отдельных систем, явившихся в XVIII веке, следует отметить:

Reiandi Hadriani, «Antiquitates sacrae veterum hebraeorum», 1708; – Michaëlis, «Mosaisches Recht», 1770 1775; – Bauer G. L., «Kurzgeiasstes Lehrbuch der hebräischen Alterthümer», 1797 (2 изд. Rosenmüller’á в 1835 г.).

В XIX веке особенно оживилась литература по библ. археологии. Из отдельных систем по этой отрасли знания, явившихся в XIX веке, следует отметить следующие:

Jahn Joh., «Biblische Archäologie»,1799–1805. Этот капитальный труд заключает пять томов и делится на три части. 1 т. 1 ч. содержит введение, географическое описание Палестины, стран и народов, ее окружавших, Сведения о природе Палестины, климате, занятиях жителей ее: земледелии, скотоводстве, виноделии, ремеслах, знаниях и искусствах. 2 т. 1 ч. – сведения о торговле, мерах, весах, монетах, постройке домов, пище, одежде, обуви и украшениях, а также о семейнообщественных отношениях, устройстве семьи, брачных обязанностях, санитарных условиях, болезнях, способах лечить их, смерти и трауре. В конце тома приложены рисунки. 3 т. (1 т. 2 ч.) содержит библейскую историю евреев до Гиркана 2 (67 г. до Р. Хр.). 4 т. (2 т. 2 ч.) – окончание истории евреев до разрушения Иерусалима римским полководцем Титом и сведения о политическом быте евреев (о царской власти, придворных, государственных сановниках, о суде, ведении войны, отношении к побежденным и истреблении хананеев). 5 т. (3-я ч.) – сведения о религиозном быте евреев и окружавших их народов. В конце каждой части приложены предметные указатели, карты и таблицы. Этот подробный курс б. археологии впоследствии был приспособлен Яном для школьного употребления в католических университетах и был издан на латинском языке, под названием. «Archaeoiogia biblica». Труд Яна является самым подробным изложением системы б. археологии и не потерял своего научного значения до последнего времени. Им широко пользовались последующие составители систематических руководств по б. археологии, в частности автор «Библейской археологии» на русском языке архимандрит Иероним.

De-Wette W. М. Leber, «Lehrbuch der hebräisch-jüdischen Archäologie nebst einem Grundrisse der hebräisch-jüdischen Geschichte», 1814 г., (имеет много последующих изданий), – заменяет учебное руководство по б. археологии в германских протестантских университетах. В нем, в подстрочных примечаниях к тексту, указывается литература предмета, относящаяся к тому или иному параграфу.

Rosenmüller С. Fr., «Handbuch der biblischen Alterthumskunde» (4 т. в 7 ч.), 1823–31, не закончено, содержит только библейскую географию и естественную историю.

Scholz J. М. Aug., «Handbuch der biblischen Archäologie», 1834.

Saalschütz Ios. L., «Das Mosaische Recht mit Berücksichtigung des spätern Iüdischen», 1848.

Ewald Heinr., «Die Alterthümer des Volkes Israel,» 1848, – составляющее приложение ко 2-му и 3-му томам его обширнjго труда: «Geschichte des Volkes Israel».

Saalschütz Jos. L., «Archäologie der Hebräer», 1855 r.

Munk S., Palestine, 1845 г., – содержит историю Палестины до 1840 г., а также археологические сведения касательно ее древнейших обитателей, т. е. евреев, в частности подробное изложение законодательства. В конце книги приложены таблицы, относящиеся к библейской археологии, в частности изображения предметов еврейского культа. Труд Мюнка отличается подробным указанием литературы предмета, особенно раввинистической.

Keil Karl Friedrich, «Handbuch der biblischen Archäologie», 2 Bänder, 1858 г., – изложение полного курса по б. археологии, отличающееся как ученым содержанием, так и серьезностью взгляда.

Schegg Peter, «Biblische Archäologie», 1887, изданное после смерти автора профессором Иог. Виртмюллером, заключает 3 части, соединенных в два тома. Первая часть содержит: предварительные сведения по б. археологии, потом описание природы Палестины, устройства жилищ, занятий, образа жизни и вообще экономического быта евреев; вторая часть – описание религиозного культа и его принадлежностей; третья часть – описание государственного и гражданского быта древних евреев.

Kinzler Ad., «Die Biblischen Altertümer», 1871, – краткое руководство по б. археологии, со многими рисунками в тексте, взятыми из разных источников. Κοντογόνου Κωνσταντίνου, "Ἐγχειρίδιον ἑβραικῆς ἀρχαιολογίας«, 1844, – краткий курс по б. археологии, составленный главным образом на основании западноевропейских руководств.

Benzinger I., «Hebräische Archäologie», 1894, в Grundriss der Theoiogischen Wissenschaften за 1894 г. (2-е изд. в 1907 г., совершенно переработанное).

Nowack Wilhelm, «Lehrbuch der Hebräischen Archäologie», 1894 г., в 3-х частях, но в 2-х томах.

Кроме названных систематических руководств по б. археологии, очень много сведений по этой отрасли знания, хотя и в отрывочном виде, даны в сочинениях Велльгаузена И. (Prolegomena zur Geschichte Israels, 3-е изд. 1888 г., Abriss der Geschichte Israels und ludas, 1884), Штаде Б. (Geschichte des Volkes Israel, 1887) и Шюрера (Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Iesu Christi, 1890), у E. Ренана, (Histoire du peupie ď Israel,1887 г.), а также в библейских словарях Винера Г. (Biblisches Realwörterbuch, 1819), Шенкеля Д.(Виbеllехисоn, 1869–75), Смита В. (А. dictionary of the Bible, comprising its Antiquities, Biography, Geography and natural history, 1860), Рима E. (Handwörterbuch des biblischen Alterthums, 1875) и абб. Ф. Вигуру (Dictionnaire de la Bible).

Для библейской символики, т. е. для объяснения символического значения ветхозаветного культа, лучшим руководством остаются сочинения Бэра: «Die Symbolik des mosaischen Cultus» (1837) и «Der solomonische Tempel mit Berücksichtigung seines Verhältnisses zur heiligen Architectur überchaupt», (1848).

Первый опыт руководства по б. археологии на русском языке представляет, явившееся в 1869 г., сочинение г. Зайцева: «Очерк быта древних евреев». Полный Систематический курс этой науки представляет переведенное с немецкого языка студентами Киевской д. академии, под наблюдением проф. А. А. Олесницкого и напечатанное в «Трудах Киевской д. академии», руководство Кейля: «Руководство к библейской археологии», 1875 г. После него в 1884 г. было издано руководство архимандрита Иеронима: «Библейская археология» (в 2-х томах, недоконченное издание).

Кроме систематических руководств, на русском языке было издано много отдельных сочинений по тем или иным вопросам б. археологии, как-то: «Ветхозаветный храм в Иерусалиме», (в 1889 г.), проф. А. А. Олесницкого (издание Императ. православного палестинского общества); «Ветхозаветный храм», (1890 г.) проф. Д. М. Муретова; «Древне-еврейские монеты», (1886 г.) проф. А. Булатова; «Религиозное, общественное и государственное состояние евреев во время судей», (1885 г.) проф. И. Г. Троицкого; – «Идолопоклонство у древних евреев», (1896 г.) – М. С. Пальмова; «Обрезание у евреев» (1891 г.) г. Соколова В. П.; «Быт еврейских царей» – (1898 г.), г. Миролюбова; «Синагоги иудейские, как места общественного богослужения» (1891 г.) г. Никитина А.; «Восточные обычаи в библейских странах», Тристрама Г. В., перевод В. Н. Аничковой, изд. Имп. прав, палест. Общества 1900 г. Кроме этих отдельных исследований, в качестве пособий для б. археологии на русском языке могут служить библейские словари протоиерея Солярского и г. Верховского; «Богословская энциклопедия», издаваемая при журнале «Странник»; «Толковая библия», издаваемая при том же журнале и «Богословский энциклопедический словарь», изд. г. Сойкина.

Быт людей слагается из троякого рода отношений: индивидуально-естественных, общественных и религиозных. Соответственно этому и древнееврейский теократический быт выражался в формах жизни троякого рода: индивидуально-естественной, общественной и религиозной. Посему б. археология, имеющая своим предметом изучение древнееврейского теократического быта, разделяется на три части: I) быт индивидуально-естественный; II) быт общественный и III) быт религиозный.