Глава 25

Читается в субботу 17-й недели по Пятидесятнице, св. первомуч. Фекле, 24 сент., и иным мученицам, и при Елеосвящении

Притчу о девах И. Христос высказал с тою целию, чтобы побудить ко всегдашней готовности встретить внезапное пришествие Господа для всеобщего страшного суда над родом человеческим или для частного суда над душою всякого человека по смерти. О внезапности Своего пришествия Он беседовал выше (гл. 24, с 36 ст.). Притча о девах сходна с притчами: о рабах верном и неверном, которая высказана Господом ранее (24, 45 и дал.), и о талантах, которая высказана после (ст. 14 и дал.). Тогда, т. е. в тот день, когда Господь придет на суд. Царствие небесное, т. е. церковь Христова на земле и райское блаженство на небе, (чит. объясн. 2 ст. 3 гл.), уподобися (подобно) десятим девам, т. е. с членами церкви произойдет тоже, что случилось с десятью девами, приглашенными на брачный пир. Девы прияша (взяв) светильники, изыдоша в сретение (вышли навстречу) жениху. У Евреев был такой обычай во дни брачного пира, продолжавшагося от 3-х до 7-ми дней, по вечерам или по ночам жених провожал невесту из дома своего отца в дом её отца с возможною пышностию. Родители, родственники и подруги невесты выходили навстречу. При этой церемонии употреблялись светильники, и для большей торжественности, и для освещения пути. Подруги невесты, девицы, имевшия встретить ее с женихом, заранее выходили из дома отца её и ждали. Жених, это И. Христос (Еф. 5:32; Ап. 19:7.) Встреча жениха девами означает встречу Господа верующими во второе Его пришествие или вообще явление души по смерти человека на суд к Богу.

Пять же бе от них мудры и пять юродивы (из них пять было мудрых и пять неразумных). Мудрых, т. е. рассудительных, заботливых и предусмотрительных, и, наоборот, юродивых, неразумных. Поэтому первые взяли с собою масла (прияша елей) в запас в сосудах со светильниками своими, т. е. чтобы, в случае замедления жениха, не погасли их светильники, а вторые не взяли с собою масла в запас, т. е. не подумали о замедлении. Девы, вышедшия на встречу жениха своей подруги, должны были ждать его пришествия. Это, по толкованию св. Златоуста, означает неизвестность времени второго пришествия Христова и нашей смерти. Мудрые девы, взявшия с собою елей в запас, означают христиан, которые имеют чистую (истинную) и искреннюю веру и вместе с нею добрые дела; так как под светильниками в руках дев разумеется вера, а под елеем добрые дела. Неразумные же девы, не взявшия с собою елея в запас, изображают собою христиан только по имени, а не по жизни и делам, беспечных в отношении своего спасения, ленивых к молитве и не имеющих добродетелей. (Мих.). Если, по словам апост. Иакова, вера есть тело, а дела душа (2:14–26), толкует один из духовных писателей, то в притче о девах, вера есть светильник, а добрые дела елей в сосудах. В частности мудрые девы, по толкованию св. Златоуста, означают таких людей, которые хранят девство, которое есть великая добродетель, и не предаются беспечности, будто бы они исполнили все, и не нерадят о других добродетелях, но соединяют с девством и прочия добродетели, особенно же милосердие, помощь бедным. Неразумные же девы означают таких девственников, которые поступают иначе, высоко ставят свое девство и нерадят о других добродетелях, особенно о милосердии. Число пять не означает ровного числа спасающихся и погибающих, потому что цель притчи не в том, чтобы указать точно число тех и других, а в том, чтобы возбудить к бодрствованию всех (ст. 13). Относительно толкования частностей в притчах чит. в объясн. 1 ст. 13 гл.

Жених замедлил (коснящу жениху). Это означает большую или меньшую продолжительность времени до второго пришествия Христова или смерти. Задремали все и заснули (воздремашася вся и спаху). Это, как объясняет блаж. Феофилакт, не значит, что при втором пришествии Христовом все христиане окажутся спящими духовно, т. е. беспечными, холодными к вере, а указывает лишь на постоянную обязанность христиан бодрствовать духовно, т. е. быть готовыми к сретению Господа, и также к смерти. О словах в полночь раздался крик (в полунощи вопль бысть) и пр. св. Златоуст замечает так: «это говорит Господь, или сообразуясь с притчею, или показывает, что второе пришествие Христово случится ночыо». Этим указывается и на тот голос архангелов и на ту трубу Божию, при втором пришествии Христовом, о которых говорит ап. Павел (1 Гол. 4:16). Пришествие Господа в полночь означает внезапность сего пришествия для людей.

Дадите нам от елеа вашего. Св. Златоуст такое значение дает этой просьбе к мудрым девам со стороны неразумных: это значит, что грешники будут искать помощи у других, у праведных; но что никто не может помочь им, хотя бы даже и желал. Идите же паче (пойдите лучше) к продающим и купите себе. Кто эти продающие? вопрошает св. же Златоуст, и отвечает: бедные. Где они? Здесь, и теперь только можно находить их, а не после. Настоящее, а не будущее время есть время заготовления. Потому не трать напрасно своего имущества на роскошь и для пустой славы, потому что там много для тебя нужно будет елея. Слова: еда како не достанет (чтобы не случилось недостатка) нам и вам, по толкованию св. Ефрема Сирина, показывают, что здешние труды наши весьма малы в сравнении с воздаянием нанебе». Эти слова весьма ясно указывают, что учение католиков о так называемых сверхдолжных заслугах святых угодников Божиих есть ложное учение.

Готовые вошли (внидоша) на брак, т. е. в дом невесты на брачное пиршество. Это означает тех христиан, которые своею верою, покаянием во грехах и добрыми, благотворительными делами приготовили себя в царство небесное. И затворены быша (затворились) двери. Это означает, что, когда после всеобщего суда праведные войдут в царство небесное, то оно навсегда заключится, и грешники уже не будут иметь входа туда. Тогда ничье раскаяние, ничья молитва, ничьи вздохи уже не будут услышаны: только до всеобщего суда открыты двери милосердия Божия и врата царства небесного не только для праведников, но и для кающихся грешников. Господи! Господи! Это повторение слова: Господи, обнаруживает тревогу дев и опасение, что затворенные двери, пожалуй, уже не отворятся для них.

Не вем (не знаю) вас не признаю вас истинными христианами. Своими учениками и, как оказавшихся по жизни не готовыми войдти в царство небесное, отвергаю вас, осуждаю на наказание адскими мучениями (чит. объясн. 23 ст. 7 гл.).

В этих словах Господь прямо и ясно указывает цель, с которою Он произнес притчу, чтобы, как мы сказали выше, побудить нас ко всегдашней готовности встретить свою собственную смерть и второе страшное пришествие Его. Притча о десяти девах, подобно притче о браке царского сына (гл. 22) служит прямым обличением тех иноверцев (лютеран и др.) и сектантов (пашковцев, штунднетов и др.), которые учат, что в деле спасения нужна только одна сердечная вера во Христа, а дела не имеют значения. Их прямо обличают и слова св. апостола Иакова: вера без дел мертва есть (2:20).

Читается в 16-ю неделю по Пятидесятнице.

После притчи о десяти девах, поучающей всегдашней готовности встретить Господа (ст. 1–13), И. Христос предложил притчу о талантах, показывающую, как Он будет судить людей при втором Своем пришествии или в частности после смерти каждого. В этой притче Господь указывает, что те, которые употребляют полученные ими от Бога разнообразные дары, как-то: ум, положение в обществе, средства к жизни и др., во славу Божию, на истинную пользу себе и другим, получат награду, а нерадивые будут наказаны в загробной жизни. Господь Судия поступит на суде так же, как поступил в притче о талантах господин с своими слугами. Человек некий, господин, это Бог, наш Творец и Промыслитель, в частности Господь И. Христос, наш Спаситель. Рабы этого человека, это верующие люди. Господин этот отправлялся (отходя) в чужую страну. Это обстоятельство означает время нашей жизни до смерти, когда мы должны подвизаться для спасения своей души, и вместе долготерпение Божие к нам, грешным. Господин поручил (предаде) им (рабам своим) имение свое, т. е. роздал имение, но не затем, чтобы они только хранили его, а чтобы употребили в дело, как то видно далее из притчи. Это означает, что Господь дает каждому из нас Свои дары: дары естественные, как-то: душевные способности, то или другое положение в обществе, большия или меньшия средства к жизни и т. п. и дары духовные, напр., духовные дарования, как-то освящающие и спасающие дары Св. Духа, Евангелие и таинства и пр. Каковые дары каждый должен употреблять во славу Божию, на пользу себе и другим (св. Златоуст, митр. Филар.). Все эти дары, ниспосылаемые человеку от Бога, представляются в притче под видом талантов. Талант, это сумма, по одним, около 1800, а по другим около 2500 руб. (чит. объясн. 24 ст. 18 гл.). Таланты роздал господин рабам так, что одному (овому) дал (даде) пять, другому (овому) два, иному (овому) один каждому (противу силы) по силе его. Это значит, что дары раздаются от Бога, кому в большей, кому в меньшей мере, т. е. каждому столько, сколько нужно: потому что Бог знает, кто какие из даров и сколько может употребить в пользу. Напр., кто не способен стоять на высоте общественного служения, того Бог не поставляет так, и он может быть полезным на нисшей степени кто не сумеет употребить во благо богатство, того не наделяет Господь им и т. п. Но какие дары и сколько их ни получил бы человек от Бога, непременно должен стараться употреблять их во славу Божию и на пользу себе и другим. В этом состоит цель человеческой жизни. «Под талантами разумеется то, пишет св. Златоуст, что, по милости Божией, находится во власти каждого, напр., покровительство, или имение, или научение, или другое что-нибудь».

Получившие пять и два таланта употребили их в дело, и приобрели другие пять и два, т. е. пустили деньги в оборот, напр., на торговлю и т. п., и чрез это приобрели столько же. Эти два раба означают людей усердных в деле своего спасения, которые употребляют дарованные им от Бога блага во славу Божию, на пользу себе и ближним. Напр., кто имея здоровье, честным трудом пропитывает себя с семейством; имея богатство, помогает бедным; занимая известную должность, проходит ее честно и полезно для общества: те все употребляют свои таланты в дело и приобретают таланты на таланты. Блаженный Феофилакт рассуждает: «удвояет данный ему дар тот, кто, получив или дар слова или богатство или власть, или иное какое знание и способность, приносит пользу не себе только, но и старается быть полезным и для других».

Этот раб не желал трудиться, ему не хотелось обременять себя работою, он хотел воспользоваться отсутствием своего господина, чтобы предаться праздности на свободе. Он означает собою вообще людей, нерадящих о своем спасении ленивых, которые не употребляют дарованных им благ на пользу, или злоупотребляют ими, напр., предаются лишь земным делам и мирским удовольствиям (Блаж. Иерон.). Из получивших таланты рабов оказался неисправным тот, который получил один талант. Мог оказаться таким и получивший пять, и нередко бывает среди нас, что люди с хорошими дарованиями и средствами не употребляют их во славу Божию и на пользу себе и другим как бы закапывают свои таланты в землю, тогда как, наоборот, люди и малоодаренные много и полезно трудятся. Этим Господь показывает, что не высокое или знатное положение, но то, много ли, мало ли дано нам талантов, а то, верно ли мы исполнили свой долг, вот что послужит к нашему оправданию на суде. Всякое положение в обществе само по себе почтенно, и всякий, в самом уничиженном положении, много может делать добра (1Кор.12:11–31). «Ты не беднее той вдовицы, поучает св. Златоуст, не ниже по званию Петра и Иоанна, которые были из простого народа и необразованы, но как они были усердны и делали все для общего блага, то и получили небесное наследие. Потому-то Бог дал нам и дар слова, и руки, и ноги, и крепость телесную, и ум, и разумение, дабы все это употребляли мы для собственного нашего спасения и для пользы ближнего».

Но (мнозе) долгом времени. Этим указывается на большую и меньшую продолжительность жизни нашей и в частности на то, что второе пришествие Христово будет не так скоро, как предполагали было апостолы (24:3). Требует у рабов отчета (стязася с ними о словеси), т. е. требует отчета в том, как употреблены рабами данные им таланты – дары, чтобы сообразно с тем наградить или наказать их.

Се другия пять талант приобретох ими (я приобрел на них, 20 ст.), се другая два таланта гириобретох има (22 ст.). Здесь указано количество приобретенного равное количеству, данному для круглоты чисел. В жизни невсегда бывает так: можно приобретать и больше и меньше, лишь бы приобретать, и награда не минует последовать за усердие и труд. Худо, вовсе не приобретать, а закопать талант, т. е. предаваться лености, не трудиться в пользу себе и другим (ст. 18). Нельзя не приметить радости, с какою являются к своему господину верные рабы: пять, два таланта ты дал мне, другие пят, два я приобрел на них. Не указывает ли это обстоятельство на спокойствие совести и духовную радость верных своему Господу христиан? Тут в этих словах верных рабов видится и их смирение: ты дал мне, и я приобрел; значит, если бы не дал, я ничего бы не приобрел. Так обыкновенно говорят о себе смиренные рабы Божии: мы рабы ничего нестоющие (Лк. 17:10). Не я, а благодать Божия сделала это (1Кор. 15:10). Над многим тебя (над многими тя) поставлю и проч. Тут означается награда и блаженство праведников. Над многим тебя поставлю: для верного раба награда, когда хозяих доверяет ему большую часть своего хозяйства, чрез что увеличивается его честь и благосостояние. Вниди в радость господа (господина.) твоего радость о том, что имение его хорошо употреблено верными рабами и чрез то улучшено его хозяйство. Этим означается блаженство праведников вместе со Христом (Рим. 8:17). Достойно примечания, что получивший пять и получивший два таланта, получают одинаковую награду. Это, по словам митр. Филарета, значит, что и совершивший малое получит равную часть с совершившим великое, если данную ему благодать, как бы она мала ни была, употребит по надлежащему.

Тут заключаются слова, которыми оправдывал себя ленивый раб. Он лгал, когда говорил, что убоялся, как бы не пропали деньги господина, и что господин очень взыскателен; это был только предлог, чтобы как-нибудь прикрыть свою леность: потому господин прямо называет его ленивым и при этом лукавым. Ленивый раб как бы хвалится тем, что он возвращает господину данный им талант в целости; но разве для того господин вручил ему талант, чтобы только сберечь его, а не приумножить? Так, напр., Господь дает богатство человеку не для того, чтобы он берег его у себя, но для того, чтобы благотворил ближним и чрез то умножал славу Божию; не затем Господь дает ум, дар слова, силы и способности телесные и душевные, чтобы человек ничего не делал, а для того, чтобы все это употреблял на пользу ближних и чрез то еще более укреплял эти дары Божии в самом себе, во славу Божию и во спасение себе. Наши ближние и есть торжники, умножающие наши таланты; лихва это их добрые дела, по нашему научению сделанные, их благодарения Господу за то доброе, которое они чрез нас получили, их и наше чрез них, по их молитвам, вечное спасение (Тр. л.). Ленивый раб изображает собою грешников, а что он извинял себя, и не сознавался и не просил прощения, это означает упорство и нераскаянность иных из грешников.

Тут господин осуждает ленивого раба. И как он осудил раба его же собственными словами; так и Господь осудит грешников их же словами если вы знали, т. е. думали, что Я действительно таков, жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; то хотя не из любви к добру и ко Мне, а из страха, не надлежало ли вам отдать серебро мое торгующим (торжникам), и Я пришед получил бы мое с прибылью (аз взял бых свое с лихвою), т. е. не следовало бы скрывать Моих даров, а должно бы позаботиться о приумножении их. Отдать торгующим, т.е. если самому своею собственною деятельностью лень было приумножить полученное серебро, то по крайней мере отдал бы оное за известные проценты торгующим, и капитал все-таки умножился бы, т. е. позаботился, потрудился бы, насколько возможно. Это значит: никто и ничем не может оправдывать себя в том, что будто не мог ничего сделать во славу Божию, для нравственной пользы ближнего и своей собственной. Кто слаб силами, тот более молись, и Бог даст помощь; неведущий учись у разумного и опытного; подчиненный повинуйся властям; бедный служи другим, молись за них (чит. объясн. 18 ст.).

Это значит, что кто заботится о добром употреблении даров Божиих, у того более и более умножаются самые дары, и наоборот, напр., кто учится усердно, тот более и более развивает свои способности и приобретает познания, а кто ленится, тот притупляет способности, забывает и то, что узнал было. Кто из богатых усердно помогает бедным, у того богатство не оскудевает, а умножается; а скупые в отношении к бедным, тратя богатство на собственные прихоти и удовольствия, беднеют. Кто воздержен, тот здоров и живет долго; а кто невоздержен, тот болеет и рано умирает. Слова: имущему и пр. сказаны были Господом и при другом случае. (Чит. объясн. 12с т. 13 гл).

И неключимаго (негодного) раба вверзите во тьму кромешнюю (внешнюю) и пр. (чит. объясн. на это 8 гл. 12 ст.). Сия глаголя, возгласи и пр. А на это объясн. чит. 43 ст. 13 гл.).

Читается в недгелю мясопустную.

Здесь Господь И. Христос говорит о втором, славном и страшном пришествии Своем на землю, при конце мира, для всемирного суда. Этопоследняя беседа Его с учениками о последних днях мира. Сын человеческий, это Господь Иисус Христос (20 ст. 8 гл.). Во славе своей. В первый раз, для искупления мира, Господь приходил в смирении и уничижении, родился, напр., в пещере и жил на земле в образе раба; теперь же, для суда, явится в Своем прославленном виде, со всем величием и славою, как Единородный Сын Божий, как Царь и Судия всей вселенной, так что все святые ангелы явятся с Ним, как воинство сего Царя Небесного и как служители спасению человеков и потому свидетели всех их дел (13, 49. Евр. 1, 14). Сядет на престол славы Своея на славном Своем престоле (Сл. 28 ст. 19 гл.). Это значит то же, что Господь явится во второе пришествие Свое, как Царь и Судия вселенной. Образ взят с обыкновения царей восседать на особенном троне в особенно важных случаях. В последнее время, когда приближались крестные страдания и смерть И. Христа, Он часто упоминал апостолам о своей славе (16:27; 24:30; Мк. 8:38), с одной стороны для того, чтобы укрепить их веру на время Его страданий, а с другой, для того, чтобы показать, что за страданиями последует Его прославление.

Пред пришествием Христовым, все умершие воскреснут, оставшиеся же в живых мгновенно изменятся сделаются такими же, какими будут воскресшие. Об этом так пишет св. апостол: Господь при возвещении, при гласе архангела и трубы Божией, сойдет с неба; и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господа на воздухе (1Сол. 4:16). Вострубит, и мертвые восстанут нетленными, и мы изменимся (1Кор.15:52). И предстанут (соберутся) пред Судиею мира все язы́цы (народы), все люди, все, начиная от первого, Адама, до последнего, кто родится в этот день. И разлучит их (отделит одних от других), якоже (как) пастырь разлучает овцы от козлищ (овец от козлов). Овцы здесь представляют праведников, а козлы грешников. «Наименованием праведников овцами, а грешников козлами показываются, пишет св. Златоуст, их внутренния расположения. Овцы животные чистые, тихия, покорные и приносящия большую пользу, а козлы животные нечистые, злые, горделивые и малополезные (Иез. 34:17). «Ныне в церкви Христовой, как на ниве, растут плевелы и пшеница люди добрые и злые, и мы не знаем, кто истинно и кто притворно добрые. В день же суда все откроется в настоящем виде и сделается ясным и очевидным для всякого» (Воскр. Чт.). «Какою-то несказанною силою, говорит св. Василий Великий, во мгновении времени все дела нашей жизни, как на картине, напечатлеются в памяти нашей души, и все они вдруг предстанут пред взором ума, каждое дело в собственном образе, как что было сделано».

Правая сторона место более почетное, назначаемое людям особенно близким (Пс. 109:1; Ефес. 1:20). Потому на этой стороне ставятся праведники, а грешники на противоположной, левой, как менее почетной. «О, ближний мои! восклицает при этом святитель Филарет. Где мы тогда будем? Что если не будем призваны на десную страну Царя и потом в царство, уготованное от сложения мира? Что если очутимся на шуией стране, между козлищами?!»... «Тогда добродетельный отец станет одесную, а порочный сын ошуюю; добродетельный супруг в лике праведных, а порочная супруга в сонме грешных; бедный Лазарь, которого не удостоивали и ласкового взгляда, явится на лоне Авраамовом, а гордый богач, окруженный ласкателями, на месте мучения; дикий, недавно обращенный ко Христу, займет место между избранными, а рожденный в христианстве останется между отверженными; простолюдин возлетит на облацех небесных, а недостойный служитель алтаря покроется срамом и стыдом» (Воскр. Чт.).

Благословенные, т. е. удостоившиеся благословения, благоволения и назначения к блаженству. Наследуйте царство, уготованное вам от сложения (от создания) мира. Бог от вечности предвидел падение людей, от вечности предопределил им и Спасителя и приготовил блаженное царство. Он от вечности предвидел и действия людей, от вечности же определил и воздаяние за них за добрые царство, а за злые мучения (Рим. 8:29–30; Еф. 1:4–11). С какими благами можно сравнить наименование благословенные, и притом благословенные от Отца? восклицает св. Златоуст. Сколько чести, сколько блаженства в этих словах! «На земле вы много страдали, за это от вечности Я уготовал вам царствие на небе. Здесь найдете вы желаннное успокоение, здесь отымется всякая слеза от очей ваших, здесь сретит вас вечная радость, вечное счастие и блаженство». (Воскр. Чт.). Взалкахся бо, и даете ми ясти (ибо алкал Я, и вы дали мне есть), т. е. у Меня не было хлеба, и вы подали Мне милостыню, и Я напитался ею. Возжадахся (жаждал), хотел пить, и напоисте Мя. Странен бех, и введосше Мене (был странником, и вы приняли Меня). На востоке, где гостинницы были очень редки, а путешествие было особенно утомительно по жаркому климату, гостеприимство считалось особенно важною добродетелью (Быт. 18:1–8; Мих.). Наг был, и одгясте Мя (и вы одели Меня). Наг, т. е. одет бедно, недостаточно для прикрытия тела от жара или холода (Иак. 2:5; Иов. 22:6). Болен (был), и посетисте Мене, навестили Меня, утешили своим теплым участием и добрым словом. В темнищ бех (был), и приидосте (пришли) ко Мне, и тут не забыли Меня, навестили Меня. Что будут ощущать сердца праведных, когда услышат они сии сладостные слова своего Господа и Спасителя, этого и представить нельзя. Господь Судия, творя суд, не упоминает ни о каких других добродетелях праведников, как только об одной добродетели милосердия, не упоминаем также и о вере. Почему же это? Не упоминает о вере потому, что она уже предполагается самыми делами милосердия, которые происходят от веры. Господь сказал апостолам: потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин.13:35). О других добродетелях Господь не упоминает, потому что, кто имеет добродетель милосердия, тот непременно имеет и другия добродетели. С другой стороны – потому, что добродетель милосердия есть высшая из добродетелей, она покрывает и очищает самые грехи. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф.5:7). Милостыня очищает всякий грех (Тов.12:9).

Тут в словах праведников выражается с одной стороны смирение их, отличительная черта истинных праведников, с другой стороны желание знать, каким образом они делали дела милости Самому Господу.

Господь называет Своими братьями вообще людей, так как, живя на земле, Он Сам был человеком (Богочеловеком, Евр. 2:11), особенно же из них истинных Своих последователей, как близких к Нему и по духу, и по жизни по жизни по Его примеру (Чит. объясн. 50ст. 12гл.). Меньшими братьями Своими Господь называет меньших, несчастных из людей: бедных «угнетенных и также смиренных, ради уничиженности их, как и Сам Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной (Фил. 2, 8). Сделанное нами добро, а также и зло (45 ст.) своим ближним Господь относит к Самому Себе, потому что единение Господа с истинными последователями Его самое тесное, так что Он в них и они в Нем (Ин.15:4–6; Мф. 10:40). Понеже сотвористе единому сих братий, Мне сотвористе. «На сии слова, написанные в Евангелии, поучает митрополит Филарет, ты можешь смотреть как на заемное письмо, которым Господь признал Себя должным тебе во всем, что ты подал или что благотворительно сделал нуждающемуся ближнему. Он уничижает Себя до образа должника твоего, чтобы привлечь тебя к благотворению и чрез благотворение к блаженству: такова дивная благость Его. Он занимает у тебя безделицы, прах, тлен, которые ты называешь благами земными, чтобы иметь случай, без оскорбления правосудия Своего, платить тебе истинным благом, нетлением, блаженством, с такою лихвою, который ты никогда исчислить не возможешь». В одном из духовных журналов (Дух. Бес. 71 г.) читаем следующее: «Тот, Кто дал тебе плоть Свою ясти, просит у тебя куска хлеба; ужели ты, в лице бедного, не напитаешь Его алчущего? Тот, Кто испил за тебя горькую чашу страданий и смерти, Кто дает тебе кровь Свою в питие жизни, просит у тебя чаши студеной воды; ужели ты в лице бедного нищего, не напоишь Его жаждущего? Тот, Кто крестом купил и даровал тебе небо, не имеет где главу преклонить; ужели ты, в лице странных, не введешь Его в дом свой и не отворишь двери Тому, Кто отверз тебе райския двери? Тот, Кто одел тебя в светлую боготканную одежду правды и веселия, терпит холод, едва прикрываясь рубищем; ужели ты, в лице беспомощных бедняков, не оденешь Его нагого? Кто исцелил тебя от смертельных ран греховных, лежит и страждет на одре болезни; ужели ты, в лице больных, не послужишь Ему в болезни? Тот, Кто избавил тебя от уз адовых и даровал тебе вечную свободу чад Божиих, сидит в темнице, обложенный оковами; ужели ты, в лице узников, не посетишь Его и не послужишь Ему? Ужели ты постыдишься мрачного жилища узников ради Того, Кто не постыдился сойти в ад для искупления грешников?"Господь говорит праведникам: поскольку вы сделали сие одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Это значит, что, делая то или другое благотворение ближнему, мы должны делать оное как меньшему брату Христа, как Самому Христу, ради Христа; тогда это благотворение будет спасительно для нас (Сл. 10:40–42); тем более не должны делать его по тщеславию, из корыстных целей: в таком случае мы будем делать его не для Христа, а для самих себя.

Идите от Мене. «Совокупите тысячу геенов, восклицает св. Златоуст, это отнюдь не будет так тяжко, как быть извержену от славы, быть ненавидиму Богом. Лучше подвергнуться бесчисленным ударам молний, нежели видеть кроткое лицо Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас». Проклятии (в противоположность слову: благословеннии) значит лишенные даров Божия благословения и осужденные на бедствия и мучения. Так поражены были проклятием от Бога: змий, соблазнивший первых людей в раю, земля за грех сих людей. Каин за братоубийство и т. п. (Быт. 3:14–17; 4–1). Огнь вечный. Огонь изображает собою высшую степень мучений, так как казнь сожжения огнем есть самая жестокая (чит. объясн. 22 ст. 5 гл.). Об огне адском говорит Господь, что он приготовлен не для человека, а для диавола и ангелов его, т. е. для согрешившего и осужденного за то на вечные мучения, сатаны – главного из ангелов и увлеченных им, низших его ангелов (Иуд. 6; Апок. 12:8 – 9). Грешники осуждаются на одинаковые мучения с диаволами, потому что по делам своим становятся участниками того же зла, которым одержимы злые духи (Мих.). «Я царство готовил вам, огонь же не вам, а диаволу и ангелам его. Но так как вы сами себя ввергли в огонь, то и вините в том самих себя» (Злат.).

Взалкахся бо, и не даете Ми ясти (алкал Я, и вы не дали мне есть) и пр. «Заметь, пишет св. Златоуст, что у осуждаемых но было ни одной добродетели. Они не только не напитали алчущего, не одели нищего, но даже, что гораздо легче было исполнить, и больного не посетили... Таким образом все делало их достойными наказания: и удобность исполнить прошение, ибо Он просил только хлеба; и жалобный вид просящего, ибо Он был нищ; и естественное сострадание, ибо Он был человек; и особенная привлекательность обещания, ибо обещано царство; и страх наказания, ибо угрожала геенна; и важность приемлющего, ибо Сам Бог принимал в лице нищих»...

В муку вечную, в живот вечный (в жизнь вечную). В Священном писании во многих местах говорится, что как блаженство праведных, так и мучения грешных будут вечны. «Напрасно изъясняют адский огонь действием совести, пишет митр. Филарет; напрасно вопрошают: какия это мучения? какой это огонь, который бы мог действовать на бессмертного человека? Но Кто может сие тленное облещи в нетление (1Кор. 15:44) и сделать тело духовным, Тому трудно ли приготовить столь тонкий и проницательный огонь, чтобы также был ощущаем бессмертным составом, как нынешний огонь нынешним телом? Тщетно некоторые, пишет тот же святитель, для смягчения страшной угрозы вечным адским огнем, прибегают к милосердию Божию, но какое милосердие для тех, кои с непреодолимым упорством отвергают милосердие? Бог есть единое бесконечное благо; уклонение от Него единое бесконечное зло» «Если бы Бог прославлял вечно, а наказывал временно, пишет один из духовных пастырей, то было бы вечным только Его милосердие, а правосудие не вечным, не действительным. Но Бог сколько милосерд, столько же и правосуден. Беспредельно Его милосердие, беспредельно и Его правосудие. Если бы грешник мог получить райское блаженство, то получил бы не на радость себе: он стал уже неспособен к блаженству. Душа его сроднилась со злом и грехом. И как несносны солнечные лучи для очей больных, так не может грешник вынести лицезрения Божия. Как не может рыба жить в воздухе, так неспособен грешник к райской жизни. Уже и теперь, в земной жизни, разве не скучает он в молитве? Разве не бежит из храма Божия? Что же он чувствовал бы в царстве небесном, где ангелы Божии и праведники прославленные обретают свое блаженство в славословии Бога Творца и Спасителя»? (Тр. л.)