Глава 22

Читается в 14-ю неделю по Пятидесятнице

Отвещав, по-русски «продолжая говорить». Притча (о притчах чит. 13, 3) о браке царского сына высказана была И. Христом после притчи о работниках в винограднике. Там Он высказал Иудеям, что царствие Божие, т. е. истинная церковь Божия со всеми её благами, отнимется от них, как недостойных, и дано будет другому народу, достойному, как приносящему плоды его (гл. 21, ст. 33–43). В притче же о браке царского сына Господь высказывает, какому именно народу будет передано царство Божие. В ней ясно изобразил Господь отвержение Иудеев и призвание вместо них язычников. Христианская вера прежде всего предназначена и проповедана была Иудеям, как народу, который Самим Богом был избран для сохранения истинной веры и приготовляем к принятию Христа Спасителя. Но так как Иудеи отвергли Христа, то проповедь Его веры была обращена уже к язычникам, и те приняли сию спасительную веру, оставив свою языческую.

Царство небесное, это, как уже не раз было объяснено (см. 3 гл. 2 ст. 13 гл. 1 ст.), христианская церковь на земле и рай на небе. Человек царь, который сделал брачный пир для сына своего, это Бог Отец, Царь всего мира; жених сын его, это Мессия, Господь И. Христос; брачный пир, это учреждение царства Мессии, или церкви Христовой на земле (см. объясн. 15 ст. 9 гл.). В книге царя Соломона «Песнь песней» в образе жениха и невесты представлены Христос и Его церковь. Св. ап. Павел в своем послании к Ефесеям изображает И. Христа, как жениха, а церковь, как Его невесту (5 гл. 23–27. 32). «Царство небесное называется браком, говорит св. Златоуст, для того, чтобы мы познали попечение Божие и любовь Его к нам и что там нет ничего печального и прискорбного, но все исполнено духовной радости. Брачный пир будет праздноваться собственно по кончине мира; но и теперь Агнец Божий Христос Спаситель уже заклан; Его пречистое тело и божественная кровь предлагаются в церкви Его всем верующим вся готова суть: крещение, покаяние, все дары Божии, и самое царство небесное».

Званные, это Иудеи. Они называются в притче званными, потому что предварительно были приглашены на брачный пир, т. е. были приготовляемы законом и пророками к имевшемуся открыться царству Христову и призываемы были Им Самим к участию в нем. К участию в царстве Мессии Иудеев звал и Иоанн Креститель, проповедуя о явившемся И. Христе (Ин. 1:15–34). Звал их к сему и Сам Господь: придите ко Мне, говорил Он им (Мф. 11:28; Ин.8:37). Но они не хотяху (не хотели) придти: так говорится о большинстве не-уверовавших во Христа из Евреев, хотя многие из них и уверовали вследствие проповеди Иоанна Предтечи, Самого Господа и апостолов.

Здесь под другими рабами, посланными Богом звать в церковь Свою, разумеются апостолы, которые после сошествия на них Святого Духа, начав евангельскую проповедь, снова звали в церковь Христову Иудеев. Все готово, т. е. церковь Христова уже открыта Его страданиями, смертию, воскресением и вознесением на небо. В словах: обед Мой Я приготовил, тельцы Мои и, что откормлено, заколото некоторым образом указывается на таинство причащения в христианской церкви. Они же небрегше (пренебрегли то) отыдоша (пошли), ов убо на село свое (кто на поле свое), ов же на купли своя (а кто на торговлю свою). Здесь указывается, что Иудеи были очень привязаны к земным благам, они ожидали и Мессию, как земного царя: оттого и не уверовали в Него пренебрегли царским приглашением. Прочие же емше (схватив) рабов его, досадиша им и убиша (оскорбили и убили) их. Так пишется в книге Деяний апостольских: Иудеи то налагали на них руки, то били их (4, 3; 5, 40 и др.), затем убили из свв. апостолов, архидиакона Стефана и Иакова, брата Божия.

За отвержение Мессии Иудеи строго были наказаны Богом. Они возмутились против владевших ими Римлян; тогда Веспасиан и Тит отправились в их землю с войсками, взяли приступом и разрушили Иерусалим и храм сожгли. При чем погибло бесчисленное множество Евреев; иные погибли от меча, другие от голода и болезней, много было их распято на крестах, вокруг Иерусалима.

Здесь говорится, что когда Иудеи не уверовали в И. Христа, Господь посылает проповедников евангелия к язычникам. Пойдите на распутия (на исходища путей): язычники представляются не имевшими истинного пути к царству небесному и блуждавшими по распутиям ложной веры и пороков. Всех зовите, – всем проповедуйте евангелие. Шедше научите вся языки (все народы), сказал И. Христос апостолам пред Своим вознесением, посылая их на проповедь (Мф. 28–19). Собрали (обретоша) всех, и злых и добрых. Это значит, что все, принявшие евангелие, входят в церковь, и – уже после Сам Господь различает и разделяет хороших христиан от худых. Господь Сам сравнивал Свое царство с неводом, захватывающим всяких рыб, и хороших и худых (18, 47), с полем, где растут пшеница и плевелы (13, 36 – 43). Возлежащих, т. е. сидящих, присутствующих на пире (чит. объясн. 14 ст. 19 гл.).

До сих пор в притче Господь показывал, как Иудеи отвергнут благовествие Христово, за что и будут наказаны, и как, вместо и после них, войдут в церковь Его язычники; теперь же Господь показывает и предостерегает нас, христианин, что и из тех, которые войдут в церковь, не все будут достойны Его царствия. Не облечена в одеяние брачное (одетого не в брачную одежду) и пр. Само собою понятно, что на пир нужно явиться в лучшей одежде. В древности цари и князья, особенно на востоке, имели обычай давать приближенным своим и друзьям в подарок верхния одежды; в этих одеждах и являлись те во дворец, на пиршества (Быт. 45:22; Есф. 6:8); также пред входом в пиршественную палату каждому гостю предлагать одежду от своих щедрот. Так и Господь дает каждому, вступающему в Его церковь, в таинстве крещения одежду духовной чистоты. Отвергнуть, не принять царский дар и вообще явиться на пир в непраздничной одежде значило бы оказать презрение к царю, сделать оскорбление ему и гостям его, бесчестить самое торжество. Так и христианин, очистившись от грехов в св. крещении, должен стараться вести истинно христианскую, чистую, благочестивую жизнь (Кол. 3:12); в противном случае он виновен и безответен. «Под одеждою, учит св. Златоуст, разумеются дела жизни. Войти на брак в нечистой одежде значит, имея нечистую жизнь, лишиться Божией благодати». Он же молча (молчал), потому что не имел чем защитить себя, он, видимо, пренебрег царским даром, намеренно явился на торжество не в брачной одежде, и таким образом молчанием сам осудил себя.

Тьма кромешняя или внешняя, это место не в комнате, в которой светло и тепло, а наружи, где темно, сыро и холодно (чит. в объясн. 12 ст. 8 гл.), куда выводили гостей, чем-либо провинившихся, из комнаты вечери и заставляли тут оставаться. Под образом этой тьмы разумеется ад. Находясь во тьме кромешней, провинившиеся обыкновенно страдали от холода, так что представляется, что они плачут и скрежещут зубами. Это образ мучений грешников в аду.

Эти слова значат, что многих из своих современников звали в Христову церковь и Сам Христос и Его апостолы; но не многие вошли в нее (слич. 16 ст. 20 гл.). Затем, многие и из всех прочих народов призывались и призываются ко Христу, но сравнительно не многие принимают Его веру. Да и из самих призванных-то, истинных христиан всегда сравнительно немного. Притча о браке царского сына служит прямым обличением тех иноверцев (лютеран и др.) и сектантов (пашковцев, штундистов и др.), которые учат, что в деле спасения нужна только одна сердечная вера во Христа, а дела не имеют значения. Их прямо обличают и слова Самого Господа: что вы зовете Меня: Господи, Господи! и не делаете того, что Я говорю (Лк. 6:46)? и ап. Иакова: вера без дел, мертва есть (2, 20).

Читается в субботу 13-й недели по Пятидесятнице и в великий вторник на утрени

Тогда, т. е. после того, как Господь И. Христос в нескольких притчах показал первосвященникам и фарисеям иудейским, что они – недостойные служители в церкви Божией, и поэтому истинная церковь перейдет от неверующего в Мессию, Еврейского народа к уверующим язычникам, и после того, когда первосвященники и книжники, в злобе на Господа, хотели схватить Его, но побоялись народа (46 ст. 21 гл.). Что же в это время делают враги Христовы? Вместо сознания и раскаяния, они воспылали еще большею злобою к И. Христу и совещались, как бы уловить Ею в словах (совет восприяша, да обольстят Его словом), т. е. заставить Его высказать что-либо такое, за что можно было бы обвинить и погубить Его. И для этой цели с хитрым вопросом посылают к Нему ученики своя со Иродианы. Вемы, яко истинен eсu(мы знаем, что Ты справедлив), т. е. судишь правильно и учишь верно, пути Божию воистину учиши, как истинный учитель Израилев, учишь тому, что Бог требует от человека, и нерадити ни о комже (не заботишься об угождении кому-либо), – не обращаешь внимания на то, как думают другие, не зриши бо на лице человеком (ибо не смотришь ни на какое лицо), т. е. действуешь беспристрастно, без всяких каких-либо посторонних влияний. Поэтому Ты ничего не скажешь в угоду Пилату или Ироду. Это весьма хитрая и лицемерная подготовка к хитрому вопросу. Иродиане, это были приверженцы царя Ирода. Когда Иудеи подпали под власть язычников Римлян, и из Рима прислан был им царь, не еврейского происхождения; тогда между ними образовались две партии. Одни утверждали, что должно платить подать Кесарю, и противников сего мнения почитали мятежниками; другие же, преимущественно фарисеи, полагали, что Иудеи, как народ Божий, должны, в отличие от язычников, платить только одну дань Богу, в Его храм, по пол-сиклю с души, как предписано в законе Моисеевом, и что платить подать Римскому Кесарю идолопоклоннику, значит оскорблять истинного Бога (Фил. митр. м.). Так как в то время римским правителем Иудеи был Ирод, то приверженцы его и назывались Иродианами. Фарисеи ненавидели Иродиан, как сторонников ненавистной им власти. Но вот теперь, когда кипели злобою по отношению к И. Христу, они забывают свои отношения к Иродианам и не гнушаются войдти с ними в соглашение. Фарисеи не сами идут к Господу с вопросом, а посылают своих учеников. И это делают они с целью в случае неудачи пусть лучше на лицо учеников падет стыд, а сами учители останутся в стороне (Филар.).

Это самый вопрос. Кесареви (Кесарю), т. е. римскому императору, имя Кесарь было усвоено всем римским императорам. Вопрос был дан такой, на который как ни ответил бы И. Христос, вопрошавшие все нашли бы в нем обвинение на ответившего. Если бы Господь ответил: должно платить подать Кесарю; тогда вопрошавшие, именно Иродиане, обвинили бы Его в том, что Он учит противно Своему закону, изменил народу Божию и Богу, и таким образом опровергнули бы, в лице Его, посланника Божия и веру народа к Нему. Если же Христос ответил бы отрицательно: не должно, то фарисеи обвинили бы Его в том, что Он возбуждает народ против Кесаря, и донесли бы на Него римскому правителю, как на мятежника. «Посмотри, как вопрошавшие коварно действуют, замечает св. Златоуст: не говорят скажи нам, что хорошо, что полезно, что согласно с законом, но как Тебе кажется? Того только они и смотрят, как бы предать Его и уличить в противлении власти верховной».

Лукавство, т. е. хитрое и злое намерение, с которым предложен был вопрос. Что Мя искушаете, т. е. зачем стараетеся поставить Меня в затруднение своим лукавым вопросом или вызвать с Моей стороны такое мнение, за которое можно было бы осудить Меня? Но Господь чудным образом посрамил лукавых своих врагов. Лицемеры. Это название уже прямо указывало, что Господь понял намерение Своих врагов, и должно бы было пристыдить их; но злоба не знает стыда.

Пенязь или динарий, это была римская монета, около 20 коп. сер. на наш счет. Чий образ сей и написание (чье это изображение и надпись)? На римских монетах с одной стороны чеканилось, как делалось иногда и делается у нас и в других государствах, изображение царствующего императора с надписью его имени.

Воздадите убо (и так отдавайте) кесарева Кесареви (Кесарю), и Божия Богови (Богу), т. е. исполняйте обязанности и в отношении к Кесарю, как члены земного царства, платите и подать, и в отношении к Богу, как чада и члены церкви Божией. И обе эти обязанности нисколько не противоречат одна другой, а легко исполняются совокупно одна с другою: так как Сам Бог поставляет царей (Прит. 8:15; Рим. 13:1), и Евреи, если подпали под власть римского императора, то это произошло по воле Божией. Впрочем, поучает Златоуст: когда ты слышишь: воздадите кесарева Кесареви, разумей под сим только то, что нимало не вредит благочестию; ибо все противное благочестию не есть уже дань Кесарю, но дань и оброк диаволу. И когда еврейские начальники принуждали апостолов не проповедывать о Христе Спасителе, то они отвечали: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более нежели Бога (Деян. 4:19). Так поступали и свв. мученики, когда требовали от них отречения от Христа. Так словами: воздадите кесарева Еесареви, Божия Богови Господь утверждает и власть царей и правителей, и союз церкви с государством. Подобно сему учит и апостол Христов: Бога бойтеся, царя чтите (1Пет. 2:17). Не неразумно ли и не грешно ли после сего сочинять учение против властей, как делает лжеучитель Толстой и ему подобные?

Дивишася (удивились), т. е. мудрости ответа на лукавый вопрос: враги Христовы были совершенно обезоружены. На что теперь могут жаловаться фарисеи, когда сказано: воздадите Божия Богови? Что теперь донесут римскому правителю Иродиане, когда сказано: воздадите Кесарева Кесареви? Тем и другим должно было быть стыдно, что предлагали как будто очень трудный вопрос; а между тем он так легко решается при взгляде на монету. И они, оставльше Его, отыдоша (оставив Его, ушли). Ушли, не уверовав во Христа, хотя видели прямое доказательство Его божественности. Такова злоба и упорство! И что же еще делают впоследствии злые и упорные враги Христовы? Основали обвинение против Господа, что Он будто бы запрещал давать подать Кесарю (Лк. 22:2).

Читается в пяток 10-й недели по Пятидесятнице

В тот день, т. е. тогда же, когда, фарисеями предложен был И. Христу лукавый вопрос: «Позволительно ли платить подать Кесарю» (ст. 17)? и Господь посрамил их Своим ответом. Фарисеи были всегдашними соперниками и врагами саддукеев: так как учение тех и других было противоположно (о фарисеях и саддукеях чит. в об ясн. 7 ст. 3 гл.). Саддукеи, это была, подобно фарисеям, особая секта у Евреев. Саддукеи надеялись, что они не то, что фарисеи, сами посрамят И. Христа на Него они смотрели с высокомерным презрением, как на простого, неученого галилеянина, а вместе с тем унизят и своих соперников фарисеев, не сумевших посрамить Его, особенно, если бы случилось, что Иисус Христос не смогши опровергнуть их, принял их сторону. Они дают вопрос относительно воскресения мертвых, так как они учили, что не будет воскресения мертвых, что душа человеческая уничтожается вместе со смертью тела и т. п. Об этом они часто спорили с фарисеями.

Аще (если) кто умрет, не имый чад (не имея детей), да поймет (пусть возьмет) брат ею жену, и воскресит (восстановит) семя брата своего (брату своему). Этот закон, данный Моисеем (Втор. 25:5–6), когда брат умершего должен был взять за себя вдову его, и первый их сын считался сыном умершего, назывался закономужичества (т. е. родства) и был установлен для того, чтобы предупредить пресечение рода, что считалось тяжким несчастием у Евреев. Саддукеи указывают на закон ужичества за тем, чтобы объяснить, каким образом одна и та же женщина могла быть замужем за семерыми мужьями, о чем идет речь в самом вопросе.

Беша же в нас (было у нас) седмь братия (братьев), и первый оженъся (женясь) умре и пр. Это самый вопрос Господу от саддукеев. Обстоятельство, что женщина была за семерыми мужьями, по всей вероятности, было выдумано саддукеями. Так думает св. Златоуст. «По моему мнению, говорит он, и третий муж не взял бы за себя вдовы, видя, что уже два мужа её умерли; а если бы взял третий, то уже никак не взял бы четвертый и пятый, опасаясь той же участи». Это они выдумали с целью, чтобы более осмеять учение о воскресении мертвых. Вопрос направлен саддукеями к тому, чтобы опровергнуть учение о воскресении мертвых и подтвердить свое неверие в это воскресение. Вопрос этот может быть выражен так: «в книгах Моисеевых не только нет никакого доказательства бессмертия душ, но есть нечто такое, что совершенно противоречит учению о воскресении мертвых именно закон ужичества. Если мертвые воскреснут (как учат фарисеи и Ты, т. е. Господь И. Христос), то жена, представленная нами саддукеями в пример, должна по закону ужичества принадлежать или всем семи мужьям, или никому, что равно нелепо; но такового нелепого закона (каковым оказывается закон ужичества в отношении к бессмертию) Моисей, мудрейший и Богодухновенный законодатель, не мог дать: следовательно, по учению Моисея, нет воскресения мертвых, иначе он не написал бы такого закона и мы (саддукеи), не принимая учения о бессмертии, совершенно правы"(Иннок. Архиеп. Херсон.).

Прелъщаетеся (заблуждаетесь), т. е. вы имеете неправильное понятие относительно загробной жизни; и заблуждаетесь потому, что не знаете Писания (не ведуще) и силы Божией. Не знаете Писания, потому что полагаете, будто бы порядок вещей и в загробной жизни будет такой же, какой в настоящей земной, т. е. и там будут жениться и выходить замуж; тогда как в ветхозаветном Писании нигде не говорится о том, чтобы по воскресении продолжался именно такой же порядок. Саддукеи сами выдумали такое учение. Господь и говорит им, что в загробной жизни, когда тела будут духовны и когда не будет смерти и продолжения рода, установится другой порядок: в воскресении ни женятся, ни выходят замуж (ни посягают) и пр. Не знаете силы Божией, т. е. того, чтобы Бог по Своему всемогуществу не мог воскресить истлевшее и превратившееся в землю тело. Господь и обличает саддукеев в этом их неведении, говоря, что в Писании есть прямое указание на действительность воскресения. Напр., о воскресении же мертвых несте ли чли (не читали ли вы) реченного вам Богом глаголюгщим:Аз (Я) есм Бог Авраамов, Бог Исааков, и Бог Иаковль?несть (не есть) Бог мертвых, но Бог живых. Св. Златоуст так пишет, объясняя эти слова: «Бог не есть Бог не сущих и совершенно уничтожившихся, которые уже никогда не воскреснут. Ибо не сказал о Себе: Я был, но сказал: Я есмь Бог сущих и живых. Как Адам, хотя и жив был в тот день, когда вкусил от древа, но тотчас после изречения суда Божия подвергся смерти; так и праотцы, хотя и умерли, но остались живыми по обетованию воскресения». При сем св. Златоуст же замечает: «Господь смотрит не только на вопрос, но и на самые мысли вопрошающих. Когда вопрошают Его не с злым намерением, но по неведению, то Он в ответе Своем более сообщает, нежели сколько требовалось на вопрос; а когда одна злоба внушает вопросы, то не отвечает и на то, о чем спрашивает». «С другой стороны, пишет Иннокентий Херсонский, Господь вероятно видел возможность вывести некоторых саддукеев из их заблуждения; посему не удовольствовался одним опровержением возражения, а присовокупил с Своей стороны весьма убедительное доказательство бессмертия». Есть в Писании ветхого завета и другия ясные места относительно воскресения мертвых (напр. Дан. 12:2; Ис. 26:19), но Господь указывает только на одно из книги Моисея, так как саддукеи не не принимали других священных книг, кроме Моисеевых (3:7).

Народ дивился, а саддукеи, верно, так же, как и фарисеи, оставили Христа и ушли (22 ст.), не уверовав в Него и не убедившись Его учением. Такова, скажем опять, злоба и упорство!

Читается в неделю 15-ю по Пятидесятнице

Фарисеи собрались (собрашася) для того, чтобы искусить И. Христа, т. е. своим замысловатым и трудным вопросом поставить Его в затруднение и тем уничижить и даже обвинить Его (ст. 35). С подобною целью они, не задолго до сего, давали Господу вопрос о том, позволительно ли Иудеям, народу Божию, платить подать Кесарю (ст. 15–17). Тогда Господь посрамил их Своим ответом; после них посрамил саддукеев, когда те предложили Ему возражение относительно верования в воскресение мертвых (ст. 23–32). Цель нового обращения фарисеев к Иисусу Христу с вопросом, быть может, была та, чтобы загладить свое посрамление и при этом показать свое преимущество пред своими соперниками саддукеями.

Един от них (один из них, фарисеев) законоучитель. Это значит, что из всех был выбран самый искуссный книжник. Кая (какая) заповедь больше есть (наибольшая) в законе? Иудейские ученые, или книжники и фарисеи заповеди закона разделяли на большие и меньшие (чит. объясн. 19 ст. 5 гл.), под большими разумели обрядовые законы Моисея, а под меньшими правила нравственности, и вопрос, какая из заповедей наибольшая, был спорным, т. е. это окончательно не было решено ими: одни считали неибольшею заповедь об обрезании, другие о жертвах, третьи о субботе и т. п. Св. Златоуст замечает, что фарисеи могли и знать, что первая заповедь есть о любви к Богу, но спросили, ожидая, не скажет ли И. Христос чего такого, за что можно было бы обвинить Его. Как же отвечает Господь на этот вопрос? Он сказал, что две самые главные заповеди, это – заповедь о любви к Богу и ближнему.

Возлюбиши (возлюби) Господа Бога твоего и пр. Эта заповедь дана Самим Богом чрез Моисея (Втор. 6:5). Возлюби Господа всецело, всем существом своим со всеми его силами – вообще, всею душею твоею; в частности, всем сердцем твоим, т. е. всею способностию или силою, которою мы чувствуем и желаем, и всею мыслию твоею (всем разумением твоим), т. е. всею способностию или силою, которою мы познаем.

Первая и большая не почему-либо, но по важности и значению в отношении других заповедей: «она есть основание всех других заповедей, и исполнение её источник всех других добродетелей. Бог высший всех существ, и должен быть любим высшею любовию». (Мих.) Человек и создан был для того, чтобы любить Бога, и любовь к Богу в нем должна царствовать над всем, что есть в душе его.

Возлюбиши искренняго (ближнего) твоего, яко сам себе (как самого себя). Слова сии взяты из книги Левит (19:18). Люби ближнего, как себя самого, т. е. желай и делай ближнему добро, как себе самому, не желай и не делай ему того, чего не желал бы самому себе ни зла, ни вреда, ни неприятности. Эта заповедь та же, что Господь ранее высказал в Своей нагорной проповеди: во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (7:12). Заповедь о любви к ближнему Господь называет подобною заповеди о любви к Богу, потому что, как пишет блаженный Феофилакт, «обе эти заповеди взаимно связываются, одна другою поддерживаются и обнимают собою все прочия заповеди». Прекрасно объясняет это св. апостол, когда говорит: всякий, любящий родившего, т. е. Бога, сотворившего человека, любит и рожденного от Него, т. е. сотворенного человека (Ин. 5:1). Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжет: ибо не любящий брата своею, которого видит, как может любит Бога, которого не видит (4:20)?

Т. е. в заповедях о любви к Богу и ближнему заключается сущность всего ветхого завета, сущность всего, чему учили и чего требовали ветхозаветные учители: Моисей и пророки. «Если вникнешь в десять заповедей закона, данного на Синае, говорит один из святителей (Никифор, архиепископ Астраханский), то увидишь, что первые четыре заповеди относятся к любви к Богу, а прочие шесть до любви к ближнему. Если разберешь все пророческия проповеди, то найдешь оные преисполненными обличений на отвергающих служение истинному Богу и приносящих жертвы идолам, исполненными угроз на творящих неправду и обиду к ближнему и наставлений и побуждений к благодеяниям к ближним. Если рассудишь, что такое грех и что такое добродетель, то ясно увидишь, что всякий грех есть ничто иное, как или оскорбление Бога или вред ближнему, а всякая добродетель есть или служение истинному Богу, или польза ближнему».

Христос чий есть сын? Это вопрос, который предложил с Своей стороны И. Христос фарисеям, после их вопроса: какая наибольшая из заповедей! (36 ст.)? когда уже все совопросники Его, пораженные Его ответами, умолкли. Этот вопрос должен был обличить несостоятельность их понятий о личном достоинстве Мессии. Св. Златоуст так говорит о причине, по которой Господь предложил фарисеям вопрос о том, чей Мессия сын. Он, как сердцеведец знал, что фарисеи предлагали ему вопрос о заповедях с затаенною мыслию, не назовет ли Он Себя Сыном Божиим и Богом; тогда они обвинили бы Его в богохульстве. Как бы отвечая на эту тайную их мысль, Он предложил им с Своей стороны вопрос, неприметным для них образом приводя их к тому, чтобы они не только Отца, но и Его признали Богом. Христос чей сын, т. е. из какого рода Он должен произойти? Глаголаша (говорят) ему: Давидов. Это сказали фарисеи верно, сказали сообразно обетованиям о Мессии, данным Давиду и подтвержденным впоследствии времени (чит. объясн. 1 ст. 1 гл.), но сказали неполно; потому что, не признавая божественного достоинства в Мессии, они опускали это из внимания. Поэтому И. Христос и возражает фарисеям: «если так, то как же (како убо) Давид духом (по вдохновению) Господом Его называет (нарицает).

Духом (Святым), по вдохновению от Св. Духа, следовательно, истинно и непреложно (2Петр. 1:21 и др.). Сказал Господь Господу Моему и пр. Эти слова взяты из 109 псалма, где изображено могущество и вечная слава Спасителя мира, Мессии (Деян. 2:34–35).

Сказал Господь, т. е. Бог Отец (Иегова) Господу Моему, т. е. имевшему воплотиться ради спасения мира, Сыну Своему, Мессии. Седи одесную по правую руку Меня. Сидеть по правую руку царя означает благоволение царя к сидящему и могущество сидящего (чит. объясн. 21 ст. 20 гл.). Седи одесную Меня т. е. разделяй со мною царский престол, царствуй со мною. Положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Эти слова указывают могущество Мессии, господство Его над всеми врагами и вместе над всъм миром (Псал. 2:9; Евр. 10:13). Св. Златоуст замечает, что Господь привел слова о поражении врагов Мессии для того, чтобы устрашить фарисеев, что если они не признают Его за истинного Мессию, то и им грозит участь врагов Мессии, о которой говорит пророк.

Т. е. если Мессия должен быть только простым потомком Давида, как вы, иудеи, думаете; то как же Давид мог назвать Его своим Господом? Мог ли, напр., Авраам назвать Исаака, Иакова или хотя и того же Давида своим Господом? А если Мессия был Господом Давида, и если Он уже существовал тогда, когда Давид писал о Нем, то простой ли Он его потомок, а не воплотившийся ли Сын Божий?

Фарисеи не понимали или утратили понимание того, что Мессия должет быть Богочеловек, потому и не отвечали: (никто же можаше отвещати Ему словесе). Они уже окончательно были поражены И. Христом, потому и не осмеливались приступать к Нему с новыми вопросами (ниже смеяше вопрошати Его ктому). Евангелист Марк прибавляет при сем: множество народа слушало Его (И. Христа) с услаждением (12:37), т. е. видя, как Господь обнаружил невежество считавших себя самыми учеными и многознающими, книжников и законоучителей, народ возымел к Нему еще больше уважение и расположенность.