А

Восьмой месяц в году, древнерусское название – «серпень», от слова «серп», время жатвы, страды. На Севере России он именовался «зарев», от сияния зарницы. В крестьянском быту август нередко носил название «зорничника», в котором нельзя не видеть измененного названия «зарев». Русские крестьяне говорили: «Август крушит и круглит. В августе каторга, т. е. три заботы мужику: косить, пахать да сеять. Овсы да льны в августе смотри! В августе серпы греют, вода холодит. Бабам и в августе праздник».

Основные народные приметы по дням августа, по В. И. Далю, были таковы: 1. Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня. День Крещения Руси. Первый, мокрый, медовый Спас. Пчелиный праздник. На Маковея собирают мак. Дождь на Маковея – мало пожаров. Во что Маковея, в то и разговенье. На первый Спас святи колодцы, венки! На мокрый Спас лошадей купают, а пчелы перестают носить медовую взятку; 2. Перенесение мощей первомученика архидиак. Стефана. Степана Сеновала (см.: Степанов день). Каково второе число августа, таков и сентябрь. На Степана поят лошадей через серебро; Св. Василий Блаженный, московский чудотворец; 3. Прп. Исаакия. Исакия Малинника. Каково третье число августа, таков и октябрь. На Исакия вихри – крутая зима; 4. Св. семи отроков в Ефесе и прмц. Евдокии. Авдотьи Сеногнойки (см.: Авдотьин день). Каково четвертое число августа, таков и ноябрь; 5. Мч. Евсигния. Евсигнея Житника. Каково пятое число августа, таков и декабрь. В этот день заклинают жито, обращаясь на все четыре стороны и призывая Мать-Сыру-Землю; 6. Преображение Господне (см.: Спас-Преображение). Яблочный Спас. Второй Спас всему час (плоды зреют), шубу припас; освящают плоды и мед, едят яблоки, а до него только огурцы. Встреча осени, осенины, проводы заката солнца в поле с песнями; подрезывают соты и снимают плоды. Каково шестое число августа, таков и январь; 10. Мч. архидиак. Лаврентия (см.: Лаврентьев день). Коли на Лаврентья вода тиха, то и осень будет тиха и зима не вьюжная; 11. Мч. архидиак. Евпла (см.: Козы); 15. Успение Пресвятой Богородицы (см.: Успеньев день). С Успенья солнце засыпает. Успенщина, Госпожинки. Конец жатвы; складчины, братское пиво, последний, именинный сноп. До Успленья пахать – копну лишнюю сажать. На Успенье огурцы солить, на Сергия капусту рубить. Молодое бабье лето с Успенья по Семен день; 16. Праздник Нерукотворному образу Господа нашего Иисуса Христа. Спас на полотне, Третий Спас, хлебный Спас. Третий Спас хлеба припас. Первый Спас на воде стоят, второй – яблоки едят, третий – полотна продают, хлеб припасают. Ласточки отлетают в три раза, в три Спаса; 18. Мчч. Флора и Лавра. Лошадиный праздник, кропят их на Флора и Лавра. На лошадях не работают, чтоб падежа не было. Сей озимь от Преображения до Флора, чтоб не было флоровых цветиков. С Флора и Лавра осенние утренники. С Флорова дня засиживают ретивые, а с Семена – ленивые; 19. Мч. Андрея Стратилата. Стратила Тепляка. Стратилатов день приспел, овес поспел; 22. Мч. Агафоника. Агафона Огуменника. Полагают, что в эту ночь леший выходит из лесу и бегает по селам и деревням, дурит и раскидывает снопы по гумнам. Поэтому его стерегут, тулуп надев навыворот и с кочергой в руках; 23. Мч. Луппа. Лупа Брусничника. Луповские морозы. На Лупа мороз лупит овес. Первые заморозки; 25. Перенесение мощей св. ап. Варфоломея. Варфоломеев день (см.: Тит Грибник). Пришел Варфоломей, жито на зиму сей; 26. Мчч. Адриана и Наталии. Натальи Овсянницы. Полагают, что в этот день должно начинать косить овес; 28. Св. Анны. Анны Скирдницы (хлеб складывают в скирды, одонья и т. п.); 29. Усекновение главы Крестителя Господня Иоанна, Ивана Постного. В этот день не едят ничего круглого: яблок, картофеля и т. п. (что напоминает голову), щей не варят, не рубят капусты, не срезают мака, не рвут яблок, не копают картофеля, не берут в руки косаря, топора и т. п.

«Август – каторга, да после будет мятовка (раздолье, обилие пищи): мужицкое горло – суконное бердо, все мнет!» Сиверкой-холодком потягивает на август с идущего ему навстречу сентябрьского «бабьего лета», но, по народной примете: «В августе вода холодит, да серпы греют!», «Август-батюшка работой-заботой мужика крушит, да после тешит!»

Август не июль; его не «приберихой», а наоборот – «соберихой» да «припасихой» – месяцем звали крестьяне. «Что соберет мужик в августе – тем и зиму-зимскую сыт будет!», «Овсы да льны в августе смотри!», «Август – ленорост, припасает бабе льняной холст!» – можно было слышать в любой поволжской деревне. «В августе и жнет баба, и мнет баба, а все на льны оглядывается!», «Бывает, что и жато, и мято, да ничего не добыто!» Были и др. поговорки о льнах да о «бабьей заботе». «Не домнешь мялкой (снаряд, которым мнут лен и конопель, очищая волокно) – так не возьмешь и прялкой!», «Не домнешь – так и за прялкой вспомянешь!», «Без черев собачка, да – вяк, вяк; без зубов тетка Матрена, да кости гложет!»

Хоть август и называли «густоедом», а половину его занимал пост. Но «Успенский пост мужика досыта кормит!» Поспевали к этому времени не только хлеб, но и овощи. «От первого от Спаса накопит и мужик запаса!», «В августе баба хребет в поле гнет, да житье-то ей мед: дни короче – дольше ночи, ломота в спине – да разносол на столе!»

Первый Спас меда заламывает; он, по народному присловью, и бабьи грехи замаливает: «На Спаса в ердани купаться – незамоленные грехи простятся». После крестного хода на воду в день Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня (1 авг.) совершалось купание. В старину на этот праздник погружались в освященные воды реки и мужчины, и женщины, и старые, и малые – одновременно, в одном и том же месте. В этот день русские вспоминали Крещение Руси при равноап. кн. Владимире (988).

Во второй августовский день воспоминалось «перенесение мощей Стефана святаго» и «Василия юрода» (блаженного) дивна московскаго».

За днем Стефана Первомученика стояли в народном месяцеслове «Антоны-вихревеи» (3 авг., день св. Антония Римлянина, чудотворца новгородского), «Семь Отроков – сеногнои» с «Евдокеями-огурешницами» (4 авг.). «Семь Отроков» (Дионисий, Иоанн, Антонин, Максимилиан и другие три), по народной примете, «семь дождей несут»; «Евдокея-огурешница», заставляющая собирать огурцы, в то же самое время напоминала бабам с ребятами и о поспевшей в залесье малине-ягоде («Авдотьи-малиновки»). 5 авг. – «Евстигнеев день» (см.: Евстигней Житник), когда русская деревня заклинала Мать-Сыру-Землю ото всякого лиха, ото всякой оскверняющей ее нечисти, – канун Спаса-Преображенья (Второго Спаса).

Преображения день светло совершаем,

Христа славу си явлша песнми величаем!

– гласил духовный стих, приглашая православный люд к достойному чествованию великого праздника Господня.

Второй Спас (6 авг.), по народному обычаю, «яблочком разговляется». Следом за этим, отмеченным особыми приметами днем – «Пимена-Марины, не ищи в лесу малины: девки лес пройдут, дочиста оберут!» 7 авг. отмечали день перенесения мощей св. Митрофана, епископа Воронежского, не боявшегося говорить правду самому Петру I.

В этот же день с 1865 г. русские вспоминали Великого подвижника Православия старца Антония устроителя скита святой Оптиной пустыни, ставшего одним из главных духовных центров России, привлекавших многих деятелей русской культуры.

8 авг. «Мироны-ветрогоны, пыль по дороге гонят, по красном лете стонут». За «Миронами» – «апостол Матфий божественный, иже вместо падшего Иуды причтенный». Десятый день августа – «соберихи-зорничника» – Лаврентьев день: на него воспоминались, по православному месяцеслову, два Лаврентия – св. архидиакон-мученик да блаженный калужский.

Об 11 авг. в Рязанской губ. было записано И. П. Сахаровым предание, идущее от времен татарщины. В этот день, по словам старых рязанцев, в селах-деревнях, что стоят по берегам рр. Вожи и Быстрицы, на т. н. «перекольских могилках» совершается чудо. Слышен бывает на болоте свист, доносится с болотины песня: «а и кто свистит, а и кто поет – никто не ведает». «Происходит диво-дивное». Выбегает из болота на «могилки» белая лошадь, выбежит, все могилки обегает, к речам Матери-Сырой-Земли прислушивается, землю копытом бьет-раскапывает, над зарытыми в ее недрах покойничками плачет. «Зачем она бегает, что слушает, о чем плачет, никто не знает, не ведает». Погасает вечер, темень ночная опускается на грудь земную; появляются над могилками огоньки блудящие, с могилок на болотину перебегают. «Как загорят они, так видно каждую могилку, а как засветят, то видно, что и на дне болота лежит, да уж так видно – что и в избе лавка!..» Выискивались смельчаки, пытливым умом-разумом наделенные, – выискивались, пытались подкараулить-поймать дивного коня белого; находились и охотники – изловчиться-уловить огонек с могилки, дознаться-доведаться, чей свист раздается, что за песня звенит-разливается по затишью вечернему. Не тут-то было! Коня белого и ветер не догонит, не то что человек: если и можно подобрать этому незнаемому-неведомому коню какое прозвище, так разве одно – «Догони-ветер». Но конь в руки не дается; а от свисту, да от «песни» только оглохнешь, коли дознаваться станешь, кто да что; за огнем пойдешь – в трясину заведет, в трясину-болотину, в топь невылазную. Было в давние времена на перекольских могилках за трое суток до Успения Пресвятой Богородицы, четверо суток спустя после Спаса-Преображения, кровавое побоище. Бились не на живот, а на смерть, сражались русские христианские князья со злым басурманином, с татарами. Длилась битва, лилась кровь – с обеих сторон. И вот начали ломать-одолевать басурманские рати силу русскую. Но откуда ни возьмись («как ни отсюдова, ни оттудова») взялся, выехал на белом коне богатырь облика нездешнего, неведомого вида незнаемого, а за богатырем сотни-рати богатырские. Начал-почал бить-колоть богатырь зло татаровье, «направо и налево и добил их чуть не всех». И добил бы всех, да «тут подоспел окаянный Батый» – подоспел, богатыря наземь свалил-убил, а коня загнал в болотину. С той стародавней поры, по словам предания, «белый конь ищет своего богатыря, а его сотня удалая поет и свищет, авось откликнется удалой богатырь».

13 августа праздновалась чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Страстная». По сторонам лика Богоматери изображены два ангела с орудиями страданий Христовых. В центре Москвы для этой иконы в 1654 г. построили Страстной монастырь, ставшим местом паломничества со всей России.

Оставалось три дня до Успения: Никитин, Максимов и Михеев. На Михея (14 авг.) (см.: Михей Камнеклад) дуют ветры-тиховеи – к ведреной осени; Михей с бурей – к ненастному сентябрю. Михеев день Успенский пост кончает, осеннему мясоеду навстречу идет, бабьим летом бурей-ветром перекликается.

14 авг. память св. Аркадия Вяземского.

15 авг. празднование Владимирской Ростовской иконы Божией Матери, а также иконы «Прибавление ума».

16 авг. празднование Феодоровской иконы Божией Матери.

Успение Пресвятой Богородицы – великий праздник, связанный в народном представлении с целым рядом особых поверий, примет и сказаний. Этот день назывался «Большая Пречистая» – «август-месяц на два полена рубит»: делит пополам. За Успеньем – 16 авг., Третий Спас – "Спожинки». 17 авг. вспоминали св. иконописца Алипия Печерского (ск. ок. 1114).

С Успенского заговенья вплоть до Ивана Постного (29 авг., дня усекновения честные главы св. Иоанна Крестителя) шла пора «молодого бабьего лета», время осенних хороводов. «Кому работа, а нашим бабам и в августе – праздник!»

Спожинки пройдут, через день вслед за ними шли «Досевки»: 18 авг., память свв. Фрола и Лавра. Начинались вечерние бабьи «засидки». «С Фролова дня засиживают ретивые, а с Семена (1 сент.) ленивые». В Симбирской губ., да и в некоторых др. на Фрола и Лавра устраивали лошадиный праздник. В этот день крестьяне прикармливали лошадей с утренней зорьки свежим сеном да овсом, заплетали им гривы пестрыми лоскутками. В обедню гнали коней к церковной ограде – скакали на них во всю прыть малые ребята. После обедни и молебна святым покровителям коней священники выходили за ограду кропить приведенных коней «свяченой» водой. «Умолил Фрола-Лавра – жди лошадям добра!», «Фрол-Лавер до рабочей лошадки добер!» Конеторговцы-табунщики твердо помнили старинный обычай – до «Фрола-Лавра не выжигать молодым коням тавра (клейма)».

«На Феклу (19 авг.) (см.: Андрей Стратилат) дергай свеклу! – примечали огородники. – На то она, матушка, и прозывается свекольницей!» В степных местах следили в этот день за тем, с какой стороны ветер дует. «Если с полуден на Феклу тянет – пошли овсы наспех, с теплых морей подул ветер на овес-долгорост!» В старой Москве гуляли в этот день под Донским монастырем; туляки, о которых сложились в народе прибаутки: «Живет в Туле да ест дули!», «Бей челом на Туле – ищи на Москве!», ходили на предосенней Феклиной гулянке «у Николы за валом».

20 авг. праздновалась Владимирская икона Пресвятой Богородицы, а также Самойлин день (память св. прор. Самуила): «Самойло-пророк сам Бога о мужике молит». За ним следом – ап. Фаддею честь. «Кто Фаддей – тот своим счастьем (в этот день) владей!», «Баба Василиса, со льнами торопися – готовься к потрепушкам да к супрядкам!» (см.: Василиса Льняница). 22 авг. (см.: Агафон Огуменник) считался днем, в который следует на гумнах, находящихся невдалеке от леса, оберегать снопы от потехи Лесовика. «От этой нежити не оберечься – так пропадешь!» – говорили крестьяне. Где только их нет? «Был бы лес – будет и леший!» Не будь Лешему ворогом Домовой – не было бы с ним сладу: не сидится лесному хозяину на одном месте. Слывет он немым, да голосист на диво: недаром, по рассказам знавшихся с ним людей, поет без слов, бьет в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет, филином-птицей гукает. Попадается ему навстречу мужик-простота – обойдет его Лесовик, собьет с дороги, заведет в чащобу непроходимую, если тот не догадается вывернуть на себе рубаху наизнанку. Остроголовый («голова клином»), мохнатый, с зачесанными налево волосами, без бровей и без ресниц, надев серый кафтан, застегнутый на правую сторону, подкрадывается он по лесной опушке к гуменникам и начинает развязывать и раскидывать снопы: все перекидает с одного гумна на другое, никто и не разберется после, если не принять надлежащих, особо на тот случай полагающихся предохранительных мер. В старину в Тульской губ. выходили старики на караул к гуменной загороди. Снаряжаясь в ночное стоянье, надевали они тулуп, выворачивая его шерстью наверх; голову устрашители лесного хозяина обматывали полотенцем; вместо обыкновенного посоха бралась в руки кочерга. Перед тем как начать береженье гумна, знающие люди с молитвой св. Северьяну в этот день очерчивали кочергой круг и посредине садились наземь. Это, по народному поверью, заставляло Лесовика чуть ли не за версту обходить стороной оберегаемое место. В этот же день праздновалась Грузинская икона Божией Матери.

23 и 24 авг. – «Евтихиевы дни». Церковь праздновала в эти дни двух Евтихиев – преподобного и священномученика (см.: Евтихий Тихий). Существовала примета, что, если в эту пору поспевала брусника, то и со жнитвом овса надо торопиться. 23 авг. кроме Евтихия вспоминали св. Луппа-мученика. «На Луппа льны лупятся!» По примете, лен две недели цветет, четыре недели спеет, а на седьмую – семя летит. «Хорошо, – говорили крестьяне, – коли Евтихий будет тихий, а то не удержишь льняное семя на корню: все дочиста вылупится!» 24 авг. праздновалась Петровская чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Она была названа так потому, что была написана св. митр. Петром в 1307. В 1613 вместе с Федоровской иконой она была при избрании на престол Михаила Романова. 24 авг. празднуется память русского св. Арсения Комельского. В Сибири с Луппова дня начинались во многих местах первые заморозки – «лупенские», за которыми шли и другие: покровские, катерининские и михайловские. За 6 суток до конца августа-"соберихи» приходил на Русь Титов день (см.: Тит Грибник)). «Святой Тит последний гриб растит!» – говорили в Среднем Поволжье. «Грибы грибами, а молотьба – за плечами!» – восклицали в Симбирской губ., напоминая, к слову, об известной прибаутке: «Тит, Тит! Иди молотить! – Зубы болят! – Тит, Тит! Иди кисель есть! – А где моя большая ложка?..» С Титова на Натальин (26 авг.) день варили ввечеру овсяный кисель. День Адриана и Наталии назывался «овсяницами»; с этой поры начинали косить в полях овсы: «Ондреян с Натальей овсы закашивают». В XIX в. в этот день к вечеру носили мужики сноп овсяный (связанный из первого скошенного овса) на барский двор. При этом пелись впроголос особые песни. В ХХ в. этот обычай уже не соблюдался, хотя по старой памяти кое-где уже ставился отдельно первый сноп: захватывали с поля в избу, где и помещали в «большой кут», под образа. Возвратившись с работы с поля, хозяйка поспешно собирала ужин, приготовленный заранее. За столом начинали угощаться толокном, замешенным на кислом молоке («дежень»), овсяным киселем или блинами. «Ондреян толокно месил, Наталья блины пекла!» – говорила хозяйка. – «Спасибо за сладкий дежен, за сытые блины!» – вставая из-за стола, обращались к ней угощавшиеся. – «А нет ли еще грешневой кашки?» – «Грешневая не выросла, не хотите ли березовой!» – отвечала она смешливым ребятам, убирая со стола. С этого дня толокно уходило из домашнего обихода. «В овсяный покос – толокном паужинай!» – говорили хозяева. «Скорое кушанье толокно – замеси да в рот понеси!», «Хвалился пест, что толокно ест!», «Толокном Волги не замесишь!», «Поел пест толокна, да и не хвалит: нынче толокно, завтра толокно, все одно – прискучит и оно!», «Было бы толоконце, а толоконнички-то всегда найдутся!» и т. д. В этот же день праздновалась Владимирская икона Божией Матери.

27 авг. – «Двое Пименов с Анфисой (см.: Кукша Рябинник) об руку стоят, к Савве-скирднику навстречу вышли!» На Савву Скирдника (28 авг.) (см.: Анна Скирдница) по степным местам убирали последний сжатый хлеб в скирды. Поставить скирды для мужика было дело привычное, нетрудное. «У хорошего хозяина – копна со скирдой спорит, а у лежебока – скирдешка с копенку!», но – «В хорошие люди попасть – не скидерку скласть!», «Пскович – Савва (псковский чудотворец) скирды справит, на ум направит!» Обычай класть скирды в каждой местности – свой, наособицу. 29 авг. – «Иван Постный», день, посвященный Православной церковью воспоминанию об усекновении честныя главы св. Иоанна, Крестителя Господня.

За Иваном Постным следовал Александр Невский (см.: Александр Свытник). Об этом благоверном князе, русском святом, ходило по православной Руси немало сказаний.

«Уж давно-то христианская вера во Россеюшку взошла, как и весь-то народ русский покрестился во нее, покрестился, возмолился Богу Вышнему», – говорится в одном из сказаний. Далее приводятся слова, которыми русский народ-сказатель «возмолился»:

Ты создай нам, Боже,

Житье мирное, любовное;

Отжени ты от нас

Врагов пагубных;

Ты посей на нашу Русь

Счастье многое!..

Повествование продолжается со спокойствием летописи: «И слышал Бог молитвы своих новых христиан: наделял он их счастием многим своим. Но забылся народ русский, в счастии живя: он стал Бога забывать, а себе-то гибель заготовлять. И наслал Бог на них казни лютыя, казни лютыя, смертоносныя: он наслал-то на Святую Русь нечестивых людей – татар крымских»... Война всегда казалась мирному народу-пахарю «смертоносной казнью», хотя в лихие годины и поднимался он весь от мала до велика на защиту родины. «...И двинулось погано племя от севера на юг, – ведет свою повесть безвестный сказатель, – как сжигали-разбивали грады многие, пустошили-полонили земли русския. Добрались-то они до святаго места, до славнаго Великаго Новгорода». Эти слова указывают на северное – новгородское – происхождение приводимого сказания. «Но в этом-то граде жил христианский народ: он молил и просил о защите Бога Вышняго. И вышел на врагов славный новгородский князь, новгородский князь Александр Невский. Он разбил и прогнал нечестивых татар; возвратившись с войны, он во иноки пошел, он за святость своей жизни угодником Бога стал». За этим, особенно погрешающим летописной правде местом сказания следует моление, с которым, по слову сказателя, «притекают грешнии народы» ко св. Александру Невскому: «Ты, угодник Божий, благоверный Александр! Умоляй за нас Бога Вышняго, отгоняй от нас врагов пагубных! И мы тебя прославляем: слава тебе, благоверный Александр, отныне и до века!»

За Александровым шел Куприянов день (31 авг.) (см.: Куприян). Считалось, что собираются в этот день журавли на свое первое вече на болотине, в лесной чаще уговор держать, каким путем-дорогой на теплые воды лететь.

Лит.: Коринфский А. А. Народная Русь. М., 1995; Даль В. И. Пословицы русского народа. М., 1957.

Народное название дня памяти пророка Авдия 19 нояб./2 дек. В этот день по русскому поверью, чтобы нечистая сила не проникла в дом и не осталась в нем зимовать, каждый хозяин с молитвой св. Авдию должен был простучать обухом топора все двери и окна. Молились святому также о помощи в хозяйстве. Считалось, что родившийся в этот день будет думать не только о своем хозяйстве, но стараться помогать другим.

В этот же день русские вспоминали св. прп. Варлаама, игумена Киево-Печерской Лавры (1065), а также св. Адриана Пошехонского, ярославского чудотворца.

Народное название дня памяти прмц. Евдокии (362–364), 4/17 авг.

В разных местах России этот день называли днем Авдотьи Сеногнойки, Авдотья, Евдокия, Ягодница, Евдокия Огуречница, Сладостница, Малинуха, Малиновка, а также Семь отроков эфесских, День семи отроков. Последние два названия связаны с празднованием в этот день памяти Семи отроков эфесских (V в.).

Авдотьин день падал на уборочную страду. Русские крестьяне верили, что при уборке урожая им помогает сама св. Авдотья (Евдокия). Когда Авдотья устает жать, а серп ее от работы накаляется, она бежит к реке серп остудить, освежить лицо свежей водой. Авдотьин день богат овощами. С гряд собирают огурцы, Авдотье кланяются за хорошо выращенные огурцы. Ходят за малиной в лес, поэтому Авдотью еще называют Малинухой.

В этот день парни невест не выбирали – считалось, что в этот день невесты пригожи, как красна ягодка-малина и поэтому можно ошибиться. В этот день часто бывали дожди. Если сено не успели собрать, все сгниет. Поэтому Авдотью называли еще и Сеногнойкой.

см.: Евдокия Весновка

Народное название дня памяти прп. Анастасии Римлянки и прп. Авраамия, затворника, празднуемые 29 окт./11 нояб. Прп. Авраамий назывался у русских Овчаром, а св. Анастасия – Овечницей; эти святые угодники считались покровителями овец. В древнем народном стихе старцы пели: «Попаси ему (хозяину), Настасия, овечек». Многие крестьяне были уверены в том, что только одна эта угодница может избавлять беззащитных овец от волков и охранять их от различных болезней. Сельские овчары, или пастухи, очень часто прибегали с мольбой к св. Анастасии и ставили на деревах в поле, где пасутся овцы, икону этой угодницы в полной уверенности, что она есть надежная охрана для овец от всякой опасности, особенно от диких зверей. Это народное верование, соединенное с именем свв. Анастасии и Авраамия, объяснить нетрудно. По обычаю, 29 окт. повсюду производилась стрижка овец, и оканчивались счеты с овчарами за надзор их над этими животными в течение всего пастбищного времени. Потому в некоторых местах, напр. в Рязанской губ., вплоть до XIX в. день св. Анастасии назывался в простонародье Овечьим праздником и проводился здесь особенно торжественно, весело, с песнями, плясками и другими развлечениями, причем особенным почетом в этот день пользовались пастухи.

Св. Анастасия нередко также называлась Стригальницей, это имя дано ей, очевидно, от стрижки овец. В этот день в средней полосе России и на Севере начиналась стрижка овец, а в степных краях – последняя стрижка.

По обычаю в этот день русские семьи собирались вместе и решали, кому и что из шерсти связать (носки, поддевку, варежки и др.) или изготовить валенки. К столу в этот день подавали овечий сыр и творог. На угощение приглашали пастухов.

В разных местах России день этот называли по-разному: Настасья Овечница, Настасья Стригальница, Анастасия Овчарница, Овчарный праздник, Овечницы, Стригальницы, Праздник овчаров, Овчар, Овчары, Анастасия Узорешительница, Анастасия Овечница, Настя Овчарница, Авраамий, Авраамий и Настасья.

В этот день русские вспоминали свв. подвижников прп. Авраамия Ростовского (XI в.), сокрушителя язычества в Ростовском крае, и прп. Авраамия Печерского (XII-XIII вв.).

Чухломской, Городецкий, игумен († 1375). Ученик и постриженик прп. Сергия Радонежского, после долгих лет искуса был удостоен священнического сана. Стремясь к совершенному безмолвию, он в 1350 испросил у своего учителя благословения удалиться в галичскую страну, населенную чудскими племенами. Пребывая в пустынных местах, он обрел сиявшую неизреченным светом икону Божией Матери («Умиление» Галичская, или Чухломская; празднуется 28 мая/10 июня, 20 июля/2 авг., 15/28 авг.). По просьбе Галичского кн. Димитрия Авраамий принес икону в город, где от нее совершились многочисленные исцеления. Преподобный основал монастырь близ Чухломского оз., на месте явления чудотворной иконы. Новоустроенная Успенская обитель стала источником просвещения местного чудского населения. Прп. Авраамий прославился от Бога даром чудотворений, он неоднократно спасал город Галич от моровой язвы, засухи и непогоды. На иконах он изображается держащим в руках образ Пресвятой Богородицы.

Память прп. Авраамию отмечается 20 июля/2 авг.

(ок. 1171–1221), святой. Родился в Смоленске. По преданию, был иконописцем. Согласно его житию, после смерти святого остались 2 иконы его письма: «Страшный Суд» и «Изображение мытарств, проходимых душою по смерти», которые до нас не дошли.

(Баусень, Таусень, Усень, Говсень, Овсень, Овсей), в дохристианской Руси языческое божество, связанное с Новым годом, со сменой времен года, с началом весеннего солнечного цикла и возрастания плодородия, воплощал в себе начало года – прибытка (урожая).

Имя этого божества упоминалось еще в н. XX в. в песнях-колядках, или овсеневых песнях, распеваемых во время праздника на стыке старого и нового года, по церковному календарю в день Василия Великого (Васильев вечер, 1/14 янв.). Во время пения овсеневых песен поющие обыкновенно бросали зерна разного хлеба и овса, которые затем собирали и хранили до весеннего посева. В Малороссии в этот вечер комнату уставляли снопами: снопы клали и на самый стол, а посреди них ставили большой пирог; жена просила мужа «исполнить закон». Дети спрашивали: «Де ж наш батько?» (Где же наш отец?) – «Хиба вы мене не бачите?» (Разве вы меня не видите?) – спрашивал отец, сидя за столом и скрывшись за грудой снопов, пирогов, вареников, книшей. «Не бачимо, тату» (Не видим, отец). – «Дай же Боже, щоб и на той год не побачили» (Дай Бог, чтобы и на будущий год не увидели). Этим актом выражалось желание, чтобы и наступающий год был столь же плодородным и дом хозяина изобиловал яствами.

В Галиции при этом клали еще на стол рукоять плуга. Мальчики и парубки щедровали, вспоминая в своих щедривках о Рождестве Христовом и о дне св. Василия, поздравляли всех с праздником, желали всем здравия и счастья, а себе просили подарка. Они же производили «засееванье», разбрасывая зерна по улицам и домам и приговаривая: «На счастье, на здоровье, на новый рок (год). Роди, Боже, жито, пшеницу, всяку пашницу». Очевидно, что эта приговорка осталась из какой-нибудь песни, которой сопровождался обряд засеванья. В Малороссии мальчуганы, ходя по домам и разбрасывая из рукавов или из мешка семена, пели:

Ходит Илья

Жито росте –

На Василья,

Жито пшениця,

Носит кучу

Всяка пашниця,

Житяную.

У поле ядро,

Де замахне –

А в доме добро.

Девушки же в это время гадали, так же как и на Святках или иным образом. Так, испекши накануне пирог, в самую полночь девица выходила на улицу и, подойдя к чьей-нибудь хате, начинала прислушиваться к разговору; первое услышанное ею имя означало суженого, слово «иди» – замужество, «сядь» – возможность остаться в девках, а слово «ляжь» – смерть. Считали колья в плетне три раза по девяти и по последнему определяли качества суженого: если кол сучковатый – жених будет сердитый, если кол без коры – бедный, если в коре – богатый, и т. д.; слушали лай собак, чтобы знать, с которой стороны надо дожидать себе жениха.

Способы гаданий были весьма разнообразны, но все они сводились к тому, чтобы узнать, выйдет ли девушка замуж.

Один же из этих способов гадания, заговаривание каши, имел совсем другой смысл. Совершался он таким образом: старшая в доме женщина – хозяйка, взяв крупы из амбара, заваривала кашу на воде, принесенной старшим из мужчин в доме; затирание каши сопровождалось разными причитаниями, как, напр.: «Сеяли, ростили гречу; во все лето уродилась наша греча и крупна, и румяна; звали-позывали нашу гречу в Царьград побывать, на княжой пир пировать; поехала греча во Царьград побывать со князьями, со боярами; с честным овсом, золотым ячменем ждали гречу, дожидали у каменных врат; встречали гречу князья и бояре, сажали гречу за дубовый стол пировать; приехала наша греча к нам гостевать». Красная каша предвещала урожай и изобилие, а белая – неурожай и разные бедствия.

Во многих местностях как Малороссии, так и Великороссии эти обряды видоизменялись до того, что порой ограничивались только беготней мальчишек по улицам с криком «Авсень! Авсень!» или с песнями вроде следующей:

Ой, Овсень, ой, Овсень!

Походи, погуляй

По святым вечерам,

По веселым теремам.

Ой, Овсень, ой, Овсень!

Посмотри, погляди,

Ты взойди, посети

К Филимону на двор!

Лит.: Степанов Н. П. Народные праздники на Святой Руси. М., 1990.

Степанов Н. П.

Народное название дня памяти св. Агапита, епископа Синадского во Фригии (449). Празднуется 18 февр./3 марта. Этот день еще называли Агап, Ярило с птицей овсянкой, Овсянка. По обычаю в этот день меняли сани на телеги. Радовались появлению птицы-овсянки, сообщавшей о наступлении весны. По этому случаю пекли овсянички – пирожки из овсяной муки.

В этот же день русские молились прп. Косме Яхромскому (1499), а в детских забавах как игровой персонаж вспоминали Ярилу.

(Агафон, Агафонов день), народное название дня памяти св. мч. Агафоника, празднуется 22 авг/4 сент. Крестьяне считали, что в день памяти святого переходит леший из лесу в гумна и здесь раскидывает сложенный в снопы хлеб. Желая избавиться от этих вредных выходок лешего, рачительные хозяева нередко предпринимали против него меры предосторожности. Так, напр., очертив кругом себя таинственный круг и надев на себя вывернутый наизнанку тулуп, с кочергой в руках они садились в углах своих сараев, выжидая появления лешего. Крестьяне считали, что в этом деле св. Агафон главный помощник, он настигает лешего и начинает бить его кочергой, чтобы эта нечисть на овин дорогу забыла.

Народное название дня памяти св. мч. Агафии (251), празднуемого 5/18 февр. В северо-западной Руси эта святая считалась заступницей от пожара, и в день ее памяти освящался хлеб с солью, который хранился в домах как надежнейшее средство от огня. Во время пожара крестьяне бросали этот хлеб-соль в пылающее пламя или в чистое поле, чтобы туда направился ветер с пожара. В Великороссии св. Агафия была известна также под именем Коровницы оттого, что будто в день ее памяти пробегает по деревням Коровья Смерть, от которой надеялись избавиться посредством особого обряда, называемого опахиванием. Крестьяне северо-западной Руси, которым был незнаком обычай опахивания, прицепляли в этот день коровам на рога хлеб св. Агафии, как весьма полезное предохранительное средство от мора.

Агафию также считали покровительницей коров, и в ее день коровам уделяли особое внимание и даже кормили их кашей. С утра окропляли коров святой водой, принесенной из церкви после молебна св. Агафии.

В разных местах России день св. Агафии назывался: Агафья, Скотница, Агаша Коровница, Коровятница, Скотницы. Называлось это время еще Голиндуха (голодуха), т. к. к концу февраля некоторые крестьяне подъедали свои последние запасы хлеба и овощей.

(Аггей, Аггей Зимоуказчик, Аггей Инесей), народное название дня памяти св. прор. из 12-ти Аггея (500 до Р. Х.), 16/29 дек. Русские крестьяне считали, что Агей прививает любовь к труду, благословляет мужчин к работе в лесу с топором, а женщин к прядению. Крестьяне верили, что родившийся в Агеев день станет трудолюбивым, ловким и проворным и с топором, и с вилами, и с прялкой, и с ухватом.

(Аграфена – лютые коренья), народное название дня памяти св. мч. Агриппины, отмечаемого 23 июня/6 июля.

День Аграфены Купальницы открывал собой цикл празднеств летнего солнцестояния, продолжавшихся до Петрова дня (29 июня/12 июля). Обрядовые действия, происходившие в день Аграфены Купальницы, являлись своеобразной прелюдией к обрядам следовавшего за ним дня Ивана Купалы (см.: Иванов день).

По языческому поверью, в этот день нарядная красавица-Купальница (Купаленка, Купава, Купавушка), получившая позднее христианское имя Аграфена, ехала с охапками цветов и целебных трав на свидание к своему возлюбленному Купале, прозванному позднее Иваном. Завтра они встретятся, но встрече этой хочет помешать нечистая сила. Вылезет она изо всех щелей-нор, норовит зла наделать, только к Купаленке ей не подступиться: она избавляет от колдовства и от нечистой силы защищает, Купаленку всякая нечисть боится. Вот и возмещает нечистая сила свое зло на людях: в дом к ним проникает, в постели забирается, в хлевах шкодит, на домашних животных страх наводит.

В этот день человеку следовало быть осторожным, двери-окна закрывать, хлева запирать, обороняться крапивой и чертополохом. Для охранения себя от ведьм в этот день клали на окна жгучую крапиву, а в дверях скотных дворов ставили молодое осиновое дерево. В полночь собирали жгучую крапиву и шиповник и потом сжигали, чтобы в доме не было несчастья.

В этот день снимался запрет на сбор цветов и трав с магическими и лечебными целями. До Аграфены Купальницы этого нельзя было делать, т. к., по поверью, на растениях обитали души предков, находящиеся на земле в период между Пасхой и Троицей. В этот день начинали ломать банные веники. Для этого использовали не только ветки березы или дуба, но и др. лиственных деревьев: ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины. Считалось, что веники, связанные в этот или в Иванов день, обладают повышенной целительной силой.

В Вологодской губ. веники связывали не только из веток березы, но еще и из ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и даже луговых цветов. Это были ритуальные веники, и вязали их по одному на каждый отдельный случай: одним веником в этот день в бане парились, другим – недавно отелившихся коров обряжали, третьим – гадали, перебрасывая его через голову или забрасывая на крышу бани, чтобы узнать будущее. Верили, что если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий вскоре умрет; а если не вершиной – то еще долго жить будет.

В Прионежье девушки группами под охраной парней выходили искать ивановский борщ (борщевик), имеющий, по поверью, большую целительную силу, особенно если пучки травы освятить в церкви. Собранные цветки и листья иван-да-марьи раскладывали по углам амбаров и домов, чтобы охранить их от воров. Вылавливали из воды и одолень-траву (белую кувшинку), потом ее высушивали и, как оберег, брали с собой в дальнюю дорогу.

В день Аграфены Купальницы впервые после долгой зимы людям разрешалось купаться в реках, ручьях, прудах и озерах. Русские верили, что в этот день Бог опускает в воду тепло, а Иоанн Креститель очищает водоемы от ведьм, водяных змей и др. нечисти, оскверняющей ее. Кроме того, считалось, что вода в этот день получает от солнца живительную силу, полезную для людей.

Самый праздник Аграфены Купальницы русские начинали с того, что с утра все ходили в баню, и здесь особенно любили париться различными кореньями и растениями с той целью, чтоб укрепить и восстановить свои силы и здоровье. При этом особое внимание обращалось на старых больных, которых, по слабости, приносили в баню и здесь парили и натирали разными целебными травами. За этим обыкновенно следовали угощения, в частности обетные мирские каши, к которым созывались нищие, которые в благодарность своим кормильцам составляли и распевали за столом после банного мытья стихиру про «убогую купальницу».

Потом с полудня Аграфены Купальницы начинались новые общие народные увеселения, которые совершались с особыми хороводами и продолжались до глубокой ночи. Преосвящ. Вениамин, описывая этот древнерусский народный праздник, говорит, что к вечеру 23 июня наши предки собирались на берегах рек, в некоторых местах мужи и жены украшали перворожденную деву наподобие невесты и при этом пировали, плясали, кружились и гадали.

Перед собиранием хлеба Аграфене Купальнице приносили жертву и с этого времени начинали купаться в реках. В Архангельской губ. в день Аграфены Купальницы топили бани, причем пол застилали свежей травой, и девушки парились свежими вениками, связанными из целебных трав. Такой же обычай наблюдался и в окрестностях Москвы. В Костромской губ. девицы собирались к одной из своих подруг «толокчи в ступе ячмень», из которого на другой день варили кашу и ели ее вечером с коровьим маслом. Потом брали передние колеса телеги с осью и оглоблями, возили сидящих на оси по селению и полям, распевая до утренней зари. В заключение умывались росой, считая, что она приносит здоровье. В день Аграфены Купальницы собирали также крапиву, шиповник и др. колючие растения, которые сжигали для избавления от несчастий и бед, и целебные травы, которые хранили у себя дома.

Вечером девушки и парни собирались на берегах рек или озер и устраивали трапезы, главными блюдами которых были каша и яичница; собирали для гадания букеты из 12 трав, находили «иваньковский» цветок иван-да-марья; пели песни.

Трапеза заканчивалась общим весельем молодежи, продолжавшимся до самого утра.

В западных и юго-западных губерниях Европейской России в течение всего дня деревенская молодежь по крестьянским дворам собирала дрова, солому, бочки из-под дегтя для разжигания костра, называвшегося ивановским, купальским, купайлой. Костры устраивали на возвышенных местах по берегам рек, озер, прудов или на перекрестках дорог. Прямо на земле или на деревянном помосте, козлах, втыкали длинную, до 10–15 м, жердь с поперечными перекладинами, на верху которой закрепляли колесо (дегтярную бочку или корзину). И колесо, и перекладины обматывали пучками соломы, затем все это закладывалось дровами и хворостом. Каждая деревня старалась сделать свой костер более ярким и более высоким, чем костер соседей.

Вечером на улице жгли очистительные костры. Парни и девушки через них прыгали, а потом и скотину сквозь огонь проводили. В ночь на Ивана Купалу, в самую полночь, надо было в речке искупаться совершенно нагим, в чем мать родила – обряд очищения водой пройти, но чтобы чужие люди не видели.

Лит.: Калинский И. П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. М., 1990; Степанов Н. П. Народные праздники на Святой Руси. М., 1990; Шангина И. И. Русский народ. Будни и праздники. СПб., 2003; Решетников Н. И. (сост.). Русский народный календарь. М., 2005.

В народных представлениях часть того света, где пребывают грешники, испытывающие муки за свои земные грехи.

Книжные (церковные) представления об аде смешивались с народными либо сосуществовали с ними, находясь нередко в противоречивом отношении даже в одних и тех же традициях. Православная книжная и народная традиция противопоставляла ад раю. Наиболее архаичными верованиями можно считать те, по которым ад и рай территориально не расчленены, так что обитатели «того света» мучаются или блаженствуют по соседству. Такие представления отмечены, напр., в полесских обмираниях, т. е. в рассказах о «посещениях того света». Ад и рай воображаются то на небе, то на острове, то за морем, подобно ирею. В русской народной духовной поэзии ад и рай разделяет огненная река.

Редкие примеры размещения ада на земле отмечены у гуцулов, помещающих ад на острове посреди моря, и у белорусов (гроднен.), полагающих, что ад расположен на краю света в виде огромной горы, посреди которой горит огонь и кипят котлы с грешниками.

Синоним ада – преисподняя – отражает представления об аде, находящемся под землей, совпадающие или восходящие к ветхозаветному представлению об аде как о «рве преисподнем», «царстве мрака» (Псалтырь), «стране тьмы и сени смертной», где сам свет подобен темной ночи (Книга Иова).

Сам ад мыслится как место обитания бесовской силы, место вечно пылающего огня (ср. церковнославянская «геенна огненная»). Отсюда название ада – смола (восточное Полесье). Это название соотносится с древнеславянским представлением об аде как «пекле».

В Белоруссии было распространено верование, что ад – пекло, находится под землей в болоте, что сама земля натянута, как кожа или шкура, над водой, а в этой воде на самом дне помещен ад, наполненный грешниками и чертями. Ими управляет самый старый черт Анцыпар, Ничыпар, постоянно живущий в аде «на 12 цепях, за 12 дверями». Подобные представления об аде известны в сказках и быличках. Небольшие, но глубокие ямы на лугу и болоте белорусы зовут «чертовыми окнами» – это вход в ад. Он может мыслиться и как пропасть, овраг, пещера, колодец и быть входом на тот свет вообще. Для книжной апокрифической традиции характерны представления о «вратах адовых», охраняемых стражниками-чертями, львом (западнославянское), собакой (южнорусское), змеей (рус. старообрядческое).

Путь души на «том свете» проходит через мост в виде тонкого волоса, бревна, настила и т. п. (часто его ширина зависит от греховности души), пролетающего над адом, – пропастью, кипящей смолой и т. п. Грешные души срываются и падают в ад, а праведные проходят в рай. Мотив моста-волоса хорошо известен южным и, отчасти, восточным славянам. На Витебщине хозяйка бросала в печь 3 полена дров для того, чтобы они ей потом послужили кладками при переходе в рай через адскую реку.

Ад – место вечных мук. Грешники мучаются вечно в огне, смоле, реже в воде, их бьют раскаленными прутьями, их пожирают змеи, черви, их подвешивают на крюке за ребро, за язык, они лижут раскаленную сковороду, страдают от жажды, голода, от капающей на голову раскаленной серы. Русские считали, что муки в аду могут прекращаться на Благовещение и с Пасхи до Вознесения. После Страшного суда адским мукам будут подвергнуты и бесы, а некоторые грешники будут от них освобождены. См. также: Рай и ад.

Лит.: Афанасьев А. Н. Заметки о загробной жизни по славянским преданиям//Архив историко-юридических сведений, относящихся до России. М., 1861. Кн. 3; Бессонов П. А. Калики перехожие. Сборник стихов и исследований. М., 1861. Вып. 1; Генерозов Я. Русские народные представления о загробной жизни на основании заплачек, причитаний, духовных стихов и т. п. Саратов, 1883; Елеонская Е. Н. Представление «того света» в русской народной сказке//Этнографическое обозрение. 1913. № 3–4; Соболев А. Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад, 1913.

Н. Толстой

(† в 1550), святой, основатель Пошехонского монастыря и иконописец. Согласно «Сказанию о святых иконописцах», написал много икон.

На иконе представлена Богородица в красном хитоне и белым платке на голове. На Ее плечи накинут синий плащ, который тяжелыми складками охватывает всю Ее фигуру. Перед Собой Она держит Младенца Христа в белой рубашечке. Он радостно распахнул ручки навстречу миру.

Наряду с Державной иконой образ «Аз есмь с вами, и никтоже на вы» считается Покровительницей современной России и Спасительницей Русской земли. Празднование иконы Божией Матери «Аз есмь с вами, и никтоже на вы» установлено в субботу 5-й седмицы Великого Поста, когда Православная Церковь отмечает день «Похвалы Пресвятой Богородицы».

Возникновение которой связано с походом на Азов русских войск под предводительством кн. В. В. Голицына в 1686. Такая икона была исполнена штрихами на внутренней стороне морской раковины, а затем вставлена в большой деревянный киот с изображениями событий завоевания Азовской крепости и обретения образа.

Почитание Азовской святыни началось при царевне Софье Алексеевне в к. XVII в. Празднование Азовской иконе Божией Матери установлено 28 авг./10 сент.

(5 [18].12.1888– 24.11.1954), фольклорист, литературовед, этнограф. Родился в Иркутске, в семье служащего. Окончил в 1913 историко-филологический факультет Петербургского университета. Преподавал в Томском, Иркутском и Ленинградском университетах. Был руководителем фольклорного сектора Пушкинского дома. Азадовский вел широкую собирательскую работу. Наибольшее значение имели экспедиции по Амуру и Лене (1913–15), а также в Тункинскую долину (1925–27). Азадовский – один из крупнейших исследователей быта, литературы, фольклора, истории Сибири. Его работа о Ленских причитаниях (1922) обогатила науку новыми материалами и наблюдениями. Азадовский совместно с др. исследователями осуществил переиздания классических сборников фольклора «Народные русские сказки» А. Н. Афанасьева, «Онежские былины» А. Ф. Гильфердинга. Итогом научно-литературной деятельности Азадовского является его капитальный труд «История русской фольклористики» (1958).

Соч.: Ленские причитания. Чита, 1922; Верхнеленские сказки. Иркутск, 1938; Русская сказка. Т. 1–2. М.; Л., 1932; Литература и фольклор. Л., 1938; Сказки Магая, записи Л. Элиасова и М. Азадовского/Под общ. ред. и вступ. ст. М. Азадовского. Л., 1940; Русские сказки в Карелии. Петрозаводск, 1947; В. К. Арсеньев. Критико-биографич. очерк. М., 1956; Статьи о литературе и фольклоре. М.; Л., 1960.

Верхняя крестьянская одежда, обычно надевавшаяся в дорогу. Это была длинная, халатообразная одежда без застежек, с глубоким запахом налево, с большим отложным простроченным воротником. Азям надевался с кушаком.

Особо почитаемая птица, наделяемая в народных представлениях человеческими свойствами. В легендах и весенних обрядах аист выступает в роли охранителя и очистителя земли от гадов и прочей нечисти – змей, жаб, насекомых и нечистой силы.

Легенда связывает происхождение аиста с человеком. Бог дал человеку мешок с гадами и велел выбросить его в море, в огонь, закопать в яму или оставить на вершине горы. Человек из любопытства развязал мешок, и вся нечисть расползлась по земле; в наказание Бог превратил человека в аиста, чтобы он очищал землю от гадов. Со стыда у аиста покраснели нос и ноги. В др. легендах аистом стал косец, не ответивший на приветствие Христа; косец, у которого перед Христом спали штаны; убийца, разбросавший части тела убитого, ставшие лягушками, и др.

Распространенным было поверье, что аист приносит детей. В Белоруссии во время празднования родин в дом приходил ряженный аистом и поздравлял родителей с новорожденным. Согласно приметам, ребенка следует ожидать там, где кружит аист, или тому, к кому на поле часто прилетает аист. Если он встанет на трубу во время свадьбы, у молодых будет ребенок. Аист снится женщине к беременности или рождению сына. Представления об отношении аиста к деторождению связаны с фаллической символикой его клюва, которая проявляется, в частности, в поведении ряженного аистом в рождественской обрядности, когда он клюет своим клювом девушек.

Гнездо для аиста устраивают на доме или возле жилья, используя для этого старую борону или колесо, которые, как считают в некоторых местах, должны установить холостяк с помощью девушки. Повсеместно гнездо аиста на крыше дома – счастливая примета. Оно оберегает дом от молнии и пожара, от гада, от злых чар и духов, способствует прибыли в хозяйстве и обогащению хозяина. Дом, который аист избегает, считают проклятым. Отсутствие гнезда аиста на доме или в селе сулит пожар, а уход аиста с гнезда – запустение дома или смерть кого-либо из домашних. В предчувствии попадания молнии или пожара аист покидает гнездо и переносит птенцов.

Нарушение запрета разорять гнездо аиста, уничтожать птенцов и особенно убивать аиста считается тяжким грехом и сулит обидчику несчастье, смерть, смерть его матери или сына, телесные уродства, слепоту, глухоту у детей, ущерб в хозяйстве, молоко с кровью у коров. Наиболее распространенное наказание – пожар: считается, что аист мстит обидчику, высекая огонь клювом или принося в клюве головню или уголь, которыми поджигает крышу. В белорусском Полесье жницы просят аиста: «Иванько, Иванько, зашли нам трохи витру, бо не здюжим жаты».

А. Г.

Святые мученики (341–345), празднуемые 2/15 нояб. Русские крестьяне считали их покровителями житниц и молились им, чтобы они оберегали от огня овины и амбары. Их знали как «строгих» святых: хорошим хозяевам они помогали, а нерадивых наказывали.

Народное название дня прп. Ксении 24 янв./6 февр. Считалось, что с этого дня до нового урожая осталась половина срока, и до новины потребуется столько же хлеба, сколько съедено. В этот день гадали о ценах на хлеб и о новом урожае: если за ночь зерна в мерке прибавлялось или каравай становился тяжелее, то цены повысятся, а урожай будет хорошим.

Народное название дня св. мц. Акилины (293), празднуется 13/26 июня. У русских крестьян святая носила название Гречишницы, или Черной гречихи, а еще Акулина – задери хвосты. Прозвание «гречишница» угодница получила от сельского праздника, который в Древней Руси совершался в честь Крупенички, от которой, по поверьям крестьян, ведет свое начало греча. В этот день крестьяне молились св. Акилине об урожае гречи, срезали пучки гречихи и украшали ими в домах иконы. В день св. Акилины на Руси устраивались особого рода угощения, на которых первым блюдом считалась каша, приготовленная обыкновенно из оставшейся от прошедших лет гречи. На эту мирскую кашу приглашались главным образом бедные странники-калики, которые за это гостеприимство благодарили хозяев ласковым словом и пожеланиями хорошего урожая гречи. Вероятно, в среде странников-калик возникла сказка об известной царевне Крупеничке, которая, по вещему слову одной старухи, обращена была в гречневое зерно и, попав затем на Русь, произвела настоящую гречиху.

В некоторых местах этот день назывался Акулина – задери хвосты, что было связано с появлением оводов. Скотина бесится от овода, бежит из стада в тень под навес. В Средней и Северной России в этот день сеяли гречиху. В Курской губ. в этот день не работали, а чтобы гречиха была хороша, устраивали мирскую кашу для нищих.

На Акулину русские молились прп. Андронику, ученику св. Сергия Радонежского. Св. Андроник основал в Москве на Яузе Андроньевский монастырь, в котором работал великий иконописец св. Андрей Рублев.

По древнерусским поверьям, «всем камням камень, всем камням отец». Он упал с неба, на нем выбиты письмена с законами языческого бога Сварога. В «Голубиной книге», объясняющей происхождение мира, рассказывается, что под Алатырь-камнем берут начало источники, несущие всему миру пропитание и исцеление, т. е. живая вода. Под тем камнем сокрыта вся сила земли Русской, и той силе нет конца. На Алатырь-камне сидит красна девица Заря и пробуждает мир от ночного сна.

Древним днем Алатырь-камня считалось 14 сент. – он же языческий Ирьев день (христианское Воздвиженье). По народному поверью, в этот день змеи собираются в кучи, в ямы, пещеры и прочие укрывища и там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.      

О. П.

Именование которой соответствует строке Евангелия: «И Слово стало плотию...» (Ин. 1:14). Этот образ изобразительно раскрывает идею воплощения Сына Божия от Пречистой Девы, а также знаменует о высочайшем смысле этого воплощения: Спаситель «став тем, чем мы есмы, чтоб нам сделаться тем, что Он есть: Слово плоть бысть, чтобы плоть стала Словом».

Верующие почитают Албазинскую икону как покровительницу русских воинов и защитницу дальневосточных рубежей России. Празднование иконе Албазинской Божией Матери «Слово плоть бысть» установлено 9/22 марта.

Народное название дня памяти св. блгв. кн. Александра Невского и свт. Митрофана, епископа Воронежского, празднуемых 23 нояб./6 дек.

Русские люди молились Александру Невскому, чтобы он помог родственникам и близким людям, оказавшимся в чужих странах, остаться верными своей Родине и семье.

По народному поверью, когда уходил из семьи воин на войну с врагами, втыкали в матицу или притолоку серп и постоянно наблюдали за ним. Если блестит он по-прежнему, значит, жив родной человек, доблестно с врагами сражается. А если потускнел-поржавел – несчастье с ним приключилось. Зубрили тогда серп о камень, начищали его до блеска, надеясь тем самым вдохнуть свежие силы в ослабевшего вдали человека и поднять его на ноги, чтобы вернулся он домой живым-невредимым.

На Александра и Митрофана молодежь гуляла и веселилась. Девушки варили яйца для парней, которые из соседних деревень приходили. В Сибири в этот день устраивали кануны с пивом. Изображение св. Митрофана см. в ст. «Август» на день перенесения его мощей.

Преподобный (XVI в.). Подвизался в XV-XVI вв. Основал монастырь в честь Преображения Господня на р. Воча, в 50 верстах от Галича. Преподобный преставился в н. XVI в. и был погребен в церкви Преображения основанной им обители. Вскоре после смерти святого началось его почитание, и был написан образ преподобного, установленный над мощами, погребенными под спудом.

Память его празднуется 27 марта и 23 янв. вместе с Собором Костромских святых.

(в миру Алексий), игумен († 1439), уроженец Вологды. Поступил в юности в Спасо-Каменный монастырь, что на Кубенском оз., при игум. Дионисии Святогорце. Избегая похвалы человеческой за свои подвиги, он оставил монастырь и поселился в глухом лесу, на берегу р. Сянжемы. Там он встретил отшельника-инока Евфимия. Подвижники обрадовались друг другу и ради безмолвия решили обменяться пустынями: прп. Евфимий остался на Сянжеме, а прп. Александр ушел на Кушту. Рядом со своей кельей он воздвиг большой крест и стал подвизаться. Вскоре к нему стали сбираться иноки. Бывший настоятель прп. Александра – архиепископ Ростовский Дионисий – благословил его соорудить церковь во имя Успения Божией Матери и снабдил иконами, книгами и богослужебной утварью. Святого Господь сподобил даром исцеления, и многим св. Александр помог в болезнях. Перед своей кончиной преподобный наставил иноков пребывать в смирении, терпении и братолюбии и не забывать странников.

Память прп. Александру отмечается 9/22 июня.

Игумен (1427–1479), родился в 60 верстах от Белоозера, вблизи оз. Воже (на севере вологодских земель), в благочестивой семье землевладельца Никифора Ошевена. Св. Александр, в миру носивший имя Алексий, не был единственным ребенком у своих родителей. После рождения его старших братьев и сестер несколько лет Господь не давал им младенца. Скорбя об этом, жена Никифора – Фотиния много молилась. И однажды во время молитвы в церкви Фотинии было видение, которым ей было предсказано о рождении Алексия. Воспитанный в благоговении и страхе Божием, Алексий с юных лет любил молиться. Когда ему исполнилось 18 лет, родители хотели его женить, но юноша предпочел уйти в Кирилло-Белозерский монастырь и принять монашество. Вскоре его родители переселились в Каргопольский край. Спустя много лет прп. Александр приехал навестить своих родителей, и Никифор уговорил сына поселиться недалеко от них. Инок, тронутый просьбой родителей, получил разрешение игумена Кириллова монастыря. В знак благословения святому были даны 2 иконы – Богородицы «Одигитрии» и свт. Николая. Новгородским архиеп. Ионой преподобный был рукоположен в священники. Вскоре св. Александр заложил основание новой обители, воздвигнув крест на берегу р. Чупурги. Св. Александр обладал даром духовной рассудительности, и многие приходили к нему за наставлениями. Перед кончиной он дал наставления своим духовным чадам и с миром отошел ко Господу.

Память прп. Александру отмечается 20 апр./3 мая.

Народное название дня перенесения мощей блгв. кн. Александра Невского (1724) и памяти прп. Александра Свирского (1533), 30 авг./12 сент.

Знаменательным было явление св. Александру Пресвятой Троицы в виде трех ангелов (ок. 1507). За всю историю человечества откровению Триединого Бога сподобились только ветхозаветный праотец Авраам и прп. Александр Свирский. Это откровение несет таинственный смысл и знак любви Божией к русскому народу. В лице прп. Александра Свирского – русского новозаветного Авраама – сама Святая Троица избирает русский народ народом-Богоносцем, исповедником истинной веры Христовой в конце мировой истории.

Явление Святой Троицы св. Александру Свирскому происходило так. Вначале к нему пришел ангел и повелел устроить церковь во имя Пресвятой Троицы, собрать братию и устроить обитель. И вторично явился ему ангел и повторил повеленное. Наконец, в 23-й год поселения преподобного в пустыни, большой свет явился в его храмине, и он увидел трех мужей, вошедших к нему. Они были одеты в белую одежду и освещены славой небесной «паче солнца».

В этот день на стол полагалось подавать свытную (ячменную) кашу. Слово «свытное» означало привычное, соответствующее обычаю и укладу жизни. «Свытно, – говорил крестьянин, – значит привычно, то, с чем свыклись, что стало потребностью. Свытник – это и то, что дает хлеб: свытно с хлебом жить».

(† 411), относится к числу самых любимых святых на Руси. Родился он в Риме. С ранней юности полностью отдал свою жизнь подлинному служению Богу. Он тайно покидает Рим и плывет в Месопотамию в город Едессу, где хранился Нерукотворный образ Спасителя. Здесь, отдав все свое имущество нуждающимся, становится нищим, просящим подаяния. Святой посещает храм Божий, и каждое воскресенье причащается св. Таин Господних. Всемилостивая Матерь Божия через сонное видение возвестила пономарю местной церкви, что на паперти сидит истинно Божий человек. Но св. Алексий не хотел никакой славы и бежал из Едессы на корабле в Рим. Не узнанный никем, 17 лет служил он у своих собственных родителей, перенося все обиды и насмешки от других слуг своего же отца. Все стало ясно только при погребении святого, когда была прочитана сжатая в его руке прощальная записка.

У русских этот святой назывался «Теплым», потому что около дня его памяти усиливается весенняя теплота и вследствие того начинает таять снег на горах и стекает в виде ручейков и потоков в низменные места. Поэтому и замечает народ: «Алексея человека Божия – с гор потоки».

Еще прп. Алексия на Руси звали Алексей – с гор вода, Алексей – пролей кувшин, Солногрей, Водотек.

Память прп. Алексию отмечается 17/30 марта.

В этот день прекращали ездить на санях. По поверью, если начиналось обильное таяние снега и всюду с пригорков бежали ручьи, то это обещало большой разлив воды и благоприятную весну. В этот день считалось полезным смотреть на белый свет да слушать журчание весенних ручьев: зрение и слух от этого улучшаются, да и душа отдохновение получает. Водой из весенних ручьев, что с гор текут, окатывали с головы до ног детей; в первую очередь тех, кто в этот день родился, чтобы они весеннего здоровья набирались. Мыли детей в этот день по-особенному, соблюдая заведенный исстари обряд. Усаживали ребенка в ушат и мыли вначале ступни, потом голени ног, живот, грудь и, наконец, голову. По поверью, человек от земли растет, от земли сил набирается, потому снизу, от земли, начинали его мыть. А чтобы рост его спорее был, то и веничком его распаренным по тельцу похлопывали.

Собравшись всей семьей за столом, в этот день пили медово-березовый взвар – березовый сок на меду. Крестьяне верили, что такой взвар прибавлял силу, добавлял здоровья. Считалось, что родившийся в этот день человек будет по характеру задумчивый, готовый всегда помочь людям, заступиться за обиженного.

В южной России с дня Алексея начинали весенние хлопоты о пчеле – «Божьей работнице»: «На Алексея- теплого доставай ульи из мшенника!» – подает совет тамошний сельскохозяйственный опыт. «Покинь на Алексея позимнего сани, ладь-готовь телегу!» – откликнется на его умудренное житейским обиходом слово срединная, кондовая, Русь Великая: «Придет Алексей, Человек Божий, – брось сани на поветь!», «На Алексея – выверни оглобли из саней!» – приговаривает она. По старинной примете деревенской – «Каковы ручьи на Алексея, таковы и поймы (по весне)!» Если дружно побежит на Алексея, Человека Божия, с гор снеговая талая вода, то, по словам старых, видавших всякие виды людей, – должно ожидать хорошего покоса. А пойдут в этот день сочиться порознь еле заметные ручейки из сугробов, не заплачут снега разом – быть плохим кормам: станет животина на Алексея, Человека Божия, Богу жалобиться.

Д. К.

Митрополит Московский и всея Руси († 1378), в миру Елевферий, происходил из семьи черниговских бояр, переселившихся в Москву. Уже в 15 лет он принял монашеский постриг и поступил в Богоявленский монастырь, близ Кремля. Митрополит Московский Феогност прозрел в св. Алексии человека чистого сердца и, рукоположив его во епископа города Владимира на Клязьме, поручил ему заведовать судебными делами Церкви. Это было великое и многотрудное послушание. В юные годы рано осиротевшего св. блгв. кн. Дмитрия Донского свт. Алексий был его заботливым наставником и воспитателем. Он был инициатором строительства первых каменных стен Московского Кремля, потому и в духовном, и в земном смысле слова свт. Алексий именуется Св. Церковью «граду своему великое утверждение». Святитель много сделал для благоустроения Св. Церкви и Русского государства. Мощи его почивают в кафедральном Богоявленском (Елоховском) соборе в Москве.

Память свт. Алексию отмечается 12/25 февр., 20 мая/2 июня (обретение мощей в 1431) и 5/18 окт.

Русский былинный богатырь, родом из Ростова, играет видную роль среди богатырей Владимирова цикла, вместе с Ильей Муромцем и Добрыней держит заставу, т. е. стоит на страже от врагов Русской земли, но отличается от своих товарищей хитрым и уклончивым характером, берет не столько силой, сколько обманом и наглостью. Так поступает он при совершении главного подвига своего богатырства – при убиении чудовища Тугарина Змеевича. «Бился ты со мной о велик заклад, – говорит Алеша своему сопернику, – биться, драться один на один». Тугарин оглянулся назад, а в это время Алеша подскочил и отрубил ему голову. У Алеши глаза завистливые, – ему нельзя дать поручение исчислить богатства Дюка Степановича; к тому же он хвастлив и известен своим женолюбием: один из распространеннейших былинных сюжетов изображает его неудавшуюся и по заслугам наказанную попытку жениться на жене Добрыни в отсутствие последнего; по некоторым вариантам, он является «милым другом» сластолюбивой кн. Апраксии, жены былинного кн. Владимира. Называя его «бабьим пересмешником», былины, тем не менее, не отказывают «молодому Алешеньке Поповичу» в эпитете «смелый», и в общем деле он не отстает от товарищей.

С. Ю.

(† 1114), первый известный русский иконописец. Монах Киево-Печерского монастыря. Жизнеописание Алипия входит в «Киево-Печерский патерик» (XIII в.). Он работал в Киеве, учился у греческих мастеров, вместе с ними участвовал в украшении мозаиками Успенского собора (1083). Согласно патерику, художник стал очевидцем чуда: образ Богородицы «просветися паче солнца», из уст Богородицы вылетел голубь и облетел весь храм и иконы. После этого мастер постригся в монахи. В монастыре он продолжал заниматься иконописанием («иконы писать хитр бе зело»), принимал участие в мозаичных работах, занимался ювелирным делом, у него были ученики. Предполагают, что Алипий мог принимать участие в исполнении мозаик и фресок Михайловского монастыря (1108–13). Алипий принадлежал к замечательным людям своего времени, его запомнили как выдающегося художника и кроткого светлого инока. Патерик рисует Алипия тружеником и нестяжателем. За свои работы он получал деньги, которые делил на 3 части: на одну он покупал краски, другую отдавал бедным, третью – в монастырь. В обители он стал священником. Его отличали «незлобие сердца», «смирение, чистота, пост, любовь, богомышление», ночи он посвящал молитве «на пение и на молитву упражняшеся», а днем писал иконы и поновлял обветшавшие. По заказу некоего боголюбца Алипий написал для его домовой церкви 5 больших деисусных икон. В патерике повествуется о том, как Алипий исцелил прокаженного, помазав его лицо кистью с красками и как явившийся к нему ангел дописал икону, которую он не мог закончить из-за болезни. Известно, что кн. Владимир Мономах привез из Киева в Ростов Великий икону Богоматери, написанную Алипием.

Алипий причислен к лику святых, его мощи находятся в Ближних пещерах лавры.

Память прп. Алипию отмечается 17/30 авг. и 28 сент./11 окт. (в Соборе Печерских святых, в Ближних пещерах почивающих).

В поверьях Древней Руси райская птица с женским лицом, пение которой настолько прекрасно, что услышавшие его забывают обо всем, но зла от нее нет (в отличие от Сирина). Живет Алконост в Ирье.

Народное название дня св. апостолов из 70 Карпа и Алфея, 26 мая/8 июня. По народному поверью, св. Алфей покровительствовал всем, кто изготавливал глиняную посуду, и прежде всего мастерам-гончарам, которые в этот день заказывали ему молебен. Мужчины просили Алфея показать хорошие глины, а бабы – готовые горшки подольше сохранить. В этот день полагалось глиняную посуду вынести на улицу, под кусты цветущих ягодников, чтобы напиталась она свежим запахом смородины, крыжовника и шиповника.

В некоторых местах России этот же день называли не Алфей Глинник, а Иван Медвяный, по имени св. Иоанна Психаита, празднуемого одновременно со св. Алфеем. Медвяным Ивана называли по медвяным росам, выпадавшим в это время.

Было у этого дня и еще одно название – Земля-Кудесница.

Хозяйственное строение: бревенчатое, каменное, кирпичное, саманное, с тесовой крышей, размером ок. 4 х 4 м, двухъярусное, с широкой выступающей площадкой перед входом и нависающим над ней вторым ярусом, стоящее на больших камнях или деревянных «стульях», без окон, но с небольшим отверстием для вентиляции. Использовался для хранения зерна, муки, имущества. Внутри бревнами или толстыми досками вдоль стен выгораживались закрома для зерна и муки, иногда имевшие вентиляцию в виде дощатых коробов, пропущенных сквозь стены. Ценные вещи, семенное зерно хранились во втором ярусе. В целях противопожарной безопасности амбары в деревне ставились поодаль от домов, но на глазах, чтобы присматривать за ними; напр., по одну сторону дороги стоял «порядок» изб, по другую, отделенный деревьями, – ряд амбаров. Амбарами назывались также складские помещения с лавками и конторами при них, ставившиеся на ярмарочных площадях, на торговых улицах в городах, напр. в Китай-городе в Москве.

Ист.: Беловинский Л. В. Энциклопедический словарь российской жизни и истории. М., 2003.

Преподобный (21.11.1812–10.10.1891). Св. Амвросий родился в с. Большие Липовицы Тамбовской губернии. Его мирское имя было Александр Михайлович Гренков. По окончании Тамбовской семинарии Александр был назначен учителем в Липецкое духовное училище. Во время тяжелой болезни, находясь при смерти, Александр дал Господу обет принять иночество – и выздоровел. Осенью 1839 он поступил послушником в Козельскую Введенскую Оптину пустынь в Калужской губ. Это было время возрождения старчества. Через послушание наставники-старцы вели своих духовных детей к спасению души. В 1842 Александр принял монашество с именем Амвросий, а через три года был рукоположен в иеромонахи. Более двадцати лет св. Амвросий прислуживал старцам Оптиной пустыни, совершенствуясь в послушании и духовной мудрости. В 1860 он принял на себя трудный подвиг старчества. За духовной помощью и наставлениями к св. Амвросию приходили люди всех сословий и званий со всей России. В Оптину пустынь приезжали В. С. Соловьев, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой. Сила святого старца заключалась в его всеобъемлющей любви, смирении и совершенном незлобии. Св. Амвросий был удостоен от Господа дара прозорливости – часто он рассказывал пришедшим к нему паломникам, которых он видел впервые, о событиях из их жизни. По его благословению было создано несколько женских иноческих обителей, в т. ч. и особо любимый им Шамординский монастырь во имя Казанской иконы Божией Матери. Старец причислен к лику святых Собором Русской Православной церкви в 1988. В этом же году состоялось и обретение мощей св. Амвросия, старца Оптинского.

Память прп. Амвросию отмечается 10/23 окт. и 3/16 окт. (обретение мощей).

см.: Фит.

см.: Авраамий и Анастасия.

Народное название дня вмц. Анастасии, 22 дек./4 янв. Святая считалась покровительницей беременных, ей молились при родах.

По словам Спасителя, Ангел-Хранитель дается каждому человеку при рождении. Он состоит при своем питомце неотлучно всю жизнь и принимает его душу при кончине. Имя святого покровителя дается при крещении по выбору людей, а Ангел-Хранитель дается Господом Богом. Русские называют день своих именин «днем Ангела», ассимилируя, таким образом, имя своего святого покровителя с Ангелом-Хранителем. Так, например, в описи икон по смерти царя Алексея Михайловича образ св. Алексея – Человека Божьего, его покровителя, значится «иконой Ангела Царя».

По апокрифическому видению апостола Павла, Ангелы-Хранители летят при восходе солнца к престолу Божьему, неся свитки с записью деяний своих питомцев. Ангел праведного ликует, Ангел грешника скорбит. Ему Господь Бог говорит: «Не печалься и не оставляй грешника, когда-нибудь он раскается».

Икона «Ангела-Хранителя с Деяниями» показывает заботу Ангела о своем питомце. В среднем поясе иконы человек изображен у себя дома днем за чтением книги. Ангел-Хранитель стоит над ним с крестом и мечом, отгоняя от него зло. Ночью видно, как человек спит спокойно под той же неустанной стражей. В верхней части иконы изображена Святая Троица и перед Ней двое коленопреклоненных людей отдают свои души, исходящие из их уст. Тут же Ангел-Хранитель приносит к престолу Божьему душу праведного питомца, окруженную сиянием святости.

По русскому поверью, душа живет в груди и при кончине исходит через дыхательное горло, которое по-славянски называется «душник». Душа грешника болезненно извлекается через ребра; оба рода исхода души бывают изображены в синодиках и в сложных композициях Страшного Суда. Душа всегда изображается в виде младенца нагого в знак нового рождения после смерти. На отпевании поется: «нагим родился, нагим отыдеши».

Исключение в изображение души делается для Богоматери. На иконах «Успения» Христос держит душу Богоматери спеленутую, т. к., по словам Св. Писания, «И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый, виссон же есть праведность святых».

Н. Ш.

Сотворенные Богом высшие бесплотные духовные существа, одаренные высшим разумом, свободной волей и большим могуществом, всегда предстоящие перед Престолом Божьим, служащие Богу и прославляющие Его, и посылаемые в служении спасению людей.

Ангелы принимают участие в главных событиях Священного Писания и потому изображены почти на всех иконах. Архангел благовествует Деве Марии Воплощение Спасителя, сонм Ангелов поет Рождество Христово, при Крещении Спасителя Ангелы держат Его одежды, Ангелы несут Орудия Страстей, предвозвещая Искупительную Жертву, и витают скорбя у Распятия. Ангел возвещает св. женам Воскресение, ангелы возносят Христа на небо, предстоят при Успении Богоматери и принимают участие в Страшном Суде.

Ангелы, по видениям Пророков, пишутся с крыльями, в длинных одеждах или в царском одеянии, в священном облачении и воинских доспехах. В их кудрявых волосах продета лента (слухи), концы которой свободно развеваются. Ангелы на иконах усугубляют представление о небесном явлении, и их полет дает чувство воздушного пространства и беспредельности.

Откуда черпал русский иконописец сведения об Ангелах? В Иконописном Подлиннике он находил лишь краткое указание, что «Ангелы – юноши неописуемой красоты», сведения о расцветке их одеяний и о стиле волос. О сотворении Ангелов не говорится в Библии при перечислении дней Творения и сказано лишь, что при изгнании Прародителей из Рая «Господь поставил Херувима на Восток от сада» (Быт. 3:24). В некоторых апокрифических сказаниях сотворение Ангелов помещается в первый день, в других – в третий день, тогда как «Книга Небеси и Земли», или «Палея», т. е. Сборник библейских текстов от Бытия до Царя Давида, устанавливает сотворение Ангелов одновременно с небесными светилами в четвертый день Творения «при общем ликовании утренних звезд» (Иов 38:7), что совпадает с учением Катехизиса.

Из Св. Писания известно, что Ангелы – духи, они принимают человеческий образ в соприкосновении с видимым миром, что они бессмертны, бесчисленны, святы, мудры, воинственны, целители, каратели, покровители, наставники и приставлены к человеку со дня его рождения до смерти.

На основании этих данных св. Дионисий Псевдоареопагит распределил Небесные Силы на Девять Чинов Ангельских по их отличительным свойствам:

Серафимы – Премудрость Божья, они сапфиро-синие,

Херувимы – пламя и любовь, они алые,

Господства – покровительствуют народам, они облачены дьяконами,

Власти – повелевают стихиями, они в коронах,

Силы – выполняют Божьи повеления, на них военные доспехи,

Престолы – судят, их облачение епископское, они держат книги,

Начала – творят чудеса, они держат «Печать Бога Живого»,

Архангелы – благовестители, предстоят перед престолом Бога,

Ангелы-Хранители – держат свитки с записью деяний своих питомцев, за которых они ответственны.

Четырьмя каноническими Архангелами являются: Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриил. К ним добавляются в «Палее» еще три Архангела: Самаил, Рагуил и Варнафаил, доводя, таким образом, число Архангелов до семи, которые, по Откровению св. Иоанна Богослова, предстоят перед престолом Божьим.

На иконах и росписях Архангелы изображаются следующим образом: Архангел Самаил, который следит за молитвами вселенной, стоит скрестив руки на груди в созерцании и с потупленным взором; Архангел Рагуил карает и вдохновляет людей – он держит корону и бич; Архангел Варнафаил следит за произрастанием и изобилием плодов земных – он держит сноп цветов; Архангел Рафаил – целитель, в его руке алебастр с лекарством и рыба, его сопровождает Тобий, отца которого он вылечил рыбьей печенью от слепоты; Архангел Уриил – свет и огонь, он воспламеняет сердца людей божественной любовью и держит горящий факел; Архангел Гавриил – благовеститель, он несет фонарь и пальмовую ветвь; Архангел Михаил – самый великий из всех Архангелов, по словам Пророка Даниила (Дан. 10:13). Он Архистратиг, начальник Небесного Войска, побеждает и низвергает Сатану (Апок. 12:9) и потому часто изображается в военных доспехах.

Архангел Михаил пользовался особым почитанием на Руси, о чем свидетельствует множество церквей, посвященных его имени. Он покровитель Киева, древней Русской столицы, его изображение встречается на военных доспехах, знаменах, монетах и княжеских гербах Рюриковичей, потомков Киевских правителей. В 1808 был найден во Владимирских лесах шлем вел. кн. Ярослава Всеволодовича (XIII в.); на нем изображен Архангел Михаил и читается надпись: «Великий Архистратиг Архангеле Михаиле, помози рабу твоему». Царь Иван Васильевич Грозный в своей переписке с кн. Курбским пишет, что образ Михаила Архангела на военных знаменах – «лучший знак победы над неверными».

Архангел Михаил – заступник и защитник; молитва, обращенная к нему в Требнике XVI в., гласит: «Святой Михайле, огради мя от зла».

По древним повериям, Ангелы и Архангелы покровительствуют не только людям, но и зверям и животным. Так, во Второй книге Видения Гермеса говорится об «Ангеле зверей по имени Фегри». Ориген называет Ангела «следящим за рождением зверей». В средневековой апокрифической литературе рассказано, как св. Варфоломей просил Бога показать ему «Ангела коров» и получил ответ: «Имя ему Тутель, напиши его имя на доске и повесь для защиты зверей в стойло».

Архангелу Михаилу в греческих и славянских легендах приписывается пленение черной силы, вредящей скоту, с запретом ей проникать в стойла. В русских деревнях служился благодарственный молебен 2 сент. Архангелу Михаилу за то, что он дал «оградительную молитву» пастуху, св. Мамасу Каппадокийскому против падежа скота и, главное, лошадей.

Русский земледелец особенно ценил в хозяйстве свою лошадь и для ее предохранения от падежа прибегал с верой к чудодейственной силе Архангела Михаила. Икона свв. Флора и Лавра была широко распространена среди земледельцев. Первая икона этой чисто русской композиции появилась в Новгороде в XIV в. На древней иконе надпись стерта от времени, но более поздние иконы ее повторяют: «Архангел Михаил вручает табун свв. Флору и Лавру», и на иконе Архангел Михаил, держа за поводья лошадей, передает их под защиту святых целителей.

Н. Ш.

Название всенощного бдения в храме на 5-й неделе Великого поста в среду вечером, когда читается канон Андрея Критского. Др. название – стояние Марии Египетской. Девушки считали необходимым выстоять это богослужение, надеясь, что святой поможет им найти хорошего жениха.

Народное название дня свв. Андрея Критского, блгв. кн. Андрея Боголюбского и прп. Андрея Рублева, великого русского иконописца, празднуется 4/17 июля.

Св. Андрей Боголюбский был известен в народе как «умученный от жидов». Его дела рассматривались простыми людьми как подвиг во имя Русского государства. В русских преданиях он представлен как образец мудрости в государственных делах и смелый, мужественный воин. За любовь к Богу и Божьей Матери летописи называют его Боголюбивым.

В день св. Андрея Боголюбского растения набирали силу, наливались соком. За это его называли Наливой и пели ему величальные песни. В этот день парни ходили от сенокоса в хлебные поля смотреть, как наливаются зерновые, прежде всего, овес. В этот день и овсяный кисель варили да угощали им девушек, что на выданье. Кисель надо было выхлебать да миску облизать, тогда и жених около невесты крепко держаться будет. В этот день девушки ходили собирать букеты полевых цветов. Собрать нужно было 12 цветов с 12 лугов: среди них главный – Андреев цвет. Букетик этот полагалось положить под подушку и на сон загадывать: кто приснится – за того замуж выходить.

(народное название – Андрей Осенний), апостол из 12-ти, брат ап. Петра, священномученик († 62). Память ап. Андрею отмечается 30 нояб./13 дек. и 30 июня/13 июля (в Соборе 12-ти апостолов). Рыбак Андрей, с юности всей душой обратившийся к Богу, сохранивший девство, что было редкостью у иудеев, первым последовал за Господом и первым был призван на служение Иисусу Христу, став одним из 12-ти апостолов. Именно он привел к Иисусу будущего первоверховного ап. Петра, своего родного брата; он вместе с будущим евангелистом ап. Иоанном Богословом слушал в пустыне проповедь св. Иоанна Крестителя. После сошествия Св. Духа на апостолов св. Андрей отправился с проповедью слова Божия в восточные страны. Он пересек Малую Азию, Фракию, Македонию, дошел до Дуная, прошел побережье Черного моря, Крым, Причерноморье и по Днепру поднялся до того места, где теперь стоит Киев. Русские летописи сохранили предание о том, что ап. Андрей благословил это место и воздвигнул крест на Киевских горах. На своем пути первозванный апостол претерпел много печалей и мук от язычников: его изгоняли из городов и избивали. Но его трудами возникали христианские церкви, в которых он ставил епископов и священников. Последним городом, куда пришел св. Андрей, были Патры. Многих жителей обратил он в христианскую веру, поэтому разгневанный этим городской правитель Эгеат приказал распять апостола. Чтобы продлить мучения, воины не стали прибивать руки и ноги святого, а привязали их к кресту. Два дня апостол с креста учил собравшихся вокруг горожан. Люди, слушавшие его, потребовали снять его с креста, и, испугавшись народного гнева, Эгеат приказал прекратить казнь. Но св. Андрей стал молиться, чтобы Господь удостоил его крестной смерти. И пока воины пытались снять святого с креста, он уже предал свою душу Господу.

Св. Андрей почитается олицетворением мужского начала и покровителем брака. Слово «андрей» означает «муж», потому девушки, по стародавнему обычаю, на Андрееву ночь гадали на суженых, т. к. считалось, что Андреев день – лучшее время для гаданий о замужестве. Многие из них по заведенному обычаю накануне соблюдали пост и молились о даровании им хороших женихов. Андреевские гадания были похожи на святочные. В ожидании вещего сна девушки ставили миску с водой под кровать, под подушку клали щепотку кутьи или зеркало, нож, мужскую шапку, просто щепку со двора своего избранника; во двор выбегали, колья забора обхватывали; охапку дров, закрыв глаза, в дом приносили да потом пересчитывали, веря, что парный счет хорошее замужество предвещает. Трясли забор или дерево и по доносившимся звукам пытались угадать свое будущее. Срезали ветки фруктовых деревьев, ставили их в воду, надеясь, что распустившаяся к Рождеству ветка укажет на суженого. В окно выглядывали или на крыльцо выходили, а то в подворотне таились и все высматривали. Кого первого увидят или чей образ в небе за тучами привидится – за того и замуж выходить. Как святой Андрей Первозванный последовал за Христом и верно служил ему, так и девушки мечтали увидеть своего суженого, который будет верным ей всю жизнь. На Полесье девушка молила св. Андрея, чтобы он дал ей знать, за кого она замуж выйдет. При этом она в горшочек с землей лен сеяла да над горшком «Отче наш» читала 9 раз стоя, 9 раз сидя и 9 раз на коленях, приговаривая: «Святый Андрею, Я на тебе лен сею, Дай же мини знати, За ким я буду той лен рвати».

В этот день прослушивали воду. Старики шли на реку, рубили прорубь, наклонялись на колени и слушали: шумит вода или нет. Если шумит – жди метели и ненастья, если тихо в проруби – и зима будет тихой, спокойной. Слушали и воду, принесенную в дом. Если тихая вода в ведре, то выливали ее в кадки; если шумная, сразу разливали в чугуны и ставили в печь, чтобы вода успокоилась и нечистая сила не вошла в дом.

Д. К.

(Стратилат Тепляк, Фекла свекольница), народное название дня мч. Андрея Стратилата, и с ним 2593 мучеников (284–305), 19 авг./1 сент.

К этому дню приурочивали обряд, по которому именинница (или родившаяся в этот день) приносила в дом первый или последний сноп и ставила его в бабий кут для охраны домашнего очага от нечистой силы и для того, чтобы в доме сохранялся прибыток. От лешего сноп овса ставили в сенях, горнице и конюшне. Леший любит конскую сбрую перепутывать, а сноп овсяный его отпугивал.

Если случались к этому времени дожинки, то соблюдался обряд завивания бороды, когда оставленные на корню несжатые колосья собирали в пучок, пригибали и присыпали землей. Крестьяне верили, что благодарная земля даст на следующий год хороший урожай. Позднее завивание бороды стали посвящать русским святым Власию, Егорию и Илье, чтобы они оберегали хлеб и скот. Этот обряд выполняли мужики, а жницы в одних исподних рубахах катались по колючей стерне и просили вернуть им силу, что была затрачена в страдную пору.

День этот называли еще Фекла, в память св. Феклы, умученной при Диоклетиане. «На Феклу копай свеклу», – говорили крестьяне. Поэтому Феклу называли свекольницей.

Свв. мчч., празднуемые 25 авг./7 сент. У русских крестьян они были известны под именем Овсянников, т. к. обычно с этого дня крестьяне начинали уборку овса.

Последний овсяный сноп с песнями уносили с поля во двор. Вечером в этот день угощались толокном на кислом молоке (дежень) или на воде с медом и овсяными блинами.

По русскому обычаю, в этот день варили толокно – овсяный кисель. Полагалось толокно пить всюду и весь день, чтобы толокняный дух, толокняный запах чувствовался всюду. Считалось, что запаха этого боится огонь и без толокна овин загорится. Работу в этот день надо было начинать добрым словом, чтобы не сердить овинный огонь. Существовало предание, что если скажешь в сердцах грубое, обидное, скверное слово – так и полыхнет огонь по овину. Старики учили молодых, чтобы они работу начинали добрым словом-помыслом. Чтобы огонь не сердить и про доброе слово помнить, полагалось в этот день поклониться Одрияну да Наталье, Наталью блинами угостить, а Одрияна – толокном. Попьет Одриян толокна, будет за огнем в овине следить, не допустит пожара. Косари в этот день, собравшись артельно косить овес, приносили хозяину овсяный сноп в виде чучела. Хозяин угощал косарей овсяными блинами и киселем из толокна.

В этот день начиналась заготовка и калины.

В разных местах России этот день также называли: Наталья, Натальи Овсяницы, Овсяница, Рябинники, Адриан, Одриян, Одриян и Наталья.

25 авг./7 сент. русские люди также молились св. Адриану Ондрусовскому (1549), восприемнику дочери Ивана Грозного, и поминали всех воинов, павших в Бородинском сражении.

Народное название дня свв. мчч. Проба, Тараха и Андроника (304), 12/25 окт. В народе Андрона считали звездочетом: он «метлой небо подметает, звезды очищает, луну обметает». К Андрону обращались с молитвой, чтобы «заветная звезда – судьба не закатилась».

Игумен († 1395), один из учеников св. Сергия Радонежского. В юном возрасте он пришел к прп. Сергию и попросил облечь его в иноческий образ. Св. Сергий с любовью принял юношу и при пострижении в монашество нарек ему имя Андроник. Долгое время прп. Андроник находился в послушании у св. Сергия, совершенствуясь и возрастая духовно. В воздержании и трудах он старался подражать своему наставнику. Св. Андроник отличался необычайно тихим и кротким характером и любовью к безмолвию. Однажды свт. Алексий, митрополит Московский, обратился к прп. Сергию с просьбой благословить прп. Андроника основать новый монастырь вблизи Москвы. Свт. Алексий рассказал, что, возвращаясь из Константинополя, он едва не погиб, когда корабль попал в бурю на Черном море. В момент крайней опасности святитель дал обет – основать храм в честь того святого или праздника, в день памяти которого они пристанут к берегу. Вскоре буря успокоилась. 16 авг., в день чествования Нерукотворного образа Спасителя, корабль благополучно достиг суши. Место для храма и новой обители свт. Алексий выбрал на высоком берегу р. Яузы. Прп. Сергий с радостью благословил своего ученика на святое дело.

Память прп. Андронику отмечается 13/26 июня. В этот же день отмечается память иконописцев Даниила Черного и Андрея Рублева, подвизавшихся вместе с Андроником Московским.

Народное название св. мц. Анисии, 30 дек./12 янв. В день памяти этой святой крестьяне варили свиные желудки. По этим желудкам гадали о зиме. Обычно в эту пору завершался осенний убой скота, прежде всего свиней.

На Анисию начиналась подготовка к Васильеву вечеру: резали поросенка, выскабливали, мыли его внутренности и шкуру на реке. Готовили праздничную пищу. В русской печи топили нутряное сало, жарили печенку и селезенку, готовили поросячьи ножки.

Считалось, что человек, родившийся в день Анисьи Желудочницы, станет хорошим плотником и удачливым охотником.

По обряду, когда все приготовления к празднику были закончены, мужчины выходили во двор, вытаскивали колоду, в которой вскармливали поросенка, и вместе с соломой, в которой его разделывали, поджигали, совершая хоровод вокруг костра с песней-колядой.

Народное название дня св. прор. Анны Ветхозаветной (1100 до Р. Х.), празднуется 9/22 дек.

День этот считается самым темным и коротким в году. Солнце почти совсем угасает, особенно на севере. Идет страшная битва между темными силами и светом Божиим. Тогда и является Анна, предвещая свет Божий, подавая надежду, что силы тьмы рассыплются в прах. В этот день следует удерживаться от грехов и неверных поступков, не впадать в отчаяние и верить в светлый день. Поскольку в результате борьбы тьмы и света появляется новорожденный луч (дитя), появляется новая жизнь на земле. Анна считается заступницей, покровительницей беременных женщин, которые не должны выходить на улицу, где господствует тьма, и тщательно оберегать дитя в утробе. Беременные женщины в этот день постились.

Роженицы шили детское приданое и одежду для себя. Считалось, что Анна помогает им управляться с иголкой и ниткой. Усердная и кроткая роженица станет доброй и заботливой матерью.

Прор. Анна также считалась покровительницей пчеловодов, которые шли на свои пасеки, проверяли ульи, молили у святой хорошего приплода.

Народное название дня св. прав. Анны Пророчицы, празднуемой 28 авг./10 сент.

В разных местах России этот день назывался: Анна, Анна Пророчица, Анна Скирдница, Скирдницы, Моисей, Моисей Мурин, День Саввы, Савва, Савва Псковский, Савва Скирдник. Последние семь названий этого дня, связанные с именем Саввы, объясняли, что в этот день праздновалась память св. прп. Саввы Крыпецкого, Псковского (1495), а также св. прп. Моисея Мурина.

В этот день крестьяне укладывали снопы в скирды, что означало конец уборки урожая. Святых Анну, Савву и Моисея звали на помощь. Крестьяне говорили: «Анна скирды осмотрела, приняла, теперь можно и к торгам-ярмаркам готовиться. Кто в этот день родится, да Анной назовется, доброй хозяйкой, заботливой матерью слывет. Всю работу она до конца доводит, ничего никогда не переделывает».

Народное название дня успения прав. Анны, матери Пресвятой Богородицы (25 июля/7 авг.) Этот был день калик перехожих, нищих и странников. По погоде судили о зиме: если утренник холодный, то и зима морозная; какова погода до обеда, такова зима до декабря, после обеда – в январе.

Народное название дня сщмч. Антипа (11/24 апр.). В некоторых местностях на Антипа Половода впервые выходили с сохой в поле. Антип считался в народе целителем, особенно при зубных болях: нужно было подержать на больном зубе мелкую монету и, пробив в ней отверстие, повесить ее на икону святого.

см.: Фомино воскресенье.

Дух, помысливший встать против своего Создателя и за это низвергнутый с небес. Как озлобленный и безумный в гордыне раб восстает против господина, так и дьявол, воплощенный в антихристе, стал против всех Законов Божиих. Ему, по Промыслу Божию, дана временная возможность доказывать Богу свою якобы правоту.

В духовном понятии антихрист, как воплощенный сатана, – абсолютное зло. В вещественном же – это особый человек. Св. Иоанн Дамаскин (VII в.) указывает: «Не сам дьявол сделается антихристом, но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действия сатаны. Ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит дьяволу поселиться в нем. Родившись от блудницы, воспитается тайно, неожиданно для всех объявится и воцарится» (Кн. 4, гл. 27).

Явление антихриста связано с иудаизмом. Как говорится в Евангелии, иудеи примут антихриста с великой радостью, уверуют в него как в Мессию, обещанного Пророками. Поэтому и сказал Христос, отвергнутый евреями Мессия: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43).

По происхождению своему антихрист будет необрезанный еврей, сперва явится к евреям, а затем привлечет и другие народы. По писанию св. Андрея Кесарийского, антихрист родится от еврейского колена Данова, которое поэтому не причислено к другим 12 коленам.

Ап. Павел указывает: когда будет взят от среды Удерживающий, «тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Сол. 2:8–12).

По свидетельству св. Ипполита Римского, жившего в I-II вв., «антихрист сперва будет кроток, тих, любезен, нищелюбив, люди будут видеть в нем, в его делах много добродетели и поставят его царем над собою. Они будут рассуждать: «Где мы найдем среди нас более благого и праведного человека?» Евреи будут думать, что восстанавливается их царство. После этого антихрист откроет свое лицо истинное («вознесется сердцем») и станет открыто жестоким, немилостивым и безбожным. Антихрист сделается царем, будет требовать от всех поклонения (всемирный царь) и будет знаменовать своей печатью покоряющихся, а непокорных замучит и убьет».

Антихрист будет упорным противником Христа. Св. Иоанн Златоуст отмечает: «Когда придет он, (то) ничего правильного не повелит, но все законно – преступное и беззаконное» (Слово 4-е).

Антихрист примет все иудейское. Сам необрезан- ный, он повелит всем творить обрезание и соблюдать субботы.      О. Платонов

В устной народной традиции, легендах, религиозных песнях и духовных стихах содержится разное понимание роди антихриста в истории человечества. С одной стороны, в легендах и духовных стихах может быть изображена не противоречащая в целом учению Православной церкви картина Страшного суда, перед которым на землю явится антихрист и объявит войну всему святому; с другой – во многих произведениях, особенно раскольничьих, отразилось представление об антихристе как духе злобы, уже воцарившемся на земле.

Согласно легенде кубанских казаков, праведные Илья и Енох сойдут на землю за 3 года до Страшного суда. Они будут укреплять в вере людей, и готовить их ко второму пришествию, предостерегая от козней антихриста. Антихрист родится от блудницы и до 30 лет будет жить в нищете и неизвестности, пока не явятся пророки. Тогда он тоже начнет проповедовать, уверяя людей, что он – Христос, станет показывать чудеса, обращая камни в хлебы, словом исцеляя болезни, воскрешая мертвых. Одним он покажется юношей, другим – старцем, третьим – царем, окруженным пышной свитой, соблазняющим людей богатством и роскошью. Всем уверовавшим в него он наложит печати на лоб и правую руку: на лоб – чтобы все видели последователя антихриста, и на руки – чтобы человек не мог больше творить крестное знамение. Своим приверженцам он проколет мизинец и кровью из ранки впишет в свой список имена уверовавших в него.

Из своих последователей антихрист составит целое войско, захватит в свои руки все богатства и хлебные запасы, голодом и всевозможными муками начнет истязать тех людей, которые не уверуют в него. Когда это не поможет, антихрист будет всячески терзать непокорных, рубить им руки и ноги, уши, замучивать детей на глазах родителей, морить голодом и жаждой.

К концу трехлетнего срока антихрист обойдет со своими войсками всю землю и настигнет Илью и Еноха. В эти последние дни люди, получившие антихристову печать, начнут испытывать лишения: их богатства обратятся в прах, пища – в лошадиный кал, питье – в мочу. Тогда отступники Христовой веры осознают свой грех, но им не будет прощения, т. к. печать, наложенная антихристом, не может быть снята.

Антихрист убьет Илью и Еноха, и едва кровь пророков коснется грешной земли, как она мгновенно воспламенится и начнется Страшный суд. Реки, моря и океаны принесут на своих волнах человеческие кости, и все мертвецы явятся к Христу на Страшный суд. Праведников примут в лоно Господне, отмеченные антихристовой печатью пойдут в ад на вечные муки.

В это время явится антихрист во всем величии, окруженный многочисленным войском. Голова его будет украшена двенадцатью рогами, в руках – длинные цепи. Этими цепями антихрист станет вязать грешников и ввергать их в геенну огненную, и мукам грешников не будет конца.

Согласно раскольничьим толкам, царство антихриста уже наступило со времени исправления церковных книг. Особой склонностью к апокалиптической трактовке действительности отличались беспоповцы (ок. 50 толков в сер. XIX в.), считавшие всякую духовную и светскую власть орудием антихриста. По мнению многих, седьмой фиал апокалиптический уже пролился на землю, и благодать взята на небо. В ранних раскольничьих стихах люди не ведают о том, что мир опьянен антихристом, а потому не могут освободиться от дурмана:

Народился дух нечистый,

Дух нечистый, сам антихрист,

Наварил он пива много,

Напоил весь мир допьяна,

Что не может мир проспаться

До Христова до причастья.

В распространенной среди членов секты бегунов сатире «Газета с того света» утверждается, что в «нынешний век» «правда сгорела, истина охромела, добрую совесть закопали, смирение ногами попрали, и Сатана вершит суд над живыми и мертвыми». Отвергая гражданские документы как антихристово клеймо, бегуны сочиняли себе пародийные паспорта: «Отпустил мя, раба Божьего, великий господин града Вышнего, Святого уезда, пустынного стана... чтоб не задержали бесы раба Божьего нигде».

Во многих нововведениях усматривали козни антихриста: след от привитой оспы называли «антиевой печатью», запрещая делать прививки от этой болезни взрослым и детям; «печатями антихриста» называли печати на паспортах, клейма на мерах и весах. От антихриста – народная перепись (для взимания дани с живых и мертвых), гражданская грамота, даже картофель, который в побывальщинах оказывается вовсе не овощем, а собачьими яйцами, если их положить в теплое место – щенки выведутся.

Приход антихриста подробно описывается в духовных стихах о Страшном суде:

И сойдет на землю бездушный бог,

Бездушный бог антихристос,

Он исколет святое пророчество.

От той-то от святой крови

Загорится матушка-сыра земля,

Со восхода загорится до запада,

С полудён загорится да до ночи.

И выгорят горы со раздольями,

И сошлет Господи потопие

И на три дня, на три месяца,

А вымоет матушку-сыру землю

Аки харатью белую,

Аки скорлупу яичную,

Аки девицу непорочную,

Аки вдовицу благочестивую.

И сойдет Михаил Архангел батюшка,

И утвердит престол среди земли,

Вострубит в трубоньку золоту:

«Вставайте вы, живые и мертвые,

Стары и малы будьте в тридцать лет!

Тогда по правую сторону к Царю Небесному пройдут праведные души, по левую – грешники. В духовных стихах указываются разные строки царствования антихриста, вместе с его слугами – «ангелами-бесами темными» на Земле: три года, «пол четверта года»:

И в последнее время будет

Антихристово пришествие,

И будет его царства пол четверта года,

И велит сатана сотворити дела своя,

Повелит своим угодникам,

И тогда наполнится земля беззакония,

И снидут пророцы Божии,

И учнут христианам глаголати,

Чтоб не веровали антихристову учению,

И обличат зло его ухищрение,

И познают, что антихрист – сын пагубный.

Тогда приступят бесы темные

И побиют пророков Божиих.

И после убиения пророческа

Загорится повелением Божиим

Вся земля за наше беззаконие,

Тогда же святи радуются радостью,

Угодивши праведнии

И все не приемши печати его,

Антихриста лукавого и нечестивого.

И ведом будет мучитель, связан от ангел

Со всеми демоны, пред судищи Христовы,

И ведомы будут вкупе с ним

Приемши печать его скверную,

И все грешницы и нечестивии связани.

И даст Царь на них осуждение,

Вечным мукам в огни негасимом.

И все иже не приемши печати антихристовы

И скрывшеся в вертепах и в пропастях

Радуются с Женихом, Сыном Божиим

И святыми его апостолы,

И с великими мученики,

И со всеми святыми Божиими.

По новгородским поверьям, вся вода перед концом мира очутится во власти антихриста, а на месте прежних рек и озер будет лежать золото и серебро. Как на Русском Севере, так и в южных губерниях России в к. XIX – н. XX столетия было распространено убеждение, что антихрист явится, когда «весь мир заворует и Китай забунтует». Китай как убежище и место исхода антихриста заменил Западную Европу, откуда ранее ждали антихриста.

Толчком к распространению слухов о скором приходе антихриста могли послужить видения некоторым избранным людям. В одной из слобод Курской губ. в полночь сторожа стали замечать огонь в церкви. Взглянули в окно и видят: свечи горят перед алтарем, Царские врата растворены, и из алтаря выходят один за другим три петуха: белый, красный и черный; вышли и стали кричать. Прокричали по три раза и ушли в алтарь; свечи потухли, и в церкви стало темно. Схимник одного из монастырей провел ночь в этой церкви; из алтаря к нему вышел старик (сам Бог) и объяснил видение: белый петух означает хороший урожай, красный – кровопролитную войну с Китаем, после которой города и селения будут сожжены, а те из русских, что останутся в живых, умрут от чумы – это возвещает черный петух.

«Терские ведомости» (1891) сообщали следующие толки: появлению антихриста будут предшествовать знамений: земля не даст урожая, города и селения уменьшатся, и перед концом мира останется всего 77 городов во всем мире. В последние дни останутся только 77 мальчиков, и они будут так слабы, что лишь сообща смогут зарезать одного барана и будут есть его целый день. Перед концом света подымется Китай, и никому несдобровать от этой великой и могучей силы. Предводительствовать ею будет антихрист, он и теперь уже тайно служит у важного китайского сановника.

Ист.: Новичкова Т. А. Русский демонологический словарь. СПб., 1993.

Лит.: Рязановский Ф. А. Демонология в древнерусской литературе. М., 1915.

Народное название дня св. прп. Антония Римлянина (1147), 3/16 авг. Предание о жизни этого русского святого, по национальности итальянца родом из Рима, было хорошо известно русским людям. Душу крестьян трогала история гонения святого из Рима в Новгород. Приплыв туда на камне, Антоний возрадовался, что Бог принес его к православным. Узнав об этом чуде, еп. Никита построил церковь и келью для Антония на месте его прибытия. Через год рыбаки выловили бочку с золотом и серебром, которую когда-то, уходя из дому, Антоний бросил в море. На возвращенное ему Богом золото и серебро он построил монастырь и прожил в нем 30 лет.

В дни памяти Антония Римлянина наблюдались сильные вихри. Они служили признаком снежной зимы. За эти вихри Антония и называли Вихревым, а в некоторых местах России этот день был еще известен под названием Вихревей, Вихревеи, Вихровей. А т. к. в этот день было принято собирать лесную малину, то добавлялось и еще одно название – Малинник.

Народное название дня свв. прпп. Антония Великого (356), Антония Дымского (1224), Антония Черноезерского (XVI в.), Антония Краснохолмского, 17/30 янв. Соединенное в этот день празднование одноименных святых, трое из которых были русскими, придавало этому в глазах русских людей особый смысл. В этот день совершался обряд отваживания нечистой силы от дома. По древнему обряду полагалось встать рано и выйти из дома, пятясь назад, чтобы обмануть нечистого. А чтобы злые силы забыли путь к дому, следовало на снегу начертить крест.

Считалось, что родившийся в день Антона Перезимника будет трудолюбивым, добрым и красивым, активным, «как колобок». Поэтому родившимся в этот день пекли обрядовое печенье в виде колобка.

Преподобный (1157–1224). Родился в Новгороде и с юности полюбил уединение и молитву. Повинуясь влечению сердца, он решил оставить мир и принял монашеский постриг от прп. Варлаама Хутынского в основанном им монастыре, близ Новгорода. Спустя некоторое время св. Антоний был послан по монастырским делам в Константинополь. Тогда же он посетил и Святую Землю, оказавшись одним из первых русских паломников у святынь Иерусалима. Через 5 лет прп. Антоний вернулся в родную Хутынскую обитель и принял управление ею по благословению умирающего св. Варлаама. Прп. Антоний достойно продолжил дело основателя, но впоследствии, избегая людской славы, тайно ушел к г. Тихвину и поселился в пещере на берегу Дымского оз., на высоком холме, окруженном глухими лесами. К нему начала собираться братия, и спустя некоторое время по разрешению новгородского кн. Александра Невского здесь был создан монастырь. Получив при постриге имя основателя монашества прп. Антония Великого, Антоний Дымский стремился устроить иноческую жизнь по заветам своего небесного покровителя и ему же посвятил храм в новой обители.

Память прп. Антонию совершается 17/30 янв. и 24 июня/7 июля.

Основатель Киево-Печерской лавры, в Ближних (Антониевых) пещерах (983– 7.05.1073). Память прп. Антонию отмечается 10/23 июля и 28 сент./11 окт. «Многие монастыри богатством царей и бояр устрояются, но не таковы они, как те, которые поставляются молитвами святых, их слезами, пощением и бдением. Так и прп. Антоний, слезами орошая, насадил и взрастил несравненный монастырь Печерский», который стал духовным центром Киевской Руси, школой монашества, образцом для устроения других обителей. Сам прп. Антоний ничего и не предпринимал для этого. Пребывая почти постоянно в пещере, он безмолвствовал и молился. Но сила молитвы его была такова, что освящала все вокруг. К нему, как к светильнику, горящему во мраке только-только еще пробуждающейся от язычества страны, тянулись все: и жаждущие иноческих подвигов, и ищущие утешения, и ждущие помощи, и потерявшиеся на многотрудном жизненном пути – князья, бояре, воины, священнослужители, купцы, ремесленники, крестьяне, нищие, калеки, бродяги, бесноватые, разбойники. О всех он молился, всем помогал: обличал сильных, укорял слабых, укрощал строптивых, поддерживал падающих, ухаживал за больными – исцелял, назидал, раздавал милостыню; был гоним и обласкан, оклеветан и прославлен. Но даже выходя из своей земляной келейки, ни на мгновение не прерывал постоянной молитвенной беседы с Богом. И это придавало необыкновенные силы его ученикам и сподвижникам. Они хлопотали, добивались, строили, расширяли – устроили, наконец, великолепную лавру, сами преисполнялись благодатных даров, спасались и спасали других, чувствуя себя в крепкой ограде, возведенной теплыми молитвенными воздыханиями св. старца Антония.

Образ св. Антония Печерского был одним из самых любимых среди русских. Он воплощал собой все качества, которые были любимы в народной массе, – добротолюбие, трудолюбие, нестяжательсто, милосердие.

Июльский день памяти святого называли Антоний Рясочник, потому что в это время крестьяне собирали ряску – плавающие растения с поверхности воды на корм домашним птицам.

(† 1147), святой, преподобный, основатель и первый игумен Рождества Богородицы Антония Римлянина монастыря в Новгороде.

Родился в Риме в семье знатных и состоятельных горожан. С детства он был воспитан родителями в христианском благочестии и преданности Св. Церкви. После смерти родителей Антоний отдал свое имущество нищим и принял монашество, удалившись в пустынное место на берегу моря.

Память прп. Антонию Римлянину празднуется 17 янв., 3 авг. и в 3-ю неделю по Пятидесятнице – в Соборе Новгородских святых.

(27.08[8.9].1843–04.06.1923), антрополог, этнограф, археолог, географ, академик (1896), почетный член (1898) Петербургской Академии наук. Родился в Петербурге. Сын отставного офицера. В 1860 поступил на историко-филологический факультет Петербургского университета, прервал учение (по болезни), в 1863 возобновил занятия на естественном отделении физико-математического факультета Московского университета (окончил в 1867). Сочетание гуманитарного и естественного образования повлияло на формирование научных интересов Анучина, который стал заниматься зоологией, антропологией, этнографией и археологией.

С 1884 проф. Московского университета, совмещал работу на кафедре географии и этнографии с преподаванием антропологии и географии. Один из основоположников антропологии в России. Рассматривал проблемы антропологии и этнографии в комплексе с данными естественных наук. Комплексный метод развивал в работе «Лук и стрелы. Археолого-этнографический очерк» (1887), где исследовал, в частности, формы наконечников стрел в Восточной Европе и др. регионах в свете различных культурных влияний. В работе «Сани, ладья и кони как принадлежности похоронного обряда. Археолого-этнографический этюд» (1890) последовательно применил сравнительный метод, развиваемый европейской антропологической школой в этнографии, привлек исторические и этнографические аналогии в погребальных обычаях народов Евразии и др.; роль саней в царских ритуалах (выездах и т. п.), похоронах, свадьбах и др. объяснял особой древностью этого вида транспорта; рассматривал особенности конских захоронений у народов Евразии (скифов, славян, тюрков, финно-угров и др.). Специальная археологическая работа Анучина посвящена т. н. чудским древностям – памятникам искусства и религии древнего населения Приуралья («К истории искусства и верований у Приуральской чуди», 1899). Исторической этнографии Сибири посвящены работы «К истории ознакомления с Сибирью до Ермака» (1890), где исследована древнерусская рукопись XV-XVIII вв. «О человецех незнаемых в восточной стране», и заметка «Город Мангазея и Мунгазейская земля» (1903). С проблемами исторической географии России связаны географические экспедиции Анучина 1890, 1894, 1895 на Валдайскую возвышенность, к истокам Волги, Зап. Двины и Днепра. Редактировал журналы «Этнографическое обозрение» (с 1889), «Землеведение» (осн. Анучиным в 1894), «Русский антропологический журнал» (с 1900).

Большое значение имело выпущенное под редакцией Анучина трехтомное издание «Великая Россия – Географические, этнографические и культурно-бытовые очерки современной России». 1-й том – «Сибирь» – написан П. М. Головачевым, 2-й том – «Поволжье» и «Приуралье» – С. А. Королевым и В. А. Пиотровским, 3-й – «Тундра» и «Северо-лесная область» – Б. М. Житковым и С. В. Покровским.

Соч.: О людях русской науки и культуры. М., 1950; Географические работы. М., 1954.

Лит.: Левин М. Г. Д. Н. Анучин, в кн.: Труды института этнографии АН СССР, новая серия, т. 1. М., 1947; Толстов С. П. Д. Н. Анучин – этнограф, там же; Карпов Г. В. Путь ученого. М., 1958.

В. П., Д. Т.

Народное название дня памяти 362 мучеников и с ними Анфисы, в Африке от еретиков-ариан пострадавших (V в.), 8/21 дек.

В этот день в русских деревнях девушкам полагалось сидеть за шитьем, прялкой или ткацким станком, загадывая о своих будущих женихах.

В этот же день русские молились прп. Кириллу Челмогорскому (Челмскому), просветителю народа чудь.

В древнерусской языческой мифологии злой дух, живущий в воздухе и в воде, после принятия христианской веры – одно из названий черта. В народе его именовали «беспятый».

(греч.: откровение), сообщение Бога о судьбах мира. Изложено в Евангелии (Мк. 13 гл., Лк. 20 гл.) и книге Иоанна Богослова «Апокалипсис». На основании этих книг создано христианское учение о конечных судьбах мира и конечной участи человечества. К концу мира произойдет поляризация сил добра и зла. Церковь будет существовать до самого Второго Пришествия. Евреи возвратятся в Израиль и восстановят храм. На земле установится единое мировое государство во главе с антихристом. Он воссядет в иерусалимском храме и объявит себя богом. Христиане и все, кто откажутся поклоняться антихристу, будут гонимы. Правление антихриста продлится 3,5 года, или 42 месяца, или 1260 дней (Откр. 12:14; 11:2–3; 13:5; 12:6). В конце времен произойдет Армагеддон – последняя битва антихриста с христианами. После этого придет Христос и установит свое владычество.

О. П.

Книги, трактующие о предметах, содержащихся в Священном Писании, но не признанные Церковью за боговдохновенные и даже впоследствии запрещенные. Буквальный перевод с греч. – отреченные книги. Возникновение апокрифических книг относится к первым векам христианства; первоначально они писались благочестивыми людьми, желавшими разъяснить и дополнить Священное Писание (так, напр., в апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» описывается нисхождение Божией Матери в ад и затем предстательство ее пред Престолом Сына); апокрифы не запрещались, читались верующими, как теперь читаются жития святых, на них смотрели как на интересное чтение. Но вскоре на апокрифические книги, пользовавшиеся уважением, стали ссылаться наравне со Священным Писанием, еретики основывали на них свои лжеучения, – тогда апокрифы стали запрещаться и уничтожаться; на Соборах составлялись списки отреченных книг (первый список составлен в V в.). В настоящее время апокрифы имеют историческое значение, т. к. в них отражаются взгляды христиан первых веков. Из апокрифов одни описывают ветхозаветные события (напр., Псалмы Соломона, Заветы 12 патриархов, книга Еноха, Апокалипсисы Ездры и Варуха и др.), др. трактуют о Новом Завете (Евангелия, Откровения). Апокрифов Евангелий дошло до нас числом до 50-ти. Авторы собирали те изустные предания, которые могли забыться, или описывали те события, о которых в Евангелии были только намеки; иногда излагали в разговорной форме евангельские рассказы. Имен своих авторы не подписывали, а часто, для придания большего значения своим произведениям, выставляли имя апостола или ученика апостольского. Содержание апокрифических Евангелий разнообразно: «Первое Евангелие Иакова» (брата Господня) описывает время от рождения Спасителя до избиения младенцев; в «Евангелии (Псевдо) Матфея или книге о происхождении блаженной Марии и детстве Спасителя» говорится о юности Иисуса; «Евангелие о рождестве Марии», «История Иосифа Плотника», «Евангелие Фомы» (чтилось гностиками во II в.), «Арабское Евангелие детства» (о пребывании Спасителя в Египте), «Евангелие Никодима», «Евангелие Апеллеса», «Евангелие 12 апостолов» и др.

Апокрифы Деяния апостолов: «Деяния Петра и Павла»; «Деяния Варнавы»; «Деяния Филиппа в Элладе»; «Деяние Фомы» (древнего происхождения) и мн. др. Главные апокрифы Послания: «Послание Авгаря ко Христу» и «Христа к Авгарю»; «Переписка Апостола Павла с Сенекой» (6 писем); многие были убеждены в подлинности писем, и только позднейшие исследования раскрыли их подложность.

Апокрифов Апокалипсисов было также много, но целиком дошли только немногие. «Апокалипсис Иоанна» существенно отличается от канонического. В 1595 открыли другой «Апокалипсис Иоанна». Кроме того, были «Апокалипсис Петра», «Павла»; «ОткровениеВарфоломея» и др.

Б. С.

см.: Вербоносицы.

Четвертый месяц в году, древнерусское название – «цветень» – цветение садов. В. И. Даль в «Толковом словаре» приводит еще два названия этого месяца – «бредень» и «кветень».

Русские крестьяне говорили об этом месяце так: «В апреле земля преет. Апрель всех напоит. Апрель сипит и дует, бабе тепло сулит, а мужик глядит: что-то еще будет».

Основные народные приметы по дням этого месяца по В. И. Далю таковы: 1. Прп. Марии Египетской (см.: Марья – зажги снега). Марьи – пустые щи (запас капусты вышел). Захотел в апреле кислых щей! Если в этот день вскроется вода, то будет большая трава и ранний покос. Полагают, что в этот день просыпается домовой, и потому нужно обманывать друг друга; 3. Прп. Никиты исповедника. Никитин день. Водяной просыпается. Если у кого скотина не ко двору или не ведется, то полагают, что в этот день нужно водяному принести в жертву лошадь (утопить), чтобы умилостивить его: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье, люби да жалуй нас!»; 4. День памяти М. В. Ломоносова; 5. Мч. Феодула. Федула Ветреника. Пришел Федул – теплый ветер подул. На Федула пораньше вставай да оконницу отворяй (т.е. рамы выставляй)! Федул губы надул (ненастье). На Федула сверчки просыпаются; 8. Ап. Иродиона. Родивона Ледолома (см.: Родион – ревущие волны). Родивон воды принес, уставь соху перепахать овес. Полагают, что в этот день солнце встречается с месяцем и реки вскрываются. Коли встреча добрая – хорошее лето, а худая – плохое; 11. Сщмч. Антипы. Антипы Водопола (см.: Антип Половод). Полагают, что в это время реки очищаются ото льда; 12. Св. Василия, еп. Парийского. Василий Парийский землю парит. Весна землю парит. Выверни оглобли, а сани на поветь; 23. Вмч. Георгия Победоносца. Юрьев день весенний. Егория вешнего. Егорий с теплом, а Никола с кормом. Егорий с водой (росой), а Никола с травой. Егорий с мостом, а Никола с гвоздем. Егорий с ношей (с кузовом), а Никола с возом. Не хвались на Егорьев день посевом, а на Николин день травой! В Егорьев день разве ленивая соха не выезжает. На Егория прилет ласточкам. На Юрия роса – не надо коням овса. Юрий запасает коров, Никола коней. Юрий – праздник пастухов (т. к. в его день выгоняют в первый раз скот в поле вербой с Вербного воскресения). Юрьева роса от сглаза, от семи недугов. Будь здоров, как Юрьева роса! Коли на Юрья березовый лист в полушку – к Успению клади хлеб в кадушку. Яровой сей до Егорья или с Егорья. Богатый сыт и в Егорьев день, а бедный терпит до Спаса. Под Егорья вешнего не работают, чтоб волк овец не поел. На Юрья св. Егорий разъезжает по лесам на белом коне и зверям раздает наказы. Всяк зверь у Егорья под рукой. Что у волка в зубах, то Юрий дал. Егорий весну начинает, Илья лето кончает. Юрий работы починает, Юрий и кончает. На Руси два Егорья: холодный (26 нояб.) и голодный (23 апр.). С Егорья хороводы, с Дмитрия посиделки. С Юрья по Семен день, Покров (сроки сделкам и наймам); 25. Святых жен-мироносиц и св. ап. и евангелиста Марка. Бабий праздник (см.: Женский день). На Марка прилет певчих птиц стаями; 27. Ап. и сщмч. Симеона, сродника Господня. Семена Ранопашца; 28. Ап. Ясона и мч. Максима (см.: Максимов день). На Ясона ветер тепляк – здоровяк. На Максима больных отпаивают березовым соком; 30. Ап. Иакова (см.: Яков день). Теплая ночь и звездная – к урожаю, а ясный всход солнца – ведрое лето.

В древности апрель назывался «пролетником», на Малой Руси он имел название «кветень» («цветенем» назывался также и май по другим славянским местам). Древняя Русь встречала апрель вторым в году из двенадцати месяцев; затем, при сентябрьском новолетии, стал он приходиться восьмым по счету. 1 апр. русские отмечали память св. Евфимия Суздальского (ск. 1404).

Апрельский Марьин день (1 апр.) считался днем всяческого обмана: походя, с шутками да прибаутками. «Первого апреля не солгать, так когда же и время для этого потом выберешь!», «На Марью-заиграй-овражки и глупая баба умного мужика на пустых щах проведет и выведет!», «Врать-то, брат, ври, да оглядывайся: нынче не первое апреля!» – говорят в народе. «Не обманет и Марья Тита, что завтра молотить позовут, – по гумнам на Поликарпа (2 апр.) одно воронье каркает!», «Ворона каркала-каркала да Поликарпов день мужику и накаркала!» – приговаривали крестьяне. По старинной примете, если с Марьи на Поликарпов день разольется полая вода, надо ждать больших трав да покоса раннего по весне. Наблюдения старожилов-погодоведов советовали хозяевам придерживаться в своих расчетах этой приметы. 3 апр. праздновалась чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Неувядаемый цвет».

С третьим днем апреля связана в народной Руси примета рыбаков. «Не пройдет на Никиту-исповедника лед – весь весенний лов на нет сойдет!» – отмечали они. В некоторых местностях, преимущественно по рыбным северным рекам, к этому дню рыбаки приурочивали угощение «дедушки-Водяного». Через сутки «приходил Федул (5 апр., день памяти мч. Феодула), теплый ветер подул!» Домовитые бабы-хозяйки твердо помнили, что «на Федула растворяют оконницу», и до этого дня ни за что не выставляют в избе рамы. «Раньше Федула окна настежь – весеннему теплу дорогу застить!», «До Федула дует сиверок (холодный северный ветер), с Федула теплынью тянет!» – говорили они. «Пришел Федул, теплый ветер подул, окна отворил – избу без дров натопил; сверчок – цок-цок, с огорода под шесток!» – гласила об этом волжская прибаутка. «С Федулова дня и стряпать бабе веселее: сверчок под шестком ей песню поет!»

Со следующим днем, посвященным памяти прп. Евтихия и мч. Иеремии, объединялись у сельских жителей две другие приметы: «На Евтихия день тихий – к урожаю ранних яровых!» – говорит одна; «Ерема-пролетний ярится, ветром грозится, – хоть не сей рано яровины, семян не соберешь!» – утверждала другая. «На Акулину (7 апр.) дождь – хороша будет калина, коли плоха яровина!». 7 апр. св. Даниил Переславский.

8 апр. – Родионов день (память ап. Иродиона). Туляки, посадившие, по их же тульскому старинному сказу, блоху на цепь, рассказывали, что в этот день встречается солнце красное с ясным месяцем. Встреча встрече рознь: бывает и к добру, и к худу! Светел Родионов день – добрая встреча, пасмурен-туманен – худая. В первом случае ждали туляки хорошего лета, в последнем – недоброго. По народной поговорке, ходящей и по многим др. местам: «Горденек ясный месяц, и красному солнышку не уступит: задорен рогатый пастух – все звездное небо перессорит!»

11 апр. память прп. Иакова Железноборовского, ученика Сергия Радонежского.

12 апр. русские праздновали Муромскую икону Пресвятой Богородицы, явившейся на Руси в XII в. и оказавшую большую помощь в обращении язычников.

Через сутки после Родионова дня с его поверьями наступали новые – терентьевские (10 апр. – память мч. Терентия): старики поутру следили за восходом солнца – если взойдет в туманной дымке, быть хлеборобному году, а если выкатится из-за горы, что на ладони – придется перепахивать озимое поле да засевать яровиной. За Терентьями шли Антипы, звались они «водополами». К этому дню приурочивалось в средней полосе России ожидание вскрытия рек, разлива полой воды. Если запоздала вода выйти из берегов, нельзя, говорили старики со старухами, ручаться за хороший урожай. «Антипы – водополы, подставляй полы: жита сыпать некуда будет!», «Антип без воды – закрома без зерна!», «По Антиповой воде о хлебушке гадай!»

«Антип воду льет на поймы, Василий земле пару поддает!» – переходила народная мудрость к следующему апрельскому дню, посвященному памяти св. Василия-исповедника, епископа Парийского. «На Василья Парейского весна землю парит!», «Запарил землю Василий – выверни оглобли, закинь сани на поветь!», «На Василья и земля запарится, как старуха в бане!» – говорили крестьяне. По примете охотников, в этот день вылезает медведь – лесной воевода из своей берлоги, вылезает – в кусты идет. «Заяц, заяц, выскочи из куста, дай место Михайле Иванычу Топтыгину!»

Через сутки, на Мартынов день (14 апр.) (см.: Мартын Лисогон), у охотника новая примета: переселяются лисицы из старых нор в новые. Нападала после этого, по уверению старых охотников, куриная слепота: три дня, три ночи не видит хитрый зверь ни темноты, ни света Божьего – сидит на новом гнездовище и дремлет, покуда ему ворона не станет клевать головы.

Мартынов день именовался во многих местностях «вороньим праздником». По старинному преданию в этот день каждый старый ворон отпускал своих годовалых воронят в отдельное гнездо – «на особое житье». Ворон – птица вещая, и не только вещая, а и зловещая. Живет ворон-птица, по народному поверью, до трехсот лет. Простодушная мудрость, выразившаяся в пословицах, присловьях и др. крылатых словах, относится к нему далеко не доброжелательно.

На Пудов день (15 апр., память св. ап. Пуда) начинались заботы у пчеловодов. Опыт давних лет советовал им осматривать омшаники, прислушиваться: начала ли гудеть пчела – «Божья работница» в ульях. На юге в обычае было выставлять в это время пчел из зимних помещений на вольный воздух. «На день святого Пуда вынимай пчел из-под спуда!»

За св. Пудом следовала Ирина-разрой-берега (16 апр.) (см.: Ирина Рассадница). В Московской и Ярославской губ. существовал у огородников обычай – засевать в этот день в особых ящиках-срубах капустную рассаду. На севере же это приурочивалось к 5 мая, дню Ирины-Рассадницы, когда по другим, более мягким погодой местам, уже высаживали рассаду на грядки. Сибирские старожилы ждали к апрельскому Иринину дню полного вскрытия Иртыш-реки.

17 апр., на вешний день Зосимы, соловецкого чудотворца (см.: Зосима Пчельник), в сельских храмах устраивались молебны соловецким угодникам Зосиме и Савватию как покровителям пчел. За Зосимой чествовалась по православному месяцеслову память св. Ивана Нового. В этот день было положено у огородников засевать морковь со свеклой, что и делалось с соблюдением особых обычаев. Семена смачивались в родниковой воде рано поутру. При этом в родник опускались медные деньги, чем предполагалось обеспечить хороший урожай овощей. По другому поверью предпочитали смачивать семена в обыкновенной речной воде на трех утренних зорьках. Оба поверья советовали огородникам при выполнении этого соблюдать величайшую предосторожность: никто из посторонних не должен был видеть, что делают сеятели. «Чужой глаз – что лихой ворог завистлив, а зависть – что твоя ржавчина: весь урожай поедом съест!»

18 апр. на Руси праздновали Максимовскую чудотворную икону Пресвятой Богородицы, явившейся в XIII в. и прославленной многими чудесами.

Девятнадцатый апрельский день приводили на Русь прпп. Трифон с Никифором (см.: Иван Ветхопещерник). Помолясь им перед божницей, хаживали в старину хозяйки с концом «обетного» холста в поле. Здесь, каждая на своей загонной меже, они останавливались, истово били земные поклоны во все стороны света и затем, обратясь лицом к солнцу, выкликали: «Матушка-весна, вот тебе новая новинка!» После этого принесенный холст расстилался на межнике, причем тут же клался кусок пирога. По старинному поверью, весна брала себе это приношение и, в благодарность, одаривала чествовавших ее богатым урожаем льна-конопли на новые холсты.

Били бабы челом весне, жертвовали ей холстину, а на другой день (20 апр.) (см.: Федор Власяничник) происходило «окликанье родителей». Еще в 30–40-х гг. XIX в. этот обычай соблюдался почти повсеместно. Чуть загоралась утренняя зорька, шли все бабы и старухи на кладбище – каждая на могилу своих родственников – и начинали причитать-вопить истошным голосом.

У И. П. Сахарова приводятся два причитания. «Родненькие наши батюшки! – начинается одно из них. – Не надсажайте своего сердца ретиваго, не рудите своего лица белаго, не смежите очей горючей слезой! Али вам, родненьким, не стало хлеба-соли, не достало цветна платья? Али вам, родненьким, встосковалося по отцу с матерьей, по милым детушкам, по ласковым невестушкам? И вы, наши родненькие, встаньте- пробудитесь, поглядите на нас, на своих детушек, как мы горе мычем на сем белом свете. Без вас-то, наши родненькие, опустел высок терем, заглох широк двор; без вас-то, родимые, не цветно цветут в широком поле цветы лазоревы, не красно растут дубы в дубровушках. Уж вы, наши родненькие, выгляньте на нас, сирот, из своих домков, да потешьте словом ласковым!» Плакали-надрывались тонкие женские голоса, плакало-обливалось кровью сердце каждой из причитавших. И не диво, что слышало это рыдающее сердце откликавшиеся из могилы голоса своих «родненьких», а если даже и не слышало, то чуять – чуяло.

Другое еще более трогательно. «Родимые наши батюшки и матушки», – разносилось оно по ниве смерти, припадаючи к могилам: «Чем-то мы вас, родимых, прогневали, что нет от вас ни привету, ни радости, ни тоя прилуки родительской? Уж ты, солнце, солнце ясное! Ты взойди, взойди со полуночи, ты освети светом радостным все могилушки, чтобы нашим покойничкам не во тьме сидеть, не с бедой горевать, не с тоской вековать! Уж ты, месяц, месяц ясный! Ты взойди, взойди со вечера, ты освети светом радостным все могилушки, чтобы нашим покойничкам не крушить во тьме своего сердца ретивого, не скорбеть во тьме по свету белому, не проливать во тьме горючих слез по милым детушкам! Уж ты, ветер, ветер буйный! Ты возвей, возвей со полуночи, ты принеси весть радостну нашим покойничкам, что по них ли все детушки изныли во кручинушке, что по них ли все невестушки с гореваньица надсадилися...»

В тот же день русские праздновали память св. Александра Ошевенского (ск. 1479) и умученного жидами Гавриила Белостокского.

На другой день после окликанья родителей, в день св. мч. Прокула по многим местам было в обычае проклинать нечистую силу, заковывающую тепло в ледяные оковы и опутывающую свет солнечный тьмой-сумраком. Проклятие выкликали старухи, выходя на деревенскую околицу и становясь лицом к западу. Существовал особый обряд этого проклятия. Предание, переходившее из уст в уста, гласило, что соблюдением этого обычая ограждался деревенский люд на всю весну и на целое лето от всяких ухищрений злой нечисти, а особенно охранялся этим крестьянский скот на подножном весеннем корму. 22 апр., когда в числе др. угодников чествовалась память св. ап. Луки, с.-х. опыт советовал высаживать на грядки лук. «Кто ест лук, того Бог избавит от вечных мук!» – говорили при этом. «Лук помогает от семи недуг!» По народному присловью: «Лук – татарин: как снег сошел, так и он тут!»

За днем св. ап. Луки следовал день, посвященный памяти вмч. Георгия Победоносца и царицы Александры (23 апр.) – "Егорий (Юрий Теплый) весенний». Как и о зимнем Юрьеве дне («холодном», приходящемся на 26 нояб.), о нем существовало множество сказаний, поверий и поговорок, неразрывными узами связанных с бытом русского пахаря. Придет Егорий с теплом, выгонит в поле коров, отбудет свой черед на Руси, а за ним следом «Савва (Стратилат) (см. также: Евсеев день) на Савву (Печерского) глядит – тяжелому май-месяцу последнее жито из закрома выгребать велит». «Про нашего Савву распустили славу, не пьет-де, не ест, а зерном мышей кормит!», «Богат Савва, знай – по миру ходит да под окнами славит!», «Всего у меня вдоволь, чего хочешь – того и просишь! – А дай-ка, брат, хлебца! Ну, хлеб-то давно весь вышел, поди возьми у Савки в лавке!» и т. д. 24 апр. праздновали явившуюся в 1405 г. Молченскую чудотворную икону. С днем, посвященным Православной церковью памяти св. апостола и евангелиста Марка (25 апр.), связана была особая с.-х. примета. Если в этот день утром, на восходе солнечном, птичьи стаи летели на конопляники, то следовало ожидать завидного урожая конопли. Увидев эту добрую примету, в старину, обыкновенно, рассыпали по задворкам несколько горстей конопляного семени – на угощение залетной птице. Было в обычае в некоторых местностях ходить в этот день ловить тенетами чижей. В Туле еще в 40-х гг. XIX в. ходили на эту охоту-забаву чуть ли не все старики, располагавшие особым временем. Просветитель язычников Стефан Пермский.

28 апр. (память свв. апп. Иасона и Сосипатра) был днем, страшным для берез: во многих местах было принято в это время пробуравливать их до самой сердцевины и нацеживать в кувшины весенний сок – «березовицу». «Березовицы на грош, а лесу на рубль изведешь!», «Пьяную березовицу навеселяют хмелем!» Деревенские лекарки-знахарки собирали березовый сок не для питья, а как лекарство. Более всего они пользовались этим весенним снадобьем для лечения страдающих лихорадкой. Но перед этим необходимо было, по их уверению, или выкупать больного в дождевой воде, или – еще лучше – натереть мартовским снегом (если где-нибудь сумели его сохранить). Солнечный день 28 апр. служил верным предзнаменованием того, что «сестры-лихоманки отпустят болящего». Если же в этот день шел либо снег, либо дождик, или садился мглистый туман, то сведущие в «лечобе» люди советовали отказаться от лечения. Знахари в этот день поступали так. Брали «обетныя ладанки», выходили с ними на перекресток дорог и ждали там, не повеет ли попутный «теплый ветер со полудня». Этот ветер, в их представлении, тоже являлся целебным. Как только начинало тянуть южным ветерком, выставляли они ему навстречу свои ладанки и особыми заговорами загоняли в них ветер, чтобы после, положив ладанку на больного, излечить его этим «ниспосланным из-за теплых морей снадобьем».

29 апр. – день девяти мучеников – тоже считался днем целений. «Девять святых мучеников, Феогнид, Руф, Антипатр, Феостих, Артем, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон (см. также: Мемнон), – причитали- нашептывали знахари, – исцелите раба Божия (имярек) от девяти недуг, от девяти напастей: чтобы его не ломало, не томило, не жгло, не знобило, не трясло, не вязало, не слепило, с ног не валило и в Мать-Сыру-Землю не сводило. Слово мое крепко – крепче железа! Ржа ест железо, а мое слово и ржа не ест. Заперто мое слово на семь замков, замки запечатаны, ключи в окиян-море брошены, Кит-рыбой проглочены. Аминь». Этот заговор, произнесенный в урочное время, оказывал, по мнению знахарей, облегчение больному, но только, добавляли они, сказать наговорное слово надо не спроста, а «умеючи».

Последний день апреля отмечался на Руси особо. Если вечером с этого дня на 1 мая небо было звездное и ясное и дул теплый ветер, то, по примете подмосковной, можно было ожидать не только богатого грозами и теплом лета, но и хорошего урожая. В др. местах, напр., в Рязанской губ., был обычай наблюдать в этот день поутру за восходом солнца. Взойдет солнце из-за горы-горы, на чистом безоблачном небе, быть всему лету ведреному; выглянет солнце сквозь облака – зальют лето дожди-сеногнои. В Тульской губ. было поверье, что 30 апр. нельзя выезжать в дорогу, не умывшись водой, натаенной из мартовского снега, которому, как видно, и не только в этом случае придавалась целебная сила. Начинают бродить по чужой стороне, – гласило это поверье, – «всякие лихие весенние болести; не обережешься от них мартовским снегом, так и изведут тебя вконец».

В народном «Месяцеслове», который распевали калики перехожие, был воспет каждый день апреля. «Всю землю цветы апрель одевает, весь собор людский в радость призывает, листвием древо зеленым венчает», – начинался этот стих. Затем поименно перечислялись все памятуемые в месяце святые – в сопровождении краткого хвалебного слова о каждом. Восхваление сонма чествуемых в апреле угодников Божиих заканчивалось особой хвалой последнему святому месяца – св. Иакову, сыну Зеведееву:

В тридесятый день славно восхваляем,

И к солнцу-месяцу светло просветляем,

Благодатию присно весь сияет,

Церковный венец, звезда солнечная,

С дванадесяти свыше явленная,

Ему же есть честь от Бога вечная!

Лит.: Коринфский А. А. Народная Русь. М., 1995.

Народное название дня св. мц. Ариадны (VII в.), 18 сент./1 окт. В этот день улетали последние журавлиные стаи. В народе существовало поверье, что Арина «ветры знает, журавлям дорогу и время полета подсказывает, птицу от ядовитой травы зыбун-бабы охраняет, журавлиные перья клюквенным соком смазывает, чтобы могли птицы легко в небо взлететь. Отправив птиц в дальний путь, Арина закрывает журавлиным ключом подоблачные пути, чтобы никакая нечистая сила на Русь не залетела. Ключ этот она бережно хранит до весны, когда нужно будет журавлям путь на родину открывать».

В некоторых местах Арину звали Плакунья журавлиная. Было у Арины еще два названия – Шиповница и Истопница Овинная. Шиповницей ее называли потому, что в это время на зиму заготавливали шиповник, а истопницей – потому, что в некоторых местах в этот день затапливали овины, чтобы сушить зерно. К святой обращались с молитвой защитить овины от пожара.

Народное название дня мц. Ирины (5/18 мая). Обычно в это время в центральных губерниях сажали капусту, в полях выжигали прошлогоднюю траву. При посадке капусты (непременно женщинами) первый саженец покрывали большим горшком, а его – белой скатертью, чтобы кочаны были большими, тугими и белыми.

Кроме этого дня Арины (Ирины) Рассадницы существовал еще один день с таким же названием, 16/29 апр. Хотя это были разные св. мученицы, но в народном сознании они остались как единый образ Арины (Ирины) Рассадницы. Если на апрельскую Арину рассаду капусты высаживали в домах, то на майскую Арину выросшую рассаду высаживали в почву.

Верхняя мужская, реже женская одежда, из грубой шерстяной ткани, надевавшаяся в дорогу поверх одежды для защиты в непогоду. Представлял собой своего рода широкий, длинный (до щиколоток) однобортный халат с глубоким запахом справа налево, с широкими прямыми рукавами и с большим воротником. Подпоясывали его кушаком.

Армяк известен в России с XVI в. В то время небогатые люди носили его как верхнюю уличную одежду, а бояре и богатые купцы ходили в армяках, как в халате, только дома и шили его из дорогих и тонких тканей.

Домашней работы шерстяная, льняная или пеньковая ткань для шитья верхней крестьянской одежды.

Народное название дня свв. прпп. Арсения Великого (IV-V вв.), Арсения Новгородского, а также св. Арсения Трудолюбивого (XIV в.), 8/21 мая.

В этот день крестьяне начинали сеять пшеницу. Накануне выпекались особые обетные пироги, предназначавшиеся для нищих и странников. С этими пирогами селяне выходили на дорогу и поджидали путников. Если попадался какой-либо бедняк, это воспринималось как благодать Божья. В противном случае считалось, что семья чем-то прогневила Бога, и люди с печалью возвращались домой, а пироги скармливали птицам.

В этот же день праздновали память евангелиста Иоанна Богослова, в некоторых местах его называли Иван Долгий.

В северо-восточной Руси этот день праздновался под именем Николина Бацки, т. е. Николина отца. Это было связано, вероятно, с тем, что за Иваном Богословом следует день свт. Николая, который отличался такой же любовью к ближним и обездоленным, как и Иван Богослов.

см.: Змеиный праздник.

Одно из основополагающих начал русского образа жизни, добровольный союз (товарищество) равноправных работников, решавший производственные и хозяйственные задачи на основе самоуправления, взаимопомощи и взаимовыручки. Объединение людей в артель не только не ограничивало духа самостоятельности и предприимчивости каждого артельщика, а, напротив, поощряло его. Артель позволяла сочетать склонность русского человека к самостоятельному и даже обособленному труду с коллективными усилиями.

Началом равноправности артели резко отличались от капиталистических предприятий; попытки эксплуатации одних членов артели другими, как правило, жестко пресекались (в этом плане артель была антикапиталистической организацией). Причем равноправность не нарушалась предоставлением одному из членов распорядительной функции, так как каждый из членов мог быть назначен товарищами на ее выполнение. В некоторых артелях распорядительная функция выполнялась поочередно каждым из артельщиков. Равноправие, конечно, не означало уравниловки – распределение дохода осуществлялось по труду.

Чисто русской особенностью этой формы труда было также то, что члены артели связывались круговой порукой, то есть каждый из них ручался солидарно за всех остальных, все же вместе – за каждого отдельно. Этот признак вытекал из самого понятия об артели как о самостоятельной общественной единице. Эта ответственность друг за друга есть искони отличительный признак артели, доказательством чего служат дошедшие до нас исторические памятники, договоры с артелями, заканчивающиеся указаниями, что ответственность за ущерб и убытки, нанесенные артелью, должны падать на того, «кто будет в лицах», то есть на каждого конкретного члена артели. Все это лишний раз подчеркивало общинное происхождение артели, их кровное родство. Артели были, своего рода, передвижными общинами.

Общинные и артельные формы народной жизни и хозяйствования тесно переплетались между собой. Известны случаи, когда целые общины организовывали артель. В Вологодской и Архангельской губ. были часты случаи, когда деревни-общины образовывали артель по обслуживанию почты и переводов. Такие артели сами распределяли работу между своими членами, устанавливали норму выработки и оплату труда по гонке и перевозу.

Артелью, писал историк И. Г. Прыжов, называется братство, которое устроилось для какого-нибудь общего дела. Русская артель имеет своего рода семейный характер: «Артель – своя семья». Про большую семью говорят: «Экая артель». Товарищеская взаимопомощь и общее согласие – главное в артели: «Артельная кашица гуще живет», «Одному и у каши не споро», «В семье и каша гуще». Поэтому, справедливо утверждает Прыжов, у русского человека большое скопление людей получает смысл артели: «Народ по улицам артелями бродит».

«Артельная система, – отмечал исследователь артели М. Слобожанин, – есть не классовая, а общечеловеческая система, форма же проявления ее – артель – есть союз личностей».

В артели человек должен был проявить свои лучшие способности, а не просто приложить труд. Самоуправляемый характер артели был не в примитивном равенстве, а в равном праве для всех выразить свои способности вне зависимости от социального положения. В самых типичных артелях Древней Руси могли участвовать все без исключения при одном условии – признания ими артельных основ. В складочные пиры, в пустынные монастыри, в братства и в вольные дружины могли входить и «лучшие» и «молодшие» люди, и смерды, и бояре, и духовные лица, и даже князья.

Артель – самоуправляемый трудовой коллектив. «Артель суймом крепка», – гласит древняя пословица. Суйм, или суем, – сейм, сходка, общее собрание. Люди объединяются для совместной слаженной работы, где каждый отвечает перед всеми другими. «Артель – своя семья», «Артель – круговая порука», «У артели брюхо да руки – нет другой поруки», «Что было в артели – все свертели».

Самоуправляемость артели вовсе не означала, что у нее нет начальника. «По ватаге – атаман, по овцам – пастух». Артель выбирает его из самых авторитетных членов, понимая, что есть вопросы, которые арифметическим сложением мнений не решишь. «Без атамана дуван не дуванят». Нужна твердая воля, выражающая конечные интересы членов артели, но, конечно, не подавляющая их самостоятельности. «Артели думой не владети», ибо «сколько в артели голов – столько умов». Поэтому «один горюет, а один воюет». «Артель атаманом крепка». Руководители артели, кроме атаманов, назывались еще старостами и большаками.

Артель нередко предоставляет своему руководителю широкие права (если она ему доверяет), но и при всех обстоятельствах осуществляет за ним контроль, которого практически не избегнешь.

Проф. Г. Шульце-Геверниц, побывавший в России к. XIX в., отмечал принципиальные отличия русской артели от западноевропейских промышленно-ремесленных объединений. Если последние основаны на индивидуалистических началах, то русские артели охватывают всего человека, связывая его с остальными членами артели, заказчиками и государством круговой порукой. Еще одно важное отличие русской артели от западного кооперативного движения в том, что она ставит во главу угла не только материальный интерес (хотя он, конечно, не отрицается), но и духовно-нравственные потребности личности.

М. Слобожанин считает слово «артель» одного происхождения с древним словом «рота», «ротитися». Образовалось оно, по его мнению, путем перестановки букв по так называемому закону полногласия, все равно как от слова «рожь» производится слово «аржаной». Слово «рота» означает: божба, клятва, заклинание, а «ротиться» – божиться, клясться, заклинать, обетовать, присягать. Воинская часть, принявшая присягу, обозначается по-русски и по-немецки тем же словом, только с переменой ударения – «рота». У тюркских народов от того же корня производилось и другое слово – «орта», или «арта», что уже совсем близко к слову «артель». «Орта» означает община, союз людей. Такое объяснение происхождения слова «артель», на наш взгляд, вполне удовлетворительно, ибо подчеркивает особый характер ее возникновения путем общественного договора, взаимного согласия, выработки общих условий сосуществования, а также задач и целей. Все это скреплялось клятвой по христианскому обычаю на иконе, то есть своего рода присягой.

Древняя артель – добровольный союз нескольких лиц, согласных, то есть солидарных, между собой, доверяющих друг другу и скрепивших свои договорные отношения обетом или клятвой содружественных людей, преследующих общую цель свободного проявления каждым своей индивидуальности.

Многие ученые отмечают нравственный характер артелей, развитие которых объяснялось не столько погоней за прибылью, наживой, сколько более высокими духовно-нравственными соображениями взаимопомощи, взаимоподдержки, справедливости в распределении благ, извечной склонностью к самоуправлению и трудовой демократии.

Артели были не только деловыми объединениями, но и общественными организациями. По мнению русского человека, артель, как и община, – великая сила. «Артелью города берут». Русские артели возникали с самыми разнообразными целями. Кроме хозяйственных артелей (земледельческих, промысловых, ремесленных, торговых) существовали артели религиозные (братства), образовательные, воспитательные, общежительские, политические, уголовные и т. д.

Широкое развитие артели объясняется соответствием артельных форм жизни народному духу, «соответствием основных начал нравственности и справедливости, заложенных в артели, духу народа и тем непосредственным участием народных масс в артельном строительстве, которое сделало артели действительно русскими, бытовыми, чисто народными союзными организациями» (М. Слобожанин).

Артельный характер жизни, выросший из общинных начал, принимал самые разнообразные формы и названия – складчины, братства, ватаги, дружины, товарищества и собственно артели.

У В. И. Даля слово «ватага» обозначает дружную толпу, шайку, артель, временное или случайное товарищество для осуществления разных дел. В X-XV вв. летописи упоминают «старейшин древодельских», т. е. руководителей артелей плотников. В XII в. строительные рабочие объединяются в «братии», или «братчины», так в то время назывались товарищества, артели. В XII-XIII вв. «братии» («братчины») являются производственными и одновременно общественными организациями различных групп городских ремесленников – кузнецов, литейщиков, кожевенников и т. д. Иногда артели назывались дружинами. Так, в 1420 псковичи «наняша мастера Федора и дружину его побивати церковь». Здесь мастер – руководитель артели, пользующийся авторитетом как хороший специалист, получавший заказ под свою ответственность. Оплата распределялась между членами артели в зависимости от трудового вклада, осуществляясь частично натурой, частично деньгами.

Древняя русская артель складывалась на началах товарищества, как правило, из людей, хорошо знавших друг друга, односельчан, уличан.

Сохранились несколько артельных договоров. В XVII в. плотники Карп Федоров и Иван Гордеев «с товарищи» подрядились «зделать 3 дубины длиною 4-х саженьях, а в двух дубинах сделать 8 ступ 2-х аршинных, а третью дубину выгранить в 3 грани и растереть пилами да и кряж зделать по ступе и тех всех будет 10 ступ». Выполнив эту работу, артель получала определенную договором сумму, которую делила между собой согласно трудовому вкладу. Хочется особенно подчеркнуть одну типичную формулировку договора «с товарищи», или «со товарищи». Она подчеркивала равноправный товарищеский характер деятельности членов артели.

Артели носников (лоцманов) и кормщиков (капитанов) известны были на Сухоне и Двине. Товарищеская солидарность, взаимопомощь определялась в специальных договорах – «одинашных» записях, которых сохранилось очень мало. Интересно привести одну из «одинашных» артельных записей 15 марта 1653 (заверено афанасьевским попом и подписано многими подписями).

«Се аз Тотьмяна (тотемские – г. Тотьма на р. Сухоне, ныне Вологодская обл.) посадцкие люди, а нижнесухонские носники, Юрия Тихонова сын Баев, да яз, Клим Михея сын, да Яз, Василий Иванов сын Попов (далее перечисляются еще 17 фамилий. – О. П.)... и все нижнесухонские носники уговорились мы промеж собою мы полюбовно в том, что промеж собою, нам, носникам, в судовом деле друг за друга стоять и не подавать ни в чем. Буде от Тотемских и от Устюжских воевод какая обида будет, не по делу станут в тюрьму садить на Тотьме и на Устюге, а буде которово нас, носников, в тюрьму посадят оне, воеводы, на Тотьме и на Устюге, и нам, носникам, друг за друга стоять и стоять за един человек, и в обиду не давать, и государю бить челом, и нам, носникам, докахместь не выпустят ис тюрьмы, на судах не ходить, ни плавать. А буде тех носников не выпустят ис тюрьмы, и нам, носникам, из своие братьи с совету выбрать ходока к Москве бити челом государю в воеводских обидах. А буде который из нас, носников, не станет друг за друга стоять и в тоя поры почнет на судах ходить и плавать, в кою пору носники в тюрьме сидят, и на нем взять в братью пятьдесят рублев денег. А в те поры государевых казенных судов нам, носникам, не держать ни вниз, ни вверх, и своих братьи носников отпущати на те казенные суды на Меженские на осенные, опричь внешних сплавок, людей и дощаников, которые лодьи и дощаники с хлебом и с иным товаром попловут в весну. В том мы промеж собою, носники, одиначную написали».

Строительные плотничьи артели являлись классическим образцом деятельности русской артели. Все члены плотничной артели были равноправны, но по степени искусства разбивались на три группы и получали свой заработок в зависимости от принадлежности к каждой из них. Меньше всего зарабатывали ученики, пока не получали должной квалификации. Для этого артель приставляла к ним опытного наставника.

Мелкие артели часто не выбирали старосту (не было необходимости). Зато в крупных артелях, особенно работавших в городах, выбирали даже двух старост. Один отвечал за хозяйство артели. Другой руководил работами, координировал их. Старосты, выполняя свои руководящие функции, не освобождались и от общей работы, выполняя ее наравне с другими артельщиками. Чаще всего плотничьи старосты за свою руководящую работу специальной платы не получали, а только в конце работы им могли по решению артели выделить небольшую премию – «на сапоги».

Яркой иллюстрацией высокой продуктивности артелей является строительство каналов и железных дорог. При помощи самых простых орудий – тачка, лопата, топор, пила – было построено 893 км каналов и 1317 км шлюзованных участков рек. С 1838 по 1917 строительные артели, также безо всяких механических средств, провели более 90 тыс. км железных дорог. Великая Сибирская дорога протяженностью 7,5 тыс. км была построена за 10 лет со средней численностью рабочих 7–8 тыс. человек.

Возьмем, к примеру, рабочих-строителей Петербургско-Московской железной дороги в сер. XIX в. Все они работали, объединяясь в артели человек по 80. С каждой артелью подрядчик заключал отдельный контракт, в котором оговаривались нормы выработки, продолжительность рабочего дня, условия питания, быта и отдыха. Работали с 1 мая по 1 ноября, «если погода не воспрепятствует», в противном случае подрядчики имели право рассчитать и ранее, не производя плату за остальные дни до срока, по расчету. За дождливые дни плата рабочим не производилась, но продовольствие выдавалось. В артели соблюдалась круговая порука. За неявку к началу работ, прогулы, пьянство, самовольную отлучку во время работ на артель накладывался штраф за каждого виновного по 50 коп. серебром в день, а за умерших в пути и не явившихся из-за болезни с артели вычитался задаток.

«Рабочие обязаны выходить на работы с рассвета дня и производить оные поурочно. (Им) полагается со вступлением в работу до 15 августа на обед и отдых времени два часа; при завтраке и на ужине отдых не иметь, с половины же августа и после обеда отдыха не полагается».

Работа была очень тяжелая, ее тяжесть усугублялась злоупотреблениями подрядчиков, стремившихся сорвать куш с рабочих путем различных обсчетов и недоплат. Ежедневно рабочий должен был выкопать и перевезти на тачке от 5 до 10, а то и больше тонн грунта. За перевыполнение нормы рабочим полагалась повышенная плата.

Жили артели в балаганах, бараках или землянках. За утерянный инструмент вычиталась его стоимость. Нетрезвое состояние и «непослушание» штрафовалось по 50 коп. серебром. Пьянство во время работ было крайне редким явлением.

Особо в артельных договорах определялись условия питания. «Продовольствие, или харчи, рабочим людям без различия вероисповеданий назначаются следующие. Постные дни: кашица и каша с постным маслом, полагая то и другое круп 10 фунтов и масла 1 фунт на 10 человек; в скоромные дни кашица с говядиной свежей или соленою на каждого человека в сыром ее весе более 300 грамм в день и каша с постным маслом. Хлеба ржаного досыта; но продавать и разбрасывать хлеб, оставшийся от стола, рабочим воспрещается, под опасением взыскания по 10 коп. серебром за фунт и в штраф за каждый раз по рублю серебром».

За сезон артельщики (кроме питания) получали 35 руб. серебром, из которых 6 руб. отдавали в виде казенных податей, стоимость дороги на работу и обратно – 3 руб., паспорт и разные вычеты – еще около 3 руб. Оставалось на руках около 23 руб. Конечно, за свой счет рабочий покупал сапоги, одежду, рукавицы, белье. Но даже с учетом личных надобностей у него оставалось чистыми около 19 руб. На эти деньги можно было купить две коровы или лошадь, стоимость пары сапог была 70 коп., а овчинный полушубок (дубленка) – 2 руб.

По мнению современников, за такой тяжелый труд плата была недостаточна, хотя и удовлетворяла многих артельщиков. Однако нередко подрядчики, стремившиеся нажиться за счет рабочих, обсчитывали их и не выплачивали денег. В таких случаях артель снималась с места и уходила, призывая поступать так же и другие артели. Вот что, например, случилось в июле 1850. Материалы официального рапорта стоят того, чтобы привести их полностью, так как они отражают артельный дух, артельное стремление к справедливости, артельную ярость по отношению к эксплуататорам, которыми здесь выступают подрядчик Кузьмин и его приказчик Мошенский вкупе с царскими жандармами: «5 числа сего месяца сбежали с пункта работ... (артель)... в числе 80 человек по невыдаче им подрядчиком Кузьминым и К° 1 числа июля заработной платы. Корпуса жандармов поручик Анисимов с унтер-офицером Семенцом и приказчиком подрядчиков Мошенским отправился за ними в погоню, настигнув их в 15 верстах, где они расположились отдыхать, начал убеждать их возвратиться на место работ, объявив при этом, что деньги будут им тотчас выданы, но все рабочие, вооруженные дубинками, крикнув «ура», двинулись вперед, увидев же, что Анисимов их преследует, свернули в болото. Между тем поручик Анисимов, оставшись на дороге в лесу, успел остановить старосту артели, уговаривая его убедить рабочих возвратиться, но они, увидев своего старосту, стоявшего у тарантаса, закричали ему: ты нам изменил – и, бросясь к нему, сбили с ног и начали его жестоко бить. Когда Анисимов, видя такое ожесточение рабочих, хотел остановить это буйство, то в это время один из них нанес ему столь сильный удар дубиною, что он упал без чувств, и вся артель закричала: выпрячь лошадей, побьем всех их... (но жандармам удалось бежать). О происшествии известили местного станового пристава для принятия нужных мер к удержанию артели. Один из рабочих, пойманный приказчиком Мошенским, показал, что он был послан от артели к другой, находящейся близ деревни Кузнецовой, для объявления его, что они уже бежали и чтобы они также не мешкали, но как они не приняли этого предложения, то он, возвратясь на работу и не застав уже своей артели, отправился их догонять, и что бежавшая артель должна идти на г. Осташков, почему полковник Виланд приказал Мошенскому ехать туда для удержания артели. Сообщив вместе с сим г. г. гражданским губернаторам: Новгородскому, Тверскому, Псковскому и Витебскому – о приостановлении означенной артели рабочих и о возвращении их на место работы... с задержанием зачинщика в остроге. Для отвращения же на будущее время подобного буйства, имею честь покорнейше просить Ваше Сиятельство о производстве над преступником, посягавшим на жизнь поручика Анисимова, военного суда и о наказании его на линии железной дороги, при собрании рабочих с каждой артели по несколько человек». Начавшееся по этому делу расследование подтвердило серьезные злоупотребления со стороны подрядчиков.

Перед открытием судоходного и рыболовного сезона начиналась борьба между предпринимателями за рабочие руки. Подряжались целыми партиями-артелями и на весь сезон. Если рабочих рук не хватало, артель могла включить в договор плату, в 2–3 раза большую, чем обычно. Нанимались, как правило, на хозяйских харчах, заключались письменные договоры, выдавались задатки, и все это при круговой поруке – ответственности всех членов за каждого и каждого за всех.

Старообрядцы, продолжая сохранять трудовые традиции и идеалы Древней Руси, внесли огромный вклад в развитие промышленных промыслов на артельной основе. Все их предприятия строились на артельных началах и скреплялись круговой порукой. В свои артели они старались привлекать единоверцев; административные должности принадлежали также им; во главе предприятий стояли самые заслуженные старообрядцы, выбившиеся из низов, обладавшие сильным природным умом.

И недаром исследователи считают, что в «течение долгого времени лучшая часть населения и рабочих на фабриках и заводах состояла из старообрядцев». В Москве в руках старообрядцев находилась большая часть ткацких мануфактур – льняных, хлопчатобумажных, шелковых и шерстяных, басонных и позументных. Яркий пример – фабрики Гучковых в Лефортове, со всех сторон окруженные поселками рабочих, преимущественно старообрядцев. Один из попечителей московского Рогожского кладбища Кузнецов организовал производство фарфора, приобретшего общероссийскую и даже мировую известность. Основатель московского Преображенского кладбища Ковылин в к. XVIII в. создал ряд кирпичных заводов, хорошее качество продукции которых стало нарицательным по всей стране. Знаменитые морозовские фабрики начались в Москве и перебрались в Зуево и Иваново-Вознесенск. В Богородском, Бронницком, Егорьевском и Покровском уездах по течению р. Гуслицы, как раз на стыке Московской, Рязанской и Владимирской губ., образовались целые старообрядческие регионы, сохранявшие преимущественно артельную организацию труда и трудовые идеалы Древней Руси. Жители-старообрядцы этих местностей создали разветвленные кустарные промыслы. Мукомольное дело во всем Поволжье организовали старообрядец Бугров и некоторые другие его единоверцы. Старообрядец Сапожников организовал на Волге тысячи рыболовных артелей. В Семеновском и смежном с ним уездах Нижегородской губ. производство всей так называемой «горянщины», то есть точеных и резных изделий из дерева, осуществлялось преимущественно артелями старообрядцев или небольшими частными фабриками, но с артельной организацией труда.

Конечно, развитие ремесленного производства на артельной основе было распространено не только среди старообрядческого, но и среди всего русского населения.

Очень часто российские ремесленники объединялись в артели для пользования общими сооружениями, орудиями труда, кузницами и другими техническими средствами. Гончары объединялись, чтобы иметь общий горн, кузнецы – общую кузницу, ткачи – большое светлое помещение, все они, да и другие ремесленники, – склад для сырья, материалов и готовой продукции. Такие артели обычно назывались подсобными, или вспомогательными.

Напр., в губерниях, где был распространен гвоздарный промысел, кустари образовывали артельные кузницы, куда входили от 5 до 18 гвоздарей.

Ремесленники-бочары Алатырского у. Симбирской губ. образовывали артели по 80–90 домохозяев, каждый из которых вносил в артельную кассу до 200 рублей. На эти деньги покупался лес. Артель переселялась на купленный участок, нанимала там квартиру, заводила общий стол. И общими силами начинала валить лес, подготавливать его к производству бочек. Непригодный для бочарного промысла лес продавался на месте, а пригодный погружался на баржи и отправлялся в Самару, Хвалынск, Саратов и другие места, где артельщики изготовляли бочки.

В г. Сурки Лебедянского у. Тамбовской губ. существовала артель по производству каменных жерновов из 48 человек. Жили члены артели недалеко от каменоломни в землянках, имели общий стол. Были у них свои инструменты, а также специальная кузница для ремонта сломанных инструментов. Работу и все хозяйство артели координировали два выборных старосты, работавшие наравне с прочими артельщиками. Изготавливаемые жернова собирались в общем складе и прямо оттуда продавались окрестным крестьянам.

Артельный дух русских работников всегда принимался правительством как реальность, с которой надо считаться, хотя отношение к нему у разных царей и правителей было неодинаковое. Одни только мирились с ним, другие, их было мало (такие, как Анна Иоанновна и Бирон), пытались даже бороться, третьи (Петр I, Екатерина II) стремились поддерживать его.

Правительству приходилось считаться с крестьянскими традициями трудовой демократии и самоуправления. Петр I, а за ним и Екатерина II создали и развивали ремесленные цехи на основах, рожденных еще средневековыми ремесленными артелями, дружинами и братиями. В тех случаях, когда на заводы привлекались крестьяне, труд организовывался с учетом их общинных и артельных представлений. Характерный пример – организация внутреннего самоуправления приписных крестьян во время исполнения ими вспомогательных работ на заводах, впервые выработанная кн. Вяземским для Ижевского и Воткинских заводов (1763), а затем распространившаяся на другие заводы. Приписные крестьяне, работавшие на заводах, делились на сотни, которые должны были выбирать ежегодно с общего согласия сотника, выборного, старост и по два писчика. Протоколы о выборах за подписью крестьян отсылались в заводскую контору, чтобы она могла знать, с кого требовать исполнения ее распоряжений. Все выборные, по желанию крестьян, могли переизбираться и на следующий год. Крестьянские выборные занимались разбором всяких ссор между крестьянами, назначением работников на определенные виды работ по требованию руководства завода, выбором и отсылкой на завод здоровых, годных людей, если контора будет нуждаться в мастеровых, а также наблюдением за порядком выполнения работ крестьянами. То есть крестьянам давалось полное самоуправление. Если в какой-нибудь сотне явится ослушник, который не только сам не будет повиноваться, но и других станет подговаривать к неповиновению или к какому-либо другому «злу», то таких, не давая им усиливаться, брать под караул, и «ежели злость не велика», то при мирском сходе высечь нещадно; если же окажется какое-либо «злое намерение», то, «прописав непорядки», означенного человека отсылать вместе со свидетелями в заводскую контору, которая производит расследование и, если определяет, что «злодейство гораздо велико», отправляет дело виновного в государственный суд. Если при решении какого-либо дела между выборными происходило разногласие, то его решали все крестьяне на сходе. Если на сходе не было достигнуто единодушия, то представитель управителя вместе с двумя выборными или сотниками из других сотен должны были вынести решение. Точно так же если случался спор между разными сотнями или между сотней и ее выборными органами, то его решает управитель вместе с двумя сотниками или выборными других сотен.

При Екатерине II дело дошло до того, что даже рабочих из беглых крестьян и беспаспортных организовывали в артели. Указ гласил, что всех их следует «разделить на десятки и к каждому десятку выбрать десятника, к пятидесяти – пятидесятника, а ко всем – одного выборного, опоручить их кругом, а буде из них по десяткам или порознь будут в состоянии поставить порук и не из между себя, а из посторонних людей, мещан или крестьян... людей надежных, то и сих поручительства принять».

В XVIII – н. XIX в. артельные формы труда широко применялись на заводах и фабриках, что явилось одной из главных причин бурного развития крупной железоделательной промышленности, которая уже с 1730-х обогнала Англию. К 1782 выплавка чугуна на всех заводах России достигла 7,5–8 млн. пудов, то есть была значительно выше, чем в Англии, Швеции, Франции, Пруссии или Америке. Не мы ввозили железо из-за границы, а наоборот, Запад потреблял ежегодно до 4 млн. пудов русского железа. А это доказывает, что у нас железо производилось дешевле и лучшего качества. Хорошие результаты наблюдались и в других отраслях. Однако в н. XIX в. Россия начинает сильно отставать экономически от западных стран. Одна из главных причин отставания, наряду с тормозящим влиянием крепостного права, – механическое копирование в российской практике западноевропейских форм организации труда, отказ от артельности, ставка на несвойственный русскому народу индивидуализм, превращение работника в «винтик» производства.

Артели, работавшие на российских заводах, выбирали из своего состава старост, старшин и других выборных, а также нередко и писарей для ведения общих дел. По обычаю, заводские артели могли решать вопрос наказания своих членов. Виновные в лености, нерадении, небрежности, недобросовестности, пьянстве наказывались своими же товарищами весьма сурово. По словесному приговору артели за перечисленные выше проступки член артели мог быть наказан розгами, а часть причитающейся ему платы удерживалась в пользу артели. Конечно, такие суровые меры, как наказание розгами, артели вынуждены были применять в крайнем случае. В ряде других промышленных регионов случаи наказания розгами были редки. В очерке олонецких заводов сер. XIX в. рассказывается, что быт мастеровых в них отличается довольством. «Неиспорченная нравственность и трезвость – преобладающие в них достоинства».

На Кувшинском заводе на Урале артельные формы организации труда существовали в кричном, листокатальном и ударно-трубочном цехах. Ежегодно артели заключали договор, которым определялись отношения как членов артели между собой, так и самой артели к администрации завода. Члены артели получали все необходимые материалы от администрации завода по установленным ценам, производили по своему усмотрению (но под наблюдением заводского мастера) оговоренные объемы работ, а за них получали плату через выборных доверенных. Заработок делился между членами артели соразмерно количеству и качеству их труда.

Вот договор, который заключался артелью с администрацией завода:

«1) Артель обязуется содержать полный состав людей, необходимых для управления доменными печами;

2) содержать сторожей для охраны зданий и машин;

3) припасы получать из заводских запасов по установленной цене;

4) содержание всех машин и поправку их, равно и других заводских сооружений (железных дорог, ворот), принимает на свой счет, кроме капитальных исправлений;

5) инструменты, существующие в наличности, артель получает от завода, в случае же недостатка покупает на свой счет;

6) артель получает по истечении каждого месяца плату... (далее идут установленные расценки);

7) артель обязуется вести счета и расчеты по шнуровным книгам, которые должны быть всегда открыты для заводоуправления. Из заработка артели поверенный ее на основании рабочего журнала удовлетворяет рабочих платой в установленном размере, а остальные хранятся как запасный капитал, который делится по окончании всех расчетов пропорционально назначенным платам за вычетом двух процентов в кассу горнозаводского товарищества;

8) артель обязуется выплавлять чугун под руководством управления завода и вообще выполнять все его требования;

9) мастер обязывается наблюдать, чтобы все работы производились своевременно и надлежащим образом; каждый рабочий исправным выполнением своих обязанностей должен помогать мастеру;

10) каждый рабочий, член артели, обязывается служить делу честно и добропорядочно, быть почтительным, вести себя добропорядочно, совестливо исполнять и в свое время оканчивать работу и вообще всеми средствами содействовать пользам завода; в случае каких-нибудь несправедливых и незаконных требований со стороны служащих по заводу обязывается сообщать через доверенного мастера или лично для должного разбирательства управителю завода...».

В договоре перечисляли наказания для членов артели, нарушавших договор и относившихся к работе недобросовестно.

«... 11) за каждый день неявки на работу рабочий подвергается взысканию двухсуточного жалованья; в случае повторной же неявки до 3-х раз в месяц виновный может быть исключен из артели; кто явится на работу в нетрезвом виде, тот подвергается тем же взысканиям; вообще за всякое небрежное исполнение своих обязанностей, смотря по важности проступка, виновный подвергается взысканию от 1– до 7-суточного содержания;

12) за неправильное расходование (руды, флюсов, угля) полагается исключение виновного из артели и штраф артели от 3 до 10 рублей, за неправильную сдачу чугуна – исключение виновного из артели и штраф от 5 до 20 рублей, за отливку вещей для себя и для продажи – исключение виновного из артели и штраф артели от 5 до 25 рублей;

14) исключение из артели может быть произведено по приговору ²/₃ членов или по предложению управителя, с утверждением горного начальника». Артель обладала широкими правами, однако ее деятельность строжайшим образом контролировалась, а в случае необходимости штрафовалась администрацией. В артельных договорах можно встретить даже в XX в. древнюю русскую формулу труда – «служить делу честно, добропорядочно, совестливо».

Незадолго до революции на Архангельско-Патийском заводе образовалась артель углекопов человек в 80. Все они были связаны круговой порукой, принимали участие в работе по 8 часов в трехсменной очереди. Доходы распределялись между членами по количеству обработанной поденщины 2 раза в месяц. Если кто из членов хотел добровольно выйти из артели, то был обязан предупредить ее за 2-е недели. Но даже выбывший из артели член оставался ответственным по ее делам в течение 3-х месяцев со дня выхода. Для руководства артелью была избрана комиссия из 13-и членов-учредителей.

Еще больше примеров артельных форм организации труда мы находим в XIX в. В 1861 к начальнику Гороблагодатских заводов на Урале Грамматчикову пришли представители артели и предложили артельным способом взяться за изготовление ударных трубок для артиллерийского ведомства. Первый такой подряд был выполнен успешно, и более того, трубки, стоившие казне ранее 50–70 коп., обошлись по 45 коп. Членами артели были сделаны многие усовершенствования, ручные работы выполнялись механическими средствами. Число членов артели выросло с 60 до 150 человек, кроме того, наняли еще 100 человек. Позднее начальство стало препятствовать самоуправлению рабочих, казенные заказы передали в Петербург, и артель заглохла по независящим от нее причинам. Аналогичная артель возникла на Екатеринбургском механическом заводе, где тот же начальник Грамматчиков сам предложил рабочим организовать артель по производству лафетов. Название она получила знаменательное – «Братство», – и вошли в нее 87 человек. Артель должна была брать дрова и уголь из запасов Монетного двора по заготовительной цене, материал же для производства и припасы иметь свои; кроме казенных заказов, артель могла работать и по частным заказам, с платой в казну за пользование машинами 6% с суммы заказа.

В 1860-х и последующих годах на Сибирских золотых промыслах широкое развитие получили артели золотодобытчиков. Это было время, когда происходило объединение и измельчание золотых приисков. Поэтому использование артельных форм пришлось как нельзя кстати, оно позволяло экономить на содержании многочисленной администрации, создавая у рабочих особую заинтересованность в результатах своего труда. Артели золотодобытчиков колебались от четырех до восьми человек (иногда в них было только два человека). Общими делами артели заведовали выборные старосты, на обязанности которых была забота о нуждах артели, распределение работ между членами, сдача золота, наблюдение за правильной записью забираемых в приисковой лавке припасов, передача артели распоряжения приискового управления. Авторы, изучавшие эти артели, отмечали их высокую привлекательность для рабочих. «Кто стал ходить на золотники, тот уже редко возвращается на общие работы, каковы бы ни были превратности золотничной работы. Работая самостоятельно, рабочий чувствует себя свободнее, изменяется даже его способ держать себя и говорить с начальством».

Древний навык к артельным формам труда и хозяйствования служил предпосылкой к передаче предприятий в руки рабочего самоуправления: коллективам предприятий, объединенных в рабочую артель. Об этом неоднократно говорилось во 2-й пол. XIX в. По мнению Д. И. Менделеева, побывавшего в к. XIX в. на Уральских металлургических заводах, многие из них могли бы быть переданы артельно-кооперативному хозяйству.

В 1908 артель из 100 человек взяла в аренду на 25 лет Дедюхинский солеваренный завод. Завод состоял из четырех варниц, нескольких рассоло-извлекательных труб, амбаров и парового двигателя. «Но завод был сдан в жалком, полуразрушенном виде, так что оказался необходимым крупный ремонт. После энергичных строительных работ летом 1909 была пущена в ход первая варница, затем вторая и третья, и в течение первого же года своей деятельности артельный завод выпустил около полумиллиона пудов соли высокого качества».

Попытки рабочих взять заводы в аренду и работать там на артельных началах неоднократно отмечались и перед самой революцией. В 1905 400 семей рабочих обратились в правительство с просьбой передать им в аренду Нижне-Исетский железоделательный завод возле Екатеринбурга, который государство хотело закрыть из-за его убыточности. Рабочие заявили, что если завод будет сдан им в аренду, то они образуют товарищескую артель по уставу, утвержденному правительством, и займутся производством сортового, листового и кричного железа, механических и кузнечных изделий. Сделать завод из убыточного прибыльным рабочие полагали путем удешевления материалов и уменьшения накладных расходов, чтобы таким образом понизить цену вырабатываемого железа до возможности успешной конкуренции с изделиями частных заводов. Министерство земледелия и государственных имуществ, на имя которого пришло прошение рабочих, отнеслось к нему весьма скептически, считая, что рабочие не смогут создать прибыльного производства. Попытки создать артельное ведение хозяйства на Нижне-Исетском заводе уже были в 1890 и не увенчались успехом. Министерство также вспомнило неудачный опыт организации артельного хозяйства рабочих механического цеха Воткинского казенного механического завода. Причина неудач развития артельного способа ведения хозяйства крылась в отсутствии действенной поддержки. Товарищеские артели не могли в полной мере получить кредита, им препятствовали в перевозке их продукции, путем различных махинаций негласно бойкотировали ее на рынке. Да и вообще, могли ли развиваться артельные товарищества в условиях господства таких монополистических объединений, как Продамет, словно щупальца спрута схвативший в свои руки почти весь металлический рынок России? Государство же вместо активной поддержки артельных товариществ в этой отрасли ставило их в одинаковые условия с частными предприятиями, действующими путем сговора и закулисных махинаций, и тем самым предопределяло их неуспех.

Земства по мере возможности оказывали артелям помощь в аренде предприятий. Так, Саратовское губернское земство в 1903 арендовало для артели кустарей-кожевников завод, находящийся в с. Базарный-Карбулак. Объем продукции, выпускаемой этим заводом в месяц, – 2 тыс. руб. Необходимый оборотный капитал в 7 тыс. руб. был отпущен губернской управой. Земство же вносило арендную плату за завод, ремонтировало его, отапливало и освещало. Сырье также поставлялось земством. Получаемая чистая прибыль за отчислением 3% на капитал, выданный земством, распределялась между членами артели. За целость имущества, принадлежащего земству, артель отвечала круговой порукой.

Характерным примером развития артельного движения в предреволюционный период стал стремительный рост маслодельных артелей Сибири. В отличие от кредитных товариществ, имевших мало корней в истории России, маслодельные артели являлись в чистом виде традиционными формами хозяйствования.

Толчок широкому росту сибирских маслодельных артелей дала Великая Сибирская дорога, связавшая Сибирь с крупнейшими центрами страны и Западной Европы. О масштабах этого роста можно судить по таким цифрам: в 1894 по Сибирской железной дороге вывезено 400 пудов масла, а в 1910–3789,7 тыс. пудов на сумму 52 млн. руб. Новое сибирское маслоделие стало давать золота вдвое больше, чем вся сибирская золотопромышленность. Нельзя не отметить, что сибирские артели стали источником наживы для западноевропейских капиталистов. «Сибирское «артельное масло», – писал в 1914 исследователь российской кооперации Н. Катаев, – побывавшее в руках датских контор, является потом на английский рынок под наименованием «датского» масла, причем разница в ценах «артельного» масла и «датского» масла весьма-таки значительна и, конечно, дает солидный плюс к обычному коммерческому барышу. Дорого стоит сибирским «артелям» и пресловутый Лондонский акционерный «Унион», за которым скрывается крупная лондонская фирма Лонсдэйль. Таким образом, сибирские кооперативы все же достаточно изрядно «обрабатываются» капиталистами».

Сибирские маслодельные артели принадлежали, как правило, зажиточным крестьянам. Деятельность их основывалась на договорах, подписанных всеми участниками и занесенных в книгу сделок и договоров крестьянской волости. Каждый член артели отвечал всем своим имуществом за обязательства артели. В артелях была создана сплоченная организация с жестким внутренним распорядком, строгим учетом и контролем, со штрафами и исключениями из числа членов артели за нарушение условий договора. Разбогатев, маслодельные артели стали проявлять предприимчивость и в других областях деятельности – открывать потребительские лавки для собственных нужд, склады молочных машин и материалов, сельскохозяйственных машин, орудий, семян, удобрений. Так постепенно на базе маслодельных артелей возникали универсальные производственные, снабженческие и сбытовые кооперативы.

Артельное движение пронизывало все социально-экономические поры России, концентрируя вокруг себя силы, активно противостоящие системе паразитизма и капитализма. Чтобы вполне представить его многообразие, разветвленность и переплетения, воспользуемся схемой, составленной М. Слобожаниным в его книге «Историческое развитие идей артельного движения» (1919). Все российские артели составляют четыре основные группы: I. Духовные. II. Правовые. III. Хозяйственные, или экономические. IV Общежительские.

I. Бытовые артели духовного характера. Они принимали характер: а) религиозный, б) развлечений и увеселений, в) удовлетворения умственных потребностей (совместная выписка газет, книг, совместный наем учителя и т. п.).

II. Бытовые артели правового характера для поддержания уровня заработной платы, условий труда. По сути дела, эти артели содержали в себе задатки рабочих профессиональных союзов.

III. Бытовые артели с хозяйственными экономическими задачами. Сюда относились две самые большие группы российских артелей – промысловые и сельскохозяйственные.

IV. Общежительские товарищества и артели объединяли лиц, как занятых производительной трудовой деятельностью, так и не занятых ею.

В дополнение к приведенной картине российских артелей следовало бы выделить то, что М. Слобожанин, по-видимому, считал само собой разумеющимся выделить артельные формы организации труда на государственных и частных предприятиях. Как мы видели выше, они широко распространились на российских заводах и фабриках одновременно с сугубо индивидуалистическими формами организации производства и труда, насаждаемыми сторонниками «западноевропейской цивилизации». Таким образом, необходимо все время разделять понятие «артель» как предприятие и артель как форма организации труда и производства в государственных или частных заведениях. Поэтому в схему артельного движения Слобожанина вводим еще один, пятый раздел.

V. Артельные формы организации труда и производства на государственных и частных предприятиях (артельный подряд).

В 1915 Российское министерство торговли и промышленности опубликовало далеко не полный «Справочник об артелях трудовых». Сюда входили сведения об артелях как организациях, но отнюдь не о числе предприятий, применявших артельные формы организации труда. Причем это были артели с утвержденным официальным органом уставом, а у абсолютного большинства российских артелей никаких уставов не было. Так уж повелось.

В этом справочнике значилось 507 артелей, из которых первое место занимали артели грузчиков и крючников – 53, затем шли посыльные и носильщики – 31, далее строительные рабочие – 25, маляры и живописцы – 24, ночные сторожа и караульные – 15, чертежники, техники, землемеры и т. п. – 13, монтеры и водопроводчики – 8.

Были в этом справочнике 7 артелей газетчиков и продавцов произведений печати, 6 артелей театральных капельдинеров, 6 артелей бухгалтеров и конторщиков, 4 артели парикмахеров, 3– комиссионных и по поставкам служащих, 3 артели дворников и домовой прислуги, 3 артели по убою скота, 3 артели полотеров, 2 артели печников. Кроме того, в этом справочнике числится по одной артели банщиков, водолазов, якорщиков, музыкантов, стенографов и интеллигентных тружеников.

Отдельно в указанном справочнике значились кредитные товарищества. Среди них – союзы лиц, занятых в транспортной промышленности, – 29, по обработке металлов и изготовлению орудий и машин – 29, официантов, поваров, кондитеров – 29, по изготовлению предметов одежды – 28, по обработке дерева – 27, ювелирные – 19, сапожные – 15, переплетные и типографские – 8, кожевенные и скорняжные – 8, кирпичные – 4, мраморные – 4, ткацкие – 3.

Большое место в справочнике занимали кустарные артели, среди которых чаще всего встречались сапожные – 19, кузнечно-слесарные и по изготовлению различного рода орудий – 9; а потом шли столярные – 6, ткацкие и кружевные – 3, рогожные – 3, портняжные – 2.

Все чаще и чаще артели объединяются в союзы для того, чтобы противостоять системе частного предпринимательства. В 1914 возникает Московский Артель-союз, объединивший 13 артелей, в 1915– Боровичско-Валдайский союз из 28 артелей.

Очерк о русской артели уместно закончить словами проникновенного исследователя народных форм жизни М. Слобожанина: «Жизнь, конечно, далеко не всегда осуществляла во всей полноте такие именно основы артельных организаций, какие были отмечены нами выше: такими они были в отвлечении, в идеале, созданном народным творчеством, к таким он стремился в своих исканиях правды жизни и, ради этой правды, не мог отказаться от них. В этих идеалах воплощал он не только стремление к улучшению своего материального положения, но и стремление личности к освобождению, к равноправию, к народоправию и сознательности, к уважению человеческого достоинства в себе и других, к дружбе, братству и т. д. Все эти прогрессивные течения, оставшиеся таковыми до сих пор, народ облек без посторонней помощи в понятие об идеальной артели, и, естественно, крепко держался за нее, и, несомненно, будет неуклонно идти к ней до тех пор, пока она не станет для него действительностью, реальностью. Стремление к лучшему не только в экономическом, но и в нравственном отношении – неистребимо в человечестве, и Русский народ, издавна создавший себе идеал этого лучшего, несомненно, никогда не изменит ему».

Лит.: Воронцов В. П. Артельные начинания русского общества. СПб., 1895; Исаев А. Артель в России. Вып. 1–2. СПб., 1872–73; Он же. Община и артель//Юридический вестник. 1884. № 1; Калачев Н. В. Артель в древней и нынешней России. СПб., 1864; Менделеев Д. И. Проблемы экономического развития России. М., 1961; Платонов О. А. Русский труд. М., 1991.

О. Платонов

Священномученик, празднуется 20 окт./2 нояб. По «Сказанию о святых», этому угоднику следует молиться от грыжной болезни. Обращая внимание на повествование об образе мучений св. Артемия, нетрудно понять, почему русские люди положили молиться св. Артемию от грыжной болезни. В Четьях Минеях повествуется, что св. Артемий был осужден богоотступником Иулианом на тяжкие мучения, а именно он был сдавлен рассеченным надвое огромным камнем до того, что из него выступили внутренности. Несмотря, однако, на то, что св. Артемий оставался в этой пытке несколько суток, как замечает о нем далее списатель его чудес, «св. Артемий паче естества обретеся жив и хождаше». В Прологе в числе чудес св. Артемия рассказывается об исцелении им отекших внутренностей. Подобного рода чудотворения соблазняли маловеров. Так, например, об одном «швеце-сапожнике» рассказывается, что он посмеялся над рассказом об одном из таких чудес, за что, между прочим, и поражен был неожиданно отеком лона. По этому поводу свидетели этого обстоятельства справедливо заметили наказанному: «Терпи, брате, да прочие тобою научени будут, еже не вменяти в хулу и подсмех чудеса, бывающие от Бога и святых Его угодников».

В этот день к деревне – ближе к жилью – приближались волки. Потому в народе сложилось поверье, что их вой извещает наступление холодов. А поскольку родившийся в этот день человек требовал дополнительного ухода в связи с похолоданием, то покровителем новорожденных народ считал волчицу.

В некоторых местах с этого дня начинали рубить капусту.

Святой отрок (1532–23.06.1545), сын крестьян с. Веркола Архангельской обл. – Космы и Аполлинарии. Они воспитывали его в благочестии и страхе Божием. С пяти лет он помогал родителям работать и полюбил молитву. В июне 1545, в тринадцатилетнем возрасте, Артемий поехал с отцом в поле и ударом молнии был убит. Крестьяне отказались его хоронить, как умершего внезапной смертью, а положили в лесу, накрыв хворостом и поставив изгородь. В 1577 над этим местом увидели таинственный свет. Взяв тело отрока, жители положили его на церковной паперти, прикрыв берестой. В то время была повальная лихорадка, и один мальчик умирал. Его отец привесил к его нательному кресту кусочек бересты с паперти – и мальчик исцелился. Было много таких чудес, и митр. Новгородский Киприан приказал положить мощи в созданном на месте их обретения монастыре и составить Артемию службу.

Память прав. отроку Артемию отмечается 23 июня/6 июля и 20 окт./2 нояб.

В древнерусской языческой мифологии – великаны-богатыри, создававшие реки, возводившие утесы, освобождавшие из пещер пленников, похищенных Змеем. Восстав против Перуна, они были им уничтожены.

см.: Рождество Пресвятой Богородицы.

По древнерусским поверьям, крылатая двуглавая змея с птичьим носом, живущая высоко в горах. По-видимому, то же, что и Змей Горыныч русских сказок.

Народное название дня св. вмч. Евстафия Плакиды (ок. 118), 20 сент./3 окт.

На Астафия начинались ветры, которые позволяли хорошо работать ветряным мельницам. В этот день отмечался праздник мельников, покровителем которых почитается Астафий. Мельница и мельник вызывали у русских противоречивое чувство: с одной стороны, мельник – человек серьезный и деловитый, крестьянину необходимый. С другой считалось, что мельница является пристанищем нечистой силы, с которой знается мельник. К мельнику крестьянин шел на поклон, но про мельницу рассказывали самые страшные истории. Мельник людям служит, но и с нечистой силой знается. Крестьянин, привозя на мельницу зерно для помола, испытывал страх перед мельницей и, не перекрестясь, туда не входил. Страшился хлебороб этого непонятного и сложного сооружения, которое превращало зерно в муку. Здесь всем управлял мельник, который мог обуздать вихри-вихревеи и заставить их двигать огромные ветряные крылья. Он повелевал и водяным, который приводил в движение водяное колесо. Нечистой силой управляет мельник, но работает она только днем, а ночью всех зазевавшихся людей хватает, в свои омуты увлекает. Водяной и лошадь может затащить. А русалки охотятся за парнями и девушками. Много они молодых душ загубили. Потому крестьяне не только мельнику в знак благодарности сверх положенной платы делали подарки, они еще задабривали и нечистую силу. В этот день несли мужики щи с печеным хлебом и мед. Женщины передавали с мужьями подарки для утонувших – рубашки да платья. Пусть знает душа в глубине омута, что о ней помнят. Мельник все подарки принимал и делился ими с нечистой силой, чтобы она ему верно служила.

В этот же день русские молились свв. мчч. блгв. князю Михаилу и боярину его Феодору, Черниговским чудотворцам, погибшим за родину и Православную веру. Кн. Михаил Черниговский правил мирно, жил благочестиво. В 1238 хан Батый напал на Киев. Чтобы спасти свое княжество от разорения, князь отправился в Орду вместе с боярином Феодором. Хан потребовал от них принять мусульманский обряд очищения – пройти сквозь огонь, обещая оставить в покое их землю. За неповиновение их зверски истязали, а затем бросили на съедение псам. Мощи их христиане тайно перенесли в Чернигов.

По древнерусским поверьям, дух леса, который в отличие от лешего не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову человеку, заведет в глушь и так водит его, пока человек не погибнет.

Игумен, преподобномученик († 5.09.1648), умучен врагами Православия – католиками и униатами. Мещанин Афанасий Филиппович в молодости служил при дворе польского сановника Сапеги, но вскоре решил порвать с миром и принял монашество в православном монастыре в г. Вильно. Здесь же св. Афанасий был рукоположен во священника. Он был назначен настоятелем Дубойского монастыря под г. Пинском, но спустя 3 года захватившие обитель иезуиты изгнали его. Для поддержки православных монастырей святой предпринимает путешествие в Москву, где получает щедрую милостыню от русского царя Михаила Федоровича. По возвращении св. Афанасий был назначен настоятелем Брестского Симеонова монастыря. Стремясь облегчить положение православных, преподобный приезжает в Варшаву, чтобы обратиться к высшим польским властям – сейму и королю. После выступления в сейме св. Афанасий был заключен в тюрьму. Ненавистники Православия, дождавшись освобождения святого, схватили его и после жестокой пытки расстреляли в лесу.

Память прмч. Афанасию отмечается 5/18 сент., 20 июля/2 авг. (обретение мощей в 1666) и в Неделю 3-ю по Пятидесятнице.

Народное название дня свт. Афанасия Великого Александрийского патриарха, св. Кирилла, архиеп. Александрийского, а также свв. Кирилла и Марии, родителей св. Сергия Радонежского, 18/31 янв.

Афанасий Великий в русском народе известен под именем Ломоноса, т. к. обыкновенно около дня его памяти бывают сильные морозы, во время которых многие отмораживали себе лица. Потому крестьяне справедливо замечали: «На Афанасия береги нос». От имени этого святого лютые морозы эти назывались Афанасьевскими. На основании подобного же наблюдения русские люди по созвучию имени др. угодника, Кирилла, говорили: «Афанасий и Кирило забирают за рыло».

В этот день полагалось гнать ведьму из деревни. Считалось, что ведьма может выступать в любом обличье – человека или животного. Ведьма, говорили крестьяне, порой в обличье деревенской бабы по улице гуляет, из забора колья вытаскивает, веревкой их связывает и приносит к чурбану, где мужик дрова колет. Мужик-то вгорячах не сразу догадается, что свои колья из забора перерубил, а это не к добру. Собирались тогда мужики, брали колья и оглобли и обходили кругом все дома по очереди, избивая налево и направо избы, амбары, погреба. Так всю деревню кругом и обходили, везде ведьму били, где-нибудь ей да и достанется. Бить ведьму надо было от себя наотмашь. Если кошка или собака попадались, забивали насмерть. Бывало, что на пути мужиков попадалась баба, и ее принимали за ведьму. Но кто-то из мужиков либо в ней свою жену признавал, либо соседку и вставал на защиту. И начинался тогда спор среди мужиков: ведьма это или нет, порой дело доходило до драки.

(12.[24].7.1826– 23.10.[4.11].1871), исследователь русского мировоззрения, фольклорист, историк, литературовед. Из дворян Воронежской губ. Окончил юридический факультет Московского университета, где среди его учителей были П. Г. Редкин, К. Д. Кавелин, С. П. Шевырев. Первый печатный труд – «Государственное хозяйство при Петре Великом» (1847). Ранние статьи и рецензии печатал в «Современнике», «Отечественных записках» и др. журналах и альманахах. Во 2-й пол. 1850-х – н. 1860-х опубликовал ряд работ по истории русской литературы и журналистики в журнале «Библиотечные записки» (в т. ч. о русских сатирических журналах XVIII в., о Н. И. Новикове, А. Д. Кантемире, Д. И. Фонвизине, А. С. Пушкине, К. Н. Батюшкове, М. Ю. Лермонтове, А. В. Кольцове).

Самые значительные научные статьи Афанасьева относятся к области изучения и публикации фольклора. В их основе – теория мифологического происхождения и развития фольклора. Результатом этих изысканий стал фундаментальный труд, посвященный историко-филологическому анализу языка и фольклора славян в связи с фольклором и языком др. индоевропейских народов, – «Поэтические воззрения славян на природу» (т. 1–3, 1865–69). В этом труде наряду с историко-филологическими исследованиями дается подробный анализ древнего русского мировоззрения, раскрываются многие духовно-нравственные понятия русского и др. славянских народов.

В 1855–63 публикуются 8 выпусков знаменитого собрания Афанасьева – «Народные русские сказки», основу которого составили сказки из архива Русского географического общества, дополненные записями В. И. Даля. В 1859 печатает «Народные русские легенды». Историко-литературный интерес представляют неопубликованные дневники Афанасьева.

Народное название двух дней в году, в которые праздновались: 1) св. подвижник Афанасий Афонский (1000), 5/18 июля, и 2) св. Афанасий, патриарх Константинопольский (XIII-XVI вв.), 24 окт./6 нояб.

На июльский Афанасьев день, который называли еще Месяцев праздник, молодые люди по месяцу гадали о своей судьбе. Считалось, что чем больше превращений в месяц человек заметит, тем больше счастья ему сулит судьба.

На октябрьский Афанасьев день собирались девичьи посиделки при лучине.

Народное название дня св. мч. Афиногена (311) и его учеников, 16/29 июля.

В этот день на поле оставляли несколько несжатых колосков, которые назывались «володка – полевому на бородку». Сжатый накануне сноп приносили в гумно и обмолачивали. Солому отдавали на корм скоту, а зерно употребляли в пищу, т. к. первый обмолоченный хлеб считался целебным.

Паломничество на Афон наряду с паломничеством на Святую Землю было главной мечтой всей жизни для миллионов русских людей. Возвратившиеся с Афона паломники почитались в народе почти как святые. В начале ХХ в. на Афоне была 71 русская обитель. Из них собственно 1 монастырь, Пантелеимоновский, 4 скита: Свято-Андреевский, Свято-Ильинский, Кромица и «Новая Фиваида», и 66 т. н. келий. Под словом «келья», однако, не надо разуметь то, что у нас в России называется кельей. На Афоне это слово обозначает небольшую обитель, устроенную на земле какого-либо большого монастыря. Пантелеимоновский монастырь находится с юго-западной стороны Афона. Русский монастырь основан во времена св. равноап. кн. Владимира и назывался обителью Богородицы Ксилургу. Во 2-й пол. XII в. вследствие многочисленности братия переселилась в Нагорный Руссик, а в к. XVIII в. иноки переселились на берег моря в обитель с храмом Вознесения Господня на месте нынешнего Пантелеимонова монастыря.

По сообщению путеводителей н. ХХ в. в монастыре было ок. 3 тыс. чел., в н. XXI в. в монастыре жили ок. 40 монахов.

После прихода к власти в России богоборцев и ослабления Русской Православной Церкви у нее были отторгнуты ранее принадлежавшие ей 70 обителей, оставлен только Пантелеимонов монастырь. Греческая церковь в нарушение православных норм захватила все русские обители и, прежде всего, грандиозный Свято-Андреевский скит, построенный на средства и руками русских людей.