IV ГЛАВА. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ПОСТСОВЕТСКОЙ РОССИИ

1990-е годы – сложнейший и противоречивый период в жизни не только Русской Православной Церкви, но и России в целом. События 1991 года, закончившиеся развалом Советского Союза и окончательно победившая в1993 году поставило Российское государство и общество в совершенно новые исторические условия. Сегодня сложно давать объективную оценку 1990-х – слишком недалеко отстоят они от нас. Однако это не значит, что не нужно их рассматривать.

Для Русской Православной Церкви 1990-е годы – время, когда дважды ей пришлось делать выбор, какую форму государственной власти в России она поддерживает. Взвешенность и осторожность решений Святейшего Патриарха Алексия II способствовали тому, что Церковь безболезненно пережила события и 1991 и 1993 года.

1990-е годы – также время, когда дважды менялось Российское Законодательство о религии – в 1990 и 1997 годах. Перемены в законодательстве способствовали росту числа православных приходов; начинают появляться и первые монастыри. Поддержка Русской Православной Церкви со стороны первого Президента РФ Б.Н. Ельцина обуславливала быстрые темпы открытия новых религиозных общин.

13 мая 1990 года скончался Патриарх Пимен. Последние годы он, в силу болезней, не мог уже уделять много внимания вопросам собственно церковного управления. Из трех кандидатов – митрополита Киевского и Галицкого Филарета, митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия и митрополита Ростовского и Черкасского Владимира – Поместный Собор Русской Православной Церкви 1990 года избрал Патриархом Московским и Всея Руси митрополита Алексия.

Избранный Собором Святейший Патриарх Алексий принял на себя бремя управления Церковью в трудный период. Налицо была «неготовность сложившихся норм церковной жизни к разительным переменам, происходящим в государстве, сознание духовенства отставало от стремительных перемен в сознании общественном»³⁵⁷. Все изменилось с избранием нового Патриарха.

Еще до своего избрания Патриархом, митрополит Алексий отмечал важность перенимания опыта западных Церквей, говорил о том, что, знакомясь с социальной деятельностью Церквей в США и в ФРГ, он с доброй завистью завидовал каждому приходу, который вокруг храма имеет множество подсобных помещений: библиотеку, залы для внебогослужебных занятий с различными возрастными группами, специальные помещения для заботы о пожилых и одиноких людях³⁵⁸.

С его избранием началась повсеместная активизация деятельности Церкви, ставшая возможной благодаря судьбоносным изменениям в стране. Очередным свидетельством укрепления самостоятельности Церкви стало открытие православной классической гимназии в Москве и письмо Патриарха Алексия Председателю Совета по делам религий Ю.Н. Христораднову с требованием отменить регистрацию духовенства Советом и его уполномоченными.

Уже в 1991 году Русская Православная Церковь имела более 12 000 приходов, 117 монастырей, 2 духовные академии, 7 духовных семинарий, 12 духовных училищ, 4 регентские школы, 1 аспирантуру³⁵⁹. Начался активный процесс открытия и реставрации поруганных в годы советской власти православных святынь – храмов и монастырей.

Так за 1989–1990 годы число храмов, например, Ивановской епархии возросло до 60. В первый же месяц 1991 года к ним добавились еще 9 вновь открытых храмов. Всего же за 1991 год было зарегистрировано 37 новых приходов³⁶⁰.

В 1991 году в Ивановской епархии появились и первые монастыри: Свято-Успенский женский монастырь в селе Дунилово Шуйского района и Николо – Шартомский мужской монастырь в селе Введенье того же района. Особенно важно было открытие женского монастыря в самом областном центре: на основе прежнего Свято – Введенского прихода г. Иваново. Внутри церковной ограды были перестроены многие здания служебного назначения, началось строительство по периметру ограды, жилых двухэтажных корпусов. В 1991 году в монастыре проживало до 30 монахинь и послушниц, началось совершение ежедневных уставных богослужений. Впервые за послереволюционные годы в России был основан новый монастырь на том месте, где его прежде не было, тем более, в центре большого города. Поскольку территория монастыря в центре города Иваново была небольшой, по ходатайству епископа Ивановского и Кинешемского Амвросия, облисполком выделил для монастыря 30 гектар земли в селе Доронино Тейковского района и передал монастырю разрушенный храм этого села, в котором сразу же начались восстановительные работы. Земли возделывались приезжавшими из монастыря послушницами. Указом архиепископа Амвросия в селе Доронино было образовано подворье Свято – Введенского монастыря.

В Свято-Успенском монастыре села Дунилово, наконец, 1991 года проживало 30 послушниц и 3 монахини. Имелось небольшое хозяйство: монастырю было выделено 20 гектар земли, имелись коровы, лошади.

В Николо – Шартомском монастыре из 25 насельников было 5 иеромонахов, 3 иеродиакона, остальные – монахи и послушники.

Во всех новых монастырях проходили богослужения согласно монастырским уставам, увеличивалось число желающих принять монашеский постриг³⁶¹.

Новые приходы требовали большого количества духовенства. Если, например, в 1984 году архиепископом Амвросием были рукоположены 4 священника и 3 диакона, то в 1989 году рукоположены были 12 священников и 1 диакон. В 1991 году 13 священников и 8 диаконов, в 1993 году 25 священников и 6 диаконов. В 1996 году 44 священника и 5 диаконов³⁶². В 1991 году управляющий Ивановской епархией епископ Амвросий, согласно определению Святейшего Патриарха Священного Синода был возведен в сан архиепископа.

Происходили благотворные перемены и во взаимоотношениях с властями. В 1991 году институт уполномоченных Совета по делам религий был упразднен; место уполномоченных заняли консультанты по вопросам религии при облисполкомах. В разных местах они назывались по разному: консультанты, главные или ведущие специалисты, иногда – непосредственно облисполкома, а иногда одного из его отделов или управлений. Во Владимирской области уполномоченный передал дела советнику по связям администрации области с общественными и религиозными объединениями в январе 1992 года³⁶³. Еще ранее, в 1991 году, уполномоченным Совета по Владимирской области в епархиальное управление были переданы личные дела заштатных священнослужителей³⁶⁴. Если еще несколько лет назад управляющий Ивановской епархией как бы об особой оказанной ему чести упоминал в отчете Патриарху о том, что был принят председателем облисполкома и имел с ним добрую, продолжительную беседу, то в 1991 году взаимоотношения кардинально изменились. Областная администрация стала подчеркнуто вежливо и почтительно относиться к управляющему епархией, считаться с его мнением по всем возникающим спорным вопросам, в его адрес начали регулярно отправляться приветственные и поздравительные адреса по случаю церковных торжеств и памятных личных дат³⁶⁵.

Все направляемые архиепископом Амвросием в адрес местных властей ходатайства о передаче храмов, строений и прочих церковных нуждах в 1991 году неизменно благожелательно рассматривались и разрешались.

В передаче трех храмов в г. Иваново имелись определенные сложности, но уже в 1991 году шел активный процесс их преодоления.

Владимирский храм г. Иваново находился на территории секретного военного завода по ремонту космических средств связи. Не смотря на это, областные и городские власти, руководство завода, по согласованию с министерством обороны, начали решать вопрос об отделении храма от территории завода, выведении из него военных складов и, после подведения подъездных путей, соответствующего ограждения, передаче его верующим.

Успенский храм в г. Иваново был занят Ивгорэлектросетью и представлял собой большой электроцех, но было обещано, что он будет освобожден в течение трех лет, а на конец 1991 года он уже являлся собственностью епархии, арендуемой Ивгорэлектросетью.

В Казанском, бывшем единоверческом, храме размещалось акционерное общество «Ивановореставрация». После передачи трапезной части храма здесь была основана домовая церковь Ивановских реставраторов, где к концу 1991 года уже состоялись первые богослужения, был назначен настоятель храма.

Важным событием в жизни Ивановской епархии этого года было и то, что община старообрядческой церкви Казанской иконы Божией Матери г. Иваново под руководством уставщика Селина Л.П. изъявила желание перейти в юрисдикцию Русской Православной Церкви. Архиепископ Амвросий рукоположил Селина Л.П. в сан священника, имея в виду безукоризненную чистоту его жизни, долгие годы беспорочного служение в храме Божием, как единственного хранителя храмового имущества. По заявлению общины храма, управление юстиции Ивановского облисполкома зарегистрировало устав прихода Русской Православной Церкви.

После многочисленных обращений архиепископа Амвросия в подкомитет по свободе совести, вероисповедания и благотворительности Верховного Совета РСФСР, по вопросу передачи епархии отнятого в шестидесятые годы Троицкого кафедрального собора г. Кинешмы, из Верховного Совета была назначена депутатская комиссия под руководством депутата Федорова В.Я., председателем подкомитета по собственности. Благодаря рекомендациям этой комиссии и личному вниманию к проблемам Церкви главы администрации Ивановской области А.Ф. Лаптева, епархии был передан Троицкий кафедральный собор г. Кинешмы. После этого, на второй архиерейской кафедре, в г. Кинешме стала проходить служба в двух соборах – Успенском и Троицком (летнем и зимнем), находящимся в одной церковной ограде.

Во Владимирской епархии, согласно ходатайству ее управляющего, 22.03.1990 года, было передано епархии и Успенскому кафедральному собору г. Владимира 3 жилых дома во Владимире, общей площадью 2100 квадратных метров.

Костромской епархии, в 1990 году, был передан собор Богоявленско – Анастасьина женского монастыря в центре Костромы³⁶⁶. Епархии возвратили и ряд других церковных зданий, в одном из которых удалось организовать духовное училище³⁶⁷. С 1980 года началась борьба за Ипатьевский монастырь. Епископ Костромской и Галичский Александр сразу заявил позицию епархии, которая не изменилась и по сей день: этот величайший памятник истории и культуры, жемчужину Поволжья, необходимо использовать совместно государству и Церкви. После многих встреч с музейными работниками и представителями администрации, после долгой публичной полемики компромиссное решение нашли: часть зданий монастыря получила монашеская община, а ряд музейных экспозиций стали готовиться к переезду в помещения в историческом городском центре³⁶⁸.

В 1992 году материальное положение Церкви стало ухудшаться. Это было связано с ухудшением уровня жизни населения. Особенно это сказалось на Ивановской епархии. И если в 1992 году еще была значительная материальная помощь, оказываемая епархии предприятиями области и местными советами, то даже уже в 1993 году епархия не могла уже ожидать значительной помощи, т.к. многие предприятия области начали останавливать свое производство, разоряться, появились безработные, число которых все увеличилось. Несмотря на это, новые приходы не переставали открываться. Народ, духовно голодный, истосковавшийся по церковной молитве и богослужениям, наполнял храмы, особенно городские. Несмотря на то, что многие храмы, открывшиеся в сельской местности, были не укомплектованы церковной утварью, книгами, а порою в них не было даже и хора, они медленно, но все же реставрировались на радость верующему народу³⁶⁹.

В 1993 году, с одной стороны, наблюдался приток в храмы все большего количества людей, с другой – жизнь епархии в материальном плане становилась все тяжелее. В своем отчете в Патриархию в 1993 году архиепископ Амвросий отмечал: «Особенно осложняется процесс реставрации храмов из-за политики правительства, проводимых в отношении текстильных предприятий области. Не имея средств, текстильные предприятия области не в состоянии больше помогать храмам, а рабочий народ, трудящийся на предприятиях и помогавший своими пожертвованиями восстановлению храмов, оставлен без средств к существованию.

Однако хотелось бы отметить, что, несмотря на весь трагизм ситуации, народ от Церкви не отходит, а местные власти пока изыскивают возможности как-то контролировать ситуацию и помогать обездоленным»³⁷⁰.

Необходимо отметить, что с 1990 по 1993 год наблюдался резкий рост количества людей, желающих креститься, венчаться, отпевать своих усопших родственников. В 1989 году в храмах епархии было совершено: 25394 крещения, 505 венчаний, 12298 отпеваний (из них очных 4120, заочных 8278); в 1990 году 36354 крещений, 1208 венчаний, 12003 отпевания (из них очных 2496, заочных 9507); в 1991 году 34188 крещений, 902 венчания и 16390 отпеваний (из них очных 2558, заочных 13832). Для сравнения: в 1968 году в Ивановской епархии было совершено крещений 6453, венчаний 58, отпеваний надгробных 1611, отпеваний заочных 8578³⁷¹.

Такое резкое возрастание числа людей, желающих креститься и венчаться, объясняется тем, что после 1988 года и даже несколько раньше, в общественном сознании начали происходить значительные перемены во взгляде на Церковь, религию, верующих. Верующих перестали считать неполноценными людьми, они получили возможность открыто исповедовать свои убеждения, не опасаясь того, что последствием этого будет ущемление их гражданских прав и свобод. Большая часть жителей Ивановской области, которые боялись креститься во время гонений на Церковь, крестились в период с 1989 по 1992 год. Уже в 1993 году наблюдается некоторый спад в количестве совершаемых в храмах Иванова крещений – 18695, при сохранении числа венчаний (1409) и отпеваний (14056)³⁷². Этот спад объясняется как раз тем, что большинство ранее некрещеных уже крестились к этому времени, а также, где-то с 1993 года, начали отходить от Церкви те, кто шел в нее не по велению сердца, а отдавая дань моде.

К концу 1997 года в Ивановской епархии имелось 4 монастыря, 8 монашеских общин и свыше 160 приходов. В 1998 году число монастырей возросло до 10, за счет реорганизации монашеских общин³⁷³.

Такой же процесс духовного возрождения отмечался, например, во Владимирской и Костромской епархиях. В 1999 году в Костромской епархии было открыто 180 храмов, налаживалась монашеская жизнь в девяти монастырях³⁷⁴. Из костромских монастырей необходимо особо выделить Ипатьевский и Богоявленско – Анастасьин города Костромы. Последний стал для епархии духовным центром, в сердце которого находится великая святыня – Феодоровская икона Пресвятой Богородицы. В зданиях этой древней обители, кроме самого монастыря, расположились: приют для девочек-сирот, богадельня для престарелых, службы епархиального управления, семинария, телестудия «Преображенье» и другие епархиальные структуры³⁷⁵. Буквально из руин встал Чухломский Авраамнево-Городецкий монастырь³⁷⁶. Во Владимирской епархии на начало 1999 года имелось 18 монастырей, разделенных на 6 монастырских благочиний³⁷⁷; действующие храмы были разделены на 16 благочиний, которые, в свою очередь были разделены на 5 округов³⁷⁸. Необходимо также указать и на то, что во всех этих происходящих в 1990-е годы процессах реставрации православных храмов и монастырей (а в последние годы и строительства новых), весьма значительную роль играли конкретные личности – как церковные, так и государственные деятели.

В 1990-е годы в епархиях отмечался процесс не только восстановления старых, но и строительство новых храмов. За 1990-е годы в Ивановской епархии построены храмы в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в г. Иваново на месте ранее взорванного храма, Иоанно-Богословский храм в Сухово-Дерябинском микрорайоне г. Иваново, храм святого благоверного князя Александра Невского в г. Родники, храм преподобного Сергия в г. Кинешме, храм на территории завода в г. Фурманове, храм в честь Новомучеников Российских в мужской колонии общего режима в поселке Талицы, храм в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» в мужской колонии строгого режима в поселке Талицы, храм – часовня в честь великомученицы Анастасии Узорешительницы в женской колонии общего режима в г. Иваново. Построено много часовен, в том числе и в г. Иваново.

Построен ряд новых храмов в Костроме. Два из них – в расположении воинских частей, на территории Высшего военного командного училища войск химической защиты и в дивизии Ракетных войск стратегического назначения. Предпринято строительство храма в честь святого Патриарха Тихона и новомучеников Российских в новом микрорайоне Костромы Давыдовском³⁷⁹. В августе 1999 года состоялось освящение новопостроенного храма на Костромском городском кладбище в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость»³⁸⁰.

Во Владимирской епархии был создан даже специальный епархиальный отдел учета, реставрации и проектирования храмов, в состав которого вошли среди прочих епархиальный архитектор, начальник епархиального строительного предприятия, техник – архитектор, юридический консультант по вопросам недвижимости и учета храмовых строений³⁸¹.

Подводя итоги общему обзорному рассмотрению процесса реставрации древних, а также строительства и создания новых монастырей и храмов в 1990-е годы, необходимо особое внимание обратить на то, что процесс этот не был легким. Первая волна энтузиазма у людей, которые вчера разрушали храмы, а сегодня решили их реставрировать, быстро схлынула. Щедрые пожертвования, которые начали делаться на восстановление храмов вскоре после празднования 1000-летия Крещения Руси, например, в Ивановской области уже к 1993 году, стали довольно-таки скромными. В то же время бремя забот, которое легло на Церковь вместе со свободой, оказалось достаточно тяжелым. Это и ответственность за переданные в ее собственность храмовые и иные здания; забота об их сохранности, ремонте, отоплении, и строительство новых храмовых зданий взамен разрушенных, и работа в сфере религиозного образования и духовного просвещения. Большой сложностью являлось также воссоздание монастырей и их укладности. Вместе с открытием большого количества новых монастырей и приходов остро встал и кадровый вопрос. Катастрофически не хватало священнослужителей.

В Ивановской епархии многие вопросы оказались сняты благодаря тому, что с самого начала 1990-х годов архиепископ Амвросий начал широко использовать практику рукоположения монашествующих и направления их на бедные, находящиеся в полной разрухе приходы. Сам архиепископ Амвросий говорит об этом так: «Монашествующему нужно меньше, чем семейному человеку, а отдача от него несравненно большая. Часто на заброшенных приходах молодые монахи, в исключительно суровых условиях, налаживают уже давно прекратившуюся церковную жизнь, помогают сформировавшимся в атеистический период людям найти дорогу к храму»³⁸².

То, что владыка не ошибся в определении стратегии развития епархии, свидетельствует то, что в беднейшей в России Ивановской епархии, при отсутствии необходимых материальных ресурсов, наблюдается активное развитие церковной жизни. Из десяти монастырей не менее трех можно назвать не просто отреставрированными, но даже процветающими. Из них Свято – Введенский женский монастырь г. Иваново является одним из крупнейших в России женских монастырей. Возрождается и приходская жизнь. Не только монашествующие, но и белое (семейное) духовенство, вносит свой вклад в дальнейшее развитие епархии. Поскольку помощь от административных органов и предприятий бедной Ивановской области не может быть значительной, монастырям и приходам приходится искать пути материальной поддержки своей деятельности из центра и из-за рубежа. Все более активную роль в процессе возрождения церковной жизни Ивановской епархии начинают играть и миряне – активные верующие, не имеющие священного сана, но горящие желанием потрудиться в деле возрождения православия на Ивановской земле.

Вскоре после 1000-летия Крещения Руси Православная Церковь в России оказалась в новых исторических условиях. Российский Закон о свободе вероисповеданий, вступивший в действие 25.10.1990 года, открыл для Церкви много возможностей.

Широкие возможности, открывшиеся перед Церковью, отразил Святейший Патриарх Алексий II в слове, сказанном в день его интронизации. В том числе говорил он и о проблемах религиозного образования и духовного просвещения: «Памятуя о своей обязанности научать истине Христовой и крестить во Имя Его, мы видим перед собой необозримое поле катехизаторской деятельности, включающей создание широкой сети воскресных школ для детей и взрослых, обеспечение духовного возрастания. С благодарением Богу мы отмечаем, что перед нами открываются новые пути и средства для развития нового духовного просвещения в самых различных кругах нашего общества. Мы сознаем, что движение к этим целям потребует от нас увеличения числа духовных школ, углубленного духовного образования будущих пастырей, развития столь славной в прошлом отечественной богословской науки»³⁸³.

Вскоре после интронизации Патриарха Алексия II началась активизация деятельности Церкви в сфере религиозного образования и духовного просвещения. Решением Священного Синода от 30–31 января 1991 года был образован Отдел Московского Патриархата по религиозному образованию и катехизации, председателем которого стал игумен Иоанн (Экономцев)³⁸⁴.

В Ивановской епархии начало этой деятельности связано с именем архимандрита (в то время иеромонаха) Зосимы (Шевчука). С 1990 года, впервые в области, в школах № 1 и № 12 г. Приволжска им стали проводиться занятия по предмету «История религии» в 8, 9, 10 и 11 классах, в общей сложности для 100–120 человек. В воскресные дни в соборе Николая Чудотворца г. Приволжска им же начали проводиться занятия воскресной школы с преподаванием Закона Божия для детей и их родителей (в общей сложности свыше 100 человек)³⁸⁵.

Примерно в это же время в г. Иваново священнослужители стали проводить регулярные занятия по Закону Божию во Дворце Культуры Текстильщиков, Ивановском Государственном университете, текстильном институте. Для детей впервые были организованы церковными общинами Рождественские елки в г. Иваново и в г. Плесе. Священнослужители епархии стали регулярно посещать предприятия и учреждения области, где проводили с коллективами трудящихся беседы на религиозные темы.

И в целом по стране отношение общества к Церкви также изменилось в положительную сторону. Церковные деятели получили широкий доступ к средствам массовой информации – в печать, на радио и телевидение. Они стали участвовать в общественном диалоге по проблемам, волнующим людей, – о нравственном состоянии общества и путях его оздоровления, о культурном наследии, по национальному вопросу, о проблемах сохранения мира. Архипастыри и пастыри встречались с общественностью в клубах, домах культуры, их приглашали в институты и школы³⁸⁶. Как выше уже отмечалось, все эти новые формы церковной деятельности успешно усваивались и проводились в жизнь Ивановской епархии.

Централизацию и начало пика активности в издательской деятельности Ивановской епархии следует отнести к 1998 году. Вплоть до этого года в епархии не имелось собственной епархиальной прессы. А 1998 год стал знаменателен созданием по инициативе секретаря архиепископа Амвросия – архимандрита Зосимы (Шевчука) в епархиальном управлении издательского отдела и переходом, в связи с этим, центра издательской активности с мест (Свято – Введенский женский монастырь, Макариев – Решемский мужской монастырь) в епархиальное управление.

Так, наконец, был начат выпуск периодических епархиальных изданий: ежемесячной газеты «Ивановский епархиальный вестник», ежеквартального «Журнала Ивановской епархии», ежегодного «Богословского сборника Ивановской епархии». Собственный журнал с 1997 года начал выпускать Свято – Благовещенский приход г. Кохмы, газету «Инок» с 1998 года – Успенско-Казанский мужской монастырь села Кузнецово. Решение о начале выпуска с 1999 года своих периодических изданий приняли Вознесенский приход г. Фурманова, приход св. благоверного князя Александра Невского г. Кинешмы, а также некоторые другие православные религиозные организации Ивановской области³⁸⁷.

В Костромской епархии издательская деятельность началась значительно раньше, чем в Ивановской, православная газета «Благовест» стала выходить в ней с 1990 года³⁸⁸. Это было одно из первых периодических церковных печатных изданий выпускаемых в провинциальной России. К настоящему времени вышло уже свыше 50 номеров этой газеты. Выходят книги, брошюры, буклеты, периодика, например, православная газета «Нерехта». Костромская епархия имеет собственную телестудию «Преображенье»³⁸⁹.

Хорошо налажена издательская деятельность и во Владимирской епархии. Регулярно выходят православные периодические издания: «Православная газета для простых людей», «Православный Суздаль», начал выходить информационный бюллетень «Владимирская епархия»³⁹⁰. В целом же, за период своего существования, издательский отдел Владимирской епархии реализовал несколько полиграфических проектов – от отдельных изданий до тематических вкладок в областных общественно – политических газетах³⁹¹.

Открываются практически во всех епархиях и библиотеки православной литературы.

Первая общедоступная библиотека православной литературы в Ивановской епархии была открыта в 1993 году при Преображенском кафедральном соборе г. Иваново. Сначала она была совсем небольшой, но, к концу 1992 года, в ней насчитывалось уже 3000 книг и свыше 400 читателей. Примерно к этому же времени библиотека Преображенского собора стала выполнять функции общеепархиальной библиотеки и методического центра для других православных библиотек епархии, которых к концу 1998 года в епархии имелось свыше 30³⁹².

Во Владимирской епархии, согласно типовой программе развития социально – благотворительной и церковно-общественной жизни крупного районного центра, практически в каждом райцентре создается библиотека, читальный зал и постоянно действующий лекторий, к деятельности которого привлекаются лучшие священнослужители и общественные деятели³⁹³.

Развиваются церковные библиотеки и в Костромской епархии. В возрожденной Костромской Духовной семинарии хорошая библиотека была создана уже к 1996 году³⁹⁴.

Первая воскресная школа в Ивановской епархии, как выше уже запоминалось, была открыта в г. Приволжске в 1990 году. В г. Иваново воскресные школы для детей и взрослых начали действовать при Преображенском кафедральном соборе с 1993 года³⁹⁵. В детской воскресной школе дети учат «Закон Божий», церковно-славянский язык, читают жития святых, знакомятся с храмовой жизнью, утварью, иконами, терминологией. Дети проводят праздничные утренники, поздравляют друг друга с Днем Ангела, ходят на богослужения³⁹⁶. Воскресная школа для взрослых ориентирована, в первую очередь, на интеллигенцию, изучаются основы православного вероучения. И для взрослых и для детей регулярно организуются паломнические поездки по святым местам России.

Уже в 1991 году в Ивановской епархии действовало 10 воскресных школ³⁹⁷. К 1999 году количество воскресных школ при монастырях и храмах составило около 40. Из воскресных школ особенно следует выделить школу имени праведного Иоанна Кронштадтского, основанную Макариев-Решемской монашеской обителью (ныне – мужской монастырь), которую регулярно посещают около 2000 взрослых и детей³⁹⁸.

По состоянию на конец 1997 года в этой школе обучалось 4 группы учащихся: 2 младшие группы, 1 – старшеклассников и 1 взрослая. Дети ходят в школу добровольно, 2/3 учащихся – дети из нецерковных семей. Дети регулярно готовят утренники к большим церковным праздникам, постепенно воцерковляясь и приводя к вере и своих родителей. Изучаются следующие дисциплины: Священное Писание, православный календарь, уроки благочестия, церковное пение и рукоделие. Регулярно организуются и паломнические поездки³⁹⁹.

Во Владимирской епархии также проводится большая работа по открытию воскресных школ при приходах, а также единых (центральных) воскресных школ при духовных центрах, создать которые планируется в каждом райцентре⁴⁰⁰. Уроки воскресных школ призваны запечатлеть в восприимчивой душе ребенка не столько схоластические знания, сколько научить их любить Бога и ближних, видеть образ Божий в каждом человеке, с которым сводит их жизнь, нести свет и добро окружающим. И уроки эти не проходят даром. Об этом свидетельствуют слова Виталия Грязнова, воспитанника православной воскресной школы Смоленского храма г. Суздаля: «Недавно мы ездили к болящим бабушкам и дедушкам в Торчино, поздравить их и выступить перед ними. Они очень обрадовались, увидев нас. После поздравления всем им подарили по шоколадке и игрушке. В общем, это Рождество я провел отлично»⁴⁰¹.

Особое внимание работе с молодежью уделяется в Костромской епархии, управляющий которой архиепископ Александр одновременно является Председателем Всецерковного Молодежного Движения Московского Патриархата. Главными целями Движения являются привлечение детей и подростков, юношей и девушек к активной церковной жизни, объединение их в группы православных молодых христиан⁴⁰².

Впервые вопрос об открытии в Ивановской епархии собственного общеобразовательного учебного заведения был поднят после Архиерейского Собора 1994-го года. А в сентябре 1995 года в г. Иваново уже была открыта епархиальная общеобразовательная средняя школа. Были набраны по одному первому и второму классу; администрация города передала в аренду епархии на 5 лет здание бывшей 38 школы, закрытой за год до того по решению местных органов власти. В 1996 году была получена лицензия на деятельность школы от управления образования администрации Ивановской области и она была зарегистрирована как юридическое лицо в регистрационной палате г. Иваново. Помещение физкультурного зала на первом этаже школы было переоборудовано под храм⁴⁰³.

В школу пришли дети из православных семей г. Иваново. Помимо общеобразовательных дисциплин в школе изучается Закон Божий, церковно – славянский язык, церковное пение. К концу 1998 года в школе обучается уже около 70 детей, на 1999/2000 учебный год объявлен набор в 1–8 классы.

Переданное здание бывшей 38 школы использовалось епархией также для проведения в нем занятий епархиальных пастырско – богословских курсов, курсов для православных педагогических работников, а также была предпринята попытка создания областного православного центра.

Еще на год раньше, в 1994 году, при Свято – Успенском женском монастыре села Дунилово Шуйского района, был создан детский приют, в котором на конец 1994 года проживали 18 девочек – сирот и из неблагополучных семей. Для них при монастыре была открыта общеобразовательная школа⁴⁰⁴. А в 1995 году этот приют получил лицензию от областного управления образования на свою деятельность в качестве школы-интерната гимназического типа⁴⁰⁵. С 1997 года подобный приют и школа для девочек-сирот и из неблагополучных семей были созданы и при Никольском женском монастыре г. Приволжска. На данный момент все эти церковные общеобразовательные школы и приюты успешно функционируют.

По состоянию на конец 1997 года в монастырском детском приюте в селе Дунилово проживали постоянно 33 воспитанницы в возрасте от 6 до 16 лет. Вместе с девочками живут монахини – воспитательницы. Они стараются окружить детей лаской и любовью, помогают им во всем. Для девочек выстроен отдельный дом и трехэтажное здание православной гимназии с домовым храмом в честь святой равноапостольной княгини Ольги. Оба здания соединены теплым переходом, чтобы зимой детям не холодно было идти в школу. В праздничные и воскресные дни девочки участвуют в монашеских богослужениях. В монастыре есть отдельный детский клирос. Девочки сами ставят духовные спектакли, шьют костюмы, сочиняют стихи, часто выезжают с духовными спектаклями в детские сады и школы, на предприятия⁴⁰⁶.

В г. Приволжске в приюте постоянно проживают 5 девочек – сирот и из неблагополучных семей, всего же в гимназии их обучается около 20. Здесь они также получают так необходимую им заботу и поддержку.

Также в 1998 году в г. Кинешме была открыта общеобразовательная православная школа приходом святого благоверного князя Александра Невского. В 1998 году в г. Вичуге открыт первый в епархии православный детский сад Воскресенским приходом.

Говоря об образовании в России, в целом в Российской школе, нельзя забывать того, что именно монастыри были центрами Российской культуры, книжности, письменности, вплоть до Петра I, запретившего монахам держать в кельях чернила и бумагу. И потому, если в западной Европе именно на базе монастырей и монашеских братств появились первые университеты, то в России этот процесс был искусственно прерван. Долгие годы Россия была практически единственной страной, которая вместо богословских факультетов имела в ВУЗах кафедры научного атеизма. Однако сейчас многое в российском обществе меняется, можно сказать это и об отношении Церкви к науке, в том числе и на территории Ивановской области.

В Шуйском государственном педагогическом университете с 1998 года открыта кафедра теологии. ШГПУ уже не один год сотрудничает с Ивановской епархией. Еще с 1994 года священнослужители епархии читают студентам ВУЗа курс (Философско-богословское содержание основных сюжетов Священного Писания). Широкий резонанс в стенах ШГПУ вызвали и первые философско-богословские чтения, состоявшиеся благодаря участию епархии и показавшие широкие перспективы сотрудничества ВУЗа с Православной Церковью. Кроме того, издательством ШГПУ выпущен в свет целый ряд книг и сборников, связанных с историей русского православия. Со стороны Ивановской епархии деятельность кафедры теологии ШГПУ курирует секретарь епархиального управления архимандрит Зосима (Шевчук), получивший в 1998 году ученое звание доцента этой кафедры. Звание почетного первого профессора кафедры теологии ШГПУ получил в 1997 году архиепископ Ивановский и Кинешемский Амвросий. А в 1998 году он стал действительным членом Международной Академии гуманизации образования, открывшей свой филиал в стенах ШГПУ⁴⁰⁷.

В Шуйском педагогическом университете, наряду с курсом истории Священного Писания, читаются лекции по истории религии, история Русской Православной Церкви, основам Богословия, церковно – славянскому языку⁴⁰⁸.

К концу 1998 года не менее тесное сотрудничество наладилось у епархии с Ивановским государственным университетом. В стенах этого главного ВУЗа Ивановской области неоднократно проходили занятия с учащимися Ивановских епархиальных пастырско-богословских курсов, различные богословские факультативы. А 6 апреля 1999 года состоялось подписание договора о сотрудничестве сроком действия 5 лет между Ивановской епархией и ИвГУ. Договор предусматривает приглашение в университет для чтения спецкурсов представителей Ивановской епархии, издание совместных научных сборников университета и епархии по историко-религиозной тематике, проведение совместных научных конференций, подготовку в университете аспирантов и соискателей из числа духовенства Ивановское епархии, открытие дополнительной подготовки по религиоведению на историческом факультете ИвГУ. В перспективе – открытие в ИвГУ при участии Ивановской епархии межфакультетской кафедры религиоведения и университетского храма, сотрудничество сторон во взаимном формировании интеллектуального потенциала Ивановской епархии и Ивановского государственного университета⁴⁰⁹. 21 апреля 1999 года епархией было подписано соглашение о сотрудничестве и с управлением образования администрации Ивановской области, которое упрочило правовую базу тесного сотрудничества священнослужителей епархии со многими государственными учебными заведениями области.

Наиболее интересным примером такого сотрудничества является опыт государственной общеобразовательной школы № 44 г. Иваново, где и было создана параллель православного образования, охватывающая на конец 1997 года 156 детей (51 ученик 5–6 классов, 80 учащихся 1–4 классов и 25 учащихся 0-го класса.)⁴¹⁰. По 4-й класс включительно дети занимаются 2 раза в неделю, с 5-го класса кроме Закона Божия (по школьной программе именуемого «Основами православной культуры») преподаются церковно-славянский язык и церковное пение. Действуют библейский кружок и кружок церковного пения. Организуются поездки по монастырям и храмам города и области. При школе создан кабинет православного воспитания, в котором собрана православная учебная, методическая литература, периодика, которые используются учителями школы. Помимо занятий с православными классами ведется работа и с остальными учащимися школы. Разработана система внеклассных бесед с учениками 5–11 классов, с тем, чтобы в каждом классе не менее 3–4 раз в году были проведены беседы на религиозно – нравственные темы.

Деятельность Русской Православной Церкви в сфере религиозного образования и духовного просвещения сегодня обширная и многосторонняя. Практически уже в каждой епархии сегодня открыта Духовная семинария или Духовное училище, открываются православные общеобразовательные и воскресные школы, развивается церковная издательская деятельность, активно работают православные библиотеки и духовные центры, ведется разносторонняя работа с молодежью. Во время духовного кризиса, когда общество потеряло твердые нравственные ценности и духовные ориентиры, эта деятельность Русской Православной Церкви, являющаяся одной из немногих целостных и духовно здоровых патриотических сил российского общества, является особо необходимой.

Долг Церкви – бороться против пропаганды насилия и порока, против внедрения в общественном сознании культа низменных инстинктов. Особую роль здесь играет работа с молодежью; в первую очередь, через образование, через школу.

Попытки создания сугубо православных общеобразовательных школ оказались не вполне целесообразными, за исключением тех случаев, когда они создавались при монастырских детских приютах. Неудачу этих школ, с одной стороны, обуславливало то, что детей в них привели родители, в значительной своей части, далекие от Церкви, а это создавало ситуацию внутреннего конфликта в душе ребенка. В школе он учился одному образу жизни, дома же воспринимал другой, что не могло положительно сказаться на его психике. Как недостаток таких школ называли и то, что дети росли в них во многом оторванные от реальных общественных отношений современного мира и, выйдя во взрослую жизнь, могли оказаться в ней дезориентированы.

Впрочем, второе утверждение носит более спорный характер, так как духовная жизнь современного общества зачастую бывает такова, что и неплохо научиться внутренней самоизоляции от многих сторон жизни; ребенок же, с незрелой психикой, может подойти к внутренней самоизоляции только через внешнюю. Во всяком случае, православные общеобразовательные школы при монастырских приютах, где дети не мучаются от противоречий между нецерковным воспитанием в семье и церковным в школе, оцениваются, как образцовые, как церковным, так и светскими кругами.

Вплоть до 1990 года, когда были приняты Законы СССР и РСФСР о свободе вероисповеданий, религиозные организации в СССР, в том числе и Русская Православная Церковь, были практически лишены возможности осуществлять общественное и социальное служение, заниматься благотворительностью. Статья 24 нового Закона РСФСР дала религиозным организациям право осуществлять благотворительную деятельность как самостоятельно, так и через общественные организации (фонды)⁴¹¹. В целом оба закона позволили религиозным организациям начать осуществление общественного и социального служения, которое долгие годы было им государством запрещено.

Церковь не замедлила начать деятельность в сфере благотворительности, в том числе и на местах. В начале 1990 года настоятель Успенского кафедрального собора г. Владимир протоиерей Александр Кузнецов обратился во Владимирский горисполком с просьбой о разрешении посещения священнослужителями детских домов, домов ребенка, интернатов и тюрем с благотворительной целью. Просьба была удовлетворена⁴¹².

Большое внимание социальному служению уделяется в Костромской епархии. В селе Ковалево Нерехтского района настоятелем Преображенской церкви протоиереем Андреем Ворониным создан детский приют для мальчиков – сирот. Невдалеке от Нерехты, при Свято – Троицком Пахомиевом монастыре, приют для девочек организовала игуменья Алексия (Ремизова). В самом центре Костромы, в зданиях древней Богоявленско-Анастасьиной обители, расположились и приют для девочек – сирот, и богадельня для престарелых⁴¹³. В селе Ковалево общими усилиями благотворительного фонда «Преображенье» и Костромской епархии в 1999 году готовился к введению новый корпус, строительство которого подходит к завершению. Новое здание примет более 40 детей. Богадельни действуют также при Пансиево-Галичском и Макариево-Унженском монастырях Костромской епархии, открыт православный медицинский центр, где оказывают бесплатную поддержку малообеспеченным больным, работают приходские благотворительные службы⁴¹⁴.

В 1999 году во всех епархиях Русской Православной Церкви организовывалась раздача благотворительной помощи нуждающимся по линии американской благотворительной организации Международного Православного благотворительного объединения, Синодального Отдела Русской Православной Церкви по социальному служению и церковной благотворительности.

Во Владимирской епархии действуют благотворительные организации: братство св. Александра Невского и сестричество св. Георгия Владимирского. Проводится работа по созданию в каждом крупном районном центре бесплатной столовой, магазина и аптеки для малоимущих, организации патронажной службы⁴¹⁵. Владимирские сестры милосердия дежурят у тяжелых больных в ожоговом отделении, в психиатрической больнице, навещают дом инвалидов, ухаживают за одинокими стариками на дому. После создания приюта – убежища для несовершеннолетних взяли и его под свою опеку⁴¹⁶.

В Ивановской епархии в 1994 году игуменьей Ольгой (Соколовой) был создан приют для девочек – сирот и из неблагополучных семей при Свято – Успенском женском монастыре села Дунилово Шуйского района, а в 1997 году архимандритом Зосимой (Шевчуком) и монахиней Евгенией (Подолещенко) – при Никольском женском монастыре г. Приволжска.

С 1994 года в Ивановской епархии начала активную работу епархиальная тюремная миссия, возглавляемая настоятелем и духовником Свято – Введенского женского монастыря г. Иваново архимандритом Амвросием (Юрасовым). Тюремная миссия за время своего существования внесла весомый вклад в нравственное воспитание и перерождение осужденных.

Однако 1990-е годы – время, когда многие из вновь открытых храмов, из-за отсутствия необходимых средств оказывались на грани выживания; были такие, где служба едва начавшись, прекращалась, так как храм не мог минимально содержать священника. Иногда священник для того, чтобы иметь возможность служить в храме в воскресенье и праздничные дни остальное время вынужден был трудиться на светской работе или жить натуральным хозяйством; иногда государственная пенсия священника была единственным источником содержания не только самого его, но и храма … В это же самое время другие храмы имели сверхдоходы. Даже в Православной прессе 1990-х можно прочитать о том, что «существуют страшные с христианской точки зрения разобщения между большими и материально процветающими храмами в городе – и убогими, бедными сельскими церквями, а также между пастырями тех и других приходов»⁴¹⁷.

Этой проблеме уделяет пристальное внимание Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, делаются шаги по ценрализованному распределению средств, что затруднено тем, что как правило, каждый монастырь или приход – самостоятельное юридическое лицо со своим расчетным счетом. Благосостояние конкретной религиозной организации во многом определяется активностью позиции ее настоятеля, его способностью привлечь благотворителей, которые, в свою очередь, зачастую предпочитают жертвовать конкретному монастырю или приходу, а не епархиальному управлению.

Широкомасштабные конференции, торжества и другие мероприятия проходят и во многих епархиях. Например, во Владимирской епархии в 1990 году прошли юбилейные торжества, посвященные 1000-летию Крещения Владимиро – Суздальской земли⁴¹⁸, в Костромской епархии в 1999 году, в Макарьеве, прошли торжества, посвященные 555-летию со дня преставления преподобного Макария Унженского – чудотворца⁴¹⁹.

В Волгограде, по инициативе епархии, прошел целый ряд Российских Соборных конференций. Первая из них под названием «Как нам обустроить свою жизнь» прошла в 13–18 июня 1994 года. В ней участвовали представители 8 областей. Вторая с названием «Духовно-нравственное и патриотическое воспитание народа прошла 18–19 сентября 1997 года и в ней приняли участие представители уже 14 областей и республик. Третья конференция «Создание благотворных систем на научной и духовно-нравственной основе, прошедшая 25–30 мая 1998 года привлекла участников уже из 16 областей в том числе из Украины, Белоруссии, Молдавии.⁴²⁰

1990-е годы – особый период в истории Русской Православной Церкви. С одной стороны, она избавилась от тоталитарного гнета государственных структур, с другой, начала получать от них определенную помощь в реализации общественно-значимых программ, не став при этом от государства зависимой. Разрушение коммунистических идеалов способствовало массовому приходу потерявших жизненные ориентиры людей в Церковь. Однако те, кто пришел в Церковь в минуту растерянности или, следую моде, быстро отсеялись. Примерно к 1993 году церковная жизнь начала выравниваться, приспосабливаясь к новой форме своего бытия.

В большом количестве открывались монастыри и храмы, Русская Православная Церковь начала активную деятельность в самых различных общественно-значимых сферах: образовательной, издательской, социальной и иных.

Большую роль в церковном возрождении сыграло новое государственное законодательство в отношении религии, изменившееся в положительную сторону в 1990 году, а затем ставшее еще более благоприятным для Церкви в 1997 году.

Во второй половине 1990-х годов важнейшей заботой Русской Православной Церкви становится забота о стабилизации духовной обстановки в российском обществе. Одна из первоочередных ее задач – противопоставить твердые нравственные ориентиры и ценности тому культу денег, похоти и живой силы, который культивирует в сознании молодежи антироссийская пропаганда. Церковь всемерно способствует развитию в душах своих прихожан любви к семье, своей Родине; укреплению семьи, государства и армии; работает со всеми слоями населения, так как каждому человеку в наше нелегкое время необходима моральная поддержка.

Сегодня, во время кризиса ценностей в обществе, огромное значение Православия для возрождения России очевидно. Активное сотрудничество государства и общества с Церковью, несомненно, будет весьма способствовать более быстрому духовному возрождению России, без которого невозможно и ее социально – экономическое возрождение.

После Великой Отечественной Войны, примерно до 1958 года, государственное давление на Церковь несколько смягчилось, но правовая база ее существования в советском государстве практически не изменилась и, последовавшие затем хрущевские гонения в рамках советских законов о религии можно рассматривать, как вполне естественный процесс. Даже в 1988 году, когда прошли широкомасштабные торжества, посвященные 1000-летию Крещения Руси, когда Церковь постепенно начала выходить из того бесправного положения, в которое определила ее советская система, основным законом о религии в СССР, продолжало оставаться дискриминационное постановление ВЦИК и СНК от 1929 года. Правда в это время несоответствие данного постановления новым историческим реалиям уже остро ощущалось обществом, и шла подготовка нового религиозного законодательства.

Новые законы о религии СССР и РСФСР были приняты почти одновременно. Российский закон был разработан быстро и дополнен существенными поправками Комитета Верховного Совета по свободе совести, милосердию и благотворительности. В то же время союзный закон имел трудную судьбу.

Коммунистическим деятелям удавалось постоянно блокировать разработку проекта закона и внесение в него либеральных статей. Спустя три недели после опубликования закона СССР (01.10.1990), РСФСР представила свой Закон о свободе вероисповеданий (25.10.1990). Религиозные организации получили статус юридического лица. Родители получают право на религиозное воспитание детей. Были разрешены миссионерская и публицистическая деятельность Церкви. Смогла свободно развиваться приходская жизнь.

Однако если российский закон можно сравнить с западными законами, то в союзном законе можно найти несколько антирелигиозных штрихов, – так, например, статья 6 не предусматривает преподавание Закона Божьего в государственных школах. В то же время статья 9 российского закона гласит, что «религиозное воспитание… может осуществиться… по желанию граждан… в любых дошкольных и учебных заведениях и организациях». Союзный закон не предусматривал замены по религиозным убеждениям военной службы, связанной с ношением оружия, альтернативной (ст. 4) – российский закон (ст. 7) такое право формировал. Союзный закон предусматривал сохранение контрольного органа – Совета по делам религий, с правом решать координационные задачи (ст. 29), в российском законе о таком внепарламентском органе вообще не говорилось (ст. 11).

Принятию нового закона предшествовала большая полемика, в которой приняли участие, как церковные иерархи и политические деятели, так и рядовые граждане. Б.Н. Ельцин, в то время Председатель Верховного Совета РСФСР, отмечал: необходимость упразднения Совета по делам религий при Совмине СССР, как управленческого органа, необходимость сотрудничества власти и Церкви в делах милосердия во имя подъема нравственности, необходимость возвращения Церкви некогда отобранных у нее храмов⁴²¹. Секретарь Комитета Верховного Совета СССР по вопросам строительства и архитектуры М. Бочаров говорил о необходимости возрождения гражданской роли церкви, о полном освобождении ее от налогов, о важности передачи храмов в собственность Церкви⁴²². Депутат Верховного Совета СССР М. Костенецкая отмечала необходимость окончательного упразднения обязательного обучения со сдачей экзаменов по атеизму в учебных заведениях страны⁴²³. А вскоре, после принятия новых законов о религии, народный депутат РСФСР Т.И. Корягина высказывала еще более смелые суждения, говорила о том, что Церковь должна подсчитать свои потери и предъявить иск государству и КПСС, которая фактически правила государством⁴²⁴.

В редакции церковных и государственных средств массовой информации поступало множество писем от рядовых граждан разного возраста, считавших, что Церкви должны быть возвращены права на полное и разностороннее служение, отнятые у нее советским государством, включая право иметь статус юридического лица, собственность, вести образовательную, миссионерскую и благотворительную деятельность.

Советский закон, вместе с положительными сторонами, имел и недостатки. Например, в главе III «Имущественное положение религиозных организаций» не получила отражения справедливо высказывавшееся в процессе разработки закона желание многих граждан и организаций, просьба Поместного Собора Русской Православной Церкви 1990 года о закреплении в законе права религиозных объединений получить в собственность используемое ими недвижимое имущество (храмовые здания и другие сооружения), если они находятся на их полном содержании, включая реставрацию, ремонт, реконструкцию⁴²⁵. Но его основные недостатки исчезли вместе с самим СССР.

Российский же закон, как более прогрессивный, открывал перед Церковью новые горизонты. Он «способствовал освобождению от наследия тоталитарного общества», в котором религиозные организации, формально отделенные от государства, вынуждены были существовать в режиме диктата со стороны идеологизированного государства, без правовой защиты, поскольку ни право граждан на свободу совести, ни положение религиозных объединений не имели цивилизованного правового основания⁴²⁶.

Однако процесс возвращения Церкви имущества религиозного назначения не закончился не только в 1990-е годы, но продолжается и по настоящее время. Не всегда этот процесс проходил безболезненно. Например, в 1999 году арбитражный суд Ульяновской области вынес решение о передаче здания, в котором до 1917 года располагалась Симбирская Духовная семинария, Ульяновской епархии. Администрация города обратилась с кассационной жалобой, агрессивная антицерковная компания была развёрнута в местной прессе. Мэрия продала данное здание на аукционе и в нем были размещены кафе, магазин дорогой парфюмерии – несмотря на то, что к этому времени уже вошли в силу законодательные нормы, регулирующие отношения между Церковью и государством по вопросам недвижимости⁴²⁷.

Казанский собор в Санкт-Петербурге, в передаче которого Церкви была намечена на 4 ноября 1999 года, не был в указанный срок возвращен епархии, несмотря на принятое решение губернатора Владимира Яковлева, из-за противодействия оказываемого занимающим собор государственным музеем истории религии⁴²⁸.

В соответствии с Законом РСФСР «О реабилитации жертв политических репрессий» от 18 октября 1991 года, были реабилитированы, независимо от фактической обоснованности обвинения, лица, осужденные за нарушения законов об отделении Церкви от государства и школы от Церкви. Целям восстановления справедливости, законных прав граждан России на свободу совести и вероисповедания, служит, также Указ Президента Российской Федерации «О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных репрессий» от 14 марта 1996 года⁴²⁹.

Новый Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» от 26.09.1997 был призван, несколько ограничить деятельность зарубежных проповедников нетрадиционных для России религиозных учений, но, в отношении Православия был вполне лоялен. «Особая роль Православия в истории России, в становлении и активности ее духовной культуры» признается в преамбуле этого Закона.

Согласно этому Закону религиозное объединение «создается и осуществляет свою деятельность в соответствии со своей собственной иерархической и институционной структурой, выбирает, назначает и заменяет свой персонал согласно своим собственным установлениям⁴³⁰», «религиозные организации вправе в соответствии со своими уставами и с законодательством Российской Федерации создавать образовательные учреждения»⁴³¹, «по просьбе религиозных организаций соответствующие органы государственной власти в РФ вправе объявлять религиозные праздники нерабочими (праздничными) днями на соответствующих территориях»⁴³², «тайна исповеди охраняется законом»⁴³³, имеется ряд других положений, позволяющих Церкви активно осуществлять свою миссию.

Из всего этого мы видим, что государственное законодательство в отношении религий играет исключительно важную роль, как для взаимоотношений Церкви с государством, так и для внутрицерковной жизни. Гонения на Церковь в первые десятилетия существования советского государства не могли бы быть столь интенсивны, если бы не имели под собой соответствующей законодательной базы. И послевоенная «оттепель» в церковно-государственных отношениях смогла так легко перейти в хрущевские гонения на Церковь именно потому, что никакого законодательного основания эта «оттепель» практически не имела. Также и в 1990-е годы такое бурное возрождение церковной жизни, связанное с массовым открытием монастырей и храмов, строительством новых культовых зданий, расширением сферы церковной деятельности, началом Церковью работы в областях религиозного образования и духовного просвещения, социального служения обществу, стало возможным именно вследствие изменения государственных законов о религии.

В то время, для разработки новых прогрессивных законов о религии большое позитивное значение имело избрание священнослужителей народными депутатами СССР. Святейший Патриарх Алексий II, в то время митрополит, был избран депутатом от фонда милосердия и здоровья, что позволило ему активно влиять на выработку нового законодательства о свободе совести. В связи с этим Патриарх говорил: «Депутатство различных уровней – сегодня не тот путь, который необходимо выбрать духовенству для осуществления своей миссии. Но, на первом этапе, когда в нашей стране возродились свободные выборы и нормальная депутатская работа, участие священнослужителей в Верховном Совете России и СССР, работа на съездах народных депутатов имела смысл, например, в связи с обсуждением и принятием нового законодательства о свободе совести. Ведь большинство депутатов просто не представляло себе реального положения Церкви, ее структур в нашем обществе… Они не понимали, например, что предыдущий закон 1929 года был дискриминационным. В принятие нового, значительно более справедливого закона, как в России, так и в СССР, тогда еще существовавшем, депутаты-священнослужители внесли большой вклад. Сегодня ситуация изменилась. Волны политических страстей захлестывают общество с такой силой, что, я думаю, участие в этих сражениях Церкви и ее представителей не имеет смысла: наша задача в другом – в нравственном оздоровлении народа»⁴³⁴.

В 1990 году на выборах в Костромской Совет народных депутатов уверенно победил епископ Костромской и Галичский Александр и в течение трех лет участвовал в работе Совета⁴³⁵. Сам он так вспоминал о своей работе в облсовете: «В те годы это было оправдано. Помню, что ни одного дня заседаний не проходило без обсуждения церковных вопросов. Для многих стало откровением, что в Костроме существует епархия, есть свой епископ, который представляет интересы большой группы верующих. Другим важным этапом оживления церковной жизни стало двухдневное собрание, в котором приняли участие настоятели всех православных храмов области и главы всех районных администраций. Так мало-помалу люди узнавали друг друга, и стена, искусственно возведенная между Церковью и обществом, разрушалась»⁴³⁶.

Важными подтверждениями укрепления церковных позиций были также перевод церковных пенсионеров на государственное пенсионное обеспечение в 1992 году и объявление Верховным Советом РСФСР праздника Рождества Христова нерабочим днем, начиная с 1991 года⁴³⁷.

Перемены в церковно-государственных отношениях не всеми принимались одинаково. Например, уполномоченный Совета по Костромской области М.В. Кузнецов, несмотря на выговоры и взыскания, защищал храмы от закрытия, словом и делом помогал священнослужителям. А с назначением на Костромскую кафедру в 1989 году деятельного епископа Александра, М.В. Кузнецов стал верным его соработником в деле духовного возрождения Костромской земли⁴³⁸. А вот во Владимирское епархии уполномоченный в 1990 году очень возмущался тем, что председателем Владимирского горисполкома, в обход его, было принято положительное решение по ряду ключевых церковных вопросов и писал: «Считал бы целесообразным просить председателей гор-райисполкомов перед принятием решений по вопросам, относящимся к деятельности религиозных общин предварительно консультироваться с представителями компетентных организаций облисполкома»⁴³⁹.

Уже в 1992 году деятельность епархий и церковных приходов значительно упростилось. Это было связано с тем, что на дела Церкви все чаще и чаще стали обращать внимание, как рядовые граждане, так и различные объединения и организации. И если еще недавно контакт между епархией и властными структурами мог осуществляться только через уполномоченного Совета по делам религии, то теперь он стал осуществляться напрямую. Постоянными стали рабочие контакты церковных структур с администрациями области, городов и районов, поселков, сел⁴⁴⁰.

Большим достижением в жизни Ивановской епархии явилось решение № 97 от 08.07.1992 года Ивановского малого областного Совета народных депутатов, согласно которому были приняты предложения архиепископа Амвросия, поддержанные областной администрацией, о передаче в собственность Ивановской епархии церковных зданий, сопутствующих им сооружений, церковной утвари и земельных участков. Порядок и сроки передачи в собственность этого имущества были определены в постановлении главы администрации Ивановской области № 223 от 13.08.1993 года⁴⁴¹. Теперь Ивановская епархия стала являться собственником земель, зданий и утвари более чем 135-и храмов, которые были зачислены на ее баланс.

По благословению архиепископа Екатеринбургского и Верхотурского Викентия с 1999 года 7 декабря, в день памяти святой великомученицы Екатерины, стал праздноваться Церковный день города Екатеринбурга⁴⁴². В Ивановской епархии по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с 2000 года был учреждён день памяти Собора Ивановских святых, празднование которого определено на 20 июня – день образования области.

Однако необходимость заниматься воссозданием церковной инфраструктуры отвлекала многих архиереев и священников собственно от пастырского служения. Митрополит Воронежский и Липецкий Мефодий в одном из интервью сказал: «анализирую пройденный день, неделю, месяц, год всё чаще ловлю себя на мысли, что я всё-таки не прораб, не начальник строительного управления. Взяв же на себя все заботы о строительстве и реставрации, к своему личному духовному возрождению, внутренней реставрации я так и не приступал. Как архипастырь я многое должен был бы делать мягче, добрее, с большим христианским смирением, как учит нас Церковь»⁴⁴³.

Об укреплении отношений между церковью и государством свидетельствует и награждение церковных деятелей государственными наградами. Например, в 1998 году управляющий Ивановской епархией архиепископ Амвросий был награжден орденом Почета. Управляющий Костромской епархией архиепископ Александр, в 1994 году, был награжден орденом Дружбы Народов, а в 1999 году орденом Почета, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл орденом «За заслуги перед Отечеством».

Можно констатировать, что Русская Православная Церковь играет все большую роль в жизни российского общества, оказывая благотворное духовное влияние на позитивное развитие многих общественных процессов. Несмотря на то, что сама она находится в крайне стесненном материальном положении, Церковь находит возможность и для оказания поддержки социально незащищенным слоям общества, хотя, на сегодняшний день, и в достаточно скромных объемах.

Открываются церковные социальные учреждения, такие, как приюты, дома престарелых, организуются различные благотворительные акции. Не становясь частью государственной системы. Церковь начинает играть в жизни общества столь значительную роль, что многие видные церковные деятели награждаются правительственными наградами. Широкомасштабные мероприятия, проводимые Церковью, привлекают к себе внимание общественности.

Одновременно нельзя не отметить, что «провал на выборах всех, так называемых православных партий ясно доказывает невозможность для какой-либо общественной силы пытаться опереться на авторитет Церкви, одновременно игнорируя церковные установления, отказываясь от принципа церковной дисциплины»⁴⁴⁴.

1990-е годы – особый период в церковно-общественных отношениях в России. В ситуации, когда крах коммунистической идеологии привел к идеологическому вакууму, а свобода слова обернулась пропагандой все­дозволенности и порока, общество нуждалось в новом объединяющем стержне. Большие надежды возлагались на Русскую Православную Цер­ковь, однако в высшей степени наивным было полагать, что Церковь, ко­торая чудом выжила в годы гонений, лучших членов которой казнили, за­ключали в тюрьмы и лагеря, ссылали и всячески ограничивали в правах, в одночасье сумеет стать силой, способной объединить нацию на новых на­чалах. Многие ждали от Церкви чуда, но чудом было уже то, что Русская Православная Церковь после таких тяжелых испытаний вообще смогла возродиться. С середины 1990-х годов общественное отношение к Церкви начинает меняться.

В ходе общественных дискуссий и разрешения конкретных ситуаций сложились различные формы общественного отношения к Церкви. Во-первых, выделились так называемые «ревнители», которые боролись с экуменизмом, противопоставляли себя либеральной, на их взгляд, иерар­хии, придерживались крайне правых политических взглядов. Эта группа, включающая как клириков, так и светских деятелей, как правило, и сейчас действует в рамках Церкви, но нередко оказывается на грани раскола. Во-вторых, в полемике с первыми определились «нецерковные либералы», интересующиеся церковными проблемами и толкующие их в средствах массовой информации в силу собственного их понимания. Эта группа, со­стоящая в основном из творческой интеллигенции, (отдельные представи­тели которой в 90-е гг. перешли в клир), весьма малочисленна, но по сей день играет большую роль в формировании общественного мнения о Церк­ви. Особую группу составили внутрицерковные и примыкающие к ним светские общественные движения, борющиеся за нравственное возро­ждение России.

При этом основная часть общества, в целом мало религиозная, или религиозно-индифферентная, недостаточно осведомлена о церковной жиз­ни, и ее отношение к Церкви складывается во многом под влиянием сию­минутных впечатлений. Как отмечал профессор Санкт-Петербургской Ду­ховной академии протоиерей Владимир Сорокин, особенностью нашего времени является то, что в Церковь пришло много новых людей, порою с комсомольским, партийным, профсоюзным прошлым. Они... «не ощуща­ют себя полноценными православными, если рядом не находят врага, еретика. И в жизни церковной наблюдается такое нагнетание, поиск противо­стояний: экуменист – ревнитель канонов, консерватор – либерал, монах – белый священник»⁴⁴⁵

Среди крайних право-консервативных групп в церкви необходимо особо выделить группировку, идеологом которой является К. Ю. Душенов, а рупором – газета «Русь Православная». Они позиционируют себя в каче­стве последователей митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева). К. Ю. Душенов пишет о нем так: «Активная церковно-публицистическая деятельность митрополита Иоанна в 1992–1995 годах приобрела исключительно важное значение. Заговорив открыто и нелице­приятно о самых жгучих проблемах Российского общества, он с удиви­тельной быстротой превратился в живой символ Русского Духовного воз­рождения, бесспорного нравственно-религиозного лидера патриотических сил»⁴⁴⁶. По мнению К. Душенова «это не могло не вызвать раздражения и озлобления могущественной церковной номенклатуры, потому что нару­шало тот баланс сил который позволял ей оставаться хозяйкою положения в Церкви независимо от потрясений, переживаемых страной и рядовыми верующими»⁴⁴⁷.

Выпускаемая Душеновым газета «Русь Православная» продолжает выходить под грифом «Издается по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна» несмотря на то, что митрополит Иоанн умер в 1995 г., а Санкт-Петербургскую епархию возглавляет митро­полит Владимир (Котляров). Это издание отмечено крайне критическим отношением к церковной иерархии РПЦ, что признает и сам Душенов. В своей книге, «Молчанием предается Бог» составленной из опубликован­ных в данной газете статей, он делает такое примечание: «во избежание возможного соблазна я решил ограничить тираж этой книги и отказаться от её свободного распространения. Дай Бог, чтобы она попала в руки только тех, кто сумеет отличить искреннюю заботу об очищении церков­ной жизни от критического зуда огульного очернительства⁴⁴⁸.

Для иллюстрации можно привести несколько цитат из «Руси Право­славной», автором которых является уже не сам главный редактор:

–                 «Совершенно ясно, что пока зараза либерализма и вероотступ­ничества охватившая часть высокопоставленных церковных иерар­хов, плюс братание с еретиками, не будет искоренена, надеяться на истинное возрождение Православной России бесполезно»⁴⁴⁹;

–                 «Наши церковные руководители не готовы отстаивать перед государственной властью интересы своей русской паствы»⁴⁵⁰;

–                 «Политику московского священноначалия в отношении к эку­менизму, церковному либерализму, и иным формам современной апостасии лучше всего можно описать известной пословицей: шаг вперёд, два назад.. .»⁴⁵¹;

–                 «Если мы будем знать, что творится на самом деле среди иерархов и лжеиерархов, то мы тоже будем бодрствовать и молиться за исправление путей наших»⁴⁵²;

–                 «Истерика жидовствующих демократов достигла таких разме­ров, что со стороны могло показаться будто в России уже началась полномасштабная гражданская война»⁴⁵³.

Цитаты говорят сами за себя и показывают основные идеи издания и тех, кто за ними стоит.

Другие группы так называемых «ревнителей» придерживаются близ­ких взглядов. Как правило, они считают монархию единственным возмож­ной формой правления, выступают за канонизацию Г. Распутина, царя Ио­анна Грозного, а некоторые даже за церковное прославление Иосифа Вис­сарионовича Сталина.

В 1990-е годы знаменем этого течения было движение за прославле­ние Церковью царственных мучеников – императора Николая II и его се­мьи. Протоиерей Владимир Сорокин так писал об этом: «вопрос канониза­ции царской семьи, медленно, но верно созревает. Не нужно истерии во­круг. Образ царя не та фигура, вокруг которой нужно кричать. Перед ним надо благоговеть, рассуждая спокойно и трезво. Почитайте, молитесь, изучайте документы, собирайте конференции, служите панихиды, но не нарушайте церковных канонов»⁴⁵⁴. Прославление святых царственных страстотерпцев состоялось на Архиерейском Соборе Русской Православ­ной Церкви 2000 года.

Впрочем, по мнению профессора С.М. Усманова, «укрепившие свои позиции «идейные монархисты» в самой России оказались разочарован­ными итогами общецерковного прославления царя-мученика Николая II. Они собирались возглавлять и направлять ожидаемую волну народного эн­тузиазма, в этом смысле их надежды явно не оправдались»⁴⁵⁵.

Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, говоря о крайне правом течении в православной общественности, отмечает: «Чаще всего роль наиболее непримиримых воителей за чистоту православия при­сваивают себе люди еще вчера пребывающие за оградой Церкви. Это вче­рашние атеисты, нередко комсомольские работники. ...Человек, бывший до своего обращение неверующим, имевший почти языческие понятия о допустимости блуда, прелюбодеяния, винопития и прочего, вдруг прилеп­ляется к Церкви. А это не просто – нужно менять образ жизни, преобра­жаться внутренне... А сил на это не хватает, преображения не происходит, хотя чисто внешне церковность присутствует... И вот ему предлагается решение, снимающее все противоречия: защищать Православие от внеш­него врага ...Чем менее преуспел человек в борьбе с самим собой тем сильнее будет его натиск, обращенный вовне. Наверняка, могут существо­вать и другие поведенческие модели. Например, из нашего общества нику­да не исчезли силы, ненавидящие Церковь и боящиеся её авторитета. Эти силы обладают необходимыми финансовыми средствами и хорошо организованы. Я отнюдь не исключаю что иные из наших «бескомпромисс­ных» воителей, готовые «защищать» Русской Православие влоть до раско­ла церковного единства, действуют не без внушения антицерковных сил»⁴⁵⁶.

Нельзя не упомянуть в этой связи и еще об одной проблеме – про­блеме индивидуального идентификационного номера физического лица, вызвавшую бурную полемику в самых широких церковных кругах в конце 1990-х не потерявшую свою актуальность и в настоящее время.

Многих верующих смутило то, что личный ИНН может оказаться «числом зверя – 666» о котором говорится в Апокалипсисе. Как ответ на возникшую панику последовало послание Священного Синода Русской Православной Церкви от 7 марта 2000 года: «Уважать чувства верующих. Хранить христианское трезвомыслие». В послании говорится: «Пытаю­щимся связать идентификационные номера с «печатью антихриста» напо­минаем, что в святоотеческом предании такая печать понималась как знак, закрепляющий сознательное отречение от Христа... Вопреки этой тради­ции иногда утверждают, что технологическое воздействие якобы может само по себе произвести переворот в сокровенных глубинах человеческой души, приводя её к забвению Христа. Такое суеверие расходится с Право­славным толкованием Откровения святого Иоанна Богослова, согласно ко­торому «печать зверя» ставится на тех, кто сознательно уверует в него «единственно ради ложных его чудес» (святитель Иоанн Златоуст). Ника­кой внешний знак не нарушает духовного здоровья человека, если не ста­новится следствием сознательной измены Христу и поругания веры»⁴⁵⁷.

Говоря о людях, создающих ажиотаж вокруг проблемы ИНН, из­вестный современный богослов диакон Андрей Кураев пишет: «То они на­стаивают на созыве Собора, посвященного именно проблеме ИНН, то за­ранее обязуются не согласится с его решением, если оно их не устроит»⁴⁵⁸. Однако протест Церкви против навязывания ИНН, по сути дела, состоялся. Сначала с бланков заявлений о присвоении «номеров» был убран штрих-код, а затем их заменили на анкеты. Однако в полной мере проблема не снята и сегодня.

Говоря об общественной группе нецерковных или околоцерковных либералов, также нельзя не заметить их негативного отношения к церкви, зачастую необъективные и тенденциозные оценки. Например, Николай Митрохин, завершая свой обширный труд «Русская Православная Цер­ковь: современное состояние и актуальные проблемы» так резюмирует его: «за 1990-е гг. Русская Православная Церковь упустила свой шанс вписать­ся в современный мир, стать одним из ключевых институтов формирую­щегося в России и других государствах постсоветского пространства гра­жданского общества. Она все более становится реликтом минувших веков (как в религиозном так и в политическом отношении) и одновременно раз­лагается организационно, превращаясь в замкнутое и плохо управляемое сообщество религиозного значения. При антидемократическом направле­нии российской политики РПЦ может стать великой составляющей кон­сервативно-государственной националистической идеологии. Однако пока её путь такой же, как у других больших исторических конфессий в Евро­пе, – становится прибежищем для людей с низким уровнем образования и «традиционалистским» мировоззрением, выглядеть «пустым местом» для среднего класса, превращаться в объект насмешек для интеллектуалов и молодёжи, а главное – быть наблюдателем и критиком, но не участником текущих политических и социальных процессов»⁴⁵⁹.

Между тем реальность показывает, что «гражданское общество» в либеральном понимании, по всей видимости, имеет весьма малые перспек­тивы развития в России в ближайшие десятилетия, а число приходов Рус­ской Православной Церкви (кстати, относящихся к «третьему сектору») растёт с каждым годом. Церковь выступает как непременный участник множества значимых социальных и даже политических процессов, хотя политика не входит в круг задач Церкви. Растет число православных лю­дей с высшим образованием и учёными степенями. В Москве большинство среди прихожан многих храмов составляет именно интеллигенция. Среди приходящих в Церковь много молодёжи. Если в католической Европе средней считается семинария с 20 студентами⁴⁶⁰, то для России средней яв­ляется православная семинария, где очно учатся около 100 студентов.

Однако либеральные идеологи находят «свои» факты, на основе ко­торых и делают далеко идущие выводы. Тот же Н. Митрохин, говоря об источниках, на которых он строил своё исследование, отмечает, что суще­ственная их часть – это его устные интервью с различными священно­служителями или с так или иначе связанными с церковью людьми (факти­чески, зачастую автор использует обыкновенные сплетни), а также мате­риалы Интернета и СМИ (о степени достоверности многих из которых также можно говорить с большой натяжкой).

Так, например, Н. Митрохин пишет: «То, что по официальным дан­ным именуется приютом на 60 сирот Свято-Успенского женского мона­стыря в Ивановской области, в глазах бывшей насельницы выглядит так: «При общине, вспоминала Надя, жили дети разных возрастов, которые ра­ботали наравне со взрослыми. Надежда рассказывала, как у неё разрыва­лось сердце при виде полуголодных детишек, вшивых, полубольных, жи­вущих в полуподвальных комнатушках, похожих на чеченские зинданы. Однажды в монастыре появилась женщина с тремя малолетними детьми. Через некоторое время доведенную до сумасшествия женщину отправили в психушку (больные монастырю не нужны), а детей оставили. Они таска­ли бревна, мешки, уголь. Кормили их в лучшем случае горсткой каши на воде, а в худшем – скисшими огурцами, которые жалко было выбрасывать на помойку. Молока малолетние рабы не видели»⁴⁶¹. Далее он пишет: «при интервьюировании журналом «Нескучный сад» руководителей православных детских домов все опрошенные в качестве примеров успешной социа­лизации своих выпускников заявили о том, что некоторые из них поступи­ли в православные вузы, но никто не упомянул ни об одном случае учёбы в вузах светских»⁴⁶².

Между тем автор данной статьи лично бывал в Свято-Успенском женском монастыре с. Дунилово о котором идет речь и может засвиде­тельствовать, что воспитанницы в нем живут в прекрасных условиях, гим­назия имеет государственную аккредитацию, многие из её воспитанниц поступили в Шуйский государственный педагогический университет. Дея­тельность приюта получила высокую оценку губернатора Ивановской об­ласти В. И. Тихонова. За деятельность по организации данного социально­го церковного учреждения настоятельница монастыря игумения Ольга (Соколова), имеющая два высших светских образования, в 2004 году была награждена медалью ордена «За заслуги перед Отечеством» II степени.

Говоря об архиепископе Иваново-Вознесенском и Кинешемском Амвросии, Н. Митрохин называет его «одним из самых малообразованных архиереев РПЦ»⁴⁶³. Между тем архиепископ Амвросий является почётным профессором Шуйского государственного педагогического университета, является действительным членом Международной академии гуманизации образования. Все эти звания даны ему не Церковью, и не являются «по­купными» (по существущей сегодня в России традиции приобретать раз­личные почётные учёные звания и степени в новообразованных академиях за определенную денежную мзду). Архиепископ Амвросий пользуется вы­соким авторитетом в кругах самой широкой, в том числе научной общест­венности.

Другой либеральный автор, М. Жеребьятьев, рассуждая о степени доверия жителей России к Русской Православной Церкви, делает следую­щее заключение: «На сегодня доверие россиян к РПЦ МП, регистрируемое с помощью социологических опросов, обусловлено скорее, отрицательны­ми величинами – неприятием действий власти, банкротством политиков, партий, идеологий. Церковь, отдающая предпочтение государственному церемониалу, и ставящая себя поверх «мелочей» – повседневных общест­венно значимых инициатив, ощутимых каждым «малым сим», – вряд ли может рассчитывать на понимание обществом свой позиции в долговре­менной перспективе»⁴⁶⁴. По сути, игнорируя данные научных исследова­ний, однозначно свидетельствующих о позитивном отношении населения к РПЦ, автор подставляет на их место собственные сомнительные предпо­ложения.

Примеры можно множить и далее, но это вряд ли имеет смысл. Ли­беральные интеллектуалы видят в Церкви лишь то, что они хотели бы ви­деть, и рассчитывать на изменение их позиции в лучшую сторону в бли­жайшее время вряд ли можно рассчитывать.

Большую роль в современной церковно-общественной жизни играетдвижение за нравственное возрождение России. Оно находит большую поддержку у Патриарха и у виднейших иерархов Церкви. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл отмечал: «Если нравственность уходит из жизни общества, то оно превращается в волчью стаю, в банку со скорпионами и люди начинают друг друга уничтожать. И никакие законы не помогают, никакие законы не работают, если уходит нравственное на­чало. И когда мы говорим, что деньги нужно вложить в бюджет, что бы повысить эффективность нашей правовой и правоохранительной системы – то можем весь бюджет туда направить, а общество будет волчьей стаей. Невозможно добиться нормальной жизни, совместной жизни людей без поддержания нравственной составляющей. Мы можем прогнозировать, что падение нравственности, прогресс бездуховности и вседозволенности на фоне глобализации способны привести к вырождению и, возможно, само­уничтожению человечества»⁴⁶⁵.

Среди основных направлений современного православного общест­венного движения за общественную нравственность необходимо отметить борьбу против легализации абортов, проституции, половых извращений, за целостность семьи, нравственное воспитание детей. Существует много православных общественных организаций, трудящихся в данном направ­лении, как в Москве так и в регионах. В Москве, например, активно рабо­тает центр «Жизнь», возглавляемый священником Максимом Обуховым, в г. Иваново – общественный центр «Колыбель», возглавляемый доцентом ИвГУ Е. В. Язевой.

Центром «Жизнь» в январе 2000 года была сделана попытка организовать центр защиты материнства, который, с одной стороны предоставлял имеющуюся информацию о пагубных духовных и физических последствиях аборта, а с другой оказывал ей материальную помощь. Деятельность центра увенчалась некоторым успехом, удалось удержать от аборта многих женщин, сохранив жизнь десятков нерожденных детей⁴⁶⁶.

Большую работу в данном направлении проводят известные москов­ские священники – протоиерей Димитрий Смирнов, Владимир Воробьёв, Владислав Свещников, Александр Шаргунов, Артемий Владимиров.⁴⁶⁷

Необходимо отметить и имеющую место общественную деятельность в церкви по преодолению таких социальных пороков, как наркомания и алкоголизм. Ее особенностью является то, что она, как правило, связана с тем или иным храмом или монастырем, а также с конкретным священником. Однако сам характер этой деятельности не позволяет отнести её к проявлениям внутрицерковной жизни; правильнее было рассматривать её как форму церковно-общественных отношений, хотя появляются и такие структуры, как епархиальные отделы по противодействию наркомании и алкоголизму.

Столкновение ревнителей православной нравственности и сторонни­ков либеральных взглядов в 1990-е наиболее ярко проявилось при приня­тии Государственной Думой Российской Федерации и законодательными органами субъектов Федерации Закона о репродуктивных правах граждан, и в полемике по такому, казалось бы, частному вопросу, как показ по кана­лу НТВ фильма Мартина Скорцезе «Последнее искушение Христа» (09.11.97). Главный редактор «Новых Известий» И. Голембиовский заявил с телеэкрана в связи с протестами против показа фильма: «Всякая несвобо­да начинается с запретов в области нравственной»⁴⁶⁸.

По мнению многих православных священнослужителей «1997 год был поворотным годом во взаимоотношениях либеральной обезбоженной интеллигенции с Церковью. Неприятие христианских ценностей особенно ярко выразилось в акции НТВ, поддержанной всей без исключения демо­кратической печатью»⁴⁶⁹.

Говоря о церковно-общественных отношениях в постсоветской Рос­сии 1990-х, нельзя не отметить, что подавляющее большинство общества либо мало знает о религиозной проблематике, либо религиозно индифферентно. Это создало благоприятную почву для развития нетрадиционных религиозных культов, зачастую деструктивного характера.

Недостаточная активность Православной Церкви, направление ос­новных усилий на ремонтно-восстановительные работы и воссоздание внешней инфраструктуры, неподготовленность многих православных священнослужителей к работе с людьми привели к тому, что многие образо­ванные и умные люди оказались вовлечёнными в деятельность деструк­тивных сект, таких как сайентологи, иеговисты, мунисты и др.

Церковь и основная часть общества в современной России, к сожалению, по многим вопросам имеют во многом противоположное мнение. Насаждаемый в настоящее время культ потребительского отношения к жизни деморализует значительную часть населения и делает его неспособным понимать христианские ценности. Та же часть общества, которая более тесно связана в своей деятельности с Русской Православной Церковью, зачастую не понимает специфики внутрицековной жизни. Следствием этого может стать огульное очернительство.

Необходимо не забывать и того, что священнослужители, монахи и постоянные прихожане православных храмов – это тоже часть современного российского общества. Поэтому неудивительно, что социальные пороки присущие обществу в целом, могут иметь место и в церковной среде Немаловажен и тот факт, что в Церковь могут придти самые разные люди – от святого до закоренелого преступника. А общественное мнение сегодня, как правило, мало уделяет внимания духовным подвигам, любой же негатив его привлекает. Все это приводит к тому, что у значительной части общества складывается ложный стереотип; представление о Церкви, как сообществе аморальных людей, некоем «оффшоре», а также как о парадной структуре при органах государственной власти Российской Федерации и её субъектов.

Однако в настоящее время Церковью делаются разноплановые шаги для сближения с основной частью российского общества, причём как на уров­не руководства Церкви, так и на местах. Насколько они окажутся успеш­ными – покажет ближайшее время.

Прошедший на рубеже двух тысячелетий Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви – событие без сомнения знаковое и имеющее далеко не временное значение. Среди важнейших деяний Собора необходимо отметить прославление новомучеников и исповедников Российских, в том числе и царственных страстотерпцев – этим удалена основная причина, делавшая невозможным объединение Русской Православной Церкви и Русской Православной Зарубежной Церкви. Приняты Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, основные принципы отношения к инославию, новая редакция Устава Церкви.

Открывая Собор, Святейший Патриарх Алексий II отметил: «Церковь наша пережила в ХХ веке страшные испытания, страдания, гонения, но украшалась и укреплялась кровью мучеников. И одним из деяний предстоящего Архиерейского Собора будет канонизация Собора новомучеников нашей Святой Церкви, тех, кто в ХХ веке верно исповедал Христа и засвидетельствовал свою веру в Господа и Спасителя нашего. Даже до уз и темницы, до смерти»⁴⁷⁰. В деянии собора о прославлении новомучеников и исповедников Российских говорится: «В наши смутные дни явил Господь ряд новых страдальцев… – писал святой Патриарх исповедник Тихон, – если пошлет нам Господь испытания гонений, уз, мучений и даже смерти, будем терпеливо переносить все, веря, что не без воли Божией свершается это с нами и не останется бесплодным подвиг наш, подобно тому, как страдания мучеников христианских покорили мир учению Христову». Сбылись чаяния исповедника веры святого Патриарха Тихона – на крови мучеников ныне возрождается Русская Православная Церковь… рассмотрев Церковное Предание и мученические акты о подвигах новомучеников Российских XX века, которым было дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп. 1,29), Освященный Архиерейский Собор единомышленно ОПРЕДЕЛЯЕТ:

1.                   Прославить для обшецерковного почитания в лике святых Собор новомучеников и исповедников Российских ХХ века, поименно известных и доныне миру неявленных но ведомых Богу.

2.                   Включить в Собор новомучеников и исповедников Российских имена пострадавших за веру свидетельства о которых поступили»⁴⁷¹.

Главный редактор информационно-православного агентства «Русская Линия» Сергей Григорьев так прокомментировал это решение Собора: «Вдумаемся: Юбилейный Собор прославил поименно более 1000 святых новомучеников и исповедников Российских. Таким образом в наши Святцы будут вписаны более 1000 новых имен русских людей, живших совсем недавно, в этом веке. Вряд ли кому с современных богословов по силам оценить значение свершившегося прославления. …Как известно, в наших русских Святцах примерно 2740 имен святых мужей и жен. При чем большинство из них… подвизались много веков назад»⁴⁷². Православная газета «Радонеж» также писала: «важнейшим из решений прошедшего Собора было прославление сонма новомучеников и исповедников веры ХХ века, и в том числе святых Царственных мучеников – последнего русского императора и его семьи. Не случайными были яростные нападки на Русскую Церковь с самых разных сторон в связи с предстоящей канонизацией»⁴⁷³.

Как важнейшее из деяний Собора прославления Новомучеников и исповедников выделила не только церковная, но и либеральная пресса. «НГ – религии» писала: «Естественно, что работа комиссии митрополита Ювеналия⁴⁷⁴ вызвала наибольший общественный интерес. И также естественно, что из всего громадного объема проделанной членами комиссии работ общество (не только светское но и церковное) выделило канонизацию Николая II и членов его семьи»⁴⁷⁵.

Одним из важных вопросов, обсуждавшихся на Архиерейском Соборе 2000 года был вопрос о Поместном Соборе. Согласно новой редакции Устава Поместный Собор остался органом, которому принадлежит высшая власть в области вероучения и канонического устроения в Русской Православной Церкви. Но сроки его созыва, в отличии и от предыдущих уставов уже не были оговорены⁴⁷⁶. Комментируя решения Собора, епископ Новосибирский и Бердский Сергий отметил, что «юбилейный Архиерейский Собор 2000 года призвал Церковь вернутся к практике апостольских времен, т.е. считать внешним органом церковной власти Архиерейский Собор. Что же касается Поместных Соборов с участием, монахов и других клириков вместе с архиереями, то он может иметь место в жизни Церкви, и будет собираться решением Архиерейского Собора»⁴⁷⁷.

Среди епископата были и другие мнения. Епископ Владивостокский и Приморский Вениамин говорил о том, что «обнаружилась тенденция вовсе отказаться от Поместных Соборов или, во всяком случае, исключить из их состава мирян и низовое духовенство. Приведу пример, чтобы было ясно вокруг чего идут споры. Архиереи, скажем, приняли на своем Соборе изменения в церковный Устав. Может ли Поместный Собор эти изменения отвергнуть, или наоборот, еще более расширить? Противники Поместного Собора говорят: нет, не может. Но простите, а каковы же тогда его полномочия? Чисто декоративные? Это совершенно противоречит всей церковной традиции…»⁴⁷⁸.

Архиепископ Аргентинский Платон (Удовенко) в своем выступлении сказал, что при таком сокращении полномочий Поместного Собора мы просто лишаемся высшего органа Церковной власти, подрываем основы Церковной жизни⁴⁷⁹.

По разному было воспринято решение о Поместном Соборе Православной общественностью. Редактор газеты «Русский православный патриот» А. Степанов говорит: «Опасения Святейшего Патриарха и священноначалия в связи с созывом Собора были понятны. Они беспокоились, что тот дух раздора, который присутствует в обществе, будет внесен и в деятельность Поместного Собора. А это, несомненно, помешало бы соборянам «едиными усты, единым сердцем» решать важнейшие Церковные проблемы»⁴⁸⁰. Вторит ему главный редактор «Русской линии» С. Григорьев: «Решение Священного Синода и Патриарха по проведению Архиерейского Собора в замен Поместного⁴⁸¹ оказалось мудрым решением. Надо сказать, что Поместный Собор остался в Уставе, он не отменен. В каких-то случаях, безусловно, понадобится собрание Поместного Собора, не потому что Архиерейский Собор чем-то ущербен, а ради принятия таких решений, для которых необходимо присутствие всех слоев русского народа. Вот когда понадобится выбрать Царя – без Поместного Собора будет не обойтись, а внутрицерковные проблемы может решить и Архиерейский Собор»⁴⁸²

А, например, К. Душенов писал: «Лучше всего было бы, если б нынешний Архиерейский Собор решив максимум вопросов, находящихся в его компетенции, по остальным высказал бы свое авторитетное мнение и вынес их на грядущий Поместный Собор, дату созыва которого тут же бы и определил»⁴⁸³.

Важнейший документ, принятый Собором – «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» – уже был рассмотрен в первой главе диссертации.

Одним из документов вызвавших наибольшую полемику стали «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». Многим церковным людям показалось, что это чрезмерно либеральный документ допускающий слишком много уступок по отношению к инославным.

В целом можно констатировать, что Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2000 года – важнейший этап истории Российского Православия, решивший целый ряд важнейших задач стоявших перед Церковью.