№ 20. Сотрудник Братства св. Гурия. 18 апреля 1910 года

Христос воскресе, братия моя! Христос воскресе!

Собираясь приветствовать вас этим святейшим христианским приветствием, я хотел сказать несколько слов и в наше общее назидание. И не могу! Ни личные жизненные впечатления, ни миссионерские скорби, ни какие-либо вообще земные настроения, – ни вообще что-либо земное – совершенно не может стоять рядом с этим великим возгласом: Христос воскресе! – Всё на земле отступает так далеко от христианской радости о воскресении Господа; всякие земные впечатления так тонут в этой радости, что хоть в это великое время не хочется и на деле нарушать этой радости. Поэтому сегодня пусть говорит не наше слабое, беднейшее слово, а пусть великий Златоуст, уже полторы тысячи лет поучающий св. Церковь в этот великий день, украсит своим словом и наш „Сотрудник» и обрадует наших читателей своей дерзновенной радостью о воскресшем Господе, Спасителе нашем.

Е. А.

Христос воскресе! Если кто благочестив и любит Бога, пусть насладится этим светлым торжеством. Если кто раб благоразумный, пусть исполнится радости Господа своего. Если кто утомился от поста, пусть примет ныне награду. Если кто с первого часа работал, пусть получит ныне должное вознаграждение. Если кто после шестого часа явился, пусть не сомневается, потому что ничего не теряет. Если кто замедлил до девятого часа, пусть является без всякого опасения. Если кто пришёл только в одиннадцатый час, пусть не страшится замедления, так как щедрый Владыка и последнего принимает наравне с первым; даёт отдых в одиннадцатый час пришедшему, равно как и работавшему с первого часа; и последнего милует и о первом заботится; и тому платит, и этому дарит; и дело ценит, и расположение хвалит. Поэтому войдите все в радость Господа нашего; и первые и вторые мзду получите, богатые и бедные друг с другом ликуйте, воздержные и нерадивые день почтите! Постившиеся и не постившиеся – возвеселитесь сегодня! Трапеза полна пищи: наслаждайтесь все! Трапеза – великая (телец огромный); пусть никто не уйдёт голодным! Все пользуйтесь богатством благости! Никто пусть не плачет от бедности, потому что явилось общее царство. Никто пусть не оплакивает согрешений: прощение воссияло из гроба! Никто пусть не страшится смерти, потому что освободила нас смерть Спасителя! Схваченный ею попрал её, сошедший во ад пленил ад, огорчил его, вкусившего от плоти Его. Это и Исаия предвидел, когда взывал: ад, говорит, огорчися (Ис. 14:9). Встретив Тебя в преисподней, он огорчился, потому что потерпел поражение, огорчился потому, что потерпел посмеяние. Взял тело, а нашёл Бога, взял землю, а встретил небо; взял то, что видел, а напал на то, чего не видел. Где ти смерти, жало? Где ти, аде, победа? (1Кор. 15:55). Воскрес Христос, и ты низвержен! Воскрес Христос, и пали демоны! Воскрес Христос, и радуются ангелы! Воскрес Христос, и нет ни одного мёртвого во гробе! Христос, воскресший из мертвых, стал начатком умерших, Ему слава и держава во веки веков. Аминь.

(20 февраля 1910 г.)⁷²

Г.г., я должен вам сказать, что русские мусульмане никогда не отделяли религии от национальности. Когда русский мусульманин говорит, что он мусульманин, что он принадлежит к исламу, он подразумевает под исламом всю совокупность национальных традиций плюс религию. Так что борьба против национальности является в то же время борьбой против религии – это всё борьба против национальности. Нам не раз приходилось с этой трибуны заявлять, мне и моим товарищам по фракции, что в России вы имеете не только мусульман, не только русских, исповедующих ислам, вы имеете особую национальность, которая имеет право на самоопределение и самостоятельное бытие. Это я заявляю и всегда буду заявлять до тех пор, пока окончательно нам не зажмут рот. Вы имеете особую национальность, исповедующую ислам. Как национальность, мы всегда будем стремиться к тому, чтобы развивать свою литературу, развить свой язык, вообще жить, как живут отдельные национальности постольку, поскольку это не противоречит нашему званию русского гражданина. Поэтому, господа, я предупреждаю правительство, всякие попытки бороться с нашей национальностью, с нашим национальным движением, если таковое есть, а, конечно, оно существует, будут тщетны, борьба против национальности будет пониматься, и основательно, как борьба против нашей религии.

Таким образом правительству или департаменту иностранных исповеданий не удастся отделить религию от национальности и таким образом сначала подавить одну, а потом подавить другую. Мы будем жить, господа, во-первых,

как мусульмане, а во-вторых, как особая национальность в России, мы будем жить, я в этом глубоко уверен. Если мы выдержали времена Иоанна Грозного, когда огнём и мечом хотели нас обратить в православие, мы выдержим вероятно и такие хитросплетения департамента нашей эпохи; таким образом я заявляю, господа, мы будем жить особой национальностью и будем жить в свободной России (Рукоплескания слева).

Современные антихристы подняли гонение на церковные праздники, находя, вероятно, что вспоминать Господа и Его святых, хоть и можно, но не очень часто... Забыли эти антихристы хотя и древнее, но мудрое изречение одного мыслителя: „покажи мне твоих друзей, и я скажу тебе, кто ты“. Или они не нуждаются в „дружбе» со святыми, в любви к угодникам Божиим? Или они не хотят этой любви? Или они просто – не хотят знать никаких уставов церковных? Или они действительно без всякого преувеличения – просто антихристы?

Тут в очень многом очень трудно разобраться при глубоком лицемерии современных государственных строителей в лице авторов таких проектов, как проект о сокращении числа праздников.

Но – оставим их, будем говорить о себе. – Между прочим те, кто составил этот проект о праздниках, ссылаются в своё оправдание на то, что в праздники у нас наша православная паства наиболее предаётся страшному невоздержанию и пьянству.

Что пьянство – страшный бич русского народа, – это верно; но что виноваты в этом праздники, это утверждение всё-таки очень странное.

Беру один пример, встречающийся в святоотеческой литературе. Известный всем предмет вилка – очень полезен при соответственном употреблении. Но если два рядом за столом сидящие человека выколют вилкой друг другу глаза, то виновата-ли в этом вилка и тот, кто её сделал?

Совершенно такое же положение занимают и наши праздники: кто виноват в пьянстве нашего народа? Разумеется, ведь не те же великие герои духа, те великие подвижники, великие люди, украшение земли, которые воспоминаются в дни праздников?

Нет! Виноваты не святые и не праздники, а виновата наша церковная распущенность; в этом пьянстве повинно отсутствие церковной дисциплины. Если бы русское духовенство пользовалось своим правом и обязанностью заботиться о соблюдении церковной дисциплины, то не было бы у нас и такой нравственной распущенности, не было бы и пьянства, и праздники Божии не подвергались бы гонению одних и глумлению других.

Но помимо необходимости введения в церковную жизнь вообще церковной дисциплины (что не мыслимо без организации прихода), – относительно соблюдения праздников и их святости нужно настоятельно позаботиться нашим батюшкам, чтобы в эти святые дни не было такого страшного безобразия, какое замечается ныне.

Я не знаю, как это сделать в отдельных случаях; но сделать это нужно. Указать один какой-нибудь универсальный способ очень трудно; а основное средство указать возможно, – это средство: пастырская ревность, святое чувство любви пастыря к погибающим душам – оно только и может спасти их.

Многие для отвлечения от пьянства прибегают к вне-богослужебным чтениям, к картинам и волшебным фонарям и т. п.

Это всё безусловно полезно, а во многих местах даже необходимо.

Но, думается если бы кому-нибудь из наших пастырей удалось организовать праздничные общественные работы; если бы наш народ усвоил себе, что празднование не есть праздность, что святость праздника не нарушается святой работой на пользу ближнего, то это была бы величайшая победа над пьянством и всякими подобными пороками. Самое тяжёлое в борьбе с пьянством, – это уверенность народа, что в праздники работать нельзя, а пьянствовать можно, что работа – грех, а пьянство, если и грех, то не очень большой.

В этом убеждении народ традиционно воспитывался и ныне твёрдо это усвоил. Вот убеждение это и есть основа народного пьянства.

А если бы с церковной кафедры, благовременно и безвременно, – словом, житием, и всякими другими способами наше духовенство начало борьбу с пьянством, то, конечно, вышло бы победителем.

Нужно только решиться!

Если бы можно было организовать церковно-народный труд на общую пользу, труд святой, осмысленный, труд в пользу приходских бедняков, то, разумеется, это было бы началом процветания приходской жизни. И праздники святые были бы почтены трудом во славу Божию; эти святые дни были бы посвящены Господу, а не поруганы грехом.

Если бы что-нибудь подобное у нас было в приходской жизни организовано, никто не решился бы поднять руку на праздники церковные, ни у кого не повернулся бы язык говорить об их сокращении.

Весь же великий труд по устройству приходской жизни должны взять на себя пастыри церковные. И Господь да благословит их на этот святой подвиг. Только нужно поскорее начинать эту историческую работу служения родине и св. Церкви.

Епископ Андрей.

Редакция „Сотрудника Братства свят. Гурия» имеет случай ознакомиться с новым литературным делом, которое под общим заглавием „Братской Жизни» намеревается дать ряд статей „о возрождении русской жизни», и первый свой выпуск озаглавливает „Призыв».

Имена организаторов и ближайших сотрудников этого издания (А. Папков, А. Аксаков, Г. Никаноров) уже настолько известны тем, кто интересуется периодической прессой общественно-религиозно-нравственного содержания и кто сочувственно приветствует её пока довольно одиноких деятелей, – что они не нуждаются в новой рекомендации, и мы будем говорить только о том объединившем их маленьком сборнике, который имеем пред собой.

Эти вступительные страницы христианского почина уже спешат как можно скорее ввести своих читателей в круг драгоценных понятий – не новых, но очень забытых; с горячей искренностью и верой бросается возглас о необходимости „внесения света во все сферы русской жизни». Правда, тот же принцип выставляется ежедневно почти всеми деятелями, но часто по духу несколько различно. В своё время вдохновенный поэт христианства Ламартин восклицал, что смиренное служение миру более прекрасно, чем его покорение и есть завершение добродетели, но что вера может приводить к нему – в день единый, а философия и иные пути долгим томлением жизни, горестями, ошибками, смертью, и всё-таки – во всём неполно и несовершенно... И вот настоящий „Призыв» напоминает, что „только усилиями трудов всех людей добра, объединённых верой во Христа Иисуса; только призывая молитвенно Его всесильную благодать, можно надеяться пробудить новую жизнь нашей родины и ожидать её спасения, – ожидать возрождения жизни, преображённой, новой, основанной на любви, справедливости, правде, – жизни великодушной, прекрасной и радостной, к которой давно зовёт нас Божественный Учитель». – И в искренности этого призыва мы не можем сомневаться, так как возвещая о своём желании служить объединению людей доброй воли, новое периодическое издание немедленно же обращается с просьбой ко всем уже существующим на началах христианской любви и братства союзам „сообщать о своей жизни, где бы она не проявлялась, чтобы все могли знать и об отдельных примерах великодушия и об общем росте духовной силы». Мы, с своей стороны, можем только радоваться такому настроению журнала, которое стремится к „освобождению области чувства, области веры (отношения к Богу), – чтобы каждый мог свободно отдаваться живому единению с Богом, с родиной и ближним». „Благодатная жизнь во Христе не угасла на Руси, говорит А. Аксаков, но крупицы этой чистой благодатной жизни светятся слабым, еле заметным светом, среди общего мрака. Видят и знают их только те, кто их ищет, но и тем будет дорого, при помощи, объединяющего органа – опознать все эти уголки благодатной жизни, а для взоров ослабевших и потерявших веру в свои силы людей, живая летопись – хроника этой сокрытой жизни может быть лучезарной радугой, пробуждающей животворную силу».

Поистине мы все мало знаем внутреннее, наиболее ценное содержание жизни друг друга, – да не отступит же благословение Божие от подобного усилия объединения в общем строительстве добра!

Нас несколько удивило на кратких страницах „Братской Жизни» то обширное место, которое отводится воспоминаниям недавно пережитых бурных революционных нестроений и хочется пожелать, чтобы действительно сборник остался вне всяких политических тенденций, согласно определённому заявлению автора статьи „Призыв» Аксакова, „чтобы в бурный поток страстей направить только могучую струю проповеди любви».

И в самом деле, трудно найти более прекрасную задачу, чем возвещаемое желание рассеять воцарившийся туман „пренебрежения к самым дорогим вечным ценностям, каковы: религия, христианская любовь» – и рассеять неверие в возможность „нравственного совершенствования личности»; истинно пора восстановить в сознании, что „русская культура заложила свои основы много веков тому назад на могучих корнях христианской православной веры и что нам снова надо приняться за прерванные труды внесения христианских начал в народный быт, общественную жизнь и государственные формы».

Опираясь на своё серьёзное и глубокое знание уклада жизни первоначальной Церкви, А. Папков находит немедленно и бодрые, определённые директивы для частной христианской деятельности всех пробуждённых призывом. И их естественный вопрос: „Что делать?» находит ясный ответ в указываемых им древних формах благотворения, с условием основанности их „на душевном и сердечном общении людей, дающем великое благо „покоя души» – равновесия сил душевных, при котором возможно бесконечное духовное творчество и совершенствование личное и общественное, возможно и для обездоленных переносить без озлобления невзгоды и страдания». С великой настоятельностью убеждает автор не отвергать этот путь для устранения „самой прискорбной аномалии нашей теперешней церковно-общественной жизни, заключающейся в полной отчуждённости и незнакомстве друг с другом прихожан одного храма. Да, это последнее явление с несомненностью указывает, что вся наша жизнь, как христианского общества, страшно расшатана, далеко уклонилась от истины, и что глубоко прав Аксаков, взывая прежде всего к всеобщему „искреннему покаянию, как началу созидающей братской работы».

Этот покаянный мотив пронизывает и статью Никанорова, как в его цитатах сборника „Вехи», так и навеянных этим собственных его размышлениях. Это есть защита столь „непопулярной среди интеллигенции идеи самоусовершенствования и основной христианской добродетели смирения», для приближения к которой приходится восстановить в сознании самое утерянное понятие „о грехе и всесторонности его влияния на человеческую жизнь“.

И вот, не смотря на то, что в этом ряде кратких статей, сборник „Братской Жизни» затрагивает целую группу громадных вопросов, которые только успевает еле набросать, не смотря на то, что он произносит строгий приговор над современным состоянием нашей, в массе более языческой, чем христианской, жизни, это обличение проникнуто таким „живым дыханием братской любви» и такой горячей верой в „возможность излечить жизнь христианским подвигом», что созидается бодрое настроение, готовое передаться далее. Верится в это служение широкому братскому единению, по примеру того зерна единства мысли и чувства, которое, очевидно, связует участников нового издания, как в приведённых нами статьях, так и в беллетристическом отделе, заключающем два рассказа свежего и доброго чувства и стихотворения, по своей искренне-духовной настроенности и достоинству формы, заметно возвышающиеся среди вымученных поэтических произведений, к которым мы обычно привыкли в наших духовных журналах.

В заключение нам хочется приветствовать имя мыслителя, всего несколькими строчками говорящего с нами в „Братской жизни». Джон Рёскин, к сожалению очень мало знаком русскому обществу, а между тем его великий философский ум, воспитавшийся на религиозных основах, его громадный и здоровый талант, могли бы иметь для нас большое просветительное значение. Если бы Джон Рёскин прочёл „Призыв» Аксакова в отношении к понятиям „научных знаний», „свободы», – он бы мог повторить то, что говорил однажды об отсутствии нравственной опоры в жизни: „как бы скоро не устремлялось всё в этом мире придём-ли мы к иной, конечной цели? Напрасно нам гордиться быстротой и совершенством тех приспособлений, которыми мы передвигаемся: горести и печали, что мы везём в пути с собой, только быстрее таким образом мчатся. Или также, когда предполагают соединить все поселения на земном шаре теснейшей сетью телефонных проводов, думают ли, что вести, которые они будут передавать, станут лучшими вестями? Ещё стремятся отвоевать в жизни свободу; вглядитесь же в окружающую природу: вот закон тяготения, которому подчинены тела; и громадная скала следует ему с большей покорностью, чем ничтожнейшее пёрышко, делающее тысячу изворотов, прежде чем пасть на землю... О какой же свободе говорят – независимости, и по отношении к чему? к вечным законам (мыслям Божиим)?.. И ведь этой свободы ищут существа малейшие, слабейшие, ничтожнейшие! Человек, живущий упованиями внешней культуры, приобретением настоящего вне сознания вечности и её Творца, подвержен всегда случайностям; он не чувствует себя в воле Божией, не знает, как ему суждено умереть и потому и не знает как ему жить». Так думал Рёскин, – а Байрон говорил (Манфред), что по истине „древо знания не есть древо жизни».

Можно добавить, что и свобода есть великий дар только для достижения сознательной цели всеобщего единения с единой высшей Волей – в каждом дыхании жизни. Пожелаем же „Братской Жизни“ хоть в малой степени послужить возрождению христианского сознания и единению её собраний.

О. Ермолаева.

„Братия, если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасёт душу от смерти и покроет множество грехов« (Иак. 5:19–20). „Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет. 3:15).

Казалось бы, одних этих апостольских слов достаточно для того, чтобы православному христианину всегда быть готовым на спасение духовно погибающих в еретических заблуждениях близких ему людей⁷³. Но действительность показывает иное: у некоторых из нас быть может и является иногда желание спасти духовно погибающего брата и как его, так и себя утвердить в истинах православного учения, да беда в том, что не велик и пожалуй ничтожен у нас самих запас знаний этих истин, а подчас мы не можем не только спасти или вразумить заблуждающегося, но не можем дать ответа и о нашем уповании. Всё это происходит от нашего нерадения к делу спасения своей души и душ близких нам людей. Нерадение это заключается главным образом в том, что очень мало мы трудимся над собою для этого святого дела. В чём же должен состоять этот труд? Конечно, прежде всего в исполнении заповедей Господних, сокращённо выраженных словами о любви к Богу и ближним. Затем Сам Господь говорил: „Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне. Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь“ (Ин. 5:39–40). Чтобы избежать такого справедливого укора, мы должны каждый день заглядывать в словеса жизни, в книги свящ. Писания, а чтобы знание слова Божия не скоро испарялось из нашего сознания, необходимо при чтении слова Божия придерживаться какой-либо системы; кроме чтения по указателю евангельских и апостольских ежедневных чтений, не бесполезно было бы после прочтения того или другого места Писания напр. размыслить:

1) О ком, или о чём читал и что читал?

2) Есть ли тождественные места или тексты, которые могут проливать более света на прочитанное? (нужно смотреть параллели, а при возможности и толкования).

3) Что из прочитанного относится к испорченной натуре человека?

4) Есть ли в прочитанном обязанность, которая относится ко мне, пример, которому я обязан следовать, обетование, которое я могу принять?

а) В каком отношении полезно прочитанное для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности?

б) Который стих служит ключом прочитанной главы или части?

Если сказано в евангелии: „Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20), то отсюда естественный вывод о полезности по нашим „лукавым дням» (Еф. 5:16) организации „кружков ревнителей Православия», чтобы под руководством или с благословения своего приходского пастыря, общими усилиями и при посредстве миссионерских пособий занимаясь изучением свящ. Писания, выполнять заповеди Господни и апостольские.

Проект устава (или правил) для „Кружков ревнителей Православия»

1) Состав „Кружка» количественно не определяется, а лишь разграничивается на две категории: а) члены постоянные, обоего пола, православного вероисповедания, изъявившие желание регулярно посещать занятия „Кружка» по изучению истин Православия и разбору возражений против этих истин со стороны иномыслящих с православной Церковью и б) члены обоего пола, православного-же вероисповедания по рекомендации постоянных членов посещают собрания „Кружка» на правах вольнослушателей. Учредителем „Кружка» должен считаться приходский священник, получивший на то благословение епархиального преосвященного.

2) Основное учение об истинах Православия преподаёт „Кружку» приходский священник или лицо, им уполномоченное, при помощи миссионерских руководств; по тем же пособиям делается и разбор сектантских лжеучений.

3) Цель „Кружка»: выработать из своих членов армию духовных борцов за идеалы чистого Православия, попираемого ныне всевозможными еретическими и атеистическими лжеучениями.

4) Задачи „Кружка»: изучение св. Библии по предметам, пререкаемым иномыслящими с православной Церковью, напр., о Церкви Христовой, свящ. Предании, Писании, церковном учительстве и т. д., о всех пререкаемых предметах религиозной жизни.

5) Порядок занятий: Каждое занятие предваряется и заканчивается священным песнопением. Делается доклад о положительном учении православной Церкви на основании свящ. Писания по вопросу, стоящему на очереди, затем разбираются возражения иномыслящих с православной Церковью по данному вопросу, далее прочитывается взгляд или рассудочное учение сектантское на рассматриваемый вопрос с критическим его разбором, и наконец:

Живая беседа постоянных членов „Кружка» в следующем порядке: лицо, руководящее „Кружком», приглашает высказаться тех членов Кружка, коим довелось в последнее время при каких-либо обстоятельствах (на работе, в дороге или в обществе) услышать возражения или издевательства от иномыслящих по отношению к вопросу, стоящему на очереди. Сообщающий „Кружку» о слышанном им возражении и т. п. здесь же докладывает и о том, что он ответил на это возражение, если же член „Кружка» не имел возможности ответить, или же ответил неудовлетворительно, то „Кружок» общими усилиями, для будущего, вырабатывает удовлетворительный ответ. Рекомендуется просить членов „Кружка» записывать главные положения и тексты по рассматриваемому вопросу, дабы они в свободное время дома хотя отчасти могли повторить пройденое.

6) Звание члена „Кружка ревнителей Православия» налагает заботу на него о предупреждении уклонения от Православия близких ему лиц, начиная со своих семейных, памятуя при этом слова ап. Иакова: „Братия, если кто из вас уклонится от истины и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасёт душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:19:20). И слова ап. Петра: „Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет. 3:15).

Диакон И. Смолин.

В журнале „Русская Мысль» (1909) была помещена основательная статья под заглавием „Мусульманский вопрос в России». Эта статья, между прочим, делает характеристику некоторых (немногих) газет и так излагает мнение газеты Таде-Хачта об англо-русском соглашении. „В отношениях между Россией и Англией произошла крупная перемена, которая имеет значение и для всего ислама. Самый главный из вопросов, которые занимают внимание всей Европы, из-за которых и гуманные и просвещённые государства вооружаются ружьями и пушками и стоят готовыми в любой момент пролить кровь миллионов людей-братьев, – это так называемый восточный вопрос. Это значит, что эти просвещённые и культурные чудовища раскрывают свои пасти во все стороны и постоянно думают, что и как проглотить. Для них Восток является только куском корма, пищей. Эта пища состоит из Турции, Персии, Афганистана, Египта, Марокко, Индии, Алжира и Судана; потом Китай, Япония, Африка и т. д. Часть этой пищи – Алжир, Судан и Туркестан – уже съедена и теперь переваривается, а остальное, наверное, тоже попадёт в пасть чудовища. Около этой добычи обвились жадные французские, немецкие и другие чудовища, но они вряд ли добьются чего-нибудь, кроме маленьких кусочков».

Прогрессивная газета Гаспринского, более умного и серьёзного публициста, так говорит о взаимных интересах славян, т. е. России, и магометан.

Тюрки-мусульмане образуют в России средостение между двумя человеческими муравейниками: европейцами и китайцами.

В этой широкой равнине Европа и Китай их не оставят в покое. С обеих сторон они хлынут. Как наводнение, всё зальют и подавят, но европейцы не только покорят грубой силой, они возьмут население в плен своей культурой и своим капиталом. Поэтому русские и мусульмане должны приготовиться рука об руку встретить это нашествие Гога и Могога. Россия покорила себе часть тюрко-исламского мира и до сих пор не примирилась с той частью, которая осталась независимой. В разные времена Англия считалась другом ислама, потом мусульмане вступили в хорошие отношения с Германией. Но вопрос о дружбе и союзе между Исламом и Россией никогда не обсуждался“... В конце концов, несмотря на вековую борьбу между тюрками и Россией, Терджиман (газета Гаспринского) всё-таки проповедует мысль о сближении между Россией и Исламским миром, которое должно выразиться, между прочим, в сближении и может быть в союзе между Россией и Турцией.

1. Приют находится в ведении Братства Св. Гурия и под покровительством Казанского Архиепископа.

2. Приют содержится на специальные средства, жертвуемые на него и пособия от Братства и Архиерейского дома.

3. В него помещаются по определению Братства и указанию Архиепископа инородцы дети и взрослые, подающие надежду на священно-церковно-служительство, т. е будущие кандидаты священства. Способнейшие могут быть посылаемы в Учительскую Семинарию и другие учебные заведения.

4. Из детей преимущественно желательны язычники, с тем, конечно, чтобы они здесь принимали крещение и обучались в церковном духе в образцовой школе при Духовной Семинарии. А из возрастных желательны окончившие миссионерские курсы, готовящиеся к миссионерским поездкам и к посвящению.

5. Приютяне пользуются квартирой и столом, а дети и одеждой, по возможности самой простой, а равно и обувью городскою.

6. Пользуясь средствами взаимного обучения, приютяне находятся под ближайшим руководством одного из иеромонахов инородцев и одного из старших приютян (по определению Братства).

7. Большие приютяне несут обязанности послушников и пользуются одинаково с певчими, живущими в Архиерейском доме, содержанием.

8. При поездках им назначаются особые оклады, сообразно времени и места поездки.

9. Обязанности по уборке помещения своего приютяне несут поочерёдно, не исключая носки воды, дров, топки печей и вообще всякого рода дел по приюту.

10. Распорядок занятий и время обеда, ужина обусловливаются порядком общим, а также и временем учебных занятий детей.

11. От Братства поставляется ближайший наблюдатель над приютом, который по временам осматривает его, ведёт должные переговоры с экономом и передаёт ему братские пособия.

12. При приюте имеется библиотека учебников и книг для чтений на разных языках.