Предметно-именной указатель к «Словам подвижническим» преподобного Исаака Сирина¹³⁸²

Агафон. Почитатель безмолвия (55:311)¹³⁸³. – Его любовь к ближнему (48, 263; 55:311).

Аммун (из Нитрии). Вознесение души его видел св. Антоний Великий (17:105).

Ангелы. Бывают свидетелями наших молитв (5:55). – Ангелы-хранители (5:59). – И ангелы не могут приближаться к престолу славы Господней (6:62). – О различии между ангелами, душами человеческими и демонами (17:104). – Имена девяти чинов ангельских с изъяснением свойства каждого чина (17:105–106). – Когда созданы ангелы? (17:106) – Ангелы могут приводить в движение и просвещать естественные помыслы наши, а демоны не могут и почему (18:108–109). – Не все имеют равное ведение, но низшие чины приемлют откровение таинств по порядку от высших чинов, а высший чин – от Святой Троицы, имея учителем посредника Иисуса (18:110). – Не все тайны открываются каждому чину (18:111). – Хотя мы и очистимся (от страстей), но без посредства ангелов мысли наши не могут приблизиться к откровениям и познаниям тайн (18:111–112). – Ангелы ожидают нашего восстания из тления и почему (21:141). – Они являются людям в сновидениях под образом святых (30:180). – Ангелы отгоняются гордостью человека, после чего приступает к нему демон (34:197). – Как должен вести себя человек при приближении к нему ангелов? (46:251–252) – Ангелы являлись явственно мученикам и преподобным, укрепляя их в подвигах и вразумляя (57, 363–365; 58:389). – Зловонием скверных мечтаний гнушаются ангелы (68:428). – Ангелы радуются, когда мы терпим нужду (77:466).

Антоний Великий. Видел душу Аммуна, возносимую ангелами на небо (17:105). – Стояние на молитве девятого часа (21:146). – Его любовь к ближнему (48:263).

Арсений Великий. Жизнь аввы Арсения служит примером для безмолвников (14, 92; 23:154). – Слово прп. Арсения, сказанное архиепископу Феофилу (23:155). – Ответ его Макарию и глас, слышанный им свыше (23:155–156). – Прп. Арсений избавлялся молчанием от встречи с людьми (41:221–222). – Многие отцы увеселялись одним лицезрением прп. Арсения и получали через то пользу (41:222).

Асина. Как обольщен был диаволом – и пал (55:339).

Афанасий Великий. Его рассказ об Антонии Великом (17:105).

Бдение. Оно есть средство для успешной борьбы с грехом (21:127). – Кто любит пост и бдение, тот друг целомудрия (21:127). – Пост, бдение, бодрствование в службе Божией – основание всех добродетелей (21:127). – Бдение приводит душу в состояние духовного восторга (31:188–189). – Непрестанным ночным бдением отцы совлекались ветхого человека (42:230). – Всегдашнее бдение, соединенное с чтением и поклонами, приводит безмолвников в благое устроение (45, 246; 56:344). – Как пребывать в бдении? (52:288–289) – Как пребывали в оном святые подвижники? (52:290) – Как поступать при изнеможении во время бдения? (52, 289; 70:437–438) –Что нужно для приготовления к бдению? (56:351–352) – Бдение важнее всех занятий инока (70:434). – Оно – дело ангельского чина (70:435). – Дает душе херувимские очи (70:435). – О пользе, происходящей от ночного бдения, и о сохранении себя от бесед и попечений, и о чтении Писаний (70:435–436). – Благ, приобретенных в ночном бдении, не должно терять худым препровождением дня (70:436–437). – Во время крайнего изнеможения тела неполезно понуждать себя к бдению (70:438).

Безмолвие. Беспопечение, безмолвие, удаление от мира приводят душу к познанию Божиих тварей (3:44). – Безмолвие и уединение помогают соблюдению поста (8:75–76). – Живущему в безмолвии не должно отдавать вещи под предлогом милостыни и почему (13:86–87). – Истинному безмолвнику не поставлено в обязанность служить правдой дел явных (13:87–88) и подавать милостыню, а тем более – пещись о приобретении вещей для подаяния милостыни (14:88–89). – Может ли безмолвствующий инок, кроме попечения о Боге, иметь в сердце другое попечение? (14:90) – Какую помощь могут оказывать братиям безмолвствующие? (14:91) – Как может безмолвник освободиться от смущения и заботы? (14:92) – Жизнь прп. Арсения – пример для безмолвников (14:92). – Безмолвие способствует очищению души (21:130–131). – Безмолвие умерщвляет внешние чувства и воскрешает внутренние движения (21:133). – Какие помыслы и размышления должно иметь подвижнику, пребывающему в безмолвии? (21:137–139) – Безмолвник не должен унывать, если в начале своего безмолвия не ощущает силы сих размышлений (21:143–144). – В чем состоит главное дело безмолвия? (21:144–145) – Если человек не презрит чести и бесчестия, и прочих скорбей, то не сможет пребыть в благом намерении безмолвия (23:153). – Почему безмолвнику должно удаляться от обращения с другими? (23:153–154) – Примеры высокого безмолвия (23:154–155). – Безмолвие не есть изобретение человеческое, но учение небесное (23:156). – Антоний Великий и Арсений Великий начали безмолвие по откровению Божию (23:156–157). – Поступок одного святого, как поучительный пример для безмолвников (23:157). – Как исполняется в безмолвии заповедь любви к ближнему? (23:158) – Какой терпит вред долго безмолвствовавший, когда приближается к миру? (24:159) – В каком случае и с каким намерением должно безмолвствующему заниматься рукоделием? (30, 184–185; 40, 219; 56:356) – Безмолвствующему в отшельничестве должно укрепляться верой и преданием себя воле Божией против всякого страха и почему (31:185–187). – Как важно опытом изведать продолжительное безмолвие? (40:217–218) – Любящий собеседование со Христом любит быть уединенным (41:224). – Если любишь покаяние, возлюби и безмолвие (41:224). – Вне безмолвия покаяние не достигает совершенства (41:224). – Если любишь безмолвие, возлюби телесные лишения и скорби (41:224). – Любовь к безмолвию есть непрестанное ожидание смерти, а без сего помышления невозможно пребыть в безмолвии (41:225). – Для безмолвника вместо всех правил достаточно одной телесной немощи и безмолвия (41:225). – Вступать в безмолвие должно с рассуждением (42, 227–228; 44:237–238). – Вступивший в безмолвие нерассудительно не избавится от духа уныния или совершенно оставит безмолвие (42:228–229). – Различные признаки проходящих безмолвие с рассуждением (42, 229–231; 44:238–239). – О безмолвии должно вопрошать знающих его по опыту, а не по одному умозрению (44:238). – Какие признаки, что человек проходит безмолвие без рассуждения? (44:239) – Когда безмолвником овладевает нерадение, то что с ним бывает? (44:240) – Когда безмолвник преуспевает, то какие признаки сего? (44:241) – Пребывающему в безмолвии надлежит внимательно рассматривать действия внутреннего своего устроения (45:242–245). – Стяжавшего благое устроение в безмолвии никакая скорбь не может разлучить от любви Христовой (45:245–246). – В каком случае труд безмолвия бывает бесполезен? (45:246) – Что приводит безмолвника в духовное преуспеяние? (45:246) – Страсти не умирают и у находящихся в безмолвии, но помысел страстный умирает и почему (46:254–255). – Какую пользу получает инок, находясь в безмолвии? (51:284) – Пустыня (безмолвие) усыпляет только страсти, но не искореняет (55:307). – С каким намерением должно удаляться в пустыню? (55:307) – И в безмолвии находящиеся, как могут творить милостыню и оказывать любовь к ближнему? (55:308–313) – Не имеющий совершенного безмолвия и, в то же время, не радеющий о братиях, которые в скорби, немилосерд и жесток, и почему (55:313). – Живущему в безмолвии должно иметь рассуждение относительно того, как и когда исходить из уединения ради ближнего (55:314–315). – Как пребывать в безмолвии и сохранять ум от помыслов? (55:324–325) – Польза и сила безмолвия (56:346–348). – Безмолвие с нестяжательностью выше милостыни (56:354–356). – Кто не может пребывать в безмолвии по чину его, тот не должен оставлять другого пути благочестия (56:357). – Вне безмолвия чувств душа не ощутит мира мысли (57:365). – О переменах и превратностях в душевном устроении безмолвников (64:417–418). – Когда безмолвствующий начинает понимать, какой меры достиг он? (65:419–420) – О том, как вредны безмолвникам попечения, входы и выходы (69:431–433). – Всегдашнее безмолвие с чтением Писаний и бдением какую приносит пользу? (70:434–436) – Не стяжавший в безмолвии истинного созерцания в чем должен упражняться? (72:447) – Какую пользу приносит пребывание в одном месте? (75:453) – Почему полезно отшельничество? (78:467–468) – О бывающих в безмолвной жизни небесной радости и сладости (85:492). – Дарование памяти смертной по преимуществу дается пребывающим в безмолвии (86:498–499). – Созерцание бывает следствием истинного безмолвия (88:502). – О сильных внутренних искушениях, которым подвергаются желающие проводить духовную жизнь в безмолвии (88:502–503). – (См.: Молчание)

Бессмертие. Что такое бессмертная жизнь? (38:209)

Бесстрастие. Что такое бесстрастие? (48:265–266) – Исполненным страстей неприлично учить о бесстрастии (55:339–340).

Беседа. Беседа с людьми препятствует посту и молитве (8, 69:75–76). – Как беседовать с другими? (9:78) – Как беседовать с женщинами? (9:78) – Нельзя быть уверенным в душевном здравии пускающегося в беседы (38:211). – Беседа с людьми препятствует самопознанию (42:230–231). – Как вредны для безмолвствующих лицезрение людей и беседа с ними? (69:432–433) – От бесед, особенно суетных, бывает смущение и омрачение души (85:494–495). – Полезна бывает беседа с духовными братиями, если не утрачивается при этом собеседование с Богом (85:495).

Благодарность. Благодарность ведет к получению больших даров (2:34). – Неблагодарный не удостаивается умножения даров (2:34). – За что должно благодарить Бога? (46, 253; 57, 366; 90:519–521) – Почему должно благодарить Бога за находящие на нас скорби и искушения? (61, 407–408:412) – Благодарность привлекает дарования Божии, а ропотная мысль наводит искушение (85:487).

Благодать. Что происходит в человеке при умножении и оскудении благодати? (1:26–27) – Жизнь добродетельная есть дарование благодати (21:148–150). – Без благодати и чистый ум не может приблизиться к созерцанию (43:233). – О действиях ума, когда он сподобится благодати и бесстрастия (43:236–237). – Во время приосенения благодати не следует превозноситься, но должно ожидать изменения и скорби (46:250–251). – Как противиться превозношению и побуждать себя к смирению? (46, 251–252:253) – Устоять в добром устроении человек может только при содействии благодати (46:252). – Благодать вспомоществует нам во время брани (46:254). – Благодать открывает свою силу и избавляет от бед тех, кто отринул надежду на людей (49:275). – Она обучает таковых и по отношению сокровенного (49:275–276). – Когда благодать утвердит в нас упование на Бога, тогда попускает нам впадать в искушения, а, если человек в помысле своем вознесется, то попускает на него более сильные искушения (49:276). – Как благодать обучает подвижников на брани против врага? (60:399–401) – Для чего Бог удерживает благодать Свою и не дарует ее человеку? (61:409) – Соответственно величию благодати, в такой же мере Бог вводит душу и в скорбь искушений (78:469–470). – Благодать прежде искушения, однако же, ощущение искушений, для испытания свободы, непременно предшествует ощущению благодати (78:470–471). – Благодать предваряет в уме, но замедляет в чувстве (78:471). – Благодати предшествует смирение, а наказанию – самомнение (85:488).

Благоденствие. Думающие, что в благоденствии можно чисто идти ко Христу, обманываются – скорби истинно приводят нас к Богу (91:522). – Бог, по любви Своей к нам, спасает нас невольными скорбями (91:521–522).

Блудная страсть. Молитва и чтение Писаний предохраняют ум от блудных помыслов (2:37). – Не должно искушать ум блудными помыслами и зрением вводящих в искушение лиц (2:38). – Дружба с юными есть блуд, которым гнушается Бог (8:72). – О влиянии сытости и пресыщения на развитие блудной страсти (43:236). – При разжжении блудной страсти полезно посещать болящих (55:314). – Тщеславие – служитель блуда и собиратель скверных сокровищ (56:346). – От тщеславия впадает человек в блудные помыслы (58:384). – О том, насколько ненавистен Богу блудный грех, за который наказуемы были древние (62:412–413). – Смехотворство и дерзновенное парение мыслей есть дело блудного демона (68:428). – Если блудная страсть уязвляет тело, укрощенное воздержанием и бдением, то происходит это от помысла гордыни (70:439). – Отвергающий малую похоть, избавляется от великих бед (71:446). – От невоздержания чрева усиливается похоть блудная (75:455–456). – Отчего бывает в нас блудное движение плоти без сластолюбивых помыслов? (77:464) – Во время блудной брани должно избегать лицезрения женщин (77:464). – Превозносящемуся добродетелью, попускается впадать в блуд (85:488).

Богослужение. Леность к богослужению – начало омрачения души (2:38).

Бог. Как говорится в Писании о Божестве Господа Иисуса Христа и о Его человечестве? (4:48) – Какую пользу приносит всегдашнее помышление о Боге? (8:67) – Какая польза в непрестанном памятовании о Боге и какой вред в оставлении сего памятования? (8, 68–69; 57:370) – В какой мере Бог дает действовать свободе тварей? (31:185–186) – При каких обстоятельствах Бог ощутительно являет человеку силу Свою? (49:276) – Что потребно для единения с Богом? (56:341) – Во всякое время памятуй о Боге, и Он воспомянет о тебе, когда впадешь в беды, спасет и дарует блаженство (57, 368:370). – Милосердие Божие к грешникам (57:370–371). – Душа приближается к Богу тремя способами: или горячностью веры, или страхом, или вразумлением Господним (58:377). – Что происходит в душе, просиявшей памятованием о Боге? (58:379) – Бог все сотворил прекрасно и соразмерно (77:465). – Милосердие Божие превосходит правосудие Его (89, 506–507; 90:518–519). – В чем проявляется благость Божия к нам? (90:518–519) – Неизменяемость Божия (90:519). – О любви Божией к роду человеческому (90:519–520).

Болезнь. Что делать, когда тело постигнут болезнь и тяжесть? (21:121) – Невозможно идущему путем правды не встретить болезней и страданий (35:198–199). – Кто пренебрегает больным, тот не узрит света (55:313). – Какую пользу приносит посещение больных? (55:314) –Чего ради посылает Бог болезни? (57:366–367) – Не должно гнушаться болящими, а особенно – убогими (57:375).

Брань (духовная). Человек до самой смерти не может не иметь брани с помыслами (4:51–52). – Победившие страсти добродетелями, хотя и бывают тревожимы помыслами, однако же не побеждаются ими (4:52). – Когда человек хранит чувства от приражений, тогда победа совершается без борьбы, а когда вознерадит об этом, входят приражения помыслов и бывает брань (5:53). – Если человеку и приключится впасть в прегрешения, то, и побеждаемый, он должен восставать на борьбу с сопротивниками (7:64–65). – При духовном упражнении бывает то брань, то помощь благодати (46, 247:249). – Бог попускает брань, требуя от нас опыта любви нашей к Нему (46:250). – Бог попускает на нас брани от страстей, чтобы мы притекали к Нему (46:254). – Вся наша жизнь есть время борьбы и поприще для состязаний (47:259). – Человек, поражаемый в борьбе, иногда внезапно получает победу над врагами (47:259). – Одержавшие победу в брани внешней, отваживаются на внутреннюю (56:355). – Должно вести брань прямо против своей страсти и недуга (57:361–362). – О различии браней. Как враг борет ленивых, и с сомнением, и холодностью вступивших в подвиг (60:396–397). – Как борет он мужественных и с ревностью вступивших в подвиг (60:398–399). – Сластолюбие и любовь к покою бывают причиной попущения и поражения (60:399). – Во время подвига полезно вспоминать первую ревность, с какой вступил человек в подвиг (60:400). – О вражеской брани с сильными и мужественными, коих враг старается победить гордостью (60:401–402). – Враг борет подвижников вещами чувственными и нечистым воспоминанием о женщинах (60:403–404). – Кто не покоряется врагу в малом, того не одолеет он и в великом; если же будем пренебрегать малым, то впадем в великие труды (бранные) (71, 446; 75:459). – Брани, происходящие от разрешения чувств, более опасны и вредны, чем порождаемые расслаблением и покоем (излишним) (90:515–516).

Будущие блага (блаженство). Как возвещает нам Писание о будущих благах? (2:36) – Ощущение наслаждения ими можно получить еще здесь (2:36). – Они не имеют сходства с благами здешними (2:36). – Предвкушение их есть действие Святого Духа (2:36). – Степени будущего блаженства различны (58:381–382). – Одни праведники не будут видеть меры блаженства других (58:382). – Между блаженством и мучением нет середины (58:382–383). – Какая польза памятовать о будущем веке? (58:391) – Побуждение к памятованию будущих благ (71:446–447). – Состояние предощущающих наслаждение будущими благами (80:478–479).

Василий Великий. Его изречения (4, 46–47; 21, 130; 75, 462; 90:514). – Христианская деятельность его до святительства (55:305–306).

Видение. Видение существ духовных (17:103–104). – Видение духовное (17:104–105). – Причины видений духовных (21:133–134). – Способы и место видений (21:135); время (16:99–100). – Почему не всегда и святые имеют видения? (21:134) – Различие между откровением и видением (21:135–136). – Что такое духовное видение? (21:145) – Видение Бога есть следствие познания Его (74:451). – Видение духовное двояко (82:480). – Какое видение Бога возможно человеку в сей и будущей жизни (85:489). – (См.: Созерцание)

Воля (и произволение). Человек, проводящий жизнь по своей воле, подлежит осуждению (35:199). – Сильные удары и страшные искушения уготовляются человеку, последующему собственной воле (49:278). – В нашей воле – подвизаться в добре и уклоняться от зла (57:368). – Предающиеся злым помыслам, приносят свою свободную волю в жертву идолам (58:378). – Остерегайся собственной свободы, предшествующей порочному рабству (71, 440–441:444). – Страсти похоти и гнева сами по себе, без других причин, не могут победить благого произволения (77:465–466).

Ведение. Преобладание ведения над верой при оскудении благодати (1:27). – Духовное ведение следует за деланием добродетелей (5, 54; 55, 325:333). – Какое неведение выше ведения? (16:102) – Горние чины различаются между собой силой ведения (17:105–106). – Наименование «херувимы» обозначает обильных ведением и мудростью (17:106). – О ведении ангелов (18:108–109). – Кто достойно именуется разумным (ведущим)? (21:119) – Кто просвещен в своих понятиях? (21:120) – О трех способах ведения (25:160). – Почему ведение (не духовное) противно вере? (25, 161–165; 26:168–169) – Ведение сопровождается страхом, вера – надеждой (25:162). – Действия ведения ниже действий веры (25:165–166). – Ведение усовершается верой (25:166). – Ведение есть ступень к вере, и доколе человек нуждается в нем (25:166–167). – Дела правды, совершаемые с помощью ведения, являются ступенями к вере (25:167). – Не силой ведения, а верой разумеваем непостижимое (25:167). – Ведение есть Божие даяние естеству разумных тварей (25:168). – К чему устремляется ведение, когда следует плотскому вожделению? (26:168) – Как мнит о себе плотское ведение? (26:169) – Хотя плотское ведение и мнит, что оно само себя охраняет, однако, не может не испытывать страха, малодушия, печали и проч. (26:169). – Плотское ведение разыскивает и малые проступки, и немощи других (26:170). – С плотским ведением соединены надмение и гордыня, потому что всякое доброе дело приписывает оно себе (26:170). – Плотское ведение кичится, а истинное усовершает душу в смирении (26:170–171). – Какие дела совершаются ведением на второй его ступени? (27:171–172) – Ведение дел указует сердцу стези к вере (27:172). – Каким образом совершается переход от ведения дел к ведению духовному? (28:172–173) – О трех ступенях ведения, по которым восходит и нисходит оно (28:173–174). – Как действует на душу каждая из трех степеней ведения? (28:174–175) – Различие ведений: естественного, духовного и сверхъестественного (29:177). – Как достигаются различные степени ведения? (29:177–178) – Когда чистота ведения меркнет в душе? (32:192) – Богу угодно, чтобы святые Его из опыта приобретали ведение (37:205). – Каково ведение, приобретенное из опыта? (37:205–206) – Три степени ведения в их отношении к памяти смертной (38:207–208). – Что такое ведение духовное? (38:208–209) – Ведение возрастает от непрестанного испытания изменений в сторону добра и зла (41:223). – Если ум не здрав в естестве своем, то не действенно в нем ведение (духовное) (43:233). – Ходи пред Богом в простоте, а не в знании (49:270). – Как промышляет Бог о тех, которые оставляют свое ведение и на Него возлагают упование (49:270–271). – Ведение духовное нельзя приобрести ведением душевным (49:272). – Ведение духовное просто и не просиявает в помыслах душевных (49:272–273). – Отличие ведения духовного от ведения душевного (49:273). – Духовного ведения никто не может приять, если не будет как дитя (49:273). – Опутанному душевным ведением удобнее освободиться от железных уз, чем от сего ведения (49:274). – Преданный душевному ведению ежечасно ходит, как бы, по острию меча (49:274). – Почему обучение и ведение не приносят пользы пребывающим в страстях? (55:322–323) – Непостижимое ведением бывает постигаемо верой (55:327). – Во всякое время нужно считать себя ничего не знающим, и какая от сего польза (56:348). – Ведение тайн Божиих недоступно при пресыщении чрева (56:349). – Что бывает с душой, когда ей дается ведение того, что выше ее естества? (56:350–351) – Не доверяй своему знанию, чтобы через него не уловил тебя враг (57:362). – Будь невеждой в мудрости своей, а не кажись мудрым, будучи невеждой (57:374). – В сластолюбивом теле не обитает ведение Божие (58:379). – Истинное смирение есть порождение ведения, а истинное ведение (духовное) есть порождение искушений (74:453). – Что такое ведение естественное и ведение духовное? (84:483) – Ведение духовное рождается от веры и действия страха Божия (84:484–485). – Духовное ведение есть ощущение сокровенного и дается, как дар, деланию страха Божия (84:485). – Какие блага рождаются от естественного ведения, когда не омрачим его сластолюбивой волей? (84:486) – Превозносящийся своей мудростью, впадает в тьму неведения (85:488). – Признаки духовного ведения (85:488–489). – Совершенство ведения достижимо только в будущем веке (85:489). – Разумен только имеющий смирение (89:513). – (См.: Познание).

Вера. От веры рождается страх Божий (1, 25; 84:484). – Вера может делать произволение твердым и при отсечении членов (1:27). – Значение веры и крещения во всяком добром деле, совершаемом в нас сознательно или бессознательно (1:34). – Что бывает с тем, кто шел путем веры и обратился к способам ведения? (25, 160:165) – В коих воссиял свет веры, те ежечасно видят приосеняющий их отеческий промысл Божий (25:160–161). – Почему ведение (недуховное) противно вере? (25:161) – Ведение сопровождается страхом, вера – надеждой (25:162). – Действие веры выше действий ведения (25:162–165). – Сокровищ веры не вмещают ни небо, ни земля (25:163). – Ведение усовершается верой (25:166). – Ведение есть ступень к вере, и доколе оно нужно нам (25:166). – Верой, а не силой ведения, разумеваем непостижимое (25, 166–167; 55:327). – Какими делами правды восходим на высоту веры? (25:167) – Вера дела свои приписывает благодати (26:170). – Что бывает тогда, когда ведение последует вере? (28:172–173) – В чем состоит делание веры? (28:175) – Вера утонченнее ведения (28:175). – О вере, воссиявающей в душе от света благодати (28:175). – О действии сей веры (28:175–176). – Связь между верой и двумя образами ведения – духовным и сверхъестественным (29:177–178). – Вера, доводящая до несомненности в уповании, не достигается людьми некрещенными и растленными умом (30:178). – Твердая вера приобретается через искушения (37:206). – Если хочешь обрести жизнь, сохрани в себе веру и смирение (49:270). – Почему должно молиться о достижении меры веры? (49:271) – Откровения даются иногда за горячность веры, а иногда – за делание заповедей (55:333–334). – Приобрети правую веру, чтобы попрать тебе врагов твоих (57:362). – Душа приближается к Богу или горячностью веры, или страхом, или вразумлением Господним (58:377). – Веру должно сопровождать подобающее делание (67:426). – Верой укрепляются приближающиеся к скорбям (78:467–468). – Вера есть дверь таинств (83:480–481). – Духовные очи веры (82:480). – Ведение, предшествующее вере, и ведение, порождаемое верой (84:484). – Вера и духовное ведение: как первая приводит ко второму? (84:484–485) – Вера от слуха и вера созерцательная (84:485). – Нужно охранять веру свою, как змея бережет свою голову (85:491). – Вера порождает утешение надежды (89:513). – Вера, происходящая от (одного) учения, не освобождает человека от гордости и сомнения (89:513).

Геенна. Мучимые в геенне поражаются бичом любви Божией (18:112). – Гееннское мучение есть раскаяние (18:113). – В сердце, страшащемся геенны и вожделевающем блаженства, возбуждается ненависть к миру (39:216). – Что значит – избежать геенны? (58:382) – Наказуемый здесь за свой срам вкушает своей геенны (71:444). – Что такое вкушение геенны? (79:474) – Надежда на Бога возвышает сердце, а страх геенны сокрушает его (89:513). – Геенна не должна опечаливать нас и почему (90:520).

Гнев. Кто раздражителен, кто гневлив... таковые находятся вне области жизни и света (8:64). – Почему должно остерегаться сближения с гневливыми и сварливыми? (9:80) – Не должно никого раздражать и ненавидеть ни за веру, ни за дела (57:376). – Отчего рождается в нас противоестественная раздражительность? (77:465–466) – Какова сила раздражительности? (89:507) – Те, кои подвержены раздражительности, страсти стяжания и чревоугодию, не имеют сердечного делания с рассудительностью (90:517).

Год. Счисление годов от сотворения мира до Христа (19:115).

Гордость. Кто сам себя почитает премудрым, тот отпадает от Божией премудрости (8:70). – Какой вред от сожительства с горделивым? (9:80) – Чем отражать помыслы гордыни, когда они приражаются к нам после многих трудов и по стяжании добродетелей? (21:147) – Многие вместо того, чтобы благодарить Бога за призвание их к духовной жизни, уклонились в гордыню, и что было следствием сего (21:148–149). – Помыслами самонадеянности многие были окрадены духовно – и омрачились (32:192). – Кто без скорби пребывает в добродетели, тому отверста дверь гордости (34:196). – Каким путем приближается к человеку дух гордыни и каковы последствия гордости? (34:196–197) – По мере гордости души попускается Богом и наказание ей (34:197). – Храни себя от самомнения во время добрых, в тебе, изменений (40:219). – За гордостью следует блуд, а за самомнением – прелесть (обольщение) (40:219). – Когда мы возмечтаем, что Господь промышляет о нас потому, что мы достойны сего, тогда промышление Божие о нас прекращается, и что следует за сим (40:219). – Когда приосенит тебя благодать... ты не превозносись (46:251). – Многие, получив благодатные дарования, пали, вознесшись мыслью (46:251). – Если превознесешься дарованиями Божиими, то делом падешь в том, в чем (прежде) был искушаем одними помыслами (46:252). – Когда помыслы гордыни напоминают тебе о твоих добродетелях, говори себе: «Посмотри на свой блуд» (46:253). – Страсть гордости восстает в душе и по совершении добродетелей (46:253). – Искушения попускаются для того, чтобы мы не превозносились (47:258). – Простоте сопутствует вера, а за утонченностью и изворотливостью помыслов следует самомнение; за самомнением же – удаление от Бога (49:270). – Когда благодать усмотрит в человеке самомнение, то попускает на него сильные искушения (49:276). – Во время брани, воздвигаемой бесом гордыни, полезно посещать болящих (55:314). – Кто прежде времени взыскал царствие души, то есть высоких духовных дарований, тот стяжал себе гордость и падение (55:319). – Тщеславие – служитель блуда и дело гордыни (56:346). – Пред Богом мерзки душа высокосердая и ум надменный (57:360). – Как благодать близка к смиренномудрию, так болезненные приключения – к гордыне (57:373). – Бойся гордости, и будешь возвеличен (57:375). – Как враг старается обольстить и низложить помыслами гордыни сильных и мужественных подвижников? (60:401–402) – Гордость ослепляет и омрачает человека (69:434). – От гордости и при укрощении тела воздержанием и бдением борет человека блудная страсть (70:439). – Движение раздражительности и похоти попускается на нас за самомнение и для научения нас смирению (77:466). – Какие искушения попускаются на гордых? (79:472–474) – Гордящемуся знанием попускается впадать в хулу, превозносящемуся добродетелью – в блуд, а возносящемуся своей мудростью – в тьму неведения (85:488).

Григорий Богослов. Его изречения (16, 101, 102; 56, 346; 89:514). – Христианская деятельность его до святительства (55:305).

Грех. О грехах произвольных, непроизвольных и совершаемых по разным случаям (7:63). – Какое различие в наказании того, кто по нерадению в добродетели согрешает, и того, кто, ревнуя о добродетели, искушается каким-либо прегрешением (7:63–64). – Если кто и в многоразличные впадет прегрешения, да восстает снова на брань (7, 64–65; 47:259). – Горе тем, кои попранием своей совести воздвигают на себя диавола – искушать их грехами (7:66). – По какому признаку человек может узнать, что получил он отпущение грехов своих? (18:113) – Польза памятования и воздыхания о грехах (20:116–118). – Восчувствовавший грехи свои, лучше воскрешающего мертвых (41:225). – Сподобившийся увидеть самого себя (свои грехи и немощи), лучше сподобившегося видеть ангелов (41:226). – Смирением сделай простительными грехи свои (46:252). – Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными (46:252). – Скудостью человек может избавиться от многих грехопадений (50:281–282). – Не почувствовав беззаконий своих, невозможно нам дойти до исправления (51:285–286). – Восчувствовать грехи свои есть Божие дарование (51:286). – Бог ожидает от нас сознания и исповедания грехов наших, чтобы простить их (51, 286; 57:370–371). – Молящемуся со слезами, Бог прощает всякую меру грехопадений (51:286). – Кто не удаляется добровольно от причин страстей, тот невольно увлекается в грех (57:359). – Причины греха (57:359). – Какую пользу получает боящийся грехов? (57:361) – Как вредит себе почитающий малыми прегрешения свои? (57:361) – Грехи наши отлучают нас от Бога (57:367). – Правда праведного не спасет его, если он согрешит и пребудет в грехе своем (57:371). – Об утаивающих и исповедующих грехи свои (57:371). – Если кто не возненавидит причин греха, то не освобождается от греховного наслаждения и рабства страстям (71:439–440). – Для охранения себя от грехов должно хранить свои чувства (71:441). – Ненавидящий свои грехи, перестает грешить, и, исповедующий их, получает отпущение (71:442). – Пренебрегая малыми грехами, впадаем в великие искушения и прегрешения (75:459). – Отринувший скорби подвижничества, понуждается возлюбить грехи (77:466). – Памятующему прежние свои грехи и наказывающему себя вольными скорбями, Бог посылает покой (77:467). – Кто грешит в надежде на покаяние, тот лукаво ходит пред Богом (90:517). – Не грешника должно ненавидеть, но грехи его, и почему (90:518). – (См.: Покаяние)

Дарования. Благодарность к Богу ведет к получению больших даров (2:34). – Не должно преждевременно искать великих дарований (5:56). – Пребывающий в мире и служащий милостыней, не может сподобиться тех дарований, каких сподобляется безмолвствующий (14:89). – Различие даров Божиих (21:149). – Посвятить себя Богу и жить добродетельно есть одно из великих дарований Христовых (21:149). – Дарование без искушений – погибель для приемлющих оное (34:196). – При получении дарований человек должен просить Бога, чтобы Он помог ему сохранить их, или, чтобы взял от него сии дарования (34:196). – Особенных дарований не должно просить у Бога (36, 202; 55:318). – Один из святых отцов, получив дарование, просил, чтобы оно взято было от него (36:202). – Бог сперва искушает и томит, а потом показует дарование (37:207). – В какой мере человек приближается к Богу намерением своим, в такой и Бог приближается к нему дарованиями Своими (61:409). – Бог не дает великого дарования без великого искушения (78:469–470). – Что посылается раньше – дарование или искушение? (78:470) – Непрестанное благодарение привлекает дарования Божии (85:487). – Любовь к ближнему – ключ к Божественным дарованиям (85:488).

Демоны. Демоны видят друг друга, но не видят двух высших чинов, ангельского и душевного (17:104). – Демоны не могут приводить в движение естественные помыслы ума (18:108). – Различие в действиях на душу ангелов и демонов (18, 108; 30:179). – Без внушения демонов, чувства не приемлют познания о зле (18:109). – Без воли Божией демоны не смеют приступить к человеку (31:185–186). – Демоны приступают к человеку по удалении от него ангела-хранителя (34:196–197). – (См.: Диавол).

День воскресный. Таинственное его значение (19:113–114).

Дерзновение. По стяжании чистоты, ум приобретает дерзновение в молитве (55:316). – Сердечное дерзновение и пренебрежение опасностей происходят или от жестокосердия, или от великой веры в Бога (75:462). – Дерзновение бывает следствием преуспеяния в добродетелях и доброй совести (75:462–463).

Дерзость (вольное обращение). Уклоняйся от дерзости в речах, как от смерти (9:77). – Как избавиться от вреда, порождаемого вольностью в обращении? (56:348) – О благоговейном хождении (поведении) пред другими, и какая от сего польза (89:508).

Диавол. Должно молиться, чтобы не впасть в диавольское искушение (5:58–59). – Образ действия диавола на душу человека (30:182). – Цель его искушений (57:360). – Диавол из денницы стал сатаной за превозношение (57:368). – Различные (четыре) способа брани его с подвижниками (60:396–406). – Диавол не может искушать без попущения Божия (60:397–398). – Для чего попускает Бог диаволу вести брань со святыми? (60:404–405) – Бог попускает на нас иногда явную брань диавольскую к познанию нашей немощи и смирению (61:411). – Диавол знает время, когда напасть на человека (75:458). – Последовательность диавольской брани (75:459–461). – Диавол непрестанно подстерегает, чтобы уловить человека (75:460). – Мысль о смерти более всего ненавидит диавол и стремится истребить ее в человеке (86:498–499). – Кто обрел зависть, тот обрел с ней диавола (89:507). – (См.: Демоны).

Дионисий Ареопагит. Его изречения (16, 97–98; 17:105).

Добродетель. Начало добродетели – страх Божий, и в чем основание добродетели (1:25–26). – Слово о добродетели требует сердца, не занимающегося землей, и почему (1:30). – Нужно опытное знание добродетели, чтобы наставлять в ней (1:32–33). – Не тот любитель добродетели, кто с борением делает добро, но тот, кто с радостью приемлет последующие за тем бедствия (2:37). – Побуждение к добродетели и подвигам (2:37–38). – Без добродетели недостижимо созерцание (2:40–41). – Добродетель есть здравие души, а страсти – недуг ее (4:48). – Почему добродетель утесняет тело, а душу возращает? (4:49–50) – Добродетель мирян и добродетель иноков, и превосходство последней (14, 89–93; 30:184–185). – Пока человек не смирится, не получает награды за доброделание (34:195). – Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но, рождающемуся от них, смирению (34:195). – Делание добродетели есть хранение заповедей Господних (34:195). – Под видом дел шуих можно делать правду, а под видом добродетели – грехи (34:195–196). – Хотящий жить добродетельно, не может быть без печали и скорбей (34:196). – Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста дверь гордости (34:196). – Предавший себя однажды добродетели, не печется о телесном (35:198). – Тому, кто пойдет путем правды, не должно уклоняться от скорбей (35:198–199). – Добродетель должна быть неослабна (36:204). – Какие добродетели предваряют отречение от мира и какие следуют за ним? (39:214–216) – Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными, дела же без смирения не приносят пользы, а даже уготовляют нам много худого (46:252). – После соделанной добродетели, восстает в душе страсть гордости (46:253). – Краткие стези добродетелей суть добродетели всеобщие (48:265). – Многие не достигают духовного ведения, но за добрые дела соблюдается им часть в Царствии Небесном (49:273). – Когда приступаешь к добродетели, источаются на тебя жестокие скорби, и почему (49:276). – Всякая добродетель именуется крестом, и почему (49:277). – Если во всяком деле обречешь себя на труды и скорби, то трудное и неудобное покажется тебе легким и удобоносимым (49:278). – Для преуспеяния в добродетели необходимо пренебрежение скорбями (49:279–280). – Когда ум возревнует о добродетели, тогда и внешние чувства не уступают над собою победы (49:280). – Доброе дело надо творить не в чаянии награды (56:354). – Когда хочешь положить начало доброму деланию, приуготовься к искушениям; если же не будешь приуготовлен, то удержись от делания добродетелей (57:360). – Если не имеешь дел, не говори о добродетелях (58:388). – Делание добродетелей должно быть совершаемо с трудом, скорбью и смирением, и почему (58:388–389). – Каким образом рождаются одни добродетели от других? (59:393–394) – Страсти служат преградой сокровенным добродетелям души, и, если не будут низложены добродетелями явными, то за ними невидимы добродетели внутренние (72:447–448). – О различных видах добродетелей (74:450–453). – В чем состоит добродетель? (76:463) – Добродетели одна другой преемственны, и какова эта преемственность (78:467–468). – В чем состоят телесная и душевная добродетели, и какую каждая из них приносит пользу? (80:475–476) – От добродетелей, совершаемых между людьми, совесть не получает правоты, и почему (86:497).

Доброе и злое. Доброе насаждено в природе нашей, а злое – нет (18:109). – Ум наш и без посредства ангелов может возбуждаться к доброму, познание же зла чувства не приемлют без посредства демонов (18:109). – Чем удерживается сердце человеческое от стремления ко злу? (21:118) – Как действует на человека памятование доброго и худого? (30:179) – Всякая добрая мысль бывает в нас от Божественной благодати, а лукавые помыслы попускаются для искушения и испытания нашего (85:487).

Древо жизни. Оно есть любовь Божия (83:481).

Дух Святой. Дух Святой научает стезям правым и святым (1:25). – Царствие Божие в нас есть умное действие Святого Духа (2:36). – Вне искушений невозможно научиться премудрости Духа (5:59). – Кто зрение ума своего сосредоточивает внутри себя самого, тот зрит в себе зарю Духа (8:67). – В какой мере отсекает от себя человек утешение мира сего, в такой удостаивается радости о Духе Святом (8:69). – Воздух, которым дышит чистый душой, есть Утешительный и Всесвятой Дух (8:69). – Когда душа озаряется светом Святого Духа? (8:69). – Словеса Духа должно произносить целомудренно (8:71). – Что больше всего охлаждает в сердце огонь Святого Духа? (8:72–73). – Ум святых в будущем веке поглощается Духом, и что происходит от сего (16:98). – На Божественной литургии Дух Святой нисходит на хлеб и вино (16:100). – Чистая молитва ниспосылается Духом Святым (16:102). – Дух Святой извел Спасителя в пустыню (21:128). – Пост стяжавшему его напоминает заповеди Духа (21:129). – Когда человек соделывается обителью Святого Духа? (21:144) – Уразумение того, что в будущем веке, дается только силой Святого Духа (21:145). – В чем состоит совершенство плодов Духа? (21:146–147) – Дух Святой понуждает тело умереть ради победы над грехом (22:151). – Чтобы вселился в нас Господь, должно работать в заповедях Духа (22:151). – Святой Дух есть источник всех добрых дел (27:171–172). – Дух Святой посылается соблюдающим заповеди Христовы (28, 176; 55:327–328). – Сила Духа-Утешителя (28:176). – Должно углубляться в словеса Духа (30:181–182). – Истинные праведники умудряются Святым Духом на то, чтобы смиренно признавать себя окаянными и недостойными попечения Божия (36:203). – В ком обитает Дух, того побуждает Он к деланию и перенесению скорбей (36:203). – Искушениями Дух укрепляет человека и приближает к мудрости (36:203). – В тех, кои пребывают в покое, живет не Дух Божий, а дух диаволов (36:203–204). – Откуда человек узнает, что приял он мудрость от Духа? (38:207–208). – Когда душа приемлет в себя Святого Духа? (42, 230; 65:420). – Ведение Духа просто и не просиявает в помыслах душевных (49:272–273). – Всякая добродетель называется крестом, когда исполняет заповедь Духа (49:277). – Тайны открываются смиренномудрым Духом Святым (53:295). – Должно выйти из ветхого мира страстей, чтобы войти в новый мир Духа (55:304). – Прозирающий в тайны Духа, созерцает славу Христову (55:323). – Созерцание тайн подается Духом по приобретении душевного здравия (55:324). – Пажитями Духа ум восходит до созерцания Святой Троицы (55:326). – Верой познаем, что существуют тайны Духа (55:327). – Пришествием Утешителя (См.: Ин.14:15–16) Спаситель называет дарования откровений тайн Духа (55:328). – В приятии Духа – все совершенство духовного ведения (55:328). – Во Христа облекаемся мы водой и Духом (55:330). – Дух вся испытует, и глубины Божии (55:333). – За простоту и горячность веры апостолы сподобились приять Духа-Утешителя (55:334). – Созерцания, подаваемые Духом Святым, невозможно выразить ясно словами (55:335–336). – Диавол выдает себя за Утешителя, прельщая этим людей (55:337–338). – Когда может возбудиться в человеке сладость Духа Божия? (56:357–358) – Пока человек не приимет Утешителя, потребны ему божественные Писания, и почему (58:385). – Когда сила Духа низойдет в душу, тогда вместо закона Писаний укореняются в сердце заповеди Духа (58:385–386). – Наглые и бесстыдные исчезнут от пламени Святого Духа (68:429). – Омочи ланиты свои слезами очей твоих, чтобы почил в тебе Святой Дух (68:430). – Молись Богу, чтобы дал тебе ощутить желание Духа, и почему сие нужно (72:448). – В меру любви человека к Богу увеличивается радость его о Духе Святом (79:475). – Чему уподобляется ум, обретший мудрость Духа? (85:490) – Когда душа способна различать мудрость Духа от мудрости мирской, и в чем сие различие? (85:494) – Душа скупая лишается премудрости, милосердная же умудряется Духом (85:494). – За сохранение языка дается благодать умиления, которая вводит в радость Духа (85:497). – Что происходит в человеке, когда сподобится он благодати вкусить сладости ведения Духа? (87:500–501) – К плодам Духа Святого апостол причисляет терпение и мир (89:505).

Душа. Раздражительная и вожделевательная часть души (2, 38–39; 4:47). – Удаление души от мира и безмолвие ее естественно побуждают ее к познанию Божиих тварей, а отсюда возносится она к Богу (3:44). – Что приводит человека к усмотрению естества души и естественных помыслов? (3:44). – Душа по природе бесстрастна (3:45). – Что такое естество души? (3:45) – Связь души с телом (3:46). – Что такое состояние души: естественное, противоестественное и сверхъестественное? (4:46–47) – Похоть и раздражительность свойственны душе и без телесного естества (4:47). – Здравие души есть добродетель, а недуг души – страсти (4:48). – Взаимные отношения между душой и телом (4:48–49). – Душа, возвысившаяся над попечением о теле, вся цветет духом (4:50–51). – И при высоком духовном устроении своем душа не воспрещает телу помнить о свойственном ему (4:51). – Чего удостаивается чистый душою? (8:68). – Души, пока осквернены и омрачены, не могут видеть ни друг друга, ни себя самих (17:104). – По очищении от страстей, душа человеческая может видеть и души других, и далеко отстоящее (17:104–105). – Каким образом человеческая природа может видеть естество бесплотных? (18:107) – Что значит погубить душу свою ради Господа? (21:121–122) – Безмолвие есть начало очищения души (21:130–131). – Какие признаки духовного плода в душе? (21:131–132) – Что значит воскресение души, о котором говорит апостол Павел? (21:133). – Как действуют на душу три степени ведения? (28:174–175) – Непрестанное изучение Писания – свет для души (30:179). – В чем душа уподобляется кораблю и воинству? (38:213) – Крепость души изведывается в победе над страстями, ратующими приражением помыслов (45:244). – Если душа не сдружится со страстями помышлением о них, то они не могут возобладать над духовными чувствами ее (48:266). – Как действует на душу смирение и как – возношение? (48:267) – Без чистоты от страстей, душа не врачуется от недугов греха (54:300). – Что бывает с человеком, когда достигнет он очищения, то есть здравия души? (54, 300; 55:317) – Что врачевства – для больного тела, то заповеди – для страстной души (55:301). – Чистота и душевное здравие есть царство души, и когда в него входим (55:316). – Не должно просить преждевременно сего царства (55:316). – Зло есть недуг души (55:320). – Душа, пока болезнует страстями, не может ощущать духовного и не умеет вожделевать оного (55:320–321). – Сокровенное делание заповедей врачует силу души (55:321). – В чем состоит законное приобретение здравия души? (55:322) – Душа, любящая Бога, в Нем едином имеет себе упокоение (56:341). – Телесное делание предшествует душевному (56, 341–342; 85:496). – Лучше воскресить душу от страстей, чем воскрешать умерших (56:346). – Душа, связанная многопопечительностью, не может пребывать в Божественном учении (56:353). – Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям (58:377). – Какими (тремя) способами разумная душа может приближаться к Богу? (58:377) – Какой признак того, что душа приближается к исходу из тьмы? (58:387–388) – Какую пользу получает душа, поучающаяся всегда в памятовании о должном? (75:457) – По мере искушений и скорбей душа приемлет дарования от Бога (78:469–470). – Очищение души есть освобождение от тайных страстей, возникающих в уме (81:479). – От каких причин происходит омрачение души? (85, 493–494:497) – Душа скупая лишается премудрости Духа, а милосердная умудряется Духом (85:494). – Покой и праздность вредят душе больше демонов (85:497). – При упоении души радостью надежды, тело не чувствует скорбей, хотя бы оно было и немощно (85:497). – Первая мысль, руководящая душу к жизни, есть мысль о смерти (86:498). – Бог не оставляет души надолго в омрачении, чтобы не утратила она христианской надежды (88:502–503). – Благодать не вдруг приходит в полноте и вселяется в душе, но постепенно (88:504). – Слабые для подвига души Бог приводит к добродетели невольными скорбями (91:521). –Душа скорбящая, привлекает к себе Божие человеколюбие (91:522).

Девственник. Кто – девственник? (58:380)

Дела, делание, деятельность. О делании и созерцании (1, 31; 2, 40; 59:393–394). – Деятельность телесная и духовная в чем состоит? (2, 38–39; 80:475–476) – Того, кто прежде делания ищет созерцания, постигает гнев Божий (2, 39; 55:339–340). – Без доброделания душе невозможно приять дух откровения (2:40–41). – Всякому делу – свой порядок, и всякому роду жизни – свое время, и начинающий, что свыше его меры, вредит себе (11:83). – Дела ради Бога (14:92). – Какие суть дела правды? (25:167) – Все добрые дела от Святого Духа (27:171–172). – Награда дается (Богом) не за делание, а за смирение (34:195). – Без смирения дела бесполезны и даже вредны (46:252). – По сугубому составу человека – из души и тела – и духовная жизнь его должна состоять из делания и созерцания, и последнее предваряется первым (55:312). – Приведем в благоустройство сердце наше делами покаяния и богоугодной жизнью – и Господь Сам придет, если место в сердце будет чисто и нескверно (55, 319; 2:40). – Через какие дела человек сподобляется духовных тайн? (55:325) – Телесное делание предшествует душевному (56, 342; 85:496). – Дела телесные без печали ума – то же, что и тело неодушевленное (89:505). – Чему уподобляются дела без милосердия? (89:506) – Признаки правильного сердечного делания (90:517).

Евангелие. Наставление читать Евангелие; какая цель и польза от сего чтения? (56:349)

Евхиты (еретики). Их лжеучения (46, 249; 55:335). – Кто положил начало этой ереси? (55:337)

Еретики. Ложные у них откровения и созерцания (55:336–337). – Не следует читать еретических учений, и почему (56:349).

Еродий. Птица цапля (85:492).

Ефрем Сирин. Изречения его (38:213).

Желание. Доброе желание исполняется помощью Божией (33:193). – Не всякое доброе желание входит в сердце от Бога (33:193). – Почему Бог не помогает иногда в исполнении желания по видимому доброго? (33:193) – О добром желании должно молиться, чтобы узнать, истинно ли оно доброе или нет (33:193–194). – Под личиной доброго дела диавол иногда стремится повредить человеку (33:193).

Женщина. Как беседовать новоначальным инокам с женщиной? (9:78) – Не должно вкушать пищу вместе с женщиной (9:79). – При собеседовании с женщиной нельзя пребыть в чистоте и не оскверниться (51:284). – Возбуждением мечтаний о женщинах враг ведет брань с подвижниками (60:403–404). – Во время блудной брани должно удаляться от лицезрения женщин, и почему (77:464–465).

Жизнь. Начало пути жизни – поучаться всегда умом в словесах Божиих и проводить жизнь в нищете (1:25). – Начало истинной жизни – страх Божий (1:27). – Человеку, живущему нечисто, вожделенна жизнь временная (1:33). – Имеющий в себе доброе свидетельство желает одинаково и жизни, и смерти (1:33). – Для жизни будущей имеет значение только то, что усвоено душою (1:33–34). – В чем состоит целомудренный и Богу любезный образ жизни? (9:76) – Приверженность к сей жизни похищает у человека духовные сокровища его (21:120). – Какой вред приносят попечения о сей жизни? (21:122) – Тогда обретешь вечную жизнь, когда будешь пренебрегать этой жизнью (21:122). – Возненавидение своей жизни в мире, ради жизни будущей и блаженной, дает силу к перенесению скорбей (21:123). – Представление о жизни будущей изгоняет мысль о мире сем (21:140). – Различие между жизнью настоящей и жизнью будущей (38:212). – В жизни духовной потребно строгое внимание к своему внутреннему состоянию (44:237–238). – Сходство явлений в жизни духовной с явлениями в природе (46:248–249). – Что потребно для обретения жизни? (49:270) – В образе жизни общежительной и отшельнической есть разница; и кому, и когда какой из них полезен, по свойствам каждого человека? (55:306–307) – Поучать словом – преимущество совершенных; для не вполне преуспевших и утвердившихся в добродетелях, безопаснее поучать житием (58:383–384). – Мысль о будущей жизни побуждает к терпению (71:446–447). – Приверженность к жизни телесной – признак неверия (75:462). – Что такое телесное житие по Богу? Что такое житие умное? Что такое житие духовное? (80:476–477) – Как узнать, живет ли в человеке Христос или мир? (91:522)

Жития. Сказания о святых и жития их служат к научению и укреплению в искушениях (6:61–62). – О жизни и наставлениях святых мужей (10, 80–82; 11, 82–84; 12, 84–86; 13, 86–88; 14:88–92). – Должно читать Священное Писание и жития святых, и какая от сего польза (56:352).

Зависть. Побеждаясь завистью, зачем борешься со сном? (57:361–362) – Кто обрел зависть, тот обрел с ней диавола (89:507). – С завистливым должно говорить осторожно (89:509). – Обличение из зависти – ядовитая стрела (89:510).

Заповеди. Не только за веру Христову, но и за соблюдение заповедей Христовых умирающие суть мученики (5:54). – Предел (исполнения) заповедей – чистота сердца (16:94). – Хранением заповедей Господних совлекается человек греха и сподобляется чистой молитвы (21:146). – Кто исполняет заповеди Божии как должно, в том не может оставаться грех (21:146). – У сохранившего заповеди, Господь сотворяет обитель Себе (21, 146; 55:301–302). – Делание добродетели есть хранение заповедей Господних (34:195). – При оскудении делания заповедей приемлется (вместо них) смирение (34:195). –Для чего Господь узаконил заповеди? (34, 195; 55:302) – Должно сохранять все заповеди Господни, и почему (55:302–303). – Хранят заповеди: а) из страха, б) ради награды и в) по любви; к последнему призывает Господь, и почему (55, 302, 304–305:327). – Для любящих истину, заповеди не тяжки (55:302). – Хотя душевная чистота даруется иным по благодати, однако Церковь учит идти к ней деланием заповедей (55:303). – Делание заповедей выводит человека из ветхого мира страстей и вводит в новый мир Духа (55:303–304). – Свв. Василий и Григорий, по исполнении заповедей между людьми, удалились в пустыню (55:305–306). – Господь заключил совершенство заповедей в двух: в любви к Богу и в любви к ближнему (55:311). – Сокровенное делание заповедей врачует душевную силу; как это совершается? (55:321) – О хранении заповедей и о том, что хранением оных люди сподобляются созерцания и откровений Духа (55:326–328). – Бог дал человеку два закона: первоначально – закон естественный, а по падении – писаный (57:359). – Заповеди Божии выше всех сокровищ мира (57:360). – Заповеди Божии совершаются в скорбях и теснотах (77:466). – Отвергая скорби и тесноты, пренебрегаем и Самим Заповедодателем, и что от сего происходит (77:466–467).

Зло. (См.: Доброе и злое)

Злопамятность. Злопамятность и любостяжание губят духовные плоды (58:378). – Человек, далекий от памятования о Боге, носит в сердце недобрую мысль против ближнего (85:488). – Молитва злопамятного – сеяние на камне (89:510).

Знание. (См.: Ведение и познание)

Изменение. Что происходит от склонности человека к изменению? (1:25) – И достигшие совершенства не могут пребыть в одной мере, но подвергаются изменению (28, 174; 46:247). – Пока человек находится в здешней жизни, основание ума его приемлет изменение во всяком движении и склонении (43:237). – Об изменениях, бывающих со всяким человеком (46:248–250). – Во время изменения не должно предаваться отчаянию (46:250). – Кто желает всегда пребывать в неизменном устроении, тот бывает добычею волков (мысленных) (46:250). – Изменение и уклонение от добродетелей к пороку прежде смерти не отнято от нас (47, 256:259). – Во всем, чем ни хвалится человек, Бог попускает ему изменяться, чтобы, уничижившись, он научился смирению (57:362). – Что должно делать при изменении горячности (духовной) в холодность? (70:437–438) – Во все, что в мире, вложена изменяемость (71:445). – Об изменениях, бывающих в нашем устроении (71:445–446). – Не должно смущаться изменением и смятением естества нашего, и почему (71:446). – Должно бояться неизменного мира на пути своем, и почему (78:469–470).

Илий. За что подвергся он гневу Божию? (62:414)

Инок. (См.: Монах)

Исаак Сирин. Прп. Исаак не все, о чем писал, дознал собственным опытом (15:93). – Какой пользы ожидал он от своих писаний? (15:93) – По любви к безмолвию, прп. Исаак отказывается посетить своего брата (24:159–160). – В каком состоянии духа писал прп. Исаак свои поучения? (38:208) – Послание прп. Исаака к прп. Симеону чудотворцу (55:300–340). – Из каких источников прп. Исаак почерпал сведения о духовной жизни? (65:418–420) – Молитвы прп. Исаака (38, 209, 211, 212; 40, 220; 52, 288; 60, 404, 405; 68, 430–431; 74, 451–452; 80:479). – Духовная опытность прп. Исаака (75:453–454).

Искушения. Без попущения искушений невозможно познать нам истины (1:27). – Не должно бояться искушений, и почему (5:57). – Об отвращении каких искушений должно молиться? (5:57–60) – К искушениям телесным должно приготовляться, и какая от них польза (5:59). – Должно молиться и относительно телесных искушений, и почему (6:60). – Подвергшиеся искушениям, должны мужественно противостоять им, пренебрегая телом и предавая душу Богу (6, 60–61; 60:406). – Тело, боящееся искушений (скорбей и лишений), делается другом греха (22:151). – Чем утешать себя в искушениях пустынножителю? (22:152–153) – В искушениях твоих будь исполнен радости, и почему (31:186). – Какое бывает преуспеяние от покорного претерпения искушений? (31:187–188) – Бог нередко попускает добродетельным впадать в телесные искушения (35:198). – Идущий путем правды и впадающий в искушения телесные, должен радоваться этому и благодарить Бога (35:199). – Иначе нельзя быть и облагодетельствованным от Бога, как через ниспослание Им искушений за истину (35:199). – Пребывающим в искушениях, промысл никогда не попускает впасть в руки демонов (35:200). – Для чего Бог попускает искушения на любящих Его? (37:205) – Всякому человеку полезны искушения (37:206). – Какую пользу приносят искушения подвижникам и какую – духовно слабым и спящим? (37:206) – Всякому человеку время искушений бывает горько (37:207). – Без помощи Божией нельзя выдержать искушений (37:207). – Рассуждение об искушениях, претерпеваемых подвижниками (45:242). – Что должно делать, когда приосеняет благодать и отступает искушение? (46:251) – Искушения попускаются на нас, чтобы мы не превозносились (47:256–257). – Искушения, постигавшие апостола Павла, расширяли в нем вселение Божие (47:257–258). – Если апостолу Павлу нужны и полезны были скорби и искушения, то тем более необходимы они нам (47:258). – Когда Божественная благодать утвердит человека в уповании на Бога, то попускаются на него искушения по мере сил его (49:276). – Когда благодать усмотрит в человеке самомнение, то попускает на него сильные искушения, чтобы смирить его (49:276). – Любовь к миру искореняется из сердца притоком искушений, устремляющихся на тело (51:284). – Душа, утесняемая искушениями, прилепляется к Богу, а освободившись от искушений, предается парению (51:285). – Если мы смиримся во время попущения на нас искушений, то они скоро проходят, а если ожесточимся, не покаемся, станем обвинять людей, бесов, иногда же и правду Божию, то нас постигают еще большие скорби и искушения (51:285–286). – Примеры искушений от бесов (55:337–339). – Если хочешь положить начало доброму деланию, приготовься сперва к искушениям, и почему это необходимо (57:360). – С какой целью диавол устрояет искушения? (57:360) – Искушения, и диаволом наводимые, попускает Бог (57, 360; 60:396). – Промысл Божий открывается людям, преимущественно, тогда, когда ради Бога входят они в великое искушение (57:363). – Без искушений никто не может приобрести мудрости духовной (подаваемой Духом) (57:365). – Без веры и упования душа не может отважиться на искушения (57:365). – Для чего попускает на нас Господь скорби и искушения? (57:367) – Как близки между собой веки на глазах, так искушения близки к людям (57:368). – Кого из подвизающихся Бог попускает искушать диаволу и кого – нет? (60:397–398) – Какими искушениями и с какой целью попускает Бог диаволу искушать святых? (60:404–405) – Человек не может познать немощи своей без искушения телесного или душевного (61:407). – Бог попускает на человека искушения для того, чтобы он познал свою немощь и смирился (61:411). – Истинное ведение есть порождение искушений (74:453). – Без искушений нельзя достигнуть нестяжательности (78:467–468). – Кто может переносить искушения? (78:468) – Чем больше идет человек по пути добродетели, тем более встречает он искушений, и какого рода бывают эти искушения (78:469–470). – Неспособный к перенесению великих искушений, не может получить и великих дарований (78:470). – Что бывает прежде: искушение или дарование? (78:470) – Почему во время искушений следует испытывать и радость, и страх? (78:471) – Какие искушения посылаются смиренномудрым? (78:471–472) – Бог соразмеряет искушения с силами человека (78:472). – Какие искушения попускаются на гордых? (79:472–473) – Как распознавать свойства искушений? (79:473–474) – Искушения побеждаются смиренномудрием (79:475). – Господь избавляет человека от искушений и скорбей, не отнимая их, а подавая ему терпение (79:475). – (См.: Крест. Скорби).

Исповедь (исповедание). Исповедание согрешений дарует отпущение их (71:442). – Исповедание согрешений бывает причиной истинного смирения (71:442–443).

Истина. Человек может говорить истину, не зная ее (опытно), и толковать о добродетели, не изведав ее на опыте (1:32). – Что показывает нам истину и что – призрак истины? (18:108–109) – Что служит признаком колебания в истине? (25:161) – Христос есть полнота истины (40:220). – Истина Христова воссиявает в сердце, и об этом нужно молиться (40:220). – Истина есть ощущение Бога (43:234).

Иоанн Фивейский. Чем благоугодил он Богу? (14, 90– 91; 55:310)

Иоанн Златоуст. Его изречения (49, 277; 84:485).

Кафизмы. Их употребление в древней церкви (31:188–189). – Правила: как читать их во время ночной службы? (52:288–290). – Если не стяжал ты созерцания, то, пребывая наедине в келии своей, поучайся в чтении кафизм (72:447).

Келия. Как приходить в келию настоятеля или друга? (9:77) – Какая монаху польза от того, что келия его содержится в скудости? (21, 124; 56:354–355) – Чем неизбежно сопровождается выход из дома (келии)? (42, 229; 24:159) – Сиди в келии, и это сидение научит тебя всему (59:395). – Польза воздержания чрева и неисходного пребывания на одном месте (75:453–454). – Надобно более пребывать в келии, чтобы не знать злых дел человеческих (89:511–512).

Кирилл Александрийский. Место из толкования его на книгу Бытия (90:519).

Клевета. Какую пользу получает тот, кто возбраняет устам своим клеветать? (8:67) – Не нужно слушать того, кто клевещет на брата (8:68). – Терпеливое перенесение клеветы – признак истинного смиренномудрия (58:381). – Как вести себя с тем, кто клевещет на брата своего? (89, 510:512) – Пусть на тебя клевещут – ты не клевещи (89:511). – Как вредно клеветать или внутренне соучаствовать в клевете? (89:512)

Крест. Два способа взойти на крест (2, 38–39; 74:452). – Поклонение кресту (10, 80; 56, 356–357; 59:394). – Крест есть воля, готовая на всякую скорбь (21:121–122). – Стезя пути Божия от века и от родов крестом и смертью пролагается (35:200). – Путь Божий есть ежедневный крест (35:200). – Всякая добродетель именуется крестом, когда исполняет заповедь Духа (49:277). – Для чего Господь заповедал взять крест? (49:277) – Знамение креста (52:288). – Доныне учение крестное служит преткновением и соблазном для иудеев и для эллинов (54:299). – Велика сила креста Христова (54:299). – Что значит «взять крест свой»? (55:304) – Страдание Сына Божия на кресте дает нам дерзновение в покаянии (89:514). – (См.: Скорби. Искушения)

Крещение. Крещение служит посредником к преподанию духовных благ (1:34). – Полная упования вера не достигается без крещения (30:178–179). – Как прощаются грехи в крещении и по крещении? (55:340)

Лицемерие. Горе питающим страсти свои под наружностью чистоты (8:72).

Леность (нерадение). Ни под каким видом не предавайся нерадению (40:217). – Причины нерадения (40:217–219). – Ради чего Бог попускает недуги и искушения на нерадивых? (57:367) – Как рассуждает ленивый при предстоящем ему подвиге? (58:390) – Лучше смерть за Бога, нежели жизнь со стыдом и леностью (58:391). – Кто ленив в начале подвига, тот не может впоследствии противиться искушениям (60:396). – На ленивых диавол в самом начале пути их особенно сильно нападает (60:396). – Сам Бог попускает диаволу превозмогать ленивых и ни в чем не вспомоществует им (60:396).

Любовь. Любовь к Богу предваряет страх Божий (5, 54; 83:482–483). – Любовь к брату должно предпочитать любви к вещам (5:54). – Кто всех равно любит, тот достиг совершенства (8:72). – Что приносит с собою любовь к нерадивым? (8:73) – Любовь налагает обязанность телесного упокоения ближних только на мирян и иноков общежительных, но не на безмолвников (13:87–88). – Мучимые в геенне, поражаются бичом любви Божией (18:112). – Как тяжела печаль, поражающая сердце за грех против любви? (18:112) – Любовь есть порождение ведения Истины (18, 112; 38:209). – Двоякое действие любви Божией: относительно грешников и относительно праведников (18:112–113). – Достигший совершенства любви Божией, достиг совершенства плодов Духа (21:146). – Какой признак того, что человек достиг любви Божией? (21:146–147) – Безмерность любви Божией к человеку (25, 160–161; 48:262–263). – О разных степенях любви (30:181). – Любовь, происходящая от Бога, не иссякает (30:181). – С любовью к миру невозможно приобрести любовь к Богу (35:197). – Достигший любви Божией не страшится смерти (38:208). – Действие любви Божией в человеке (38:207–208). – Любовь к Богу приобретается молитвою (39:215). – Любовь к Богу есть великое утешение для человека (41:223). – Любовь есть плод молитвы (43:234). – Любовь Божия обретается в самоотвержении души (43:235). – Любовь наша к Богу испытывается в ежечасной борьбе с искушениями (46:250). – Совершенство любви (к людям) Моисея и апостола Павла (48:262). – Апостолы прияли многоразличную смерть из любви к людям (48:262). – Святые, уподобляясь Богу любовью, достигают совершенства (48:263). – Примеры совершенной любви к ближнему (48, 263; 55:310–311). – Высшая степень любви к ближнему доступна лишь ощутившему вполне надежду будущей жизни (48:263–264). – Любящие мир сей не могут иметь самоотверженной любви к человекам (48:264). – Изобилие денег и любовь к ближним не совместимы (51:284). – Упоенный любовью Божией забывает труды и печали свои (51:287). – Любовь приобретается после душевного здравия, а душа, не сохранившая заповедей, не есть здравая (55:302). – Хранение заповедей ниже духовной любви (55:302). – Заповеди хранят: иные – из страха, другие – ради будущей награды, третьи – по любви (55:302). – Господь призывает хранить заповеди из любви к Нему (55, 302, 304–305:328). – Без любви к ближнему ум не может просвещаться Божественной беседой и любовью (55:309). – Когда достаточно быть внутренне милосердым и когда требуется доказать явно любовь свою к ближнему? (55, 309–310; 312–313) – Господь заключил совершенство заповедей в любви к Богу и к ближнему (55:311). – В каком соотношении находятся между собою любовь деятельная и любовь созерцательная? (55:311–312) – Любовь предшествует вожделению: чего не возлюбит человек, того не будет вожделевать (55:315–316). – Искание себе высоких дарований не есть признак любви к Богу, но недуг души (55:319).–Душа, не победившая страстей, не может стяжать любви к Богу (55:320). – Апостолы верою усовершились в любви Христовой (55:322). – Каковы были действия любви в святом апостоле Павле? (55:328–329) – Как ценятся добродетели того, кто не имеет любви? (55:329) – Стяжание любви какую приносит пользу? (55:330) – Лишающийся любви, лишается мира (55:329). – Не следует домогаться созерцания помимо любви (55:330–331). – Любовь есть первоначальное созерцание Святой Троицы (55:330). – Каким путем ум вводится в область совершенной любви? (55:333) – Любовь есть вместилище духовного (55:333). –Душа, любящая Бога, имеет покой в Нем (56:341). – Люби грешников, но ненавидь дела их (57:375). – Как любовно следует обращаться с ближними? (57:376) – Любовь к Богу познается через искушения (60:404). – Из любви к Богу истинные подвижники нудят себя к труду добродетели (60:406). – О признаках и действиях любви к Богу (73:449–450). – Любовь Божия есть рай и древо жизни, и почему (83:481). – Пока не обретем любви Божией, делание наше – на земле терний (83:481). – По обретении любви Божией, питаемся Хлебом Небесным – Христом и укрепляемся в силах без работы и труда (83:481). – Действие любви Божией на грешников (83:482). – Без страха невозможно достигнуть любви (83:482). – Достигшие любви, достигли Бога (83:483). – Достигшие любви становятся выше естества, и отступают от них борьба, страх и утомление (84:486). – Какую пользу приносит любовь к ближнему? (85:488) – Бог вразумляет нас с любовью (85:488–489). – Любовь к ближнему – ключ к Божественным дарованиям (85:495). – Похвальна любовь к ближнему, если она не отвлекает нас от любви к Богу (85:495). – Свойства любви к ближнему (89:508). – Как полезно скорбеть о других? (89:510) – О любви Божией к роду человеческому (90:518–520). – Признаки любви ко Христу – и любви к миру и телу (91:521–522).

Любостяжательность. Кто связан любостяжательностью, тот раб страстей (56:342). – Что такое любостяжательность? (56:342–343) – Любостяжание и злопамятство препятствуют духовному преуспеянию (58:378). – Кто имеет сердечное делание с рассудительностью, тот чужд стяжательности, чревоугодия и раздражительности (90:517). – (См.: Сребролюбие)

Макарий Египетский. Его любовный укор Арсению Великому за бегство от людей (23:155). – Учение его о том, чтобы не приходить в отчаяние во время изменения и поползновения (46, 248,250:254). – Пример любви его к ближним (55:310–311).

Малпá. Он положил начало ереси евхитов (55:337). – История искушения его от диавола и падения (55:337–338).

Марк Подвижник. О писаниях его (46:248). – Его изречения (46, 248,251; 48, 266; 49:277).

Мартиниан. Его духовный совет (7:65–66).

Милость, милостыня, милосердие. Служа милостыне, умом своим вступаешь в общение с Богом через уподобление Ему (1:31–32). – Милостыня есть стезя к духовной любви (1:32). – На всех изливай милость (9:79). – Безмолвнику не приличны дела милостыни, которые изводят его в мир и ввергают в смущение (13, 86–87; 14:88–93). – Милостыня и телесное упокоение других приличны мирянам и монахам общежительным (13:87). – Какой монах обязан творить милостыню и какой не обязан? (14:88–89) – Заповедь о милостыне (41:223). – Милосердие дает нам видеть в себе образ Божий (41:223). – Человек милостивый – врач души своей (41:223). – Что такое сердце милующее? (48:260) – Как может исполнять заповедь о милосердии безмолвник? (55:308–310) – Примеры милосердия и любви – святые Макарий и Агафон (55:310–311). – При творении милостыни должно иметь и другие добродетели, и особенно – отпускать ближнему согрешения, и кто истинно милостив (56, 343–344; 58:380). – Милостыня приближает сердце к Богу (56:353). – Подавай милостыню с ласковостью и утешением слова (56, 353; 89:509). – Побуждение к творению милостыни без различия достойных и недостойных (56:353–354). – Делая кому-либо добро, не жди от него воздаяния (56:354). – Оставление милостыни ради высшего подвига (56:354). – Посевай милостыню на смирении (57:361). – Бог не принимает милостыни от блудника (57:361). – Человек Божий – тот, кто из милосердия лишает себя удовлетворения необходимых потребностей (57:366). – Кто милует нищего, тот попечителем о себе имеет Бога (57:366). – Кто имеет возможность, тот должен подавать милостыню, а кто не имеет, чтобы дать другому, тому как утешать себя? (57:366) – Возлюби нищих, чтобы через них и тебе улучить милость (57:375). – Милостивый милует всех без различия (58:380). – В чем состоит истинное и совершенное милосердие? (58:380) – Милость Божия к людям (67, 426–427; 71, 444; 90:519–520). – Признак милосердия (сострадательности) – прощение всякого долга (85:488). – Чему уподобляются милосердие и правосудие, соединенные в одной душе? (89:506) – Отношение между милосердием и правосудием (89:506–507). – Милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатью (89:506). – Что горсть песку, брошенная в великое море, то же грехопадение всякой плоти в сравнении с милостью Божией (89:507). – Милосердием Божиим превышается правосудие (89:507).

Мир (душевный). Мир души чем достигается? (5, 53:56–57) – Как мысль внезапно переходит от мира к смущению? (46:248) – Лишаясь любви, человек лишается мира (55:329). – Когда человек достигает мира помыслов? (65:420) – Когда и почему мы не можем пребывать в мире? (72:447–448) – Когда на пути своем находишь неизменный мир, тогда бойся, и почему (78:469). – Отчего бывает мир в душе и что от него рождается? (85:494) – Кто имеет ревность лукавую, тот не может иметь мира ума (89:504). – Терпение и мир – плоды Святого Духа (89:505). – Смиренномудр только мирный (89:513). – Как обретается мир? (89:513) – Почему иные от уязвлений врага умирают во время мира? (90:516)

Мир. Через удаление от мира человек приближается к Богу (1:26). – Что такое удаление от мира? (1:26) – Связь между верой и удалением от мира (1:26). – Погружение в Священное Писание содействует оставлению мира (1:28–29). – Что такое мир, что называется миром и как познать отрешение от мира и прилепление к миру? (2:41–43) – Миром называются страсти, и о различии наименований их (2, 41–42; 85:496). – Где страсти прекращают свое течение, там и мир умер (2:42). – Мир есть плотское житие и мудрование плоти (2:42). – Живущие в мире, не могут быть чисты умом, и почему (5:54). – Какую пользу получает тот, кто воздерживается от зрения вещей житейских (мирских)? (5:57) – Кто занят мирским, тот не может просить Божественного, и почему (5:57). – Какую пользу приносит удаление себя от утешения мира и какой вред причиняет человеку обращение с людьми мирскими? (8:70) – Мирянин и инок в отношении к мирским делам (8:70). – Пока человек не отречется совершенно от мира и не презрит красоты внешней, не может он узреть Бога и красоты внутри себя (8:70). – Кто обнищает в мирском, тот обогатится в Боге (8:70). – Блажен, кто воздерживается от привязанности к наслаждениям мира сего (8:71). – Какой беде подвергается привязанный к миру и любящий собеседование с ним? (8:71) – Просвещен в своих понятиях тот, кто познал горечь, сокровенную в сладости мира (21:120). – Что такое мир? Как познаем его и чем вредит он любящим его? (21:120) – И подвижников, и нестяжательных уловляет мир в дела свои (21:120–121). – О тех, которые наполовину пошли за Господом, а наполовину остались в мире (21:121). – Ради чего человек должен возненавидеть жизнь свою в мире и какая от сего польза? (21:121–122) – Господь заповедал выйти из мира, и почему (21:123). – От приближения подвижника к миру и к вещам мирским скоро расслабевает сила ума его (21:124). – При погружении человека в мирские дела восстают в нем страсти (21:125–126). – Прп. Исаак не пожелал выйти из уединения и прийти к брату, живущему в мире, и почему (24:158–160). – О том, как важно отринуть человеку от себя мирскую надежду и пренебречь миром (30:184). – Дело мирян и дело отшельников (30:185). – Что бывает с душой подвижника, вступающего в общение с миром? (32:192) – Человеку невозможно с любовью к миру приобрести любовь к Богу (35:197). – Достигший смирения, не угождает миру, и ему ненавистна мирская слава (38:209). – Связь между вещами мира и страстями (38:209–210). – Молитва прп. Исаака об омертвении для мира (38:211). – В чем состоит умерщвление себя для мира? (38:211) – Чему подобно житие мира сего? (38:212) – Почему Господь повелел удалиться от мирского мятежа? (39:214) – Какие добродетели предваряют отречение от мира и какие за ним следуют? (39:215–216) – Чтобы умертвить мир, гнездящийся в сердцах наших, нужно удалиться в безмолвие (41:226). – Мир этот есть поприще для состязаний (47:259). – Пока мы в мире сем, и во плоти, не можем оставаться без дел и труда (47:259). – Любящие мир сей не могут стяжать любви к человеку (48:264). – Если кто не оставит мира с любовью его, то не облечется он в Бога и не может быть учеником Его (48:264). – Чтобы обрести духовное ведение, необходимо забыть знание мира сего (49:273–274). – О пользе бегства от мира (50:281–282). – Чем искореняется в сердце любовь к миру? (51:284) – Мир сей есть дом плача (51:287). – Желающий преуспевать в Божественном должен прежде устранить себя от мира (56:341). – Какой признак того, что человек не совершенно оставил мир? (56:342) – Пока внешний человек не умрет для всего мирского, до тех пор не возбудится в нем сладость Духа Божия (56:357–358). – Отречению от мирского (житейского) способствует размышление о конце всего (57:359). – Заповеди Божии выше всех сокровищ мира (57:360). – Посвятившие себя Богу, и снова погружающиеся в дела мирские, погибают от невидимого удара (62:415). – Какой признак того, что ум вышел из темницы мира сего? (65:419) – Ничто так не отделяет нас от мира, как плач и сердечное болезнование (68:428). – Ничто не делает нас столько сообщниками мира, как смехотворство и дерзновенное парение мыслей (68:428). – В мирских волнениях невозможно приобрести чистую и сердечную молитву (68:429). – Удались от мира, и тогда узнаешь зловоние его (71:442). – Блажен удалившийся от мира, и почему (71:443). – Когда мы отступаем от мира – и мир отступает от нас (72:448). – В отрекшемся от мира, свидание с людьми мирскими производит смущение (85:495). – Какой признак воскресения в нас мира, то есть страстей? (85:496) – Кто умер для мира? (89, 507; 90:517–518) – Какую пользу получает человек от пренебрежения миром? (91:521) – Признаки любви ко Христу и любви к миру и телу (91:522).

Молитва. Нужно постоянно молиться, и какая от сего польза (2:37). – О чем должно просить Бога в молитве? (5:55) – Каким прошениям нашим радуются ангелы? (5:55) – Не должно умножать молитвенных слов о том, что Бог подает без прошения нашего (5:55–56). – Почему Господь иногда нескоро исполняет наши прошения? (5:56) – Сообразно с житием твоим должна быть и молитва твоя (5:57). – О каких искушениях должно молиться, чтобы не впасть в них? (5:57–60) – Какая разница между молитвой, совершаемой прежде искушений, и молитвой, приносимой по претерпении искушений? (5:59) – В каком случае можно молиться о том, чтобы не впасть в искушения телесные? (6:60) – О молитве, исходящей из чистого сердца (7:66–67). – Кто может во время молитвы видеть в душе своей свет Святого Духа? (8:67) – Пример ночных молений (10:80–81). – Во что вменяется молитва без утруждения тела и без скорби сердца? (11:84) – Св. Иоанн Фивейский угодил Богу молитвой и безмолвием (14:90–91). – Отшельники помогают нам словом или молитвой (14:91). – Иное дело – молитвенное услаждение, а иное – молитвенное созерцание (15:93). – Все роды и виды молитвы имеют пределом чистую молитву (16:94). – За этим же пределом чистоты бывает молитвенное созерцание, а не молитва (16:95). – Взаимоотношение молитвы и созерцания (16, 95; 21:145). – Немногие достигают чистой молитвы, разве один из тысячи, а достигший таинства, которое уже за этой молитвой, едва находится и в роды родов (16, 96; 21:145). – Что такое молитва и в чем состоит ее чистота и нечистота? (16:96) – Различные наименования духовной молитвы и признаки оной (16:97–98). – Почему созерцания, подаваемые Духом, называются молитвой? (16:99) – Почему эти высшие духовные состояния даруются во время молитвы, а не в другое какое время? (16:99–102) – Когда человек сподобляется сей благодати? (16:102) – Видение Антония Великого во время молитвы (17:105). – Пост – матерь молитвы (21:127). – Совершенство безмолвнического жития – непрестанное пребывание в молитве (21:144–145). – Только приявшие благодать Утешителя могут непрестанно молиться (21:144). – Молчание чистых может быть названо молитвой, и почему (21:145). – Что такое духовная молитва и как сподобляются ее? (21:145–146) – О стоянии на молитве в известные часы не нерадят и совершенные (21:146). – Человек сподобляется непрестанной молитвы тогда, когда хранением заповедей Господних совлечется греха (21:146).–Те, в коих воссиял свет веры, н е просят у Бога в молитве временных благ (25:160–161). – Величайшая благодать – утвердиться человеку во время молитвы в уповании на Бога (30:178). – Когда не испытываем во время молитвы возбуждения и непрестанного сокрушения, не должно сомневаться в силе ее (30:179). – За всякого рода памятованиями, занимающими ум, должна следовать определенная молитва (30:180–181). – Как достигать молитвы без парения мыслей? (30:181–182) – Как вредно смущение в молитве (30:182). – Помыслы, всеваемые врагом, нужно отсекать молитвой, а не прекословить им, и почему (30:183). – Слезы во время молитвы – признак милости Божией (30:184). – Молитва выше милостыни (30, 184; 56:354). – В скорби должно просить помощи Божией (36:202). – Некоторые молятся об отъятии у них дарований (36:202). – За молитвой должно следовать дело (38:211). – Ум утончается и просветляется в молитве по мере оставления попечения о видимом и устремления к невидимому (39:213–214). – Молитва требует упражнения в ней, и почему (39:215). – Молитву предваряет отшельничество (39:215). – Через молитву приобретаем любовь к Богу, и почему (39, 215; 43:234–235). – На какие делания простирается название молитвы? (39:215) – О молитве и преимуществе оной (40:217–218). – Возлюби поклоны на молитве больше славословия (40:217). – Благодать слез есть полнота молитвы (40:217). – Во время рассеяния ума больше молитвы нужно заниматься соответственным чтением, и почему (40:217). – Ночная молитва досточестнее всех дневных деяний (40:217–218). – От ночного делания (молитвенного) источается дневная сладость (40:218). – Немощь свою и невежество относительно тонких помыслов самомнения нужно открывать Господу в молитве, и почему (40:219). – Помыслы, вызывающие сомнение в их доброкачественности, скорее испытывай прилежной молитвой (40:220). – Молитва есть умерщвление мыслей похоти плотской жизни (43:235). – Пребывание в молитве есть отвержение себя, а в самоотвержении души обретается любовь Божия (43:235). – Слова Господа, побуждающие нас к молитве (47:255). – В будущем веке не приносят Богу молитв с прошениями, а теперь необходим молитвенный подвиг, и почему (47:256). – Что такое молитва? (48, 261; 61:408–409) – Полные самоотвержения молитвы Моисея и апостола Павла (48:262). – Молитва смиренномудрого (48:269–270). – С каким смирением должно припадать к Богу в молитве? (49:270–271) – Нужно просить Бога, чтобы дал нам прийти в меру веры (49:271). – Какая польза от слезной молитвы? (51:286) – Как приготовлять себя к бдению и молитве? (52, 288; 56:351–352) – Должно избегать смущения и поспешности в молитве и псалмопении (52:288–289). – Один из отцов сорок лет молился одной молитвой: «Я согрешил, как человек, ты же прости, как Бог» (52:290). – Дерзновение в молитве выше не только страстей, но и чистоты (55:316). – Какое прошение в молитве бывает признаком гордости и самомнения? (55:316) – Не соблюдши заповедей и не победивши страстей, чего не должно просить в молитве и о чем просить? (55:318–319) – Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом (55:319). – Как поступать, когда почувствуешь умиление во время молитвы? (56:356) – Какие плоды приносит подвижнику молитва? (56:357) – Почему долго остается неуслышанной наша молитва? (57:367) – Должно быть послушным Богу в благополучии, чтобы иметь молитвенное дерзновение в скорби (57:370). – Молиться должно прежде нашествия искушений и скорбей (57:372). – Неправедные уста заграждаются для молитвы, а сердце доброе радостно источает слезы в молитве (57:372). – Молитва смиренномудрого, как бы, прямо из уст в уши (Господни) (58:387). – От познания своей немощи прибегает человек к Богу в молитве, и какую получает он от сего помощь (61:407–408). – О благодатной молитве (61:408–409). – Бог не оставляет человека, прибегающего к Нему в молитве со смирением (61, 409–410; 66:421–422). – Бог попускает искушения для того, чтобы мы приблизились к Нему через молитву сокрушения и смирения (61:410). – Молитва об исцелении от страстей (68, 430–431; 80:479). – Молитва приближает к Богу и возбуждает теплоту в сердце (69:432). – Чтение Священного Писания служит орошением молитве (70:435–436). – Молись Богу, чтобы дал тебе ощутить желание Духа, и почему это важно (72:448). – Диавол старается сначала отвести нас от непрестанной молитвы, а потом внушает пренебрежение и к прочему должному (75:459–460). – Как мореходец смотрит на звезды, так и монах взирает на молитву и по ней направляет шествие свое (85:490–491). – Молитва – ключ к истинному разумению Священного Писания (85:493). – Кто привязан к телесному, тот не может иметь дерзновения в молитве (85:494). – Беседа с людьми бывает помехой собеседования с Богом (85:495). – Когда может человек иметь дерзновение в молитве к Богу? (85:498) – Молитва злопамятного то же, что сеяние на море или на камне (89, 507:510). – Молитва милостивых легко восходит на небо (89:507). – Отчего во время молитвы действуют на нас худые помыслы? (90:516)

Молчание. Уста молчаливые истолковывают тайны Божии (8:68). – Молчаливый приобретает смиренномудрую чинность и без труда возобладает над страстями (8:68). – Молчаливый заслуживает хвалу у Христа (8:75). – Польза молчания для духовной деятельности (31:188). – Молчание благоплодно (41:220). – От понуждения к молчанию рождается в нас нечто, приводящее нас к самому молчанию (41:220–221). – Молчание стяжава- ется побуждением себя к оному (41:221). – От молчания рождается некая сладость и слезы (41:221). – Молчание превосходит прочие дела (41:221). – Кто сблизился с молчанием, тому излишни многие советы человеческие и прежние дела (41:221). – Молчание помогает безмолвию (41:221). – Великий Арсений благодатью научен был непрестанному молчанию (41:221–222). – Молчание есть таинство будущего века (42:231). – Пребывающим в посте и молчании открываются Божественные тайны (42:232). – По каким причинам избирает человек всегдашнее молчание? (76:463) – Какая польза от хранения языка, и какой вред от преодоления оным? (85:497–498) – В собраниях предпочитай молчание (89:508). – Пример молчания в философе (91:523). – (См.: Безмолвие).

Монах (инок). Какой стыд встретить монаха, попирающего свою совесть и обеты? (7:66) – Какой вред получает инок от частого обращения с людьми мирскими? (8:69) – Мирянин лучше монаха, проводящего время в мирских делах (8:69). – Что особенно охлаждает в иноке огонь Святого Духа? (8:72–73) – Правила монахам новоначальным (9:76–80). – Как монаху избавлять себя от праздных посетителей? (12:84–85) – Правило страннолюбия для монаха (13:87–88). – Правило относительно подаяния милостыни (13, 86–87; 14:88–89). – Какие дела иноческие? (14, 89; 56, 344; 59:394–395) – Полезное напоминание некоего брата себе, приличное и всем (20:116–118). – Иноку подобает избегать всего, ведущего с ним брань и расслабляющего, и чего именно (21:124–125). – Занятием монаха в келии должен быть плач (21:137). – Что значит наименование «монах»? (21:137) – Утешение монаху порождается плачем его (21:138). – Монаху вредно видеть мирское и мирян (24, 158–159; 69, 433; 85:495). – Изображение жизни иноков (36:204). – Различие между иноками и людьми мирскими (36:204). – Сходство инока с мертвецом (51:284). – Какой вред терпит монах, отлучающийся от собрания братий? (51:286–287) – Иноку должно избегать всего, раздражающего в нем страсти (54:297). – Когда и как должно иноку бороться против того, что раздражает страсти? (54:297) – Иноку должно избегать не только докучливости страстей, но и влияния чувств (54, 297– 298). – Монах должен идти к чистоте путем скорбей, которым шли отцы (54:299–300). – Какому монаху полезно общежитие? (55:306) – Монахи древле пекли себе хлебы однажды в год (55:311). – Монаху нужно иметь бедные одежды, и почему (56:345). – Монаху нужно охранять себя от причин страстей, а не охраняющий себя, и по сотворении чудес, и по научении других, как может пострадать? (56:347) – Если имеешь что лишнее сверх дневной потребности, раздай нищим, и какая от сего польза (56:353). – Полезные наставления монаху или посвятившему себя Богу (57 и 58). – За что и для чего попускаются на монаха болезни и искушения? (57:366–367) – Инок должен быть чужд житейской заботы (58, 377–378; 69:432). – Свойства монаха (58:380). – Различные делания живущих по Богу (58:392). – Брань диавола с подвижниками-иноками (60). – Победа, поражение, сокровище и защита подвижника (инока) – заключается в помыслах его (60:403). – Инок во всем должен быть назидательным образцом для всякого (63:415–416). – Иноческое житие – похвала Церкви Христовой (63:416). – Каковы добродетели иноческие, внешние и внутренние? (63, 416–417; 75:453–454) – Три чина, подвизающихся в иночестве (66:421–422). – Многочисленные попечения иноков обнаруживают их духовное расслабление и оскудение в Божественном (69:432). – Чем монах должен заниматься в келии? (72:447) – Монах уподобляется купцу (85:490). – Мореходец смотрит на звезды, а монах взирает на молитву и по ней направляет шествие свое (85:490–491). – Еще уподобление монаха мореходцу и водолазу (85:491). – Примеры для монаха, взятые из природы (85:491–493). – Степени восхождения инока к совершенству (86:498–500). – Монахи должны терпеливо переносить всякие скорби и бедствия (91:521–522). – (См.: Келия).

Мудрость. Мудрость, не оправданная деятельностью, – залог стыда (1:32–33). – Откуда человек узнает, что приял он мудрость от Духа, и каков признак сей мудрости? (38:209) – Мудрость духовная не приобретается через обучение (49:271). – Без искушений невозможно приобрести духовной мудрости (57:365). – Действие ее (85:490). – Мудрость духовная и мудрость мирская (85:494). – (См.: Премудрость).

Мученики. Кто может быть причислен к мученикам? (5, 54; 89:510) – Как мученики приготовлялись к подвигу мученичества? (21:129) – Помощь им от Бога во время мучений (21, 148; 57:363). – Мученики – пример для подвижников благочестия (57:363). – Мужество их проистекало из любви к Богу и подкреплялось ею (73, 449; 91:522). – Глубина страданий мучеников (91:522–523).

Мысль. Демоны – творцы ложных мыслей (18:108). – Мысль делает нас и лучшими, и непотребными (46:252). – Добрая мысль не возникает в сердце без благодати (85:487).

Надежда (упование). Нет человека неразумнее того, кто, проникнув в тайны всех естеств и обогатившись изобретениями и наблюдениями во всяком ведении, осквернен грехами и, не стяжав свидетельства о надежде души своей, почитает себя благополучным (21:119). – Негибнущей надежды не имеет человек, пока он на пути жизни сей (34:195). – Почему надежда так сладка святым и дела ее легки? (48:264) – Кто последует душевному ведению, тот не может иметь дерзновения пред Господом и упования на Него (49:273–274). – Благотворные следствия надежды на Бога (49:274–275). – Благодать, утвердив человека в уповании на Бога, вводит его в искушения, и с какой целью (49:276). – Нестяжательность содействует укреплению упования на Бога (51:282). – Упоенный любовью Божией, укрепляется надеждой, а когда сердце утверждено в надежде, ум человека возносится от земли (51:287). – Какая польза – уповать на Бога в добром делании и какой вред – сомневаться в Его помощи? (57:360) – Когда сердце в состоянии надеяться на Бога? (57:365) – О видах надежды на Бога, о том, кому должно надеяться на Бога и кто надеется безрассудно (67:423–427). – Надежду на Бога предваряет труд для Бога (67:426). – Чем стяжавается и отчего рождается надежда на Бога? (75:462) – Каковы действия и плоды надежды на Бога? (89:513)

Немощь. Непрестанно открывай немощь свою пред Богом, и не будешь искушаем врагами (2:38). – Многие, не познав своей немощи, уклонились в гордыню и впали в нечистоту и непотребство (21:149). – Как познает человек свою немощь? (37:206) – Нередко случается, что человек бывает поражаем и низлагаем в борьбе, являя бессилие свое, а потом вдруг воодушевляется и одерживает победу над врагами (47:259). – Какая польза познавать и всегда помнить свою немощь? (57, 360; 61:407) – Не должно верить своим силам, пока не будешь искушен (57:362). – Без попущения искушений никто не может ощутить свою немощь (61:407). – Какие духовные блага рождаются в человеке от познания собственной немощи? (61:409) – Какой вред – немощное тело понуждать на дела, превышающие силы его, а тело крепкое предавать покою и праздности? (85:497) – Сердечная печаль о немощи и бессилии в делах телесных заменяет собою все таковые дела (89:505). – Кто немощен душой и исправляет других, тот подобен слепому, указующему путь другим (89:506). – Ум некоторых способен совершенно возвыситься над немощью, при обуревании тела искушениями и скорбями (91:522).

Ненависть. Берегись ненавидеть и распутного (89:509). – Не грешника должно ненавидеть, а грехи его (90:518). – Почему не должно питать ненависти к грешнику? (90:518)

Нил (прп.). Его изречение (46:251).

Нищета (и нестяжательность). Поучение в слове Божием и пребывание в нищете – начало пути жизни (1:25). – Делания сии помогают одно другому (1:25–26). – Кто обнищает в мирском, тот обогатится в Боге (8:70). – Каким образом может человек приучить себя к жизни в скудости и к подвижничеству? (21:123) – Какую пользу получает монах от того, что келия его содержится в скудости и не располагает к телесному покою? (21:124) – Почему Господь прежде всего заповедал нестяжательность и удаление от мирского мятежа? (39:214) – Почему древние отцы оставляли мир и имения, избирали скудость и нестяжательность? (50:281–282) – Скудостью человек может избавиться от многих грехопадений (50:281). – Какая польза от нестяжательности, и какой вред терпит нестяжательный, когда приобретает какие-либо вещи? (51:282–283) – Произвольная нищета производит в уме тишину (56:353). – Добровольная нищета выше милостыни (56:354). – Скудость вещей учит человека воздержанию (56:354–355). – Без нестяжательности душа не может освободиться от мятежа помыслов (57:365). – Человек нищий и нуждающийся снабжается от Бога (57:366). – Кто сподобится обнищать ради Бога, тот должен благодарить за это Господа (57:366). – Как человек может приобрести действительную нестяжательность? (78:467–468)

Обида. Благодушно терпеть обиды – признак смиренномудрия (58:380–381). – Пусть тебя обижают, ты не обижай (89:511).

Обитель. Что такое «обители многи у Отца»? (58:381)

Обличение. Не должно обличать других (9, 78; 57, 376; 89:511). – Какая разница между обличением кого-либо наедине и обличением перед собранием? (85:488) – При обличении должно помнить, что больные нуждаются больше в попечении о них, нежели в порицании (89:505).

Образ Божий – не в теле, но в душе человека (3:45).

Общежитие – для кого нужно и полезно? (55:306)

Обращение (с людьми). Какая польза – последовать любящему Бога и какой вред – последовать неправедному и горделивому? (8:68) – Какой вред приносит иноку обращение с людьми и многоглаголание? (8:72–73) – Какую пользу приносит пребывание и общение с подвижниками? (8:73) – Обращение с нерадивыми и любовь к ним какой причиняет вред? (8:73) – Как действует на чревоугодника обращение с постником? (8:75) – Обращаясь с другими, невозможно сохранить обычной меры поста (8, 75; 31:188). – Как избавиться от бесполезных посещений празднолюбцев? (12:84–85) – Принятие отцов или утрудившегося странника вменяется вместо молитвы (12:85). – Как полезно сближение с праведными, так вредно обращение с преданными страстям (57:375). – Перед друзьями своими ходи благоговейно (89:508). – Полезные советы относительно обращения и жизни с другими (89:509).

Одежда. Какую пользу приносят бедные одежды и какой вред испытывают любящие роскошь в одеждах? (56:345)

Опыт (испытание, искус). Можно толковать о добродетели, опытно не изведав ее (1:32). – Значение опытного знания добродетели (1:32–33). – Что такое искус помыслов? (4:51) – Значение и польза опыта в жизни духовной (30, 179; 37:206–207). – Богу угодно, чтобы святые Его из опыта приобретали ведение (37:205). – Руководство подвижнику при опытном прохождении им безмолвнического жития (44:237–241). – Как себя испытывать и возбуждать к добру? (68:428–429) – Знание, основанное на духовном опыте, выше того, которое построено на философском исследовании (78:468–469). – В чем состоит опыт в делах духовных? (78:469)

Ориген. (55:335).

Откровение (духовное). Без помощи существ небесных мы и при непорочности и чистоте не могли бы приблизиться к откровению тайн, и почему (18:110–111). – Порядок откровения тайн у горних чинов (18:111). – Как будет открываться слава Божия в будущем веке? (18:112) – Что бывает причиной духовных видений и откровений? (21:133–134) – Какая разница между видением и откровением? (21:135–136) – Путь, которым душа достигает откровений (59:393–394).

Отрада. За всякой отрадой следует злострадание, и за всяким злостраданием ради Бога следует отрада (71:444). – Памятуй оную отраду, которой нет конца (72:446–447).

Отчаяние. Падение в грехи не должно приводить человека в отчаяние (7:65–66). – Во время изменений, случающихся в духовном устроении, не должно отчаиваться (46:248–249). – Не отчаивайся – и помыслами смирения соделай простительными грехи свои (46:252). – Если каждодневно приемлем тысячи ударов, не будем малодушествовать (47:258–259). – Почему человеку до конца жизни не должно отчаиваться, но прибегать к молитве? (47:259) – Отцы писаниями своими пытаются удалить от нас страх отчаяния, чтобы мы прибегали к покаянию, а не для того, чтобы дать нам повод к согрешениям (62:412–413).

Отшельник, отшельничество. Отшельник не должен развлекать себя и добрыми делами по отношению к ближним (13:87–88). – Отшельник не должен иметь страха (31:185). – Для чего нужно отшельничество? (39, 215–216; 78:468) – В чем состоит делание отшельническое? (41:224–226) – Для кого полезно отшельничество? (55:306–307) – Отшельники сподобляются многоразличных явлений ангелов (57:364–365). – (См.: Безмолвие).

Павел (апостол). Апостол Павел – пример неподражаемый для отшельников (14:91). – Объяснение слов его: 2Кор.12:7–9 (47:257–258). – Апостол Павел – образец смирения (55:317–318). – Он искал и вожделевал не созерцания, а любви, и почему (55:328–329). – Слышал неизреченные глаголы по приятии Духа Святого (55:335). – Почему апостол Павел не объяснил, что видел и слышал в раю? (55:336) – Он обличил еретические откровения (55:336).

Падение. Вспомни о падении сильных, и смиришься в добродетелях своих (2:35). – Покаяние и по падении сильно возвести человека на высоту (2:35). – По какой причине многие пали с высоты духовной? (21:149) – И приявшие Духа сыноположения не могут быть постоянно в одном и том же состоянии, но ниспадают из него (28:174–175). – И со стоящими на степени чистоты приключаются падения (46:248). – Многие, ощутившие действие благодати, вознеслись мыслью – и пали (46:251). – Лучше нам умереть в подвиге, нежели жить в падении (50:282). – Многие, по соделании добродетелей и чудес, пали, и почему (56:347). – Падение бывает за леность или за гордость (60:405).

Памятование. Погружение в Священное Писание изглаждает в душе мирские воспоминания (1:28–29). – Духовное единение (с Богом) есть непрестанное памятование (о Нем) (1:32). – Как действует на человека памятование о добром или злом? (30:179) – О различии памятований (воспоминаний); какие из них можно принимать и какие должно тотчас отвергать? (30:180–181) – Попущением скорбей и страстей Бог возбуждает в нас памятование о Нем (57, 367:369). – Какая польза от памятования о Боге? (57, 367,368–370; 58, 379; 85:488) –Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, и почему (58:385). – Что бывает с человеком, далеким от памятования о Боге? (85:488) – Памятованием о Боге истребляется памятование о всем видимом (85:490).

Печаль (духовная, не мирская). Добродетель есть матерь печали, а от печали рождается смирение (34:195). – Человек, пекущийся о добродетели, не может быть без печали и скорбей (34:196). – Печаль о грехах превосходит телесный труд (40:217). – Сердечная печаль о немощи и бессилии для дел телесных заменяет собой оные (89, 505, 514; 90:517). – Печаль ума – драгоценное даяние Божие, а человек, дающий волю языку своему говорить о людях и доброе, и худое, недостоин сей благодати (89:506). – (См.: Покаяние).

Пиры (мирские). Любовь к пирам осуждается, и почему (8:73).

Писание (Священное). Поучаться в словесах Божиих – начало пути жизни, и какая от сего польза (1:25–26).–Изучение божественного Писания удаляет нечистые помыслы (1:28–29). – Чтение Писания и при не слишком глубоком его разумении полезно для души (1:29). – При чтении Писания доискивайся цели слова (1:30). – Что ощущают при чтении Писания люди, получившие благодать (1:30). – Что бывает с тем, кто, не углубляясь, читает Священное Писание? (1:30) – Выражения Священного Писания иногда имеют несобственный смысл (4:47–48). – Поучение в божественных Писаниях избавляет от суетных помыслов и докучливости страстей (21:139–140). – Непрестанное изучение Писания – свет для души и возводит ум к чудесам Божиим (30, 179; 56:344). – Во время рассеянности ума полезно заниматься чтением Писания (40:217). – Чтение Писания – источник чистой молитвы (40:217). – Мы должны ревностно читать в книгах учителей о промысле Божием, и какую получаем от сего пользу (56:349). – Как упражняться в чтении Писания? (56:350) –Должно с благоговением и осторожностью исследовать Писание, а не с бесстыдством касаться тайн Писания (56:351). – Какая польза от чтения Писаний и житий святых? (56, 352; 58, 385; 66:421) – При каком духовном состоянии нет необходимости читать Священное Писание? (58:385–386) – Писания, побуждающие нас к покаянию, не должно обращать в повод к согрешениям (62:412–413). – Оставляя чтение Священного Писания, мы уклоняемся в страсти (66:421). – При ночном бдении чтение Писаний какую приносит пользу? (70:435–436) – К чтению Священного Писания не должно приступать без молитвы (85:493). – Молитва – ключ к уразумению Священного Писания (85:493).

Пища, питие. Как принимать пищу и питие? (9:76) – С целомудрием должно есть и пить, и как сидеть за трапезой (9:77). – От приятия пищи и упокоения какие происходят последствия? (43:235–236)

Плоть. Любя плоть свою, человек не может быть отважным и не бояться вредящего плоти (1:27–28). – Все, приключающееся с плотию, почитай за сновидение (1:33). – Когда плотские движения переходят в похоть? (77:464–465) – За что иногда попускаются Богом похотные движения в нашей плоти? (77:466)

Подвиги. Во время расслабления и лености следует вспомнить прежнюю свою ревность в подвигах (2:35). – Должно предать себя на то, чтобы умирать в подвигах, а не жить в нерадении (5:54). – Если человек оставит подвиги и труды возделывания земли сердца, то он неизбежно должен будет пожинать терние страстей (19:115). – Как человек приучается к подвигам? (21:123–124) – Подвигов и добродетелей человек не может совершать без помощи Божией (21:147–148). – Когда удостаивается человек помощи Божией? (36:201) – Воля Духа – чтобы возлюбленные Его пребывали в трудах (36:203). – Должно подвизаться до конца (38:211). – Лучше умереть в подвиге, нежели жить в падении (50:282). – Телесные труды без чистоты ума не приносят пользы, и почему (58:378). – Какая польза от телесного труда и поучения в Священном Писании? (58:385–386) – Различные подвиги подвижников (58:392–393). – Господь попускает диаволу превозмогать тех, которые с сомнением и холодностью вступили в подвиг (60:396–397). – Мужественно вступивших в подвиг, охраняет от диавола Божественная сила (60:398–399). – Во всякое время подвига должно помнить первую ревность, с какой вступил человек в брань (60:400). – Молитвы смиренных подвижников (60:405). – Ленивые отступают от подвигов, а истинные подвижники до конца проходят их (60:406). – Умеренному и с притрудностью совершаемому деланию – нет цены, и почему (71, 445; 85:496). – Нужно терпеть труд подвига, и для чего (71:446). – Благоразумные не замышляют великих подвигов, но малыми трудами отвращают великие борения (75, 459:461–462). – Безрассудные, не желая терпеть мучения в подвиге, предпочитают ложе земного царства (75:461). – Кто желает приблизиться к Богу сердцем, тот должен показать Ему сперва любовь свою телесными трудами и подвигами (85:493). – Сердечная печаль о немощи и бессилии для дел телесных заменяет оные, а дела телесные без печали ума – то же, что тело неодушевленное (89:505). – Полезные советы для тех, кто не может вполне совершать духовного делания и подвигов (89:512).

Познание. Удаление от мира и безмолвие ведут душу к познанию Божиих тварей, а отсюда возносится она к Богу (3:44). – Откуда ангелы вливают в нас познание о вещах? (18:109) – Познания о зле без внушения демонов не приемлют чувства (18:109). – Познание себя выше видения ангелов (41:226). – Должно читать Евангелие, которое завещано Богом к познанию целой вселенной (56:349). – Что бывает с душой, когда ей попущено бывает познать то, что выше ее естества? (56:350–351) – При чревоугодии, умом не приемлется Божественное познание (69:434). – Первая степень духовного познания (74:450). – Видение Бога есть следствие познания Его (74:451). – Кто познал себя, тому дается ведение всего (74:452). – (См.: Ведение).

Покаяние. Без покаяния не прощаются грехи (2:34). – Припоминая падения падших в древности и потом возвысившихся через покаяние, приобретешь дерзновение в покаянии (2:35). – Раскаяние, по отъятии свободы, что приносит? (2:37) – Если и приключится кому впасть в различные прегрешения, то не должен он вознерадеть о добре, но пусть восстает (к покаянию) (7:64–65). – По чему человек может узнать, что он получил отпущение грехов своих? (18:113) – Если любишь покаяние, возлюби и безмолвие, и почему (41:224). – Сколько раз иные преступают закон и покаянием врачуют души свои! (46:247) – О том, что мы ежечасно имеем нужду в покаянии, и в чем оно состоит (47:255). – Что такое покаяние? (48, 260; 83:480–481) – Бог ожидает нашего покаяния, чтобы простить нам грехи (51:286). – Благие плоды покаяния (55:317). – При покаянии Бог требует трудов, скорбей и проч. (55:340). – Пока мы в теле, должны быть рачительны в делах покаяния (55:340–341). – Покаяние должно приносить и в том согрешении, которое кажется малым, и надобно стараться истребить его прежде, нежели оно возрастет и созреет (57:362). – Побуждение к покаянию (57, 370–371; 89:514). – В надежде на покаяние грешить не должно (62, 412, 415; 90:517). – Нет добродетели выше покаяния (71:445). – Покаяние всегда и всем потребно, и почему (71:445). – Кающийся, сам наказывает себя за грехи (77:467). – Покаяние рождается от веры и страха (83:481). – Покаяние – единственное средство к достижению рая (83:481). – Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий (83:482–483). – После очищения себя покаянием, какие духовные действия испытывает человек? (87:500–501) – Покаяние и сношения с людьми – то же, что разбитая бочка (89:506). – Страх приближает нас к смирению и покаянию (89:514). – Страдание Сына Божия на кресте дает нам дерзновение в покаянии (89:514). – Скорбь ума (о грехах) достаточна, чтобы заменить всякое телесное делание (89:514). – Печаль по поводу греховных поползновений вменяется нам благодатью вместо чистого делания (90:517). – Кто поддается греху в надежде на покаяние, тот лукаво ходит пред Богом, и какой от сего вред (90:517). – (См.: Грех. Печаль).

Поклоны (на молитве). Больше стихословия возлюби на молитве поклоны (40:217). – Польза поклонов (45:246). – По сколько поклонов должен полагать безмолвствующий? (59:394) – От чего рождается нерадение о поклонах? (75:455–456)

Покой, упокоение. Время упокоения Бог соблюл праведникам в будущем веке (36:203). – Святой Дух побуждает причастников Своих не покоя искать, но предаваться трудам и скорбям (36:203). – Не Дух Божий живет в пребывающих в покое, но дух диавола (36:203–204). – Нет на то воли Божией, чтобы возлюбленные Божии покоились (в сем веке) (36:204). – Живущему в телесном покое, невозможно пребывать в любви Божией (36:204). – Желание покоя телесного удаляет человека от делания добродетелей и Царства Небесного (49:278). – Желанием покоя уподобляемся птицам, попадающим в сети (49:279). – И мирские вещи приобретаются с трудом, а мы хотим Царство Небесное получить, не лишаясь покоя (49:279). – Отречению от телесного покоя помогает пребывание в нестяжательности (51:282). – Прежде всех добродетелей должно стоять пренебрежение покоем (51:283). – Кто бегает покоя в настоящей жизни, у того ум соглядал уже будущий век (56:342). – Божественная горячность не возжигается в сердце, любящем покой (56:353). – Если, не достигши смирения, испытываешь покой, то не доверяй себе и жди великой тревоги и мятежа (73:450). – Трезвенностью во всем человек уготовляет себе великое упокоение (75:461). – Безрассудные предпочитают малый близкий покой отдаленному Царству (75:461). – Мудрые избирают лучше смерть в подвигах, чем покой (75:461–462). – Покой рождает, питает и возращает страсти (77:466). – Диавол радуется, когда мы в покое (77:466). – Когда Бог посылает человеку упокоение? (77:467) – Покой и праздность – гибель душе, и больше демонов могут повредить ей (85:497). – Дающие покой своему телу, должны иметь рассудительность, чтобы не разорить им через то охранение себя, необходимого в деле Божием (90:515). – Разрешение чувств вредит больше покоя и расслабления, и почему (90:515–516). – Покой вредит только молодым, а разрешение чувств – и старым, и молодым, и почему (90:516).

Помыслы. Лукавые помыслы не оскудевают без удаления в пустыню (1:26). – Что отгоняет блудные помыслы и воспоминания? (1:28–29) – Трудами и хранением себя источается чистота помыслов, а чистотою помыслов – свет мышления (2:40). – О естественных помыслах души, и когда человек познает их (3:44). – Движение помыслов в человеке бывает от четырех причин (4:51). – Безмолвникам надлежит приносить Христу одну только чистую и непорочную жертву помыслов (13:87–88). – Какие помыслы и размышления должно иметь безмолвнику в своей келии? (21:137–138) – Суетные помыслы упраздняются через поучение в божественных Писаниях (21:139–140). – Оставление сердцем житейского и поучение в Писании непрестанно возбуждают в подвижнике досточудный помысл о величии Божием, – и содержание сего помысла (21:140). – Влияние памятований на помыслы (30:179). – При появлении лукавых помыслов должно не прекословить им, а повергать себя пред Богом, и почему (30:183). – Добрые помыслы приходят от ангела-хранителя (34:194). – Каким образом один старец избавлялся от лукавых помыслов (34:194). – Как другой старец прогонял помыслы гордыни (34:195). – Страстные помыслы не перестают приражаться, пока стоит сей мир (38:209–210). – По какой причине помыслы и страсти обладают человеком? (39:213–214) – Лукавые помыслы возникают по ухищрению диавола (40:219). – Господь наказует не за невольное движение лукавого помысла, но за закоснение в оном (40:219–220). – О различении помыслов и о том, что должно испытывать их прилежной молитвой (40:220). – От благочиния чувств рождается благочиние помыслов (41:222). – При алчущем и смиренном чреве не проникают в душу срамные помыслы (43:235). – По характеру и состоянию помыслов можно судить о преуспеянии и бесплодности безмолвнического жития (44:240–241). – Некоторые страсти ведут брань приражением помыслов, другие – тем, что налагают на душу тяжесть (45:244). – Должно строго наблюдать за движением помыслов (45:244). – И у совершенных бывает приражение страстных помыслов (46:248). – Об изменении, бывающем в помыслах: как они из скотских и нечистых превращаются в целомудренные и мирные (46:249). – Когда искушение помыслами ведет к падению? (46:251–252) – Помыслами смирения грешник умилостивляет Бога (46:252). – Помыслами гордыни тревожимы бывают люди, стоящие на высокой степени духовного жития (46:253). – Должно молиться Богу о сохранении от мятежа помыслов и от потопа страстей (52:288). – Как бороться с помыслами во время молитвы? (52:289–290) – Внешние философы назвали мечту безумных помыслов своих умозрением естеств (55:332). – Многие еретики мечты своих помыслов называли духовными созерцаниями (55, 335:336). – Все созерцания, какие язык в состоянии обнаружить в телесной области, суть мечтания душевных помыслов, а не действие благодати (55:336–337). – От чревоугодия рождается мятеж помыслов (58:377). – Злые помыслы уподобляются идолам (58:378–379). – Срамные помыслы отгоняются чтением и продолжительной молитвой (58:380). – Блудные помыслы приходят от тщеславия (58:384–385). – Виды помыслов (58:386). – Победа человека, и поражение его, и сокровище, и защита его, и все у подвижника заключается в помысле его (60:403). – Бог попускает человеку поползаться в срамные и нечистые помыслы для того, чтобы он смирился (61:411). – Когда человек достигает мира помыслов? (65:420) – Поучением в божественных Писаниях ум освобождается от лукавых помыслов (66:423). –Что служит признаком того, что безмолвствующий подвижник искушен помыслом гордыни? (70:439) – Откуда рождается кротость помыслов? (75:453) – От чего происходят неудержимые помыслы, влекущие к падению? (75:454–455) – Помыслы уподобляются воде (75:460). – Различие между помыслами о предметах отдаленных и помыслами, возбуждаемыми видением вещей и приближением к ним (77:464–465). – В утружденном теле помыслы не могут предаваться суетным парениям (77:466–467). – Кому должно доверять свои помыслы? (78:468–469) – Всякая добрая мысль западает в сердце от благодати Божией, а лукавые помыслы попускаются для искушения и испытания нашего (85:487).

Попечение. Какая польза быть вне житейских попечений? (3, 44; 39, 213–214; 58:377–378) – Невозможно соединить попечение о мире с попечением о Боге (35:197). – Кто печется о духовном, тому доставляется телесное, без попечения о нем (35:197–198). – Пекущемуся о славе имени Божия подается Богом и духовное, и телесное (35:198). – Попечение предавшегося Богу должно быть об истине (35:199). – Какой вред терпит человек от житейских попечений? (58:377) – Человек многопопечительный не может быть кротким и безмолвным (69, 431– 432). – Многочисленные попечения иноков – признак их нравственного расслабления (69:432). – Попечения после молитвы производят расточение мыслей (69:432).

Поползновение, приражение (греховные). О поползновении, бывающем в нашем устроении (46:247–248). – Поползновения и приражения неизбежны в сем мире, но не нужно малодушествовать, а надеяться на победу (47:258–259). – Поползновение обнаруживает человеческую немощь, и какая от сего польза (58:377). – Для чего Бог попускает человеку поползаться в различные страсти и срамные помыслы? (61:411) – О приражениях страстей, омрачающих душу безмолвствующего, и как бороться ему с ними (64:417–418). – Мы не тогда должны печалиться, когда поползнемся в согрешение, но когда закоснеем в нем, потому что поползновение бывает и с совершенными (90:516–517). – Что бывает с тем, кто поползается в надежде на покаяние? (90:517)

Послушание. Кому, и в каком случае должно быть послушным? (9:77–78) – Послушание кому может быть делом диавольским? (9:78) –Какое должно иметь повиновение по отношению к игуменам и начальникам? (9:79)

Пост. Какая польза бывает от трапезы постящихся им самим и другим? (8:74) – Как встреча с постником отражается на людях рассудительных и на чревоугодниках? (8:75) – Обычный пост неудобно сохранять при беседе и обращении с людьми (8, 75; 31:188–189). – Безмолвие и уединение помогают в хранении поста (8:76). – Какую пользу получает человек, когда довольствуется тем, что служит только к поддержанию его тела? (21:124) – Началом борьбы против греха служит труд поста (21:127). – Кто любит пост и бдение, тот друг целомудрия (21:127). – Упокоение чрева есть начало всего худого, а пост и бдение – основание всех добродетелей (21:127). – Вообще, какая польза от поста, хранимого с рассудительностью? (21, 127–128:129) – И в раю первая заповедь дана была о посте (21:128). – Спаситель после крещения начал постом, и, последующие Ему, постом начинают свой подвиг (21:128). – Пост есть сильное оружие против врага (21:128). – Какой вред причиняют себе нерадящие о посте? (21:129) – Мученики приготовлялись к подвигу постом (21:129). – Почему некоторые, проходя подвиг поста и прочих добродетелей, не чувствуют тишины, и успокоения от страстей, и мира помыслов? (21:130) – От семени пота постов произрастает колос целомудрия (43:235). – Пустота чрева охраняет ум наш от мятежных помыслов (43:236). – При труде постничества рождается в душе ведение тайн Божиих (58:379). – Алчба и жажда – признаки истинно подвижнической жизни (58:379–380). – Какое воздержание соблюдают истинные подвижники? (60:406) – Собрать себя воедино и всегда поститься служит основанием всего доброго, и какой плод от сего рождается (75:453–454). – Малое нарушение поста ведет к невоздержности и блуду (75:460).

Похоть. Как образуется похоть в теле человека? (77:465–466)

Правило. Безмолвие избирается подвижниками не для дел, простирающихся сверх правил (41:225). – Для безмолвников достаточно было вместо всех правил одной телесной немощи и безмолвия (41:225). – Безмолвники, даже по причине неисполнения ими правил своих, не выходят из келий и лишают себя церковных служб (41:225). – Почему нам не должно оставлять своего келейного молитвенного правила? (71:440–441)

Праздность. Какой вред приносит праздность? (71, 440; 85:493–494) – Покой и праздность вредят душе больше демонов (85:497).

Празднословие, многоглаголание. Какая польза от хранения уст? (8:67) – Какой вред от многоглаголания? (8, 70; 9:79) – Кто душой и телом предан суесловию и парению ума, тот блудник (8:72). – Любящий пустословие, не может приобрести чистого ума (56:345). – (См.: Язык).

Прелесть (обольщение диавольское). Благодать открывает человеку злокозненную прелесть диавольских внушений (49:275–276). – Обличение апостолом Павлом прелести еретиков, растленных мечтанием бесовским и принимавших мечтания душевных помыслов за действие благодати (55:336–337). – Каким образом впал в прелесть Малпá через ложные откровения и видения? (55:337–339) – То же об Асинé, впадшем в прелесть (55:339).

Премудрость. Постоянное последование премудрости охраняет сердце от стремления ко злу (21:118). – Пути премудрости нет конца, и почему (21:118–119). – Какая первая стезя, приближающая нас к премудрости Божией? (21:119) – В чем состоит умудренность, превышающая всякое ведение? (21:119) – Испарения чрева изгоняют из души Божию премудрость (58:379). – Душа скупая лишается премудрости, милосердая же умудряется Духом (85:494). – Начало Божественной премудрости – скромность и кротость (89:505). – (См.: Мудрость).

Привычка. Сила и вред худой привычки (89:508).

Причащение. Совершитель таинства – священник (16:100). – Дух Святой нисходит на хлеб и вино (16:100). – Пред причащением не должно вкушать пищи (21:137).

Промысл. Бог имеет о человеке великое промышление, и нет человека, о котором не промышлял бы Бог (1:27). – На ком особенно усматривается промысл Божий? (1, 27; 57:363) – Когда человек склонен отрицать промысл Божий? (1:27) – Господь промышляет не только о человеке, но и о животных, и о птицах, и о тварях неодушевленных (5:56). – Вне искушений не усматривается промысл Божий (5:59). – На всякий час нужно памятовать о промысле Божием; сим памятованием утверждается в душе памятование о величии чести Божией (6:62). – Созерцание промысла Божия (21:139–143). – Домостроительство и промысл Божий превышают всякое понятие (21:142). – Промысл Божий во всякое время хранит и укрепляет святых (21:147). – Промысл Божий печется об удаляющихся в пустыню с надеждой на Него (21:150–151). – Люди, в которых воссиял свет веры, ежечасно видят Отеческий промысл Божий (25:160–161). – Плотское ведение не Божию промыслу приписывает управление миром и сохранение человека, а себе (26:168–169). – Без промысла Божия никогда никто не может сделать вреда другому (31:185). – О сомневающихся в промысле Божием (32:191). – Когда человек печется о благоугождении Богу, то и Бог промышляет о нем: и о духовных, и о телесных его потребностях (35:197–198). – Предавший себя всецело Богу, находится под Божиим промыслом, а сие познается из того, что Бог непрестанно посылает ему печали (35:200). – Промысл Божий не попускает живущим в искушениях впадать в руки демонские, и когда особенно охраняет их (35:200–201). – Бог тайно промышляет о святых Своих, но без нужды не показывает явно силы Своей (36:201). – Почему не должно изнемогать в уповании на промысл Божий? (40:219) – Промысл Божий попускает греховные поползновения и изменения, приводя нас через это к смирению (46:252–253). – Промысл Божий, хранящий младенцев, охраняет и тех, которые, оставив свое ведение, возлагают упование на Бога (49:271). – Должно вверить себя промыслу Божию, и какая от сего польза (49:274). – Как Господь оказывает помощь промышлением Своим тем, которые возложили упование на промысл Его? (49:275–276) – Познать промышление Божие невозможно, не выдержав предварительно испытания (49:276). – Бог показывает силу промысла Своего, когда человек находится в безнадежных обстоятельствах (49:276). – Промышление Божие о нас выше того, какое бывает у отца о сыне (55:316). – О промысле Божием должно читать в Евангелии и в книгах учителей, и какая от сего польза (56:349). – О промысле Божием, сокровенном и явно видимом (57:363–365). – Кому особенно доступно видение промысла Божия? (57:363) – Побуждение к вере в промысл Божий (57:363). – Как промысл Божий через искушения и скорби приводит нас к добродетели и блаженству? (57:368–370) – Кто разумно надеется на промысл Божий в отношении телесных потребностей своих и кто безрассудно питает таковую надежду? (67:423–427) – Каким образом промысл Божий печется о всяком человеке, избавляя его от бед? (67:426) – Праведник имеет над собою особое непрерывное промышление (67:427). – Промысл Божий, частный и общий (80, 476; 67:427). – Когда удостоверяется человек в промышлении Божием о человеке? (87:500–501) – Промысл Божий приближается и дает ощутить себя человеку, пренебрегающему миром и ревнующему о страхе Божием (91:521).

Простота. Великая простота прекрасна (5:54). – Великое дело – прийти человеку в первоначальную простоту (21:136). – Примеры духовной простоты (21:136–137).– Ходи пред Богом в простоте, а не в знании (49:270). – Простоте сопутствует вера (49:270). – В чувстве немощи и в простоте молись, чтобы хорошо жить тебе перед Богом (49:270–271). – Простота и непытливый нрав ведут к Царствию (58:390). – Кому присуща великая простота? (89:507)

Псалмопение. Псалмопение – корень безмолвнического жития (40:217).

Пустыня. Пустыня усыпляет страсти (1, 26; 55:307). – С упованием на Бога удалившийся в пустыню, находится под смотрением промысла (21:150–151). – В пустыне нет соблазнов (75:458–459). – (См.: Безмолвие).

Путь Божий. Путь Божий – ежедневный крест, и стезя его от века и от родов крестом и смертью пролагается (35:200).

Радость. Радость о Боге крепче здешней жизни (38:208). – Признаки и действие духовной радости (45:244–245). – Радость праведных в будущем веке будет различна по силе (58:381–382).

Раздражительность. Терпение скорбей плоти производится действием раздражительной части души (2:38). – Похотение и раздражительность суть естественные страсти души, независимо от телесного естества (4:47). – Сердце раздраженное не вмещает в себе тайн Божиих (8:68). – При безмолвии и утишении раздражительности и гнева в море сердечном, носятся в нем тайны и откровения божественные (8:68). – Каково состояние человека раздражительного? (8:70) – Когда обнаружит свою деятельность естественная раздражительность, то телесная жизнь бывает пренебрегаема паче уметов (49:280). – Чему подобна сила раздражительности, когда найдет она себе доступ в наш ум? (89:507) – (См.: Гнев).

Рассудительность. Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным (1:31). – Рассудительность выше всех добродетелей (9:76). – Какая польза от хранения трезвенности и рассудительности? (38:210–211) – О тонкой рассудительности в отношении искушений и страстей (45, 242–247 и след.). – В чем состоит рассудительность, свойственная естественному ведению? (84:483–484) – Содеваемое без рассуждения, суетно, и почему (89:510). – Хранение рассудительности лучше всякого жития (90:518).

Раскаяние. Когда раскаяние бывает бесполезно? (2:37)

Ревность. Побуждение к ревности о добродетели (2:35). – Какую крепость и силу имеет благая ревность? (32:189–190) – Как укрепляется и как охлаждается ревность в душе? (32, 190–191:192) – Польза духовной ревности (49:280). – Ревность рождает отважность, душевную силу, телесную рачительность и усердие (49:283). – О вреде безрассудной ревности, прикрывающейся личиной ревности божественной (89:504–505).

Ропот. Ропот наводит на человека искушение и наказание Божие (85:487).

Рукоделие. В каком случае и с какой целью должен безмолвник упражняться в рукоделии? (30, 184; 40, 219; 56:356) – Рукоделием не должно заниматься из сребролюбия (30, 184–185; 56:356).

Самолюбие. Прежде всех страстей – самолюбие (51:283).

Самооправдание. Оно – не христианского жития дело (89:511).

Самоотвержение. В чем состоит отвержение себя? (21, 121–122; 43:235)

Самоукорение. Какую пользу приносит самоукорение и как себя укорять? (20, 116–118; 68:429)

Сампсон. За что Бог удалился от Сампсона? (62:413)

Святые. Святые, живя во плоти, мертвы для мира, ибо живут не по плоти (2:42). – Святые – пример для нас (6:61–62). – Святые не имеют праздного времени, и почему (16:100). – Святых всегда охраняет и укрепляет промысл Божий (21:147). – Святые в будущем веке все водворены будут в одной стране, но озарение и радование их будут различаться по силе (58:381–382).

Серафим. Что значит это наименование? (17:106)

Сердце. Сердце не имеет тишины при деятельности внешних чувств (1:26). – При служении чувствам, сердце отвлекается от услаждения Богом (1:27). – Сомнение сердца приводит в душу боязнь (1:27). – Сердце есть вместилище внутренних чувств и корень их (4:52). – С очищением сердца, очищаются и чувства, сердце же достигает чистоты скорбями, удалением от мира и умерщвлением себя для всего мирского (4:52–53). – Что приобретается с болезнью сердечной, то и хранится с осторожностью (5:56). – Когда человек зрит Господа внутри сердца своего? (8, 67:69) – Сердце раздраженное не вмещает в себе тайн Божиих (8:68). – При безмолвии и утишении гнева в море сердечном движутся тайны и откровения божественные (8:68). – Что бывает с сердцем инока, часто обращающегося с людьми мирскими? (8:69) – Каков бывает ревностно ищущий Бога в сердце своем? (8:69) – Чем удерживается сердце человека от стремления ко злу? (21:118) – Если сердце ежедневно оскверняется, то когда оно очищается от скверны? (21:130–131) – Какой признак того, что человек достиг чистоты сердца? (21:136) – Как настроено бывает, по отношению к страстям, сердце, приявшее ощущение духовного и созерцание будущего века? (38:210) – Преуспеяние сердца – непрестанное помышление о своем уповании (41:222). – Сердце жестокое и немилосердное никогда не очистится (41:223). – Что такое сердце милующее? (48:260) – Когда сердце возревнует духом, то тело не печалится о скорбях (49:280). – Сердце, упоенное любовью к Богу, подкрепляется надеждою на Бога (51:287). – Не дела отверзают заключенную дверь сердца, но сокрушение и смирение души (55:317). – Когда в сердце укореняются заповеди Духа и какая от сего польза? (58:385–386) – В одной душе не могут быть и горячность, и сокрушение сердца, и почему (58:389). – От чего рождается горячность в сердце? (59:393) – Когда сердце не имеет тишины от страха и трепета, то что должно делать? (61:407) – Не смирившись, сердце не может избавиться от парения (61:408). – Воскресение чувств есть омертвение сердца (для Бога) (85:496). – Если нечисто у тебя сердце, пусть чисты будут хотя бы уста (85:497–498). – Сердце приемлет дерзновение в молитве в меру подвига, совершаемого ради Бога (85:498). – Сердце, исполненное печали о бессилии в делах телесных, заменяет собою оные (89:505). – Кому подобен скорбящий сердцем, а чувствам своим дающий свободу? (89:505) – Смиренный сердцем мертв для мира (89:507). – Надежда на Бога возвышает и укрепляет сердце, а страх геенны сокрушает его (89:513). – Делание сердца – узы для внешних членов, и по чему можно узнать, что человек с рассудительностью занимается сердечным деланием? (90:517)

Симеон чудотворец. Послание к нему прп. Исаака Сирина (55:300–341).

Сирин, или сирена. О сладости пения этой птицы (85:492).

Сисой Великий – образец чистоты (21:136–137).

Скитание. Какая польза от самособранности и постоянного поста? (75:453–454) – Какой вред от скитания и чревоугодия? (75:455–456)

Скорби, страдания. Когда умножится в человеке благодать, он легко претерпевает скорби ради страха Божия (1:26). – Что нужно делать, чтобы благодарить Бога за скорби и переносить их с радостью? (2:34–35) – Любит добродетели тот, кто с радостью приемлет, последующие за доброделанием, скорби (2:37). – Кто хочет взойти на крест, то есть достигнуть созерцания, не претерпев сперва скорбей делания, того постигает гнев Божий (2:39). – Не должно отвращаться от скорбей, потому что ими входим в познание истины (5:57). – За продолжительность злострадания нашего на земле, Бог оказал нам Свое человеколюбие (19:115). – С радостью и благодарением переноси всякий труд и всякую скорбь (20:117). – Воистину, крепче всех тот, кто благодушествует в скорбях временных (21:119). – Какой вред причиняет себе тот, кто уклоняется от добрых дел, боясь искушений и скорбей? (21:120) – Без скорби невозможно приблизиться к Богу (21:120). – Без попущения Божия ни демоны, ни звери, ни люди не могут причинить вреда и скорби (31, 185–186; 35:199). – Желающие жить в страхе Божием, избирают для себя скорбь и терпят гонение (31:187). – Благая ревность укрепляет человека пренебрегать плотью в скорбях и страшных искушениях (32:189–190). – Человек, пекущийся о добродетели, не может быть без печалей и скорбей (34:196). – Уклоняющийся от скорбей, разлучается и с добродетелью (34:196). – Скорби рождают смирение (34:196). – Кто без скорби пребывает в добродетели, тому отверста дверь гордости (34:196). – Бог попускает добродетельным впадать в скорби и подвергаться лишениям (35:198). – Идущим путем правды, невозможно не встретить скорби и болезни (35:198–199). – Кто пойдет путем правды, тому не должно уклоняться от скорбей (35:199). – Скорби надо почитать благодатью, посланной от Бога, и благодарить за них (35, 199; 57:366). – Иначе нельзя быть облагодетельствованным от Бога, как через ниспослание Им искушений и страданий за истину (35:199). – Скорбь называется дарованием (35:199). – В скорби должно просить нам Божией помощи (36:202). – Бог благоволит, чтобы возлюбленные Его пребывали в скорбях (36:204). – Желая из любви к Богу совершить какое дело, пределом желания сего поставь смерть (38:212). – Скорби не могут причинить ущерба тому, кто пренебрег наслаждением и покоем (мирским) (41:223). – Когда приступишь к добродетели, тогда будут источаться на тебя жестокие скорби (49:277). – Когда человек определит себя на скорби даже до смерти, он не может быть побежден никакой скорбью (49:277). – При делании добродетели, должно обречь себя на труды и скорби (49:278). – Когда сердце возревнует духом, тело не печалится о скорбях (49:280). – Нестяжательный терпит скорби с радостью, и почему (51:282–283). – Жестокость скорбей очищает сердце от лукавых страстей (51:284). – Когда мы при искушениях и скорбях обвиняем себя, то по малых скорбях избавляемся от них; а когда, ожесточась в скорбях, обвиняем людей, бесов, а иногда и правду Божию, то скорби наши умножаются и усиливаются (51:285–286). – Скорби и общение в страданиях Христовых – высокий дар Божий (55:319). – Какую пользу приносят страдания за истину и злострадание ради Бога? (56:342) – В каком случае жестокое слово уподобляется венцу терновому? (56:342) – Кто, будучи заушен братом своим, не ответит на это и не опечалит его, тот воистину милостив (56:344). – В какой мере духовного возраста находится тот, кто переносит обиду с радостью и смиренномудрием? (57:362) – На тех, кто ради Бога терпит искушения и скорби, обильно являет себя промысл Божий (57:363–365). – Душа, опытно вкусившая страдания Христовы, имеет общение со Христом и вкушает славу Его (57, 365–366; 74:451). – Страхом скорбного всевается в уме памятование о Боге (57, 368:370). – Кто может с радостью терпеть обиды и кто не может терпеть их? (57:372–373) – Скорбящих должно не упрекать, но утешать, и почему (57:375–376). – Паче всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него и ради Него (58:388). – Ангелы являются соучастниками страданий и скорбей святых мужей (58:388–389). – Упоенные и согретые надеждой будущего века, не знают ни скорбей, ни чего-либо мирского (58:389). – Предающие себя скорбям с простотой, скоро достигают пристани Царствия, а умствующие и полагающиеся на свою мудрость не имеют успеха (58:390). – За всякой отрадой следует злострадание, и за всяким злостраданием ради Бога следует отрада (71:444). – Малая скорбь ради Бога лучше великого дела, совершаемого без скорби, и почему полезны произвольные скорби (74:450–451). – Добровольно отринувший скорби (подвижничества), понуждается возлюбить грехи, и почему (77:466). – В скорбях и теснотах совершаются заповеди Божии, и помыслы можем обуздывать трудами и скорбями (77:467). – Приближающиеся в скорбях сперва укрепляются верой (78:468). – Чем облегчаются скорби и чем усугубляется мучение от них? (79:474) – Великое дело – сострадать людям и скорбеть о них (89:510). – Должно терпеть скорби и обиды от людей, но не причинять их другим (89:511). – Скорбь ума достаточна, чтобы заменить всякое телесное делание (89:514). – Господь невольными скорбями приводит нас к добродетели (91:521). – К душе скорбящего являет Господь великое человеколюбие, соразмерно тяжести страданий его (91:521–522). – Если радость о Христе не побеждает скорби твоей, то знай, что мир живет в тебе более, нежели Христос (91:522). – (См.: Искушения. Крест).

Слава. Чтобы сподобиться вкусить славы Христовой, должно страдать со Христом (74:451). – Небрегущий о славе человеческой сподобляется славы Божией (74:451). – Что есть слава тела и что – слава ума? (74:451)

Слезы (плач). Дарование слез каким признаком служит в духовном делании? (21:131–132) – Получивший дарование слез, приближаясь к миру умом своим, постепенно лишается этих слез (21:132). – О различии слез (21:132). – Плач должен быть занятием инока, пребывающего в безмолвии (21:137). – Если и святые плакали, и очи их всегда были наполнены слезами, то кто, исполненный язв, не должен плакать? (21:137) – Благодать слез – наилучшее дарование: оно приводит к чистоте сердца (21:138). – Чистые сердцем всегда утешаются сладостью слез, и в ней зрят Господа, и нет у них молитвы без слез (21:138–139). – Проливать слезы и непрестанно плакать – это дарование бесстрастных и пребывающих в любви Божией (21, 139:146–147). – Слезами отверзается дверь, для вшествия в страну утешения (21:139). – Не могущим, по немощи тела, непрестанно плакать, чем сохранять себя от страстей? (21:139–140) – Слезы во время молитвы – признак милости Божией, признак того, что молитва принята Богом (30:184). – Отчего происходят слезы? (30:184) – Благодать слез есть полнота молитвы (40:217). – Слезы – признак успеха в брани духовной (44:239). – Во время превозношения нужно проливать слезы, вспоминая грехопадения свои, чтобы приобрести смирение и получить прощение (46:252). – Бог прощает согрешения того, кто молится со слезами (51:286). – Сей мир есть дом плача (51:287). – Должно смиряться и плакать о невольных согрешениях наших (55:316). – Когда благодать отверзает очи к истинному зрению предметов, то из очей обильно источаются слезы (56:350). – Когда ум возвысится над тварями, тогда и для тела прекращаются слезы (56:350). – Когда человеку дается источник слез, срастворенных со всяким делом его, то это служит признаком приближения его к исходу из тьмы (58:388). – Должно хранить благодать слез (58:388). – Приношение (Богу) праведных – слезы очей их (58:388). – Отчего рождается изобильное течение слез? (59, 393–394; 70:438–439) – Получение дарования слез служит признаком того, что безмолвствующий достиг плода трудов своих (65:419). – В какой мере питается внутренний младенец, в такой же бывает приращение слез (65:419). – По достижении мира помыслов, слезы уменьшаются (65:420). – Ничто так не отделяет нас от мира и не умерщвляет в нас страстей, как плач и сердечное болезнование (68:428).

Смерть. Страх смерти печалит человека с нечистой совестью, а не осуждаемый совестью желает одинаково – как смерти, так и жизни (1:33). – Не в смерти только, но часто и прежде смерти человек лишается того, что относится к плоти (1:33). – Какая польза от памятования об исходе своем (т. е. о смерти)? (8:71) – О различии страха смерти (38:207–208). – В чем состоит смерть для мира? (38:211) – В час смерти Бог прилагает печать к нашим делам, добрым и злым, а потому, внимательно должно приготовляться к отшествию отсюда (38:212–213). – Памятование о смерти служит узами для внешних членов (чувств) (41:222–223). – Должно напоминать себе о смерти, отходя ко сну, и как это делать (41:224). – Любовь к безмолвию есть непрестанное ожидание смерти, и почему (41:225). – Лучше умереть в подвиге, нежели жить в падении (50, 282; 75:461–462). – Когда человек пребывает в нестяжательности, то ему непрестанно приходит на мысль переселение из сей жизни (51:282). – Польза помышления о смерти (57:391). – Сон ума сроден истинной смерти и есть ее образ (75:462). – Почему не должно бояться смерти? (85:498) – О памятовании смерти, и какую оно приносит пользу (86:498–499). – Мысль человека о смерти ненавистна диаволу, и почему (86:499).

Смирение, смиренномудрие. Совершая добродетели, должно смиряться, вспоминая падения сильных (2:35). – Возлюби смирение во всех делах твоих, и какая от сего польза (5:57). – Смиренномудрый – источник тайн нового века (8:68). – Сокровище смиренномудрого – внутри него, и это – Господь (8:68). – Уничижающего и умаляющего себя упремудрит Господь, а почитающий себя премудрым отпадет от Божией премудрости (8:70). – Почитай себя меньшим всех (9:76). – Во всем почитай себя ответственным и всякое дело делай со смиренномудрием (9:78). – Лучше сам будь пренебрегаем и обижаем, а не пренебрегай и не обижай других (9, 79; 89:511). – Пока человек не смирится, не получает награды за свое доброделание (34:195). – Добродетель есть матерь печали, а от печали рождается смирение, а смирению дается благодать (34:195). – Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но, рождающемуся от них, смирению. При оскудении последнего, первые бесполезны (34, 195; 46:252). – Доброе устроение ума достигается хранением заповедей и смиренномудрием (34:195). – При дарованиях духовных должно смиряться (34:196). – Скорби рождают смирение (34:196). – Без смиренномудрия ум не может чисто молиться (34:196). – Дарованию предшествует смирение (34:197). – Как смиренно думают о себе истинные праведники (36:202). – Лишаясь помощи Божией, человек познает свою немощь и смиряется (37:206). – Мудрость Духа сокровенно учит человека смирению (38:209). – Из чего узнает человек, что он достиг смирения? (38:209) – Как во время благодатных действий отвергать самопревозношение и склонять себя к смирению? (46, 252:253–254) – Изменения и поползновения ко греху попускаются на нас для смирения нашего (46:253). – Приобретай смирение воспоминанием согрешений своих (46:252). – Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными (46:252). – Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели (46:252). – Если приобретем смирение, то оно соделает нас сынами Божиими и без добрых дел представит Богу (46:252). – Что такое смирение? (48, 260; 53:294) – Как может человек приобрести смирение? (48:261–262) – Какие преимущества смирения? (48:267) – Характеристика смиренномудрого (48:267–270). – Смиренномудрый всецело пребывает во Владыке своем (48:267). – Смиренномудрый терпит вред от многопопечительности (48:268). – Смиренномудрый не смущается никакими случаями (48:268). – Свойства смиренномудрого (48:268). – Не всякий безмолвник смиренномудр, но всякий смиренномудрый – безмолвник (48:268). – За смирением следует кротость, целомудрие чувств и проч. (48:269). – Молитва смиренномудрого (48:269–270). – Если хотим обрести жизнь, то сохраним в себе веру и смирение (49:270). – Когда благодать усмотрит в человеке некоторое самомнение, то попускает на него сильные искушения, чтобы познал он немощь свою – и смирился (49, 276; 57, 362; 61:410–411). – Какую высоту имеет смиренномудрие и почему оно называется одеянием Божества? (53:290) – Для чего Господь облекся в смиренный образ? (53:290–291) – Облекающийся в смиренномудрие, облекается в Самого Христа (53:292). – Смиренномудрого благоговейно почитает тварь словесная и бессловесная (53:292–293). – Кто презрительно говорит о смиренномудром, тот, как бы, на Бога отверзает уста свои (53:293). – Злоухищрения демонов остаются бездейственными пред смиренномудрым (53:294). – Какая разница между смиренномудрым по видимости и сподобившимся истинного смиренномудрия? (53:294–295) – Как может человек достигнуть такого устроения? (53:295) – Смирение усовершает душу Божественными созерцаниями (53:295). – Да не осмелится человек помыслить, что он достиг смиренномудрия сам собою (53:296). – В чем совершенство смиренномудрия? (53, 296; 58:380) – Ответ на вопрос: как соделаться достойным приять смирение? (53:296–297) – Почему должно смиряться, вопиять мытаревым гласом и считать себя рабом неключимым? (55:316–317) – Когда святой апостол Павел, будучи совершенным в добродетелях и по дарованиям, помнил свои согрешения и смирялся, то тем более мы должны это делать (55:317–318). – Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом (55:319). – Какую пользу получаем мы от терпения уничижения и от смирения? (56:342) – Что препятствует нам иметь смиренные мысли и смиренное сердце? (56:345) – Какие плоды смиренномудрия и какие – тщеславия? (56:346) – Лучше считаться необразованным – и быть нищим и смиренным (56, 347:353). – Смиренномудрым открываются тайны (56, 351; 66:422). – У людей почтено богатство, а у Бога – душа смиренная (57:360). – Кто терпит обвинения с смиренномудрием, тот достиг совершенства (57:362). – Смирение рождается от искушений и скорбей (57:368). – К смиренномудрию близка благодать, а к гордыне – болезненные приключения (57:373). – Умаление себя пред людьми возвышает нас пред Богом (57:373). – Где произрастает смирение, там источается слава Божия (57:373). – Честь и достоинство смирения (57:374). – Всю жизнь свою признавай себя грешником, чтобы во всей жизни своей быть тебе праведным (57:374). – Совершенство смирения состоит в том, чтобы с радостью сносить ложные обвинения (58:380). – О тех, которые ложно думают, что имеют смиренномудрие (58:381). – Господь призирает на смиренных и слышит молитву их (58:387). – От познания своей немощи человек приходит в смирение (61:407). – Сердце, пока не смирится, не может избавиться от парения (61:408). – Когда человек смирится, окружает его милость Божия (61:408). – Благолепно все то, что имеет смирение (66:423). – Должно подражать смирению Христову, и какая от сего польза (68:428–429). – Не верь, чтобы ты почил от страстей прежде достижения смирения (73:450). – Когда воцаряется в нас смирение, то какие бывают плоды сего? (74:452) – Истинное смирение есть порождение ведения, а истинное ведение – порождение искушений (74:453). – Какие искушения бывают со смиренномудрыми? (78:471–472) – Врачевание в искушениях и победа над ними – в смиренномудрии сердца (79:474). – Благодати предшествует смирение, а наказанию – самомнение (85:488). – Кто и душою, и телом снисшел в глубину смиренномудрия? (85:489) – Стяжавший смирение, мертв стал для мира (89:507). – Бывает смирение от страха Божия, и бывает смирение от любви к Богу (89:507). – Собрание смиренномудрых возлюблено Богом, как собор серафимов (89:508). – Смирение и целомудрие уготовляют в душе залог от Троицы (89:508). – О признаках смиренномудрия (89:513).

Смущение. О том, как вредно смущение в молитве (30:182). – Смущение есть колесница диавола (30:182). – Какой вред терпит смущенный ум? (57, 359; 85:494) – Что приводит человека в смущение? (58:377) – Чем отгоняется смущение? (85:494)

Смех. Если вынужден засмеяться, не выставляй наружу зубов своих (9:78). – О том, как вредно смехотворство и дерзновенное парение мыслей (68:428). – Это есть дело блудного демона (68:428).

Соблазн. Должно остерегаться, чтобы не подавать соблазна неприличными поступками, и с благим намерением совершаемыми (11:82–83). – Если что-либо, содеваемое в Боге ради душевной чистоты, соблазняет других, должно ли оставлять это делание? (54:298–299) – И доныне учение крестное служит соблазном для иудеев и для эллинов (54:299).

Совершенство. Совершенство состоит в покаянии, чистоте и глубине смирения (48:260). – Какой отличительный признак людей, достигших совершенства? (48:262) – Святые достигали совершенства любовью (48:263). – Непреложного совершенства не может быть на земле, и почему (55:340–341). – Древние праведники стремились к совершенству, но не узрели оного (66:422). – Истинно подвизающиеся, если и не сподобятся здесь совершенной благодати, но умрут в надежде на нее, получат наследие праведных (66:422).

Совесть. Осуждение совести лишает человека дерзновения к Богу (57:372). – От свидетельства доброй совести рождается надежда на Бога и мужество сердца (75:462). – Дерзновение к Богу бывает следствием преуспеяния в добродетелях и доброй совести (75:462–463). – От добродетелей, совершаемых между людьми, совесть не получает правоты (85:497). – Во всех делах твоих да предваряют у тебя целомудрие тела и чистота совести (89:510).

Созерцание. Связь между созерцанием и деятельностью (1, 31; 2, 40–41; 55:311). – Что называется созерцанием? (2, 38–39, 41; 55:326) – Того, кто прежде деятельности ищет созерцания, постигает гнев Божий (2, 39; 55:340–341). – По сугубому составу человека – из души и тела – и духовная жизнь его должна состоять из деятельности и созерцания, и первая предшествует второму (2, 40–41; 55:312–313). – Каковы истинные признаки молитвенного созерцания? (15:94) – Различие между молитвой и созерцанием (15, 93–94; 16:94–95). – Созерцание Божества – и в людях, и в ангелах – бывает не по естеству, но по благодати (18:110). – Когда доступно уму созерцание в Боге? (39:213–214) – О различных признаках духовного созерцания (42:232). – Страсти препятствуют созерцанию (43:233). – Духовного созерцания никто не может достигнуть одним только изучением, но – чистотою сердца (49:273–274). – Благоустроим сердце наше делами покаяния и богоугождения, Господне же (т. е. созерцание духовное) придет само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено (55, 319; 2:40). – Каким образом ум сподобляется духовных созерцаний и созерцания тайн Святой Троицы? (55, 322:326) – Духовное созерцание открывается уму по приобретении душевного здравия (55:324). – Через какие дела человек сподобляется восходить к созерцанию тайн? (55:324–325) – Хранением заповедей сподобляется человек созерцания и откровения Духа (55, 326, 328:331–332). – Стяжание любви вводит нас в созерцание, ибо любовь есть первоначальное созерцание Святой Троицы (55:329–330). – Апостол Павел отверг созерцание без любви (55:329–330). – О различии созерцания ложного и истинного (55:330–331). – Мнимые созерцания внешних философов и еретиков (55, 332, 335:336–337). – Иногда даются созерцания и откровения за горячность веры (55:333–334). – Каких созерцаний сподобился святой апостол Павел? (55:334–336) – Ум самовольно не может восходить к духовному созерцанию (55:335). – Если достигнешь благодати созерцания (зрения) чудес Божиих и видимых тварей, вооружись против духа хулы (56:348). – Когда кто достигнет благодати созерцания (зрения), то сначала удостаивается обильных слез (56:350). – От каких деланий рождается созерцание? (59, 393– 394) – В чем состоит житие духовное, или созерцание? (80:476–478) – Созерцание вещественное и созерцание духовное (80:476–477). – О начале духовного созерцания (87:500–502).

Сон. Во время сна должно блюсти целомудрие (40:218–219). – С какими мыслями должно приближаться ко сну (41:224).

Спорливость. Почему должно уклоняться от человека любопрительного и желающего поставить на своем слове? (11:84) – Какой вред может быть от сближения с любопрителями? (57:375) – Лучше будь другом убийце, чем любителю споров (89:511).

Сребролюбие. Не должно заниматься рукоделием из сребролюбия (30:184). – Невозможно, чтобы в одном доме было изобилие денег и любовь к ближним (51:284). – (См.: Любостяжательность).

Страсти. Страсти не приходят в бездействие без удаления в пустыню (1:26). – Страсти называются миром, и мир – страстями (2:41). – Какие именно страсти составляют то, что называется миром? (2:41–42) – Страсти не прирождены душе, но уже впоследствии вошли в душу (3, 45–46; 4:47). – В каком смысле страсти называются душевными? (3, 45–46; 4:47–49) – Страсти суть недуг души (4:48). – Страсти телесные вложены в тело на пользу и возрастание его; таковы и страсти душевные (4:49). – Страсти душевные и телесные одни другим противятся, и почему (4:48–49). – Почему телесные страсти вредят душе? (4:49–51) – Страсти действуют во всяком, кто носит тело, – хочет ли он того или не хочет (4:52). – Человек должен охранять себя от страстей (4:52). – Хранящий сердце свое от страстей, ежечасно зрит Господа (8:67). – Страсти искореняются непрестанным погружением мысли в Боге (8:68). – В каком состоянии находятся гневливые, любостяжательные и прочих страстей исполненные? (8:70) – Страстный, если и станет говорить о духовном, будет рассуждать под влиянием страсти (8:71–72). – Иные под видом чистоты питают собственные страсти (8:72). – Страсти суть терния на земле сердца нашего; землю сию мы должны возделывать, исторгая терния страстей (19:115). – Страсти находятся в нас в скрытом состоянии, но при явлении поводов обнаруживаются (21:126). – Почему некоторые, проходя подвиг поста и творя другие добродетели, не ощущают покоя от страстей? (21:129–130) – Не могущим непрестанно плакать, как сохранять себя от страстей? (21:139–140) – Что такое страсти и когда не могут они на нас действовать? (38:209–210) – Как расположено к страстям сердце, приявшее в себя ощущение духовного? (38:210) – По какой причине приражения страстей не приближаются к уму? (38:210–211) – Если обучим себя доброму размышлению, то устыдимся страстей (38:212). – Как взойти на степень мученичества в борьбе со страстями и как побеждать их? (38:212) – Где тьма и спутанность помыслов, там и страсти (39:214). – Омрачение страстей разгоняет милостыня (41:223). – Страсти препятствуют созерцанию (43:233). – Страсти и в безмолвии не скоро утишаются (44:240). – Должно внимательно рассматривать действия страстей: какие из них изнемогли в нас, и какие совсем отступили от нас, и по какой причине (45:242–243). – Виды страстей и способы их действия (45:243–244). – Не все страсти ведут брань приражением помыслов, некоторые налагают на душу тяжесть (45:244). – Страсти не умирают у безмолвствующих, но помысл у них умирает (46:254–255). – В чем состоит бесстрастие человеческое? (48:265–266) – Когда сила страстей оказывается бессильной по отношению к духовным чувствам души? (48:266) – Имения и житейские дела – причины страстей (50:281). – Прежде всех страстей – самолюбие (51:283). – Жестокость скорбей очищает сердце от лукавых страстей (51:284). – Хорошо ли удаляться от всего, раздражающего страсти? (54:297–298) – Без чистоты от страстей душа не исцеляется от недугов греха (54:300). – Заповеди даны против страстей, для уврачевания души (55:301). – Пустыня усыпляет страсти, но не искореняет их (55:307). – Страсти ослабевают во время болезни (55:307). – Страсти нередко усыпляют одна другую (55:307). – Желая достигнуть чистоты, должно стараться о побеждении страстей (55:315–316). – Побеждай страсти смирением, а не превозношением (55:317). – Нельзя возлюбить Бога, не победив страстей (55:320). – Обучение и ведение при страстях не приносят пользы (55:322–323). – Исполненным страстей не должно учить о бесстрастии (55, 305–306:339–340). – Связанный любостяжанием есть раб страстей (56:342). – Какие главные причины страстей и для чего должно от них удаляться? (57:359) – Всякая страсть врачуется соответствующим ей подвигом (57:361–362). – Кто вначале противоборствует страсти, тот скоро возгосподствует над ней (57:362). – Почему Бог соизволил быть естеству нашему удобоприемлющим в себя страсти и для чего посылает на нас скорби и искушения? (57, 367–369; 58:377) – Чем лучше побеждать страсти? (58:385) – Если ты чист от страстей и колебаний сердца, Бог возведет тебя на верх совершенства (58:393). – Бог попускает человеку быть боримым страстями для того, чтобы он познал свою немощь и смирился (61:411). – Страсти умерщвляются в нас плачем и сердечным болезнованием (68:428). – Порабощаясь страстям, мы скорбим, но любим, чтобы оставались поводы к ним, а любя поводы, невольно порабощаемся страстям (71:442). – Почему страсти уподобляются собачонкам? (71:446) – Сила духа могущественнее страстей (72:447). – Страсти побеждаются добродетелями ощутительными и видимыми (72:447). – Не верь, чтобы прежде достижения смирения ты почил от страстей (73:450). – Телесные страсти укрощаются самособранностью и постом (75:453). – Телесные наслаждения усиливают страсти (75:457). – Немаловажное дело – быть человеку вдали от причин страстей (76:464). – Скорби и беды умерщвляют в страстях сладострастие, а покой питает и возращает их (77:466). – В тщеславную душу возвращаются страсти уже побежденные (85:493). – Отчего рождаются страсти и когда делаются грехами? (85:496)

Страх. Страх Божий есть начало добродетели и рождается от веры, когда ум устранен от мирских хлопот (1:25). – При умножении благодати в человеке страх смерти удобопрезираем бывает (1:26). – Страх Божий есть начало истинной жизни в человеке и не терпит того, чтобы пребывать в душе вместе с парением ума (1:27). – Какая польза от страха Божия, и какой вред от оскудения его? (1:29–30) – Кого печалит страх смерти? (1:33) – Какой вред приносит страх за тело? (2:43) – Страх телесный изнемогает пред страхом душевным (2:43). – Страх Божий потребен для сохранения послушания Богу (5:54). – Страх Божий предваряет любовь Божию (к Богу) (5:54). – Погрешают те, которые думают стяжать добродетели и ведение без Божия страха и любви (5:54). – Ведение (не духовное) сопровождается страхом, вера – надеждой (25, 162, 164–165; 26:168–169). – Страху всегда сопутствует сомнение (25:164). – При устрашающих нас случаях, должно веровать, что без попущения Божия ни демоны, ни звери, ни злые люди не могут нам повредить (31:185–186). – Какая польза от страха душевного (за душу) и почему он возбуждается в человеке? (32:191–192) – Отчего происходит страх за тело? (32:191) – Душа, имеющая в себе страх Божий, не боится вредящего телу (35:201). – О страхе часа смертного, о страхе суда и о поглощении того и другого страха любовью (38:207–208). – Душа приближается к Богу или горячностью веры, или страхом, или вразумлением Господним (58:377). – Что должно делать, когда сердце не имеет тишины от страха и трепета, и чему научает этот страх сердца? (61:407–408) – Человек боязливый показывает, что он страдает телолюбием и маловерием (75:462). – Какая польза от веры и страха? (83:480–481) – Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – Божественная пристань (83:483). – От веры и страха Божия рождается духовное ведение (84:484–485). – Когда достигнет человек любви, отступает от него страх (84:486). – К человеку, пренебрегающему миром сим и ревнующему о страхе Божием, приближается промысл Божий (91:521).

Стыд. Какая польза от стыда, и какой вред от оскудения его? (1:28)

Суббота. Таинственное значение субботы (19:113–114).

Суд. О том, как полезна память о суде Божием (89:514).

Тайны. Уста молчаливые истолковывают тайны Божии (8:68). – Боящийся Бога, обогащается тайнами Божиими (9:78). – Утаивай от всякого свои тайны, деяния и брани (9:78). – Глубокое созерцание небесных тайн открылось людям по воплощении Слова (18:110). – Тайны не все открываются не только людям, но и самим ангелам; некоторые же тайны остаются в высших чинах ангельских (18:111). – О духовном и таинственном значении дня воскресного и субботы (19:113–114). – Вера есть дверь к таинствам (28, 175–176; 82:480). – Что приносит с собой уразумение тайн Божиих? (38:208) – Молчание есть таинство будущего века (42:231). – Чревоугодие препятствует постижению тайн (42:231–232). – За смиренномудрием следует хранение тайн целомудрия (48:269). – Смирение есть таинственная сила (53:294). – Тайны открываются смиренномудрым (53, 295; 56, 351; 66:421–422). – Василий Великий и Григорий были созерцателями Божественных тайн (55:305). – Как человек через делание заповедей и трудническое житие восходит до созерцания тайн (55:322). – Ум, достигши естественного душевного здравия, наслаждается тайнами нового мира (55:322). – Желать исследованиями и расспросами уразумевать тайны Духа есть неразумие души (55:324). – Святой апостол Павел созерцал тайны, не передаваемые языком человеческим (55:324). – Какими делами должно начинать восхождение к тайнам нового мира? (55:324–325) – Первая тайна – чистота, которая достигается деланием заповедей (55:326). – Верой познаем существование тайн Духа (55:327). – Пришествием Утешителя (см.: Ин.14:15:16) Господь называет дарование откровения тайн Духа (55:328). – Делание заповедей не препятствует, а содействует приятию таинственного созерцания (55:328). – Должно с осторожностью подходить к тайнам (56:350–351). – Отчего рождается ощущение тайн Божиих? (74:450) – Молитва – ключ к уразумению тайн Писания (85:493).

Терпение. Слова, какие говорил себе один брат, возбуждая себя к терпению скорбей, приличны и всем (20:116–118). – Каким образом скорби могут быть удобопретерпеваемы человеком? (21:122–123) – Терпение в духовном подвиге скоро приводит к плоду (38:208). – Помышление немощного рассудка, немощной делает силу терпения (38:212). – Подвижники и мученики приемлют венцы исповедничества за терпение (49:280–281). – Терпение в борьбе со страстями приводит к чистоте (55:316). – Больше всего должно стараться о приобретении терпения в скорбях и искушениях (55:318–319). – Должно быть терпеливым в делании заповедей (55:340–341). – Терпение – путь к блаженству (56:342). – Кто со смиренномудрием терпит клевету, тот достиг совершенства (57:362). – О терпении мучеников и о том, что промысл Божий обильно являет себя на страстотерпцах (57, 363; 1:27). – Кто может терпеть обиды и кто не может? (57:372–373) – Совершенство милосердия и смирения обнаруживается в терпении обид (58:380). – Некоторые подвижники добровольно навлекали на себя клеветы (58:381). –Что приходится терпеть гордым? (79:472–473) – Отсутствие терпения усугубляет муку, и почему (79:474). – Терпение есть матерь утешения, а малодушие – матерь мучения (79:474). – Терпение подается благодатью и обретается слезной молитвой (79:474). – Когда человек впадает в малодушие, то что от сего бывает? (79:474) – По мере смиренномудрия дается терпение, а по мере терпения облегчается тяжесть скорбей (79:475). – Умножение терпения – признак действия благодати (85:496). – Сила терпения как велика? (85:496) – Терпение нами лишений и скорбей Господь обращает нам в пользу (91:521–522). – Величие терпения в мучениках (91:522). – О твердости и терпении языческих философов (91:523). – Увещание к терпению тех, кто призван к общению с Богом (91:523–524).

Трезвение. О том, как полезно и необходимо трезвение (38, 210–211; 61:411). – Трезвенность помогает человеку больше, чем дело (90:515).

Тропари. Чтение тропарей в келии (72:447).

Труд. Трудами и хранением себя источается чистота помыслов (2:40). – Труд необходим в сей жизни (47, 259; 49:279). – Какую пользу приносят труды безмолвия? (77:467)

Тщеславие. Кто с ведением избегает суетной славы, тот ощутил в душе своей будущий век (56:342). – Ищущий славы от людей, не может иметь смиренных помыслов (56:345). – Тщеславие – служитель блуда и дело гордыни (56:346). – Почему тщеславие оскверняет сердце? (56:346) – Не нужно хвалиться делами своими, и почему (57:362). – Диавол через тщеславие всевает в человека блудные помыслы (58:384–385). – Инок, упивающийся тщеславием, пьет жизнь свою (85:493). – В тщеславную душу возвращаются страсти уже побежденные (85:493). – Безбожные философы ради пустой славы претерпевали многоразличные скорби (91:523). – (См.: Честь).

Тело. При умножении в человеке благодати, все, вредящее телу, ни во что вменяется в очах его (1:26–27). – Страх за тело вредит деланию добродетели (2:43). – Страсти телесные вложены в тело на пользу и возрастание ему (4:49). – Добродетель утесняет тело, а душу возращает (4:49–50). – Что свойственно естеству души, то – смерть для тела (4:50). – Несмотря на единение, установленное Богом между душою и телом, они во всем отличны друг от друга (4:50). – Душа, возвышающаяся над попечением о теле, цветет духом (4:50–51). – Всякий, носящий тело, не чужд страстей, и что из этого следует (4:52). – Кто душою и телом предан всегда суесловию и парению ума, тот блудник (8:72). – Кто при отшествии своем из тела приемлет славу Божию? (8:72) – Немощь тела препятствует непрестанному плачу (21:139). – Тело, боящееся искушений, делается другом греха (22:151). – Должно отвергать искусительный голос тела, желающего отдохновения (22:152). – С каким намерением живущие в безмолвии не делали телу послабления даже до смерти? (22:152–153) – Почему страх за тело делается сатанинским? (32:191) – От чрезмерного поста изнемогает тело и укрепляется нерадение (40:218). – Тело закрывает от души озарения Истины (43:234). – И малое услаждение телесным, при нерадении, ведет ко греху (75:460). – Телолюбие – признак неверия (75:462). – Не следует раболепствовать телу, и что освобождает от рабства ему (75:463). – Какой вред терпим мы, когда тело немощное понуждаем на дела, превышающие силы его, а тело крепкое предаем покою и праздности? (85:497) – При упоении души радостью надежды, тело не чувствует скорби, хотя бы было и немощно (85:497). – Не скорби о повреждениях тела, потому что оно смертно (85:498). – Признаки любви ко Христу и любви к миру и телу (91:522). – Святые любовью ко Христу побеждали великие искушения, скорби и болезни тела (91:522).

Ум. Какая польза, если ум устранен от мирских хлопот и помышляет о будущем восстановлении? (1:25) – Страх Божий не уживается в душе с парением ума (1:27). – Что такое парение ума? (1, 27, 3-е примеч.) – Если ум при чтении Священного Писания плавает на поверхности вод моря божественных Писаний, то и это полезно (1:29). – Стыд и страх Божий препятствуют парению ума (1:29). – Ум постигает сверхчувственное помощью благодати (2:40). – Что такое чистота ума? (4, 51; 81:479–480) – Чем отличается чистота ума от чистоты сердца? (4:52) – Ум есть одно из душевных чувств (4:52). – Как очищается ум и как – сердце? (4:52–53) – Возгнушавшийся парением ума, зрит Владыку внутри своего сердца (8:67–68). – Какой вред терпит ум, выступивший из памятования о Боге и парящий в памятовании о мире? (8:69) – Кто предан суесловию и парению ума, тот блудник (8:72). – Ум – кормчий и домостроитель чувств и помыслов (15, 94; 16:98). – Ум – царь страстей (16:98). – Молитвою приводится ум в восхищение (16:99). – Когда ум может узреть свою чистоту? (16:102) – Ум наш и без посредства ангелов может возбуждаться к доброму; познания же о зле, без посредства демонов, не приемлют чувства (18:109). – Как охранять ум от страстей человеку, не могущему, по немощи тела, непрестанно плакать? (21:139–140) – Уныние – от парения ума, а парение ума – от праздности, чтения, суетных бесед и пресыщения чрева (30:183). – Чему уподобляется ум подвижника, вступающего в общение с миром? (32:192) –Без оскорблений ум не может пребыть в смирении (34:196). – Ум утончается и просветляется в молитве, по мере оставления попечений о теле и мирских дел (39, 213–214; 56, 349:350). – Что мешает уму прозирать сокровенное? (39:214) – Как ум научается отражать помыслы? (39:214–215) – Если ум не здрав в естестве своем, то недейственно в нем ведение духовное (43:233). – О действиях ума при благодати и бесстрастии (43:236–237). – Каков ум подвижника? (43:237) – При преуспеянии духовном, парение ума прекращается во время молитвы (45:244). – Почему ум, действующий по благодати и приблизившийся к ведению духовному, мало ощущает страстную и неразумную часть души? (48:266) – Состояние ума, обновленного благодатью (48, 266; 55:322). – Ум, на что взирает, от того приемлет и образы, и какие последствия сего (55:323–324). – Когда ум станет в области познания истины, тогда не имеет нужды в вопросах, и почему так (55:324). – Надлежит углубляться умом в Священное Писание и в тайны Спасителева домостроительства (55:325). – Каким образом ум восходит к откровениям Духа и как сподобляется созерцания Святой Троицы? (55:326) – О различных созерцаниях ума (55:326–327). – Духовное созерцание предохраняет ум от парения (55:327). – Ум приемлет в себя духовное созерцание по мере возрастания в разумном житии (55:331). – Условия истинного созерцания ума и причина созерцаний мечтательных (55:331–332). – Что бывает, когда ум станет в области любви? (55:333) – Два пути очищения ума и восхождения его к созерцанию откровения тайн (55:333–334). – Какой брани подвергаются монахи тонкого ума? (55:337) – Ум, занятый мирским, не может приблизиться к исследованию Божественного (56:353). – Смущенному уму премудрость не отверзает двери своей (57:359). – Отчего происходит помрачение и смущение ума? (58:377) – Телесные труды без чистоты ума не приносят плода, и почему (58:378). – Чем укрепляется ум, через покаяние недавно вышедший из пут страстей? (58:386–387) – Смехотворство и дерзновенное парение ума есть дело блудного демона, и какой вред от них происходит (68:428). – Чем побеждается парение ума? (72:447) – Слава ума есть истинное созерцание Бога (74:451). – Царство ума есть распятие тела (74:452). – Ум и без дел телесных может совершать доброе (76:463). – Благодать предваряет в уме (тайно), но замедляет (не является) в чувстве (78:471). – Очищение ума совершается откровением тайн (81:479). – Мирская мудрость – источник парения ума (85:494). – Когда умножается в человеке парение ума? (85:496) – В чем начало всех откровений уму? (87:500–501) – Дела телесные без печали ума – бесплодны (89:505). – Печаль ума – драгоценное даяние Божие (89:505). – Кто болен умом? (91:522)

Уныние. Откуда рождается уныние? (30, 183; 41:223) – Уныние попускается иногда по Божию смотрению, и какое оружие против него (41:223). – Какой безмолвник не может избавиться от духа уныния? (42:228–229) – Нерадение, уныние и печаль не нападают на подвижника приражением помыслов, но налагают на душу тяжесть (45:244). – За неумеренным деланием следует уныние, и за унынием – исступление (71:445). – Признак уныния – малодушие, а матерь обоих – небрежение (о должном) (75:462). – Уныние, в котором человек ощущает подавленность души, есть вкушение геенны (79:474). – Плоды уныния и врачевство против них (79:474).

Устроение (души). Три устроения души находим в человеке, проходящем духовную жизнь: новоначальное, среднее и совершенное, и в чем каждое из них состоит (66:421–422).

Учение (словом). Какое различие между словом от учения и словом от деятельности? (1:32–33) – Для чего соблюдается учение святых? (6:61–62) – Некоторые черты учения подвижников (11:82–83). – Сказанное из опыта слово – принимай, хотя изрекший оное и некнижный человек (30:179). – Каким образом должно научать других? (56:347–348) – Почитай себя скудным для того, чтобы учить других, и всегда будешь оказываться мудрым (56:348). – Не учи тому, чего сам не достиг, и почему так (56:348). – Когда нужно что сказать к научению, то как это делать? (56:348) – Прекрасное дело – научать людей благости Божией (58:383). – Почему немощному душой не должно учить других? (58:383) – Немощный душой может больше сделать добра людям ревностью о добрых делах, нежели словом (58:383–384). – Трудно что-либо высокое преподать новоначальному (74:452). – От кого принимать учение и совет? (78:468–469) – Как врачевать и исправлять ближнего? (85, 488:498)

Феодор (авва) – при встрече вне келии своей, никого не приветствовал (23:154).

Феодор (мученик). Слова его о том, что он чувствовал среди мучений (21:148).

Феофил (архиепископ Александрийский). Посещение им Арсения Великого (23:155).

Философ. Самомнение и заблуждения философов (55:332). – Философ – пример молчания (91:523).

Херувим. Что значит это наименование? (17:106) – Душа, трудящаяся в подвиге ночного бдения и благоприлично живущая, будет иметь херувимские очи, чтобы созерцать небесное зрелище (70:435).

Христос, Слово, Сын Божий. Священное Писание неприменимое к человеческой природе Христа иногда приписывает всесвятому телу Его и, наоборот, уничижительное, свойственное Ему по человечеству, приписывает Божеству Его (4:47–48). – Христос, как Бог и человек, соделался Ходатаем Бога и человеков (6, 62; 38:213). – К славе Христа, окружающей престол чести Его, не могут приближаться чины ангельские, но ради нас явился Он в уничиженном и смиренном образе. Невидимый по естеству для всей твари, облекся Он в тело и совершил домостроительство нашего спасения (6:62). – Кто разлучится в пути своем с ищущими чистоты, того разлучит от них и Христос в день Суда (7:66–67). – До пришествия Христа во плоти, ангельские чины не были в состоянии проникать в Божественные тайны, но когда воплотилось Слово, отверзлась им дверь в Иисусе (18:110). – Чудное домостроительство Божие совершено в человечестве восприятием нашего естества вторым Лицом Святой Троицы – Христом (28:175). – Кто любит собеседование со Христом, тот любит быть уединенным (41:224). – Для чего предан был Христос на смерть Отцом Своим? (48:262) – Для чего в смиренномудрие облеклось вочеловечившееся Слово – Христос? (53, 290; 74:452) – Пришествием Своим Христос излиял благодать Свою на мир (53:291). – Не в трусе, не в огне, не в гласе страшном и крепком снисшел Христос на землю, но – как дождь на руно и как капля, тихо капающая на землю (53:291). – Христос, как бы, в сокровищнице утаил величие Свое под завесой плоти, соделав Себе ее мановением Своим в лоне Девы и Богородицы Марии (53, 291–292; 74:452). – Кто облекается в смирение, тот облекается в Самого Христа (53:292). – Христос – образ смиренномудрия (53:292). – Естество наше в вочеловечении Христовом прияло обновление, приобщилось Христову страданию и смерти, излиянием крови Христовой обновилось, и освятилось, и соделалось способным к принятию заповедей новых и совершенных (55:321). – Начало, средину и конец умного жития составляет отсечение всего единением о Христе (55:325). – Христос Ипостасью Своею соделал обновление естества нашего, в Него облечены мы водою и Духом, и в неизреченном таинстве соединил Он нас с Собою и соделал членами тела Своего (55:330). – Христос возвратил и дал человеку первую свободу и проложил нам путь Собою, чтобы животворящими Его заповедями восходить к истине (55:332–333). – Совершив Свое домостроительство, Христос послал апостолам Духа-Утешителя (55:334). – Молитва Господу Иисусу Христу с воспоминанием страданий Его (68:430–431). – Бог Отец безлетно и вечно изводит из недр Своих Сына Своего – Христа, Спасителя нашего (68:431). – Подражание страданиям Христовым приводит к вкушению Христовой славы (74:451). – Ум не спрославится с Иисусом, если тело не страждет за Христа (74:451). – Молитва ко Христу (80:478–479). – Кто обрел любовь, тот постоянно вкушает Хлеб Небесный – Христа (83:482). – Сравнение Иисуса Христа с жемчужиной (85:492–493). – Сын Божий претерпел крест, и это дает нам смелость полагаться на покаяние (89:515). – Молись о грешнике, чтобы уподобиться Христу (90:518). – Сын Божий открыл нам, что Бог не столько правосуден, сколько благ и благостен (90:518). – Признаки любви ко Христу и любви к миру и телу (91:522). – О том, какую силу сообщает человеку любовь ко Христу (91:522).

Хула. Достигшим созерцания должно вооружить себя против духа хулы, и каким оружием (56:348–349). – Чтение еретических сочинений вооружает против человека духа хулы (56:349). – Гордящемуся знанием попускается впадать в хулу (85:488).

Царство Небесное. Что приближает нас быстро к вратам Царствия? (1:30) – Лествица Небесного Царствия сокрыта в душе человека (2:35). – Многими скорбями входим в Царствие Небесное (5:58–59). – Кто и каким путем входит в Царствие Небесное? (49:273) – Царствие Небесное есть духовное созерцание, и что вводит в него (49:273–274). – Что значат многие обители, о которых говорит Господь в Евангелии? (58:381–382) – Между Царствием Небесным и геенной нет среднего места (58:382). – В простоте и с надеждой на Бога приступающие к пути спасения, скоро достигают пристани Царствия, но много умствующие и боязливые не преуспевают (58:390). – Любовь есть Царство (83:482). – Какой путь в это Царство? (83:482–483)

Целомудрие. Кто истинно целомудрен? (1:28) – В чем состоит целомудренный и Богу любезный чин жития? (9:76) – Требования целомудрия (9, 78–79; 21:126). – Пост – источник целомудрия (21, 127–128; 43:235). – Должно во всем хранить целомудрие (40:218–219). – Целомудрие оскверняется от пресыщения чрева (43:235–236). – Чем просветляется красота целомудрия? (43:236) – Предостережение относительно хранения целомудрия (51:287). – Целомудрие споспешествует молитве (56:344). – Бог не принимает милостыни от пребывающего в блуде (57:361). – Кто истинный девственник и как приобретается целомудрие? (58:380) – Естественные движения плоти не могут повредить целомудрию без других причин (77:465). – Целомудрие и беседа с женщиной – то же, что львица с овцой в одном доме (89:506). – Драгоценно пред Богом тело целомудренное паче чистой жертвы (89:508). – Плод смирения и целомудрия (89:508). – Да предваряют в делах твоих целомудрие и чистота совести (89:510).

Человек. Человек состоит из тела, души и духа (25, 168; 56:346). – Кто Божий человек? (57:366)

Честь. Едва ли найдется человек, могущий вынести честь (не повреждаясь духовно) (1:25). – Желающий себе чести не может не иметь причин печали (1:28). – Для чего нужно человеку обесчестить (в своих глазах) всякую красоту, которая вне его? (8:70) – Кому можно и кому не должно навлекать на себя бесчестие? (11:82–83) – Не ищи бесчестия, но терпи с радостью посылаемое Богом (11:83–84). – Не питай ненависти к тому, кто бесчестит тебя (11:84). – Если человек не презрит чести и бесчестия, то он не сможет перенести безмолвия, и почему (23:153). – Презри честь, чтобы стать почтенным; и не люби чести, чтобы не быть обесчещенным (57:374). – (См.: Тщеславие)

Чистота. Попечение о чистоте не препятствует помнить прежних согрешений (1:31). – От труда и хранения себя источается чистота помыслов (2:40). – Что такое чистота ума? (4:51) – Чем отличается чистота ума от чистоты сердца? (4:52) – Чистота (ума), скоро приобретаемая, скоро и оскверняется, а чистота (сердца), достигаемая многими скорбями и долгим временем, бывает тверда (4:52–53). – Тесно связанные с миром не могут достигнуть чистоты ума (5:54). – Как должен поступать тот, кто любит чистоту? (8:68) – У чистого внутри небо, и он зрит в себе Владыку и ангелов (8:68). – Какие признаки чистого душой и – обладаемого страстями? (8:69–70) – Иные под видом чистоты питают собственные страсти (8:72). – Что такое чистота души и что препятствует ее очищению? (21:130–131) – Слезы благодатные – грань между состоянием страстным и чистотою; дарованием их приходим в чистоту (21, 131–132:137–138). – Какой признак того, что человек достиг чистоты сердца? (21:136) – Что такое чистота и где предел ее? (21, 136; 43, 233; 48:260) – Можно ли кому достичь этого предела? (21:136) – Примеры пришедших в полную меру чистоты (21:136–137). – Почему блаженны чистые сердцем? (21:138) – Заботы о чистоте не должно оставлять ради того, чтобы не соблазнить других (54:298–299). – Чистота души есть первоначальное дарование естеству нашему, и без чистоты от страстей душа не исцеляется от недугов греха (54:300). – Какой плод вкушает сподобившийся чистоты? (54:299–300) – Для достижения чистоты должно стремиться к победе над страстями (55, 303:315). – Два пути стяжания чистоты (55:303). – Как любящему чистоту достигать оной? (55:324–325) – Чистота достигается исполнением заповедей (55:326). – Любовь к пустословию препятствует приобретению чистоты ума (56:345). – Телесный труд и поучение в Писании охраняют чистоту (58:385–386). – Вера и милостыня скоро приближают к чистоте (58:389). – Как очищать внутренний храм сердца? (68:429) – В чем состоит очищение тела, души и ума? (81:479–480)

Чревоугодие. Каково состояние чревоугодника? (8:70) – Кто часто устраивает пиры, тот работает блудному демону (8:73). – Кто привлекается обилием яств чревоугодника? (8:74) – Какой вред происходит от трапезы нерадивых и общения с ними? (8:74–75) – Как действует на чревоугодника обращение с постником? (8:75) – Сколь вредно чревоугодие? (9:79) – Упокоение чрева – начало всему худому (21:127). – Какой вред происходит от обременения чрева? (40, 218; 43:235–236) – Имеющим наполненное чрево и возмущенный невоздержанием ум, не открываются тайны (42:232). – Плотолюбцам и чревоугодникам неприлично входить в исследование предметов духовных (56:352–353). – От чревоугодия рождается мятеж помыслов (58:377). – Испарения чрева изгоняют из души Божию премудрость (58:379). – Какой вред происходит от чревоугодия и телесного скитания? (75:454) – Чревоугодие есть дело свиней (75:455). – Телесные наслаждения укрепляют страсти, разжигают чревоугодие и проч. (75:457). – Похотливое плотское движение, бывающее без сладострастных помыслов, происходит от пресыщения чрева (77:464). – Лучше беседуй со свиньей, нежели с чревоугодником (89:511). – Побеждаемый страстями чревоугодия, стяжательности и раздражительности не имеет сердечного делания с рассудительностью (90:517).

Чувства. Чувства целомудренные и собранные рождают в душе мир (5:53). – Безмолвие умерщвляет внешние чувства и воскрешает внутренние движения (21:133). – Многие великие отцы старались более о благочинии чувств, чем о других делах (41:222). – Памятование о смерти служит узами для внешних членов (чувств) (41:222–223). – Вне безмолвия невозможно внешние чувства подчинить душе (42:231). – Духовное чувство имеет созерцательную силу, как зеница телесных очей (43:233). – Когда ум возревнует о добродетели, тогда и внешние чувства не уступают над собой победы (греху) (49:280). – Монах должен бегать не только от докучливости страстей, но и от чувств своих (54:297–298). – При злострадании в телесных подвигах нужно охраняться от расслабления чувств (56:343). – Какой вред бывает уму от чувств и в каком случае получают они от него пользу? (56:345) – Благие плоды победы над чувствами (56:355). – Почему должно охранять чувства? (71:441) –Нет пользы лишить себя чувственных вещей, а чувства услаждать ими (78:468). – Воскресение чувств есть омертвение сердца (85:496). – Кому подобен тот, кто сердцем скорбит, а чувствам своим дает свободу? (89, 505; 90:516)

Чудеса. Дара чудес без нужды просить у Бога не должно и опасно (36:202).

Юный. Дружба с юными есть блуд пред Богом (8:72). – Как судить о старце, который следует за юным и неодинаково расположен к старцу и юному? (8:72) – Вольного обращения и собеседования с юными бегай, как дружбы с диаволом (9,78; 21:125).

Юродство. Какая цель юродства? (58:381)

Язык. Какая польза от хранения уст и языка? (8, 68; 31:188) – Благословляй всегда устами, и какая от сего польза (56:348). – Пусть язык твой будет кроток и уста сладкие, и какая от сего польза (57:362). – Какую пользу получает тот, кто хранит язык свой, и какой вред терпит тот, кто не обуздывает языка? (85:497–498) – Какой вред терпит человек, давший волю языку своему говорить о людях и доброе, и худое? (89:505–506) – (См.: Празднословие, многоглаголание).