Скорби, страдания
Скорби, страдания. Когда умножится в человеке благодать, он легко претерпевает скорби ради страха Божия (сл. 1, стр. 2). – Что нужно делать, чтобы благодарить Бога за скорби и переносить их с радостью? (сл. 2, стр. 9). – Любит добродетели тот, кто с радостью приемлет последующая за доброделанием скорби (сл. 2, стр. 11). – Кто хочет взойти на крест, т. е. достигнуть созерцания, не претерпев сперва скорбей делания, того постигает гнев Божий (сл. 2, стр. 13). – Не должно отвращаться от скорбей, потому что ими входим в познание истины (сл. 5, стр. 28). – За продолжительность злострадания нашего на земле – Бог оказал нам Свое человеколюбие (сл. 19, стр. 78). – С радостью и благодарением переноси всякий труд и всякую скорбь (сл. 20, стр. 80). – Воистину крепче всех тот, кто благодушествует в скорбях временных (сл. 21, стр. 82). – Какой вред причиняет себе тот, кто уклоняется от добрых дел, боясь искушений и скорбей? (сл. 21, стр. 82). – Без скорби невозможно приблизиться к Богу (сл. 21, стр. 82). – Без попущения Божия ни демоны, ни звери, ни люди не могут причинить вреда и скорби (сл. 31, стр. 139–140; сл. 35, стр. 152). – Желающие жить в страхе Божием избирают для себя скорбь и терпят гонение (сл. 31, стр. 141). – Благая ревность укрепляет человека пренебрегать плотью в скорбях и страшных искушениях (сл. 32, стр. 143 –144). – Человек, пекущйся о добродетели, не может быть без печалей и скорбей (сл. 34, стр.149). – Уклоняющейся от скорбей разлучается и с добродетелью (сл. 34, стр. 149). – Скорби рождают смирение (сл. 34, стр. 149). – Кто без скорби пребывает в добродетели, тому отверста дверь гордости (сл. 34, стр. 149). – Бог попускает добродетельным впадать в скорби и подвергаться лишениям (сл. 35, стр. 151). – Идущим путем правды невозможно не встретить скорби и болезни (сл. 35, стр. 151). – Кто пойдет путем правды, тому не должно уклоняться от скорбей (сл. 35, стр. 151). – Скорби надо почитать благодатью, посланною от Бога, и благодарить за них (сл. 35, стр. 151; сл. 57, стр. 298). – Иначе нельзя быть облагодетельствованным от Бога, как чрез ниспослание Им искушений и страданий за истину (сл. 35, стр. 152). – Скорбь называется дарованием (сл. 35, стр. 152). – В скорби должно просить нам Божией помощи (сл. 36, стр. 154). – Бог благоволит, чтобы возлюбленные Его пребывали в скорбях (сл. 36, стр. 156). – Желая из любви к Богу совершить какое дело, приделом желания сего поставь смерть (сл. 38, стр. 163). – Скорби не могут причинить ущерба тому, кто пренебрег наслаждением и покоем (мiрским) (сл. 41, стр. 173). – Когда приступишь к добродетели, тогда будут источаться на тебя жестокия скорби (сл. 49, стр. 220). – Когда человек определит себя на скорби даже до смерти, он не может быть побежден никакою скорбью (сл. 49, стр. 220–221). – При делании добродетели должно обречь себя на труды и скорби (сл. 49, стр. 221). – Когда сердце возревнует духом, тело не печалится о скорбях (сл. 49, стр. 223). – Нестяжательный терпит скорби с радостью, и почему? (сл. 51, стр. 225). – Жестокость скорбей очищает сердце от лукавых страстей (сл. 51, стр. 227). – Когда мы, при искушениях и скорбях, обвиняем себя, то, по малых скорбях, избавляемся от них; а когда, ожесточась в скорбях, обвиняем людей, бесов, а иногда и правду Божия, то скорби наши умножаются и усиливаются (сл. 51, стр. 227–228). – Скорби и общение в страданиях Христовых – высокий дар Божий (сл. 55, стр. 257). – Какую пользу приносят страдания за истину и злострадание ради Бога? (сл. 56, стр. 277). – В каком случае жестокое слово уподобляется венцу терновому? (сл. 56, стр. 277). – Кто, будучи заушен братом своим, не ответит на это и не опечалит его, тот воистину милостив (сл. 56, стр. 279). – В какой мере духовнаго возраста находится тот, кто переносит обиду с радостью и смиренномудрием? (сл. 57, стр. 294). – На тех, кто ради Бога терпят искушения и скорби, обильно являет себя Промысл Божий (сл. 57, стр. 295–296). – Душа, опытно вкусившая страдания Христовы, имеет общение со Христом и вкушает славу Его (сл. 57, стр. 297; сл. 74, стр. 371). – Страхом скорбнаго всевается в уме памтование о Боге (сл. 57, стр. 299, 300). – Кто может с радостью терпеть обиды, и кто не может терпеть их? (сл. 57, стр. 303). – Скорбящих должно не упрекать, но утешать, и почему? (сл. 57, стр. 305, 306). – Паче всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него и ради Него (сл. 58, стр. 316). – Ангелы являются соучастниками страданий и скорбей святых мужей (сл. 58, стр. 317). – Упоенные и согретые надеждою будущего века не знают ни скорбей, ни чего-либо мipcкoгo; (сл. 58, стр. 317). – Предающиe себя скорбям с простотою скоро достигают пристани царствия, а умствующие и полагающиеся на свою мудрость не имеют успеха (сл. 58, стр. 318). – За всякою отрадою следует злострадание, и – за всяким злостраданием ради Бога следует отрада (сл. 71, стр. 365). – Малая скорбь ради Бога лучше великаго дела, совершаемаго без скорби, и почему полезны произвольныя скорби? (сл. 74, стр. 371). – Добровольно отринувший скорби (подвижничества) понуждается возлюбить грехи, и почему? (сл. 77, стр. 384). – В скорбях и теснотах совершаются заповеди Божии; и помыслы можем обуздывать трудами и скорбями (сл. 77, стр. 384–385). – Приближающиеся к скорбям сперва укрепляются верою (сл. 78, стр. 386). – Чем облегчаются скорби, и чем усугубляется мучение от них? (сл. 79, стр. 391–392). – Великое дело сострадать людям и скорбеть о них (сл. 89, стр. 423). – Должно терпеть скорби и обиды от людей, но не причинять их другим (сл. 89, стр. 424). – Скорбь ума достаточна, чтобы заменить всякое телесное делание (сл. 89, стр. 427). – Господь невольными скорбями приводит нас к добродетели (сл. 91, стр. 433). – К душе скорбящаго являет Господь великое человеколюбие, соразмерно тяжести страданий его (сл. 91, стр. 433), – Если радость о Христе не побеждает скорби твоей, то знай, что мiр живет в тебе более, нежели Христос (сл. 91, стр. 433). – (См. Искушения, Крест) .
* * *
В основу этого указателя положен указатель, приложенный к творениям св. Исаака Сирин, изданным Оптиной пустынью в 1854 г.
*«Слова подвижнические». Репринт. Сергиев Посад. 1911. М.: «Правило веры», 1998