Глава 11

Мф.11:7. «Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?»

Мф.11:8. «Чтó же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских.»

«Гл. 11, ст. 7. Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?.. Какое высокое свидетельство об Иоанне и по лицу Свидетеля, и по самому качеству свидетельства! Иоанн противополагается трости, ветром колеблемой. Да, строгость жизни Иоанновой была такова, что его можно было уподобить горе Сион, которая не подвижится вовек. О, если бы всем быть такими твердыми на пути спасения! Но мы все как трости, ветром колеблемые: гнемся от малого напора страстей во все стороны. Все может отклонить нас от правого пути и подавить наши убеждения в истине непреложности правил веры и нравственности христианской» [1, 69].

«Ты постоянно замечаешь, что Бог никакой самомалейшей мгновенной нечистоты не терпит в тебе, и тебя, тотчас по допущении в сердце какого-либо нечистого помысла, оставляет мир и вместе Сам Бог, и ты делаешься вместилищем диавола, если тотчас не отвергнешь греха, так что о всяком помысле греховном, тем паче слове и деле греховном, надо сказать: это диавол; а о всяком помысле святом и благом, равно как слове и деле, мы должны сказать, что это Бог или это от Бога. Вообрази же теперь, какая приукрашенная, чистая и непоколебимая палата Вседержителя пресвятая душа и пречистое тело Богоматери, в утробу Которой вселился Бог Слово и обитал в Ней Божеством, душою и телом пречистым? Вообрази, какая Она вечная, бесконечная, неизменяемая святыня! Вообрази, какого благоговения и прославления Она достойна! Вообрази, кто мы, – трости, ветром диавольским колеблемыя [Ср.: Мф. 11:7]; дохнул диавол своею хулою в наше сердце, и сейчас колеблемся его хулою, смущаемся, унываем, тогда как надо презирать все его хуления или не обращать на них внимания, как на мечты» [5, т. 2, 328].

"Се, иже во одежди славней и пищи сущий, в домех царских суть (Ср.: Лк. 7:25): Господи Иисусе Христе, Сыне Божий! Вем, яко словеса Твои сии обличают меня, грешного: се, раб Твой хуждший всех, ходит и во одежде славней и живет в пище славней и в доме, и в жилище, подобном царскому. Иисусе, Сыне Божий! Незаметно для себя самого, я не соответствую в жизни моей небесному слову Твоему. – Чесо изыдосте в пустыню видети, – говорил Ты иудеям, пристрастным к наружности, – человека ли в мягки ризы облеченна (Мф. 11:7, 8; Лк. 7:24, 25), являя тем, что последователь Твой, отвергший все земное, носил самую грубую одежду. Но сей, недостойнейший раб Твой, облечен в мягкую одежду – не ревнует он Крестителю Твоему, не посмевается над всем земным, как над прахом, ничего не стоящим, но возлюбил землю и все земное, мало мудрствуя о горнем (Ср.: Кол. 3:2), особенно на деле. Что убо будет ему, Господи (Ср.: Мф. 19:27)! – Но прежде, чем последует ему возмездие по делам его, обрати, всемогущий Господи, сердце его к Тебе, отыми от сердца его прелесть земных одежд, прелесть пищи и пития, прелесть богато убранных жилищ – и даруй ему паче всего горняя мудрствовать (Ср.: Кол. 3:2): о горнем одеянии света, о горнем, вечном, пресветлом жилище, о славе негибнущей, непреходящей. – Даруй ему, и при земных благах его, дух нелюбостяжания и презрения к земному богатству, равнодушие к славе земной, любовь к посту, воздержанию, к молитве сердечной, к воздыханиям и слезам. – Ей, Владыко, да будет по слову сему рабу Твоему» [8, 624].

Мф.11:12. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его,»

«Отчего Царствие Божие, царство мира и радости, нудится, и только нуждницы восхищают е (Мф. 11:12)? Оттого, что в нас много внутреннего, природного зла, которое нужно искоренять и которое, как змея, которую хотят убить, противится и уязвляет нас; что есть сильный враг Царствия Божия, который всеми мерами постоянно силится изгнать из нас Царство Божие и утвердить в нас свое царство, царство греха, порока, смущения, скорби и тесноты. – Не удивляйся же, что к Царству света нужно всегда идти напролом» [2, 182].

"Царство Небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. 11:12). Эти слова надобно относить и к Святым Тайнам Тела и Крови. Так как с ними мы принимаем в себя Царствие Божие, то без нужды, без усилий нельзя принять их достойно, а нужно испытать борьбу внутреннюю пред принятием их: враг постоянно, безотвязно старается похитить из сердца нашего веру в Святые Тайны, чтобы мы приняли их в суд себе, потому что все, еже не от веры, грех есть (Рим. 14:23). Означенные слова надобно отнести также и ко всем прочим Тайнам, ко всем молитвам, к добрым мыслям, желаниям и поступкам» [2, 185].

«Верно слово Спасителя, что Царство Небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. 11:12). Чтобы делать добро, я постоянно должен бороться с своим сердцем, которое всегда готово склонить меня ко злу: добро всегда с нуждою достигается, а зло сделать всегда легко, только опусти руки. – Сердце наше – источник зла, по словам Спасителя» [2, 196].

"Царство Божие нудится (Мф. 11:12). Это значит, что жизнь по вере не достается даром, но нужно трудиться, чтобы иметь внутренние признаки в себе Царствия Божия» [2, 291].

«Душа наша, как существо духовное, деятельное, не может оставаться праздно: или она делает добро, или зло, что-либо из двух: или в ней растет пшеница, или плевелы. Но как всякое добро от Бога, а средство получать всякое благо от Бога есть молитва, то молящиеся усердно, из глубины души, искренно, получают от Господа благодать к деланию добра, и прежде всего благодать веры, а те, которые не молятся, естественно остаются без дарований духовных, добровольно лишая себя их по своей небрежности и охлаждению духовному; и как в сердцах усердно молящихся и работающих Господу растет пшеница добрых помышлений, расположений, намерений и дел, так в сердцах немолящихся растут плевелы всякого зла и заглушают малое количество добра, которое в них осталось от благодати крещения, миропомазания, потом покаяния и причащения. Поэтому весьма тщательно нужно смотреть за нивою сердца своего, чтобы не росли в нем плевелы зла, лености, неги, роскоши, безверия, любостяжания, скупости, зависти, ненависти и проч., – ежедневно полоть ниву сердца своего, по крайней мере, на вечерней и утренней молитве, освежать ее спасительными вздохами и слезами, как дождем ранним и поздним. Кроме того, всеми мерами нужно внедрять в ниву сердца своего семена добродетелей – веры, надежды на Бога, любви к Богу и ближнему, удобрять и оплодотворять ее молитвою, терпением, добрыми делами и ни на час не оставаться в совершенной праздности и бездействии, ибо во времена праздности и бездействия враг усердно сеет свои плевелы: спящим человеком прииде враг и всея плевелы посреде пшеницы, и отъиде [Ср.: Мф. 13:25]. Надо помнить притом, что без принуждения, без усилий нельзя делать добрых дел. Царствие Божие после вольного нашего грехопадения уже не иначе берется как силою, и только употребляющие усилие восхищают его [Мф. 11:12]. Отчего узкий путь и тесные врата ведут к жизни? Кто суживает путь избранных? Кто делает тесными врата? Мир теснит избранных, диавол теснит, плоть теснит: они суживают путь наш к Царствию Небесному» [5, т. 1, 146].

«Не тогда только делай дело, когда хочется, но особенно тогда, когда не хочется. Это разумей как о всяком обыкновенном житейском деле, так особенно о деле спасения души своей, о молитве, о чтении слова Божия и книг душеспасительных, о хождении к службам Божиим, о добрых делах, какие бы они ни были, о проповедничестве Слова Божия. Не повинуйся ленивой, лукавой и многогрешной плоти: она готова вечно покоиться и чрез временное спокойствие и наслаждение вести нас к вечной погибели. В поте лица твоего, сказано, снеси хлеб твой [Быт. 3:19]. Данный тебе талант трудолюбно делай, окаянная душа [в Великий Вторник на утр. конд. гл. 2-й.], – поет Церковь. Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие приобретают его [Мф. 11:12], говорит Господь и Спаситель наш» [5, т. 1, 162].

«Говорят: нет охоты, так не молись – лукавое мудрование плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. Царствие Небесное нудится [Мф. 11:12], без самопринуждения к добру не спасешься» [5, т. 1, 228].

"Царствие Небесное силою берется, и усиленные искатели восхищают его [Мф. 11:12]. Если не употреблять ежедневно усилий к побеждению борющих нас страстей и к стяжанию Царствия Божия в сердце, то страсти тиранически, насильно будут овладевать нами, вторгаться, подобно разбойникам, в нашу душу; пристрастие к земным вещам будет пропорционально усиливаться, а вера в небесные блага и любовь к ним ослабевать все больше и больше, любовь к Богу и ближнему – тоже; мир сердечный, спокойствие совести будут все реже и реже; надо подвизаться в деле спасения души, коего нет ничего дороже на свете; земное считать все за сор или за призрак, сновидение, а все небесное, наипаче Самого Господа, – за самую истину, вечную, блаженнейшую, неизменяемую» [5, т. 1, 253].

«Многие люди молятся лицемерно, и их лицемерная молитва вошла у них в привычку; они сами даже не замечают и не хотят заметить, что молятся лицемерно, а не в духе и истине, так что если бы кто сказал им в обличение, что они молятся лицемерно, они прогневались бы на дерзнувшего сказать такую, по их мнению, несообразность. До лицемерия человек доходит не вдруг, а постепенно. Сначала он, может быть, молился от сердца, но потом, – так как молиться всегда сердцем составляет значительный труд, к коему надо всегда принуждать себя, ибо Царствие Небесное, сказано, нудится [Мф. 11:12], – он начинает молиться больше устами, поверхностно, а не из глубины души, так как это гораздо легче; и наконец, при усиленной борьбе плоти и диавола, молится устами, не доводя до сердца силы слов молитвенных. Таких людей очень много. Господь говорит об них: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене [Мф. 15:8, Ис. 29:13]. Что сказано о молитве, то следует сказать и о причащении святых, бессмертных и животворящих Таин. Часто сначала человек причащается с живою верою, с чувством любви и благоговения, а потом, при непрестанном противодействии плоти и диавола истине Божией, уступает им победу над собою и причащается лицемерно, не Тела и Крови, но, по его мыслям сердечным, хлеба и вина. Существо Таин дух и живот [Ср.: Ин. 6:63], как сказал Спаситель, не вмещается [Ин. 8:37] в нем; он внутренне вкрадывается сатаною. Сохрани Боже всех от такого причащения, от такой хулы на Господа! Это же бывает и с таинством покаяния» [5, т. 2, 406].

«И нужда бедных настойчива в требовании, иногда нахальна, и страсти наши так же упорны и настойчивы, дерзки и нахальны, напр., скупость, любостяжание, блуд, злоба, зависть, гордость, татьба, ересь, раскол, суеверие, идолопоклонство. Но будем уступать благоразумно настойчивым просьбам нуждающихся бедных и страждущих; это послужит к нашему спасению и вечному блаженству. Как нищие и страждущие нудят нас к состраданию, так взаимно будем понуждать себя и мы к милостыне; будем нудить себя к добру, пока есть время, как нудит нас непрестанно грех к тому, чтобы мы непрестанно согрешали и прогневляли Бога и сами для себя умножали пищу огня геенского, начинающего уже здесь помале возгораться в сердцах наших и предпоказующего нам вечный пламень, в нем же плач вечный и скрежет зубов. Царствие Небесное силою берется, и усильные искатели восхищают его [Мф. 11:12]. И в геенну враг хочет силою восхитить и вовлечь всех неосторожных, неверующих и нераскаянных и пристрастных к здешним благам» [5, т. 2, 353].

«О понуждении себя ко всякому добру. – Царство Небесное, сказано, нудится, и нуждницы восхищают е [Мф. 11:12]. Поэтому нужно постоянно принуждать себя к истине и добру; на молитве нужно во всякое мгновение принуждать себя выговаривать каждое слово с силою, истинно, от сердца; в случае же оплошности, невнимания к своему сердцу, принуждения себя к искренности, молитва будет лицемерная, ложная, богопротивная; нужно убедительно для себя самого говорить слова молитвы. Когда убедительны для тебя самого будут молитвенные слова, тогда они будут убедительны и для Бога, а без убеждения себя не думай твоею молитвою убедить Бога даровать тебе какое-либо благо. Бог дает по сердцу нашему [См.: Пс. 19:5]: чем больше искренности, сердечного жару в молитве, тем щедрее дар» [5, т. 2, 388].

«Покаянию помогает сознание, память, воображение, чувство, воля. Как грешим всеми силами души, так и покаяние должно быть вседушевное. Покаяние только на словах, без намерения исправления и без чувства сокрушения, называется лицемерным. Сознание грехов затмевается, надо его прояснить; чувство заглушается, притупляется, надо его пробуждать; воля тупеет, обессиливает для исправления, надо ее принуждать: Царство Небесное силою берется [Мф. 11:12]. Исповедь должна быть сердечная, глубокая, полная» [5, т. 2, 307].

«Человек, говорят, свободен, его нельзя или ему не должно себя принуждать ни в вере, ни в учении. Господи, помилуй! Какое диавольское мнение! Если не понуждать, то что же после этого выйдет из людей? Ну, что выйдет из тебя, глашатай нововымышленных правил, если ты не будешь принуждать себя ни к чему доброму, а будешь жить так, как располагает тебя жить твое порочное сердце, твой гордый, близорукий и слепой разум, твоя грешная плоть? Скажи, что из тебя выйдет? Разве ты не принуждаешь себя ни к чему, не говорю, прямо, доброму, а хотя должному и полезному? Как можно обойтись без принуждения себя? Как можно и христиан не побуждать и не принуждать к исполнению предписаний веры и благочестия? Не сказано ли в Св. Писании, что Царствие Небесное нудится, что нуждницы восхищают е [Мф. 11:12]! А как не принуждать, особенно мальчиков, к учению, к молитве? Что из них выйдет? Не ленивцы ли? Не шалуны ли? Не научатся ли они всякому злу» [5, т. 2, 378].

«12 июля. Суббота. Благодарю Господа за слово, произнесенное мною в церкви, предметом коего было слово «суббота» и почему, установлен день субботы в Ветхом Завете и в Новом Завете? Что значит покой, или субботство, предоставленное Богом для людей, повинующихся Ему? – Чтобы удостоиться вечного покоя праведных, нужно здесь трудиться всем ради Царствия Божия, нужно непрестанное покаяние, молитва, воздержание, милостыня, терпение; под лежачий камень вода не течет, нужно подвизаться: Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие приобретают (восхищают) его (Ср.: Мф. 11:12). Нужно взорать (вспахать церк.-слав.) землю сердечную и вырвать все корни страстей и вредных привычек и насадить на сем пшеницу добродетели (См.: Мф. 13:24–30)» [4, 26].

"От дней Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). На человека действуют постоянно две невидимые силы: добрая и злая, сила Божия, сила благодати, и сила диавола, сила лукавая и всепагубная; человек поставлен в этом мире как бы между двух огней, из коих один животворный, о коем Господь говорит: Огонь Я пришел низвесть на землю (Лк. 12:49), а другой – огонь палящий и сожигающий. Человек должен употреблять усилие над собой, чтобы возбуждать в себе огонь Божественный, огонь веры и любви к Богу и ближнему. Человек потерял свое первое Божественное достоинство, свою правоту, святость, благость, кротость и наполнил душу всякими грехами. Вот у тебя нет чистоты сердца – это большая потеря, надо приобресть ее; нет сочувствия всегдашнего к ближнему в его скорби, беде, бедности, болезни, – перемени себя, будь сочувствен... не имеешь усердия в молитве к Богу, не имеешь духовного вкуса к молитве, не имеешь духовного слуха к слушанию Слова Божия – претвори себя, развей дух, вкус и духовный слух, чтобы с любовью слушать Слово Божие, чтобы чувствовать сладость молитвы и сладость добрых дел. Зло сильно борет человека и нудит на зло, а добро – привлекает к себе своею нравственною красотою, миром душевным, свободою духовною; добро привлекает к себе обетованиями вечной жизни за победу над страстями. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем (Апок. 3:21)³» [6, 72].

«Господь хочет, чтобы ты духовно возрастал и достигал зрелости, как колос хлебный, или процветал и благоухал пред Богом всякою добродетелью духовною, как прекрасный цвет полей и долин. Вот твое назначение, человек. Но вместе с тем Господь хочет, чтобы ты избегал всякого зловония греховного чрез покаяние и слезы, воздержание и бодрствование всегдашнее над собою, чрез борьбу с помыслами и греховными наклонностями и страстями, ибо Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12)» [6, 114].

«Пожалуй и трудно, но какое же доброе дело и дается без труда? А с другой стороны, ведь в труде-то и спасение наше, ведь »Царствие Божие нудится« (Мф. 11:12), т.е. самопринуждением, силою, старанием берется, и только усиленные искатели достигают его. Потребна молитва» [7, 10].

«Когда просишь Бога даровать тебе какое-либо благо, особенно духовное, например, веру живую, любовь к Богу и ближним, кротость и смирение, беспристрастие к земным вещам, то ты не иначе должен надеяться получить от Него эти дары, как сам, употребляя все свое старание и усилие, – стяжать эти добродетели: потому что ты одарен разумом и свободою и тебе даны самому силы успевать в добре с помощию Божественной благодати. Безрассудно было бы надеяться получить от Бога вдруг какую-либо высокую добродетель, положим, хотя твердую веру, без всяких с нашей стороны усилий приобресть ее усердною молитвою и ревностным очищением сердца своего от привязанностей земных. – Напрасно будет питать надежду на усердную и теплую молитву пред Богом тот, кто не будет трудиться в молитве рано и поздно и не претерпит искушений, от Бога посылаемых для того, чтобы испытать искренность и твердость нашей молитвы. Царствие Небесное нудится (Мф. 11:12)» [8, 404].

«Итак, братия и сестры, во славу преобразившегося на Фаворе Господа, призвав в помощь благодать Его, приступим с сегодняшнего же дня к преобразованию своих сердечных расположений и своей суетной жизни. Да не устрашает никого трудность этого преобразования. Благодать Божия всесильна будем неотступно просить ее у Бога; скажем: Господи! Без Тебя мы не можем творити ничесоже (Ср.: Ин. 15:5); Сам исправи стопы наши (Ср.: Пс. 39:3) к деланию заповедей Твоих. Не забудем, что Царствие Небесное усилиями приобретается, и только употребляющие усилие искатели приобретают его, по словам Самого Господа (Ср.: Мф. 11:12). Маловер пусть трудится над приобретением веры, читая усердно Слово Божие и жития святых; хладный в любви к Богу и ближнему да просит у Бога любви, ибо всяк дар совершен, тем более – совершеннейший дар любви – свыше есть, сходяй от Отца светов (Иак. 1:17), – и пусть упражняется в любви; гордец и высокомерный да отложит гордость и высокомерие свое и всем сердцем да прилежит смирению; злой и презорливый да отложит злобу и презорство свое и да взирает на всех и каждого с почтением и любовью; завистливый да оставит зависть свою; скупой – скупость свою; ленивый и нерадивый леность и нерадение свое, праздный – праздные занятия свои, сребролюбивый сребролюбие свое; пьяница – пьянство; чревоугодник – чревоугодие свое; тать – татьбу свою; любодей – любодеяния» [9, 218].

«Итак, свойство и характер здешней жизни есть непрестанный подвиг и война с самим собою, своими страстями и всякими порочными наклонностями, очищение себя от всякой скверны плоти и духа (2Кор. 7:1), восстановление в себе падшего образа Божия. Царствие Небесное силою приобретается, говорит Господь, и усильные искатели приобретают его (Ср.: Мф. 11:12)» [9, 394].

«Многие люди молятся лицемерно, и их лицемерная молитва вошла у них в привычку, так что они и сами не замечают и не хотят заметить, что молятся лицемерно, а не в духе и истине (Ср.: Ин. 4:23, 24); и если бы кто сказал им в обличение, что они молятся лицемерно, они прогневались бы на дерзнувшего сказать такую, по их мнению, несообразность. До лицемерия человек доходит не вдруг, а постепенно. Сначала он, может быть, молился от сердца, но потом, так как молиться всегда сердцем составляет значительный труд, к коему надо всегда принуждать себя: Царствие Небесное, сказано, нудится (Мф. 11:12), – он начинает молиться больше устами, поверхностно, а не из глубины души, ибо это гораздо легче, а потом наконец, при усиленной борьбе плоти и диавола, молится только устами, не доводя до сердца силы слов молитвенных. Таких людей очень много. Господь говорит об них: приближаются Мне людие сии усты своими и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене (Мф. 15:8; Ис. 29:13)» [10, 205].

Мф.11:15. «Кто имеет уши слышать, да слышит!»

«Чтобы отучить нашу растленную природу прельщаться временною греха сладостию (Ср.: Евр. 11:25), Господь устроил так, что самые приятные чувственные удовольствия, на которые мы с жадностию бросаемся, бывают непременно всегда вредны и по самому свойству их и по причине нашей жадности и неумеренности: таковы все почти лакомые кушания, все приятные напитки; таковы удовольствия сладострастия. Слава благости и премудрости Отца Небесного, всеми способами отклоняющего нас от ниспадения в чувственность или в грубые удовольствия чувственности! – Имеющий душевные очи видети и уши слышати (Ср.: Мф. 11:15; Мк. 8:18) – да видит все это и слышит. Так, христианин, самый вред от чувственных наслаждений, разрушительных для нашего тела, показывает, что мы не для них сотворены и живем на земле, а для наслаждений высших, духовных, вечных! – Так, в Боге покойся и наслаждайся, душа моя! Вот твое совершенное, безвредное – истинное вечное наслаждение! Ты испытала уже его много раз. А все земные наслаждения прелестны, вредны, преходящи и носят в самом начале своем зародыши тления, лишь только мы коснемся их. Боли и болезни от них служат тому доказательством» [10, 196].

Мф. 11:18. «Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес.»

"18 ст. Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет. Это был Ангел во плоти, так что плоть у него как бы совсем была мертва. 25 ст. Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф. 11:25). Как сладостно живое представление, что Отец Небесный есть Господь и Владыка неба и земли, Который, как Хозяин дома, состоящего из многих отделений, везде присущ Духом Своим» [1, 69].

Мф.11:19. «Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам. И оправдана премудрость чадами ее.»

«На некоторые слова Спасителя надо обращать особенное внимание, например, на слова: если с зеленеющим деревом (Христом) так поступают, то что будет с сухим? (Ср.: Лк. 23:31). А эти сухие дерева – мы, грешные. Или: если Я буду вознесен от земли (на Крест), то всех привлеку к Себе... (Ср.: Ин. 12:32.) Если зерно пшенично падши в землю не умрет, то остается одно, а если умрет, то принесет много плода (колос) (Ср.: Ин. 12:24). Оправдися премудрость от чад своих всех (Мф. 11:19) (праведных людей)» [4, 74].

Мф.11:23. «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня;»

Мф.11:24. «но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе.»

«Но обратимся к тому, что говорится в Евангелии. Вниде, сказано, Иисус в Капернаум, и слышано бысть яко в дому есть, и абие собрашася мнози, яко ктому не вмещатися ни при дверех. Еврейский город Капернаум находился при Геннисаретском озере недалеко от впадения в него реки Иордана и был одним из цветущих и многолюдных городов Галилеи при Иисусе Христе. Господь во время Своего трехлетнего общественного служения спасению человеческого рода неоднократно имел Свое пребывание в Капернауме, проповедовал в иудейских синагогах и совершал многие чудеса. Между прочими, здесь был исцелен расслабленный, не имевший возможности ходить, о котором сегодня читалось в Евангелии. Здесь исцелены: слуга одного римского сотника, теща апостола Петра со многими другими; кровоточивая женщина; два слепца; бесноватый, и – воскрешена дочь Иаира, начальника синагоги. Счастливы, стократ счастливы, скажете, жители этого города, в коем имел Свое частое пребыванье Иисус Христос. Но я этого не скажу. Нет, я не могу назвать жителей Капернаума счастливыми потому только, что у них часто останавливался Сын Божий; не могу потому, что жители Капернаума много раз видевшие Его чудеса, Его благодеяния Своим согражданам, остались неблагодарными перед Своим Благодетелем и Чудотворцем, неверными, нераскаянными грешниками. Сам Господь обличил этот город, сказав ему: и ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься; ибо если бы в Содоме явлены были силы, т.е. чудеса, явленныя в тебе, то он оставался бы до сего дня, т. е. покаялся бы; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе (Мф. 11:23, 24). Теперь видите, что жители Капернаума – несчастные люди, потому что, видя часто чудеса Господа и слыша учение Его, они остались нераскаянными грешниками, и осуждены во ад» [2, 267].

«Да не презираю их и я, презренный пес! Я, ничтожество, я, мерзкий, один достойный презрения и попрания всех, из человека делающий себя добровольно животным, нечистым, жадным, злобным – и когда еще? Когда сподобляюсь Пречистых, Животворящих и Страшных Тайн Господа Иисуса Христа, Который меня обожил. – Внедри в сердце моем, Господи, эту истину, да, памятуя ее, буду постоянно смирен и да очищаюсь непрестанно от всякой страсти, скверны плоти и духа (2Кор. 7:1), да считаю себя достойным всякого презрения – как презираю Тебя, всякой обиды – как я оскорбляю Тебя, Господи; всякой неправды – как делаю неправды Тебе, Судие Праведнейший – Господи! Я всех хуже, всех грешнее! Ибо до небес вознесенный Тобою, до ада сам снидох (Ср.: Мф. 11:23) и схожу. Столько сил Ты даровал мне: и я живу нераскаянно. Увы мне, грешнику! – Но да не одолеет моя злоба Твоей неизглаголанной благости и милосердия!» [11, 142].

Мф.11:25. «В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам;»

Мф.11:26. «ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение.»

"25 ст. Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам. Как сладостно живое представление, что Отец Небесный есть Господь и Владыка неба и земли, который как Хозяин дома, состоящего из многих отделений, везде присущ Духом Своим» [1, 69].

«Многому научены ученики учебных заведений, но не знают часто единого на потребу – Бога и себя самих, своих грехов, своей немощи духовной, своего ничтожества без Бога и пред Богом. Вспомните о молитве св. Ефрема Сирина: Господи! даруй ми зрети моя прегрешения. Видеть свои грехи в их множестве и во всей их гнусности – действительно есть дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы. Сказанное выше должно приложить и ко многим, многим ученым и к богатым и знатным: многое они знают, много имеют, но не знают и не имеют нередко существенного. Утаил еси сия от премудрых и разумных и открыл еси та младенцам. Ей, Отче, яко тако бысть благоволение пред Тобою [Мф. 11:25, 26]. Дивные дела! Видно, благодать Божия и блага мира сего не одно и то же, и пристрастие к ним несовместно с Божией благодатью» [5, т. 2, 348].

"Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли (Мф. 11:25). Когда Спаситель мира. Господь наш Иисус Христос, восхотел, по бесконечности благости Своей, исполнить в кончину веков предвечный совет о спасении погибающего грехом рода человеческого и найти пропавшую царскую драхму, взыскать погибшую овцу Своего словесного стада, тогда, приняв на Себя человеческий образ и облекшись во всего человека от Духа Святого и Марии Девы, Он избрал в помощники Себе, Своему великому делу, простых учеников и апостолов, рыбарей по занятию, и через них на деле показал, что дело спасения нашего не зависит от мирской знатности, учености или от земной суетной мудрости, а что оно есть единственно дело Божие, дело Его благости, премудрости, силы и милосердия. Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и т.д. (1Кор. 1:27)» [6, 57].

Мф.11:27. «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть.»

«Как слово человеческое открывает, что есть на уме и на сердце человека (открывает ум – незримый, владычественный, творящий), и чрез слово, открывающее ум или мысль, исходит из человека дыхание, так несколько подобно Слово Божие являет нам Отца, – этот великий, всесотворивший Ум и чрез Слово же вечно исходит и является людям от Отца Дух Святый Животворящий, Который есть сила Вышняго (сила Вышняго осенит Тя) [Лк. 1:35]. Теперь понятны слова Спасителя: никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открытии [Мф. 11:27]. Видишь? Только Сын открывает людям Отца, как наше слово – сокровенную в душе мысль нашу. Вот какое теснейшее единение между Отцом и Сыном! И каждому Лицу свойственно владычество и свое, так сказать, дело. Потому Спаситель говорит ученикам: аще не иду Аз, Утешитель не приидет к вам: аще ли же иду, послю Его к вам [Ин. 16:7]. Слава Тебе, Сыне Божий, открывай нам таинство Пресвятыя Троицы – Отца, Сына и Святого Духа! Слово Твое – истина; всеми и каждым порознь словами Твоими мы живем. Они нам сладость, покой, жизнь; особенно же слово об Утешителе» [5, т. 1, 85].

Мф. 11:28. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;»

Мф. 11:29. «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;»

«Спокойствие душевное, мир, сладость сердца есть благодать Иисуса Христа. Приидите ко Мне... и Аз упокою вы: возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Научитесь от Мене кротости и смирению): и обрящете покой душам вашим (Мф. 11:28–29)» [2, 206].

«Христос – покой нашего сердца, нашей души, не только после смерти, но и при жизни: Аз упокою вы (Мф. 11:28). Сладкие опыты в этой жизни – свидетельства также» [2, 223].

«Кротость и смирение должны быть соединены во всяком рабе Христовом, как и в Самом Христе: ...кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29); молитва и пост должны быть так же соединены. Молитва цветет тогда, когда мы постимся духовно и телесно» [2, 181].

«Молитва – златая связь человека – христианина, странника и пришельца на земле, с миром духовным, коего он член, и паче всего с Богом – Источником жизни; от Бога изшла душа, к Богу и да грядет всегда чрез молитву. От молитвы великая польза для молящегося: она упокоевает душу и тело; она упокоевает не только душу самого молящегося (Аз упокою вы) [Мф. 11:28], но и часто души преставльшихся праотец, отец и братии наших. Видите, как важна молитва!» [5, т. 1, 90].

«Величайшее дарование Божие, в коем мы больше всего нуждаемся и которое получаем весьма часто от Бога вследствие нашей молитвы, есть сердечный мир, как говорит Спаситель: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы [Мф. 11:28]. И радуйтесь и считайте себя богатыми, имеющими все, когда получили мир» [5, т. 1, 69].

«Когда молишься, внимай себе, чтобы внутренний человек твой молился, а не внешний только. Хотя без меры грешен, а все молись. На диавольское разжжение, лукавство и отчаяние не смотри, а преодолевай и побеждай его козни. Помни пучину человеколюбия и милосердия Спасова. Диавол будет представлять тебе лице Господа грозным и немилостивым, отвергающим твою молитву и твое покаяние, а ты вспомни слова Спасителя, исполненные для нас всякого упования и дерзновения: грядущаго ко Мне не изжену вон [Ин. 6:37], и приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии грехами и беззакониями и диавольскими кознями и наветами, и Аз упокою вы [Мф. 11:28]» [5, т. 1, 163].

«Братья! какая цель нашей жизни на земле? Та, чтобы по испытании нашем земными скорбями и бедствиями и после постепенного усовершенствования в добродетели при помощи благодатных дарований, преподаваемых в таинствах, нам опочить по смерти в Боге – покое нашего духа. Вот почему мы поем об умерших: упокой, Господи, душу раба Твоего. Мы желаем усопшему покоя как края всех желаний и молим о том Бога. Не безрассудно ли поэтому много скорбеть над умершими? Приидите ко Мне вcu труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы [Мф. 11:28], – говорит Господь. Вот покойники наши, христианскою кончиною уснувшие, приходят на этот глас Господа и упокояются. Чего же скорбеть» [5, т. 1, 13].

«Истина и спасительность нашей святой веры ясно открывается из того, что ни одно таинство, ни одна молитва веры не остаются у нас тщетными, но приносят к нам с неба и являют силу свою в душах и телах наших, очищают грехи наши, упокоевают души наши, по слову Спаса нашего: приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы [Мф. 11:28], избавляют нас от сердечных скорбей и телесных болезней. Нет, мы никогда тщетно не молимся Господу нашему, или Пресвятой Богородице, или Ангелам и святым, но получаем все прошения, яже ко спасению; к нам постоянно нисходят с неба силы исцелений и многоразличной помощи, Господь наш есть Господь сил многоразличных, на нас являемых, и Бог наш есть Бог миловати и спасати. Равно и Приснодевственная Матерь воплотившегося Бога Слова подражает человеколюбию Сына Своего и Бога, молящеся о нас, не престает и постоянно являет на верующих силы Свои. Чувствуя непрестанные, всеспасительные силы Богоматери, над нами являемые, мы взываем Ей: не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати недостойнии; аще бо Ты не бы предстояла молящи, кто бы нас избавил от толиких бед... или: яви яко присно силу Твою... и обращаемся к Ней во всякой скорби, нужде и обстоянии. То же сказать надо и об Ангелах и святых: призываемые нами, они слушают нас и по благодати Божией являют нам помощь» [5, т. 1, 143].

«Ваша душа ищет истинной жизни, сродной себе пищи, пищи уму – истины, сердцу – покоя и блаженства, воле – нормального направления или законности. Ходите в церковь: она всем этим обладает преизобильно. Она столп и утверждение истины [1Тим. 3:15], потому что в ней слово Божие, показующее начало всех вещей, начало человеческого рода, сотворение человека по образу и подобию Божию, падение его, восстановление его чрез Спасителя человеков, средства ко спасению, веру, надежду и любовь. Она доставляет нам покой и блаженство чрез свое Богослужение и особенно таинства, она взывает: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы [Мф. 11:28]; она научает нас истинному пути, которому должна неуклонно следовать наша воля и который приведет нас к вечной жизни: это путь заповедей Божиих» [5, т. 2, 344].

«Все, что беспокоит и как бы подмывает сердце в его основании, томит его, – от диавола происходит, ибо он есть вечное беспокойство и томление. Господь есть покой сердца. Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии, и Аз упокою вы [Мф. 11:28]. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам [Ин. 14:27]. Сколько страстей, столько беспокойства и томления; сколько пристрастий, столько острых стрел, пронзающих сердце, и столько омрачения. Большую часть жизни человек находится в душевном омрачении» [5, т. 2, 300].

«Отца, Сына и Святого Духа – Бога в Троице прославляют все Его создания: ангельские соборы, возглашающие немолчно Трисвятую песнь, и Св. Церковь Христова, св. Апостолы, мученики, святители, преподобные, праведные и все святые, весь мир видимый, все живущие ныне истинные христиане – весь мир. Истина троичности Божества, как бы воздух, который окружает нас со всех сторон, которым мы дышим и коим проникнуты всецело. Можно ли после этого сомневаться в Божестве Сына или Духа Божия? Сколько мы видим дел, совершающихся во имя Отца и Сына и Святого Духа? Сколько сил Духа Божия мы на себе испытали и испытываем? Дух Святый есть духовный воздух разумных существ. Что воздух для физических тел, то Святый Дух – для разумных и свободных существ. Он их наполняет, оживляет, освящает, умудряет, укрепляет; Сын Божий есть для нас путь, истина, жизнь [Ин. 14:6], покой, (упокою вы) [Мф. 11:28], радость (узрю вы, и возрадуется сердце ваше) [Ин. 16:22]. Мы это сами на себе испытали и испытываем. Кого же после этого будем мы слушать внушающего противное? Внутренние ли шептания злого духа, этого мрачного, дышащего ложью, злобою, унынием, теснотою и огнем, который как дым, как прах исчезает от имени и креста Господня? Этого ли мечтателя будем слушать и возмущаться от его козней? Да будет известно тебе твердо, что он есть чистое отрицание истины. Аще реку, яко не вем Его (Отца), буду подобен вам лож. Но Аз вем Его [Ин. 8:55]. Уже то одно, что он всегда убивает душу, доказывает, что он – ложь, смерть, а не истина, не жизнь. Мы знаем одного виновника смерти – диавола. Аминь» [5, т. 2, 376].

«Отчего иногда человек вдруг приходит в такое неистовство, что сильно горячится, быстро, отрывисто и несвязно говорит, ломает себе руки, рвет на себе волосы или в ярости бьет других, ломает безумно все, попадающееся ему под руки, и делает другие дела, свойственные умопомешанному и исступленному? Явно оттого, что в его сердце действуют духи злобы поднебесные, подстрекающие людей ко всякому злу и дышащие злобою и убийством на всех и все. Отчего бывают и самоубийцы всякого рода, равно как убийцы других? От действия в сердцах самоубийц и убийц исконного самоубийцы – диавола. Потому-то Христос Спаситель и христианская вера заповедуют всякому кротость и смирение, которые не допускают действовать в сердцах духам злобы и гордыни, ищущим смерти всех и каждого. Господь говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем [Мф. 11:29]. Гнев человека – страшное, противоестественное явление в человеке; он возбуждается часто в сердце из-за причин самых маловажных, по причине самолюбия, гордости, кроющихся в нашем сердце. Нужно помнить, что гнев мужа правды Божия не соделовает [Иак. 1:20]» [5, т. 1, 120].

«По правде Божией нас та же земля, чрез которую мы впали в грех непослушания, – и наказывает и будет наказывать до скончания века: чревоугодника всегда наказывают снеди и пития; блудника – неразлучные с растлением болезни; сребролюбца – сребро; гордеца – земная поистине и душевная гордость. – Имиже кто согрешает, сими и мучится (Прем. 11:17). Кроме того тело – это земля – страдая болезнями, наконец само обращается в землю, из которой взято (Ср.: Быт. 3:19). Земледелец в поте лица возделывает землю, коею и из коей произращенный плод был поводом падения во грех. Посмотрите кругом – и увидите, какой у человечества тяжкий труд с земным и от земного: кто они все, как не труждающиися и обремененные (Мф. 11:28) земными попечениями и делами» [8, 412].

«Знаю наверное, что враг возжигает во мне страсти; знаю наверное, что он же воспламеняет их и в других – и именно тогда, когда он обессилен Христом во мне и прогнан от меня, он возжигает страсти в моих домашних, чтобы чрез них возмутить меня. Если же так, если я точно знаю, что враг страстями возмущает и палит меня, равно как и других, то для чего я поддаюсь им, увлекаюсь их потоком, для чего я, существо разумное и свободное, порабощаюсь от врага бесплотного и, хотя и нехотя, служу ему; и для чего я возмущаюсь духом и раздражаюсь, когда вижу, что другие, тоже обладаемые от врага, смущены, взволнованы против меня несправедливо страстию злобы и ненависти или зависти, ропщут на меня, злословят и бранят меня? Чем я-то виноват, что сам возмущаюсь и страдаю духом, когда виноваты другие, а не я? – Потому и возмущаюсь, потому нападает и на меня враг, что я не постиг совершенно его козней, что еще сам я, человек самолюбивый и страстный, не научился сам побеждать страстей; не научился быть кротким и смиренным у Иисуса моего (Ср.: Мф. 11:29). Нужно принимать равнодушно всякую брань других; нужно смотреть равнодушным глазом, как на дело обыкновенное, на все страстные возмущения других, производимые врагом и собственными страстями каждого, то есть не возмущаться, не упадать духом, не робеть, но быть покойным, ровным, мужественным и с кротостию вразумлять гневающихся и злословящих. – Но доколе не научишься быть своим повелителем, дотоле не будешь хорошо вразумлять и примирять других, дотоле не можешь быть хорошим повелителем других» [8, 575].

«Но вот и раб неги и сладострастия. Сей же что? Думает ли он воротиться к Отцу Небесному? Или еще мучения души и телесные страдания у него не достигли своего последнего предела? Но зачем ждать того времени, когда уже и душа совершенно расслабеет от студных дел сладострастия, и тело изнеможет от постоянных, убивающих его напряжений. Забыл ты, любезный собрат, что душа и тело не твои, а Божии: потому что, принадлежа Богу всецело, как дело рук Его, мы, кроме того, искуплены от грехов ценою Крови Сына Божия; забыл, что мы должны прославлять Бога в телесех наших и в душах наших, яже суть Божия (1Кор. 6:20)? Далеко ушел ты от Бога; в церковь редко ты заходишь, стыдно тебе являться со своими нечистотами пред Всесвятого Бога. Очистись и воротись к Отцу Небесному: худо тебе на стране далекой у жестокого хозяина – твоей позорной страсти. Поди ко Мне, говорит тебе Отец Небесный и Сын Его возлюбленный: у Меня хорошо. Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы... иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф. 11:28, 30). Верно, тебе твоя страсть не дает ничего в пищу, кроме рожец, яже ядят свиния (Лк. 15:16); твое удовольствие болезненное, мнимое, поди ко Мне: у Меня всего довольно, у Меня и наемником избывают хлебы (ст. 17)» [9, 50].

«Великое благо, великая добродетель – незлобие пред Богом и людьми: оно покрывает множество грехов. В Ветхом Завете были особенно возлюблены и прославлены Богом за эту добродетель: Авель, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Давид богоотец, царь и пророк, и многие другие; а в Новом Завете бесчисленные праведники, подражавшие кроткому и смиренному Господу Богу и Спасу нашему Иисусу Христу, глаголющему в Евангелии всем нам: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем; и обрящете покой душам вашим (Мф. 11:29). Итак, не будем слушаться диавола, научающего нас питать зло на ближнего, а будем в простоте сердца прощать обиды, причиняемые ближними, тоже по наущению врага. Никто да не мыслит зла друг на друга; никто да не увлекается злой подозрительностью касательно ближнего; ибо это прелесть врага нашего спасения, всемерно усиливающегося разрушить в нас союз любви и братства и насадить демонскую вражду и неприязнь, заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13:34), и слова апостола Павла: любяй бо друга закон исполни. Итак, исполнение закона любы есть (Рим. 13:8, 10)» [9, 58].

«Так, братия, святые угодники Божии, которым нет числа, зовут и нас следовать за собою в Небесное Отечество, где сияет вечная слава Божия, – где нет никакой неправды, где – жизнь без трудов, скорбей и болезней, жизнь бесконечная. Последуем, непременно последуем за ними, с помощью Божиею: так Бог повелевает. Приидите, говорит Он, ко Мне все труждающиеся в борьбе с грехами и обремененные беззакониями, – приидите усердным покаянием и добродетелью, и Я упокою вас; возьмите иго Мое, иго святых заповедей Моих, и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим; иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть (Ср.: Мф. 11:28–30), – то есть не так, как иго и бремя грехов и страстей ваших, которое претяжко, прелестно, бесплодно и гибельно. Будьте святы, потому что Я свят Господь, Бог ваш (Ср.: Лев. 19:2), Святой апостол Павел говорит всем нам: мы не имеем здесь пребывающего, то есть постоянного града, но ищем будущего (Ср.: Евр. 13:14), которого Строитель и Художник Сам Бог» [9, 167].

«Итак, по учению Спасителя нашего, мерою наших отношений к другим должна быть правильная любовь наша к самим себе; как желаем, чтобы поступали с нами люди, так будем поступать и мы с ними, то есть просто, чистосердечно, кротко, любовно, неподозрительно, снисходительно, сочувственно, терпеливо. Сам Господь предлагает Себя в образец нам, на который мы должны непрестанно взирать и, взирая, всегда поучаться: научитесь от Меня, говорит Он, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29). Апостол Павел говорит: Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр. 12:14); еще он научает: любовь да будет непритворна... Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в нуждах святых, то есть братии христиан, принимайте участие; ревнуйте о странноприимстве. Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. Всякая душа да будет покорна высшим властям (Ср.: Рим. 12:9–21; Рим. 13:1)» [9, 285].

Мф.11:30. «ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.»

«Нет, что ни говорите, а человек бывает иногда слишком раздражителен и зол не сам по себе, а при самом усердном пособии диавола. Вы только наблюдайте за собою или за другими во время раздражительности и злобы, когда вам или другому кому хотелось бы уничтожить лицо вам враждебное истинно или мнимо; сравните следующее за этим (иногда в скором времени – по действию Ангела Хранителя) спокойствие, кротость и доброту характера вашего или человека, за которым вы наблюдаете, с минувшим противоположным состоянием, и вы скажете себе: нет, это, кажется, совсем не тот человек, который незадолго перед этим злился и ярился – это человек, из него же беси изыдоша, седящий при ногу Иисусову [Лк. 8:35] (кроткий и смиренный) оболченный и смыслящий. В нем нет и тени прежней злости и прежнего бессмыслия! Некоторые отвергают бытие злых духов: но подобные явления в жизни людей ясно могут свидетельствовать об их бытии. Если всякое явление имеет соответствующую причину и от плодов познается дерево, то кто не увидит в безумно ярящемся человеке действующего внутри его злого духа, который не может являть себя иначе, как достойным себя образом! Кто в излиянии злобы человеческой не увидит начальника злобы? Кроме того, человек, подверженный раздражительности и дышащий злобою, весьма ясно ощущает в груди своей присутствие враждебной, злой силы; она производит в душе совершенно противное тому, что говорит Спаситель о Своем присутствии: иго Мое благо и бремя Мое легко есть [Мф. 11:30]. При том присутствии чувствуешь себя ужасно худо и тяжело – и душевно и телесно» [5, т. 1, 36].

"Иго Мое благо и бремя Мое легко [Мф. 11:30]. Так заповеди Господни благи и легки, а иго диавола зло, и бремя его тяжко. И что же? Заповеди Господни нарушаем, а волю диавола исполняем! Окаянные мы!» [5, т. 1, 256].

«Бедствие христиан от того, что не имеют христианской надежды. Вот у человека теснота греховная на сердце, тоска, скука грешная; если надежды христианской нет у него на сердце, то, что он делает? Прибегает к искусственным средствам прогнать тесноту и скуку, к развлечениям преступным, а не ко Христу, Коего иго благо сердцу нашему и бремя легко [Мф. 11:30], – не к молитве, не к раскаянию во грехах, не к Слову Божию, которое полезно к научению, к обличению, утешению [Ср.: 2Тим. 3:16; Ср.: Рим. 15:4]. Так делается большею частью.

Отсюда необходимость для светских людей театров и множества других развлечений. Прибегают к самоубийству. Утверждению в сердце молящегося надежды много способствуют опыты получения просимого. А эти опыты внимательный к себе легко заметит» [5, т. 2, 524].

«Христианам, особенно православным, хранящим и соблюдающим в чистоте догматы веры своей богопреданной, так дано много от Бога благ и сил к спасению, столь много открыто тайн Божиих, что верующим, внимательным, подвизающимся в вере своей, легко спастись и сделаться наследниками Царствия Небесного, вечного, иго бо Господне благо и бремя Его легко есть (Мф. 11:30). Ангелы с трепетом дивятся милосердию Божию, к нам бывшему, проявленному в воплощении Божием ради нас, сожительству Его с человеками на земле, личному учительству, бесчисленным чудесам, сотворенным Им в уверение Своего Божества и Божественного посольства, в страданиях за нас, смерти, погребении и воскресении из мертвых, и вознесении на небеса, с обетованием о втором страшном Его пришествии судить живых и мертвых. А люди в большинстве остаются или неверующими, или сомневающимися, бесчувственными, безучастными, глухими к Евангельскому слову, пристрастными к суетному, пустозвонному и фальшивому слову человеческому, к лицедейству и лицемерию, ко всему миражному, эфемерному, к тому, что на один день представляет суетный интерес, а о вечном, о том, что едино на потребу, забывают. Много званых, а мало избранных (Мф. 20:16)» [6, 33].

«Ценишь ли ты, о иерей, ежедневно священнодействующий и совершающий литургию, плоды причащения святых животворящих и страшных и пренебесных Тайн! Чувствуешь ли очищение грехов, обновление, просвещение, возрождение, освящение, мир Божий, превосходящий всякое разумение, иго благое и бремя легкое (Ср.: Мф. 11:30), свободу духа, радость в Духе Святом? Блажен ты, если все это чувствуешь и благодаришь Бога. Возгревай в себе дар Божий, не будь равнодушен, бесчувствен, неблагодарен. За чувство благодарения сподобишься большей благодати, исправляй себя, во всем стремись к совершенству жизни и добродетели, да сподобишься от Господа услышать глас: добрый и верный раб! в малых ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость Господа Твоего. Аминь (Мф. 25:21)» [6, 71].

«Молитва есть возношение ума и сердца к Богу; созерцание Бога, дерзновенная беседа твари с Творцом; благоговейное стояние души пред Ним, как пред Царем и Само-Животом, дающим всем живот; забвение для Него всего окружающего; пища души, воздух, свет, животворящая теплота ее, очищение грехов, благое иго Христово, легкое бремя Его (Ср.: Мф. 11:30). Молитва – постоянное чувство своей немощи или нищеты духовной; освящение души, предвкушение будущего блаженства; блаженство ангельское; небесный дождь, освежающий, напояющий и оплодотворяющий землю души; сила и крепость души и тела; очищение и освежение мысленного воздуха души; просвещение лица, веселие духа; златая связь, соединяющая тварь с Творцом; бодрость и мужество при всех скорбях и искушениях в жизни; светильник жизни, минование сетей врага; успех в делах; равноангельское достоинство, утверждение веры, надежды и любви. Молитва – сообщество с Ангелами и святыми, от века Богу угодившими, Молитва – исправление жизни; мать сердечного сокрушения и слез; сильное побуждение к делам милосердия: меня милует без числа Господь: как мне не миловать других? Молитва – безопасность жизни, уничтожение страха смертного; пренебрежение земными сокровищами, желание небесных благ; ожидание всемирного Судии, общего воскресения, жизни будущаго века; усильное старание избавиться от вечных мучений; непрестанное искание милости (помилования) у Владыки, хождение пред очами Божиими (Ср.: Быт. 24:40); блаженное исчезание пред Всесоздавшим и Всеисполняющим Творцом; живая вода (Ср.: Иер. 2:13; Иер. 17:13; Ин. 4:10; Ин. 7:38) души; вмещение в сердце всех людей любовию; низведение неба в душу, вмещение в сердце Пресвятой Троицы, по сказанному: к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. 14:23)» [8, 359].

«Будем же посильно побеждать в себе грех как причину смерти. Побеждать его только сначала весьма трудно, а потом будет и легко, и сладостно, так как по мере увеличения страданий, причиняемых борьбою со грехом, будет увеличиваться и утешение Христово (Ср.: 2Кор. 1:5) в нас, и Господь, сказавший, что иго Его благо, и бремя легко (Ср.: Мф. 11:30), верно, сделает легкими и животворными и труды подвижников. Притом, что достается трудом, то дороже ценится, и тем мы больше наслаждаемся. Мы для трудов и созданы, а не для неги и бездействия. Да, небесная слава, конца не имеющая, без сомнения, и стоит посильных трудов целой жизни. Это несравненное блаженство, это царство славы даром не дается. Царство Небесное, сказано, нудится, то есть силою приобретается, и нуждницы восхищают е (Мф. 11:12)» [9, 231].