Некоторые ошибки Синодального перевода Нового Завета

Просматривая Синодальный перевод посланий Апостола Павла, можно заметить очень большое количество недочетов в переводе. Разумеется, значительная часть этих недочетов не может быть отнесена к безусловно неверным переводам. Скорее, это переводы невыразительные, затемняющие смысл, не принимающие во внимание стиль и риторические особенности оригинала. В таких случаях обвинить переводы в абсолютном искажении смысла невозможно. Но иногда перевод настолько далек от адекватности, что искажение смысла все же происходит. Вот произвольный выбор хотя бы некоторых мест при очень беглом просмотре текста.

Рим.2:22: «Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь?». Последний риторический вопрос непонятен из-за полного изменения смысла глагола «святотатствовать» в современном русском языке по сравнению с церковно-славянским.

Рим.3:1–2 сравнительно с Рим.3:9: В начале диатрибы в 3-й главе оппонент Апостола Павла спрашивает: «Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания?» Апостол отвечает: «Великое преимущество во всех отношениях». Через несколько строк оппонент повторяет свой вопрос: «Итак, что же? имеем ли мы преимущество?» И теперь Апостол отвечает: «Нисколько». Возникает недоумение: так имеют ли иудеи преимущество перед язычниками или не имеют? Ларчик просто открывается: в первом вопросе иудей, действительно, спрашивает о преимуществах и получает ответ: да, у него множество преимуществ. Но далее иудей спрашивает: «Итак что же? лучше ли мы других?» И получает ответ, что, несмотря на преимущества, иудеи ничуть не лучше язычников, и даже, возможно, хуже их, потому что пренебрегли своими преимуществами.

Рим.4:1: «Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти?» Вот случай, когда невозможно сказать об абсолютно неверном переводе, так как вроде бы все слова переведены правильно и точно. Но расстановка слов искажает смысл. Ведь речь идет не о «приобретении по плоти», а о том, что Авраам – наш «отец по плоти».

Рим.4:4, 4:16: Для Апостола Павла очень важно противопоставление «долга» и «благодати». В указанных стихах по неясной причине слово charis, традиционно переводимое как «благодать», переведено как «милость». Конечно, этот перевод нельзя назвать неправильным. Но совершенно неясно, зачем именно здесь потребовалось заменять слово «благодать», которое всегда и традиционно используется для характеристики богословской мысли Апостола.

1Кор.1:18, 20–21, 23, 25 В своем знаменитом «слове о Кресте» Апостол Павел многократно противопоставляет два понятия: sophia (мудрость) и mōria (глупость). Непонятно, зачем переводчику понадобилось на протяжении нескольких стихов слово mōria переводить тремя разными словами: «юродство», «безумие», «немудрое». Это сбивает читателя с толку.

1Кор.1:28: «Ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее». Перевод полностью искажает яркое, вызывающее и заставляющее задуматься высказывание Апостола. В оригинале очень важная эсхатологическая мысль: «Не существующее [избрал Бог], чтобы уничтожить существующее».

1Кор.4:9: «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков». Здесь все неясно. Почему Апостол считает себя «последним посланником»? Почему он стал «позорищем» для всего мира? На самом же деле Павел здесь образно говорит о том, что весь мир похож на театр или цирк (theatron, «позорище»). Апостолы же выставлены в этом цирке как «приговоренные к смерти» преступники, которых выпускали «последними», как завершающий акт кровавого спектакля. Вот буквальный перевод: «Ибо я думаю, что Бог нас, апостолов, выставил напоказ последними, как приговоренных к смерти, потому что стали зрелищем для мира, и для ангелов и для людей».

1Кор.4:15 сравни с Гал.3:24–25: Одно и то же слово paidagōgos («педагог») переводится то словом «наставник», чтò неверно, то «детоводитель», чтò непонятно.

1Кор.8:3: «Но кто любит Бога, тому дано знание от Него». Здесь уже полное искажение смысла, так как в оригинале: «Но кто любит Бога, того Он [Бог] знает». В некоторых древних рукописях еще лучше и понятнее: «Но кто любит, того знает Бог». Глагол «знать» в Писании имеет смысл не столько интеллектуального знания, сколько общения. Аналогичная ошибка в Гал.4:9: «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» Правильно было бы: «Ныне же, познавшие Бога, или, лучше, познанные Богом, для чего возвращаетесь опять…». Та же ошибка в переводе 1Кор.14:38. Здесь она особенно неуместна. Апостол Павел, якобы, пишет своим коринфским адресатам: «А кто не разумеет, пусть не разумеет». На самом же деле Апостол предостерегает: «А кто [этого] не признаёт, того и Бог не признаёт». Речь в отрывке идет о порядке во время богослужения. Кто не признаёт установленного Самим Богом порядка, пренебрегает им, того и Бог не признаёт.

1Кор.13:12: Здесь очень обидно, что традиционный образ «зеркала», отражающего реальность, заменен образом мутного стекла, сквозь которое мы смотрим на реальность. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно…». В оригинале: «Теперь мы [всё] видим в зеркале, загадочным…».

Гал.3:1: «О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине…?» Это место в оригинале читается: «О, несмысленные Галаты! кто околдовал вас…?»

Гал.6:11: «Видите, как много написал я вам своею рукою». Добротный перевод будет таким: «Видите, какими большими буквами я пишу вам своею рукою».

Еф.2:15: Иисус Христос упразднил «закон заповедей учением». Это не евангельское, а какое-то толстовское утверждение. В оригинале говорится о том, что Иисус Христос упразднил (уничтожил, лишил силы) «закон заповедей и уставов». Та же ошибка перевода в Кол.2:14: Иисус Христос спас нас, «истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас». В оригинале: Иисус Христос «стер долговую расписку, [которая свидетельствовала] против нас по [всем] заповедям». Нигде в Новом Завете не говорится, что человеческие грехи Иисус Христос упразднил Своим «учением»!

2Сол.2:6–8: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего». Этот перевод породил бесчисленное количество странных толкований. Но в оригинале, который действительно труден для перевода, ничего не сказано о том, что «удерживающий» будет кем-то насильственно «взят от среды»! Перевод, конечно, может быть стилистически различным, но в целом смысл отрывка таков: «И вы знаете, что ныне его удерживает, чтобы он был открыт в положенный ему срок. Ведь тайна беззакония уже действует. Но сначала должен отойти в сторону тот, кто ныне удерживает. И тогда будет открыт беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего».

1Тим.4:14: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». Здесь мы имеем дело с анахронизмом. Ни о каком христианском «священстве» в I веке РХ речи не могло быть. В оригинале стоит не «священство», а presbyterion, то есть «пресвитерий», «совет пресвитеров».

А.М. Леонов

Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев) известен широкой читательской аудитории как преподаватель, переводчик и популяризатор Св. Писания. В данной статье он высказывает негативное отношение к Синодальному переводу Священного Писания; на основе примеров из посланий апостола Павла стремится доказать неадекватность этого перевода оригинальному греческому тексту. Насколько его доводы правильны, а насколько ошибочны, – вопрос важный. Анализ прокомментированных им библейских отрывков, а также анализ самих его комментариев показывает, что вопреки его выводам, большинство этих отрывков соответствует (если не по букве, то по духу) греческому оригиналу.

(В целях удобства восприятия текста нашими дорогими читателями, слова, принадлежащие архимандриту Ианнуарию (Ивлиеву) выделены вишнёвым цветом. Кроме того отдельные фразы, требующие повышенного внимания, отмечены жирным шрифтом. Форма изложения материала в данной работе соответствует форме изложения материала в разбираемой статье: тезис автора – краткий ответный комментарий).

Рим.2:22: «Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь?». Последний риторический вопрос непонятен из-за полного изменения смысла глагола «святотатствовать» в современном русском языке по сравнению с церковно-славянским».

В Церковнославянском варианте перевода эквивалентом слов «святотатствуешь» служит: «свята́я кра́деши». В греческом тексте в этом месте находится слово «ἱεροσυλεῖς», что в буквальном переводе на русский язык может означать: «грабишь храмы», «похищаешь из храма», «совершаешь святотатство» [1, с. 624]¹.

Блаженный Феофилакт Болгарский объясняет этот фрагмент следующим образом: «Святотатством называет хищение посвященного идолам; ибо хотя они гнушались идолами, но, обладаемые сребролюбием, коснулись посвященного идолам из постыдной корысти»².

В нашем понимании такого рода деяния соответствуют смыслу святотатства. Ибо (при внешней, напускной отстраненности от всего идольского) такое отношение к посвященному идолам есть более, чем банальное воровство.

Несколько шире и даже глубже смотрит на это место святитель Феофан Затворник. Вот его мысль: «Слова Апостола о воровстве и прелюбодеянии ясны; но слова о святотатстве не совсем понятны. «Гнушаяся идол, святая крадеши». – Ίεροσυλει– святотатствуешь. До плена иудеи нередко впадали в идолопоклонство; но после плена были свободны от сего величайшего греха. И справедливо об них сказать, что они гнушались идолов. Но что значит: святое крадешь? Чье и как? Где и как святотатствовали? Судя по тому, что тут говорится об идолах, можно думать, что и святое крали тоже идольское и в идольских капищах. Так понимают наши толковники. Чрез это иудей осквернялся; ибо скверно все жертвованное идолам и чрез них бесам. Если при этом идолам посвященное крал он, как святое, то соприкасался идолопоклонству: гнушение идолами было только кажущееся, на деле же он не считал их ничем, а чем-то. Если же так, то, отвлекая мысль от идолов и останавливая внимание на одном похищении святого, увидим в этом действии богопрезорство, богоборство, гордую дерзость против Бога – вообще. – Но иным кажется, что, как за иудеями не водилось греха ограбления идольских храмов, то крадение святого лучше разуметь о похищениях из своего храма. Как и это не было так обще, чтобы можно было приписывать такой порок всякому иудею; то иные под святотатством стали здесь разуметь неблагоговеинство иудеев к своему храму и к тому, что посвящается ему, или присвоение себе того, что должно бы быть отдано в храм. Что надлежало отдавать в храм, он утаивал и чрез сие крал то у храма. Говорит как бы Апостол: идолов гнушаешься, но и свое-то святое не чтишь нисколько»³.

Как видим, и по разумению святого Феофана Затворника, слово «святотатство» соответствует правильному переводу.

Рим.3:1–2 сравнительно с Рим.3:9: «В начале диатрибы в 3-й главе оппонент Апостола Павла спрашивает: «Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания?» Апостол отвечает: «Великое преимущество во всех отношениях». Через несколько строк оппонент повторяет свой вопрос: «Итак, что же? имеем ли мы преимущество?» И теперь Апостол отвечает: «Нисколько». Возникает недоумение: так имеют ли иудеи преимущество перед язычниками или не имеют? Ларчик просто открывается: в первом вопросе иудей, действительно, спрашивает о преимуществах и получает ответ: да, у него множество преимуществ. Но далее иудей спрашивает: «Итак что же? лучше ли мы других?» И получает ответ, что, несмотря на преимущества, иудеи ничуть не лучше язычников, и даже, возможно, хуже их, потому что пренебрегли своими преимуществами».

Это недоумение Блаженный Феофилакт Болгарский разрешает так: «Отринув все постановления закона словами «какое преимущество быть Иудеем», видит естественно рождающееся возражение и предотвращает оное. Какое же это возражение? Следующее: если в постановлениях тех нет ни малой пользы, то для чего же, наконец, избран народ иудейский? Возражение это решает со свойственной ему мудростью. На словах соглашается и говорит, что великая польза иудею, а в доказательство этого приводит не заслуги иудеев, но дарования Божии. Не сказал, что иудеи весьма превосходят прочие народы, потому что хорошо выполнили то-то и то-то, но что «им вверено слово Божие», а это есть благодеяние Божие, а не превосходство их»⁴.

Иными словами, иудеи имели преимущество в том отношении, что во времена Ветхого Завета представляли богоизбранный народ, однако в нравственном отношении они, порою, грешили не меньше язычников, и, следовательно, в этом смысле преимущества не имели (Рим.3:9). Вместе с тем, с образованием Церкви в неё были призваны все народы.

Рим.4:1: «Что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти?» Вот случай, когда невозможно сказать об абсолютно неверном переводе, так как вроде бы все слова переведены правильно и точно. Но расстановка слов искажает смысл. Ведь речь идет не о «приобретении по плоти», а о том, что Авраам – наш «отец по плоти».

Данная фраза в греческом оригинале и действительно допускает (в лингвистическом отношении) такой перевод, согласно которому, выражение «по плоти» будет прилагаться к слову «отец» – отец по плоти. Однако, возможное допущение не является обязательным требованием. Следовательно, можно не соглашаться с отцом Ианнуарием, но вместо этого, например, согласиться с Толковой Библией под редакцией А. П. Лопухина, свидетельствующей в пользу Синодального перевода. Вот интересующее нас толкование: «Некоторые из древних и из новых толкователей выражение «по плоти» относят к слову «отец наш», но это неправильно, потому что, во-первых, это прибавление было бы излишне, во-вторых, – оно бы не подходило к читателям послания, которые в большинстве своем были не евреи, и, в-третьих, – сам Апостол считал Авраама отцом христиан не по плоти, а по вере»⁵.

"Рим.4:4, 4:16: Для Апостола Павла очень важно противопоставление «долга» и «благодати». В указанных стихах по неясной причине слово charis, традиционно переводимое как «благодать», переведено как «милость». Конечно, этот перевод нельзя назвать неправильным. Но совершенно неясно, зачем именно здесь потребовалось заменять слово «благодать», которое всегда и традиционно используется для характеристики богословской мысли Апостола».

В данном случае греческое слово «χάρις» и действительно переведено как «милость». Отмечая, что в данном случае его было бы уместно перевести согласно традиции, как «благодать», отец Ианнуарий акцентирует внимание на важности следования традиции, тогда как в других случаях, когда считает нужным, выступает против традиционного перевода тех или иных мест в пользу перевода, диктуемого современными правилами лингвистики. Между тем, даже и самые строгие правила лингвистики допускают перевод термина «χάρις», как «милость» [6, с. 1339]. Опять же, этот перевод не противоречит традиционному христианскому пониманию, что невменение греха или прощение грешника со стороны Бога есть дело Божьей милости: «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим.9:16).

1Кор.1:18, 20–21, 23, 25 «В своем знаменитом «слове о Кресте» Апостол Павел многократно противопоставляет два понятия: sophia (мудрость) и mōria (глупость). Непонятно, зачем переводчику понадобилось на протяжении нескольких стихов слово mōria переводить тремя разными словами: «юродство», «безумие», «немудрое». Это сбивает читателя с толку».

Это непонятное для архимандрита правило перевода становится понятным, если учитывать, что лингвистический эквивалент греческого «μωρία» – русское «глупость» – имеет несколько синонимов, не просто указывающих на глупость как на глупость, но и обозначающих бо́льшую или меньшую степень признака сего состояния.

В первом случае речь идёт об отношении неверующих людей к проповеди о распятом, страдавшем и умершем Боге, Творце и Владыке мира: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть» (1Кор.1:18). Ясно, что в восприятии «погибающих» вера христиан в такого «странного» Бога, готовность христиан терпеть лишения, муки, принять смерть за веру в такого «странного» Бога, – воспринималась больше, чем как простая банальная глупость (в обыденном значении этого русского слова). Поэтому слово «μωρία» переведено как «юродство».

В другом смутившем отца Ианнуария месте оно переведено как «безумие», что, опять же, лучше подходит по смыслу контекста к термину «μωρία», чем просто «глупость»: «мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор.1:23). В третьем случае, в стихе «немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1Кор.1:25), слово «немудрое» взято как понятие прямо противоположное понятию «премудрее» (греч. σοφώτερον). Это тоже соответствует контексту речи апостола.

1Кор.1:28: «Ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее». Перевод полностью искажает яркое, вызывающее и заставляющее задуматься высказывание Апостола. В оригинале очень важная эсхатологическая мысль: «Не существующее [избрал Бог], чтобы уничтожить существующее».

В греческом оригинале в названном фрагменте и действительно расположены слова: «μὴ ὄντα» и «ὄντα» – «не существующее» и «существующее». В Церковно-славянском переводе фраза звучит так: «и худоро́дная мíра и уничиже́нная избра́ Бо́гъ, и не су́щая, да су́щая упраздни́тъ» (1Кор.1:28). В лингвистическом отношении эта фраза лучше доносит до читателя буквальный смысл оргинального текста. Однако сказать, вслед за негодующим архимандритом, что «Перевод полностью искажает яркое, вызывающее и заставляющее задуматься высказывание Апостола», нельзя.

Под несуществующем здесь не подразумевается буквально несуществующее. Положим, человек может сказать о себе, что в сравнении с Всесовершенным, Вечным, Самобытным Богом он – ничто, хотя в действительности он – не ничто, а реально существующий человек, венец творения (видимого мира). «Ничто», в данном случае, можно интерпретировать, как ничего не значащий.

В этом ключе и толкует данное место святитель Иоанн Златоуст: ««И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1Кор.1:28). Кто здесь называется «ничего не значащее (в оригинале библейского текста μὴ ὄντα – несуществующее – ред.)»? Те, которые считают себя за ничто по великому уничижению. Так Он явил великую силу, низлагая великих чрез тех, которые казались ничем, как Он и в другом месте говорит: «сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:9)»⁶.

Это значит, что хотя аналог греческого «μὴ ὄντα» не отражает буквального значения этого слова, однако же правильно отражает его смысл применительно к контексту речи апостола Павла. Насколько такой перевод был уместным – другой вопрос.

1Кор.4:9: «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков». Здесь все неясно. Почему Апостол считает себя «последним посланником»? Почему он стал «позорищем» для всего мира? На самом же деле Павел здесь образно говорит о том, что весь мир похож на театр или цирк (theatron, «позорище»). Апостолы же выставлены в этом цирке как «приговоренные к смерти» преступники, которых выпускали «последними», как завершающий акт кровавого спектакля. Вот буквальный перевод: «Ибо я думаю, что Бог нас, апостолов, выставил напоказ последними, как приговоренных к смерти, потому что стали зрелищем для мира, и для ангелов и для людей»».

Вот слова святителя Феофана Затворника на Церковно-славянский вариант перевода этого места. Вчитаемся в них и сравним со словами отца Ианнуария: «Мню бо, яко Бог ны посланники последния яви, яко насмертники, зане позор быхом миру и Аггелом и человеком. «Бо» – ибо, – причина на умолчанную мысль. Желали бы мы вам воцариться, чтоб и самим с вами царствовать; да время не то. Ибо нынешнее время вот каково: скорби, смерти, лишения. И это по Божьему намерению. Бог так положил. «Мню бо» – полагаю наверное, то же – что, вижу. Хочет сказать: ибо очевидное дело, что Богу угодно было явить нас, Апостолов, последними, – последними по доле. Богу угодно было, чтоб мы состояли в самой последней, низкой доле, чтоб мы были как бы насмертники, люди на смерть осужденные и преданные позору, как, например, те, которых отдают на снедение зверям. Что́ это так, смотрите, что мы. – «Мы позор быхом миру и Ангелом и человеком». Позор – зрелище, – не в славу, а к посрамлению и всестороннему унижению, хотя в духовном отношении это славно и величественно. Избираем из слов святого Златоуста некоторые положения: «Апостол говорит как бы: возвещаю, что настоящее время не есть время почестей и славы, но гонений и скорбей. Я вижу, что мы, Апостолы, всех презреннее и осуждены терпеть постоянные бедствия. Тех, которые посевают проповедь благочестия, Бог последними явил, как бы насмертниками, то есть как бы осужденными на смерть и достойными всякого рода смерти. – «Зане позор быхом миру и Ангелом и человеком». Что значит: «позор быхом миру»? – Не в потаенном месте, говорит, и не в малой части вселенной мы подвергаемся этому, но везде и при всех. А что значит и Ангелом. Можно быть зрелищем для людей, но не для Ангелов, когда совершаемое маловажно; а наши, говорит, подвиги таковы, что они достойны быть зрелищем и для Ангелов (несмотря на то, что по видимости они так уничижительны)»⁷.

1Кор.4:15 сравни с Гал.3:24–25: «Одно и то же слово paidagōgos («педагог») переводится то словом «наставник», чтò неверно, то «детоводитель», чтò непонятно».

В Синодальном варианте переревода фраза 1Кор.4:15 звучит так: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием». Слово «παιδαγωγοὺς» имеет в этом случае аналог: «наставников».

Как известно, слово «παιδαγωγóς» допускает несколько возможных переводов, а именно: «воспитатель», «наставник», «педагог» [8, с. 920]⁸. В русском языке слово «педагог» обычно употребляется в значении лица, имеющего надлежащую подготовку и профессионально занимающегося воспитательной или преподавательской деятельностью. Такой перевод слово «παιδαγωγóς», если бы оно было использовано, мог сбить читателя с толку, так как апостол употребил данный термин в ином значении, какому, как раз, и соответствует русское слово «наставник».

Это ложится в канву того толкования, которое встречаем, например, в размышлениях блаженного Феофилакта Болгарского, связанных с объяснением рассматриваемого нами библейского фрагмента: «Что ж, – скажете вы, – другие разве не любят вас? Любят, говорит, но не так, как я. Ибо они – наставники, а я – отец. Итак, у детей, хотя один бывает отец, а наставников может быть много, однако их расположение к детям всех вместе гораздо менее в сравнении с любовью к ним одного, то есть отца: так точно и между нами. Заметь, между прочим, слова «во Христе» приложил к наставникам; это для того, чтобы не совсем поразить их. Впрочем, хотя приписывал им (наставникам) более трудное (ибо такова должность наставника), но превосходство любви предоставил самому себе.»⁹.

Фрагмент Гал. 3:24, в Синодальном переводе, имеет такую форму: «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою » (Гал.3:24). Греческое «παιδαγωγὸς» переведено в данном случае буквально: «детоводитель». Здесь закон назван детоводителем ко Христу в связи с тем, что ветхозаветный период был периодом подготовки человека к Пришествию Господа Иисуса Христа (закон был одним из средств подготовки). Вместе с тем тут можно видеть указание на младенчество ветхозаветного человека, правда, не в смысле физиологического возраста, а в смысле возраста духовного (см.: Возраст духовный).

1Кор.8:3: «Но кто любит Бога, тому дано знание от Него». Здесь уже полное искажение смысла, так как в оригинале: «Но кто любит Бога, того Он [Бог] знает». В некоторых древних рукописях еще лучше и понятнее: «Но кто любит, того знает Бог». Глагол «знать» в Писании имеет смысл не столько интеллектуального знания, сколько общения. Аналогичная ошибка в Гал.4:9: «Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» Правильно было бы: «Ныне же, познавшие Бога, или, лучше, познанные Богом, для чего возвращаетесь опять…». Та же ошибка в переводе 1Кор.14:38. Здесь она особенно неуместна. Апостол Павел, якобы, пишет своим коринфским адресатам: «А кто не разумеет, пусть не разумеет». На самом же деле Апостол предостерегает: «А кто [этого] не признаёт, того и Бог не признаёт». Речь в отрывке идет о порядке во время богослужения. Кто не признаёт установленного Самим Богом порядка, пренебрегает им, того и Бог не признаёт».

Тут можно согласиться с архимандритом Ианнуарием (по крайней мере отчасти). К примеру, Толковая Библия под редакцией Лопухина даёт по поводу 1Кор.8:3 следующий комментарий: «Ап. только что сказал, что где нет любви, там нет и познания. Теперь ту же мысль он облекает в форму положительного суждения: где есть любовь, там есть и истинное познание! – «Кто любит Бога» – Ап., таким образом, имеет в виду знание о Боге, о Его решениях и потому говорит здесь именно о любви к Богу. Человек, любящий Бога, получает от Бога «знание» и делается способным понимать и чувствовать нужды братьев своих. – Впрочем, большинство древних кодексов читает 2-ю половину 3-го стиха так:"тот познан от Него» (έγνωσται), как читается и в слав. переводе. Это чтение дает мысль о величии любящего Бога человека: его знает Сам Бог, Царь вселенной, подобно тому, как некоторых из своих подданных, наиболее выдающихся, знает царь земной. «Знать» – здесь имеет значение: признавать, ценить, любить»¹⁰.

1Кор.13:12: «Здесь очень обидно, что традиционный образ «зеркала», отражающего реальность, заменен образом мутного стекла, сквозь которое мы смотрим на реальность. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно…». В оригинале: «Теперь мы [всё] видим в зеркале, загадочным…»».

В синодальном переводе это место читается так: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда позна́ю, подобно как я познан» (1Кор.13:12).

Выражение «δι᾿ ἐσόπτρου ἐν αἰνίγματι», принадлежащее греческому тексту, переводится: «через отражение (зеркало) в загадке (загадочно)». Здесь, по-видимому, переводчик учёл, что под зеркалом во времена апостолов понимали не (только) то, что обычно понимается под зеркалом сегодня. Этим зеркалом могло служить (и, наверно, часто служило) мутное стекло (ср. святитель Иоанн Златоуст: «так как тусклое стекло все же несколько представляет видимый предмет, он присовокупляет: «гадательно», чтобы показать, что настоящее знание в высшей степени неполно »¹¹).

Гал.3:1: «О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине…?» Это место в оригинале читается: «О, несмысленные Галаты! кто околдовал вас…?»».

Глагол «ἐβάσκανεν», переведенный как «прельстил», может переводиться и как «заговорил», «заколдовал». В данном случае переводчик интерпретировал его в смысле «очаровал», «прельстил». Это не противоречит и Церковно-славянскому переводу, где также стоит слово «прельстил». В анализируемом высказывании апостола Павла нет намека на то, будто галаты подверглись действию какого-то колдовского обряда (в строгом значении понятия). Стало быть, слово «прельстил» следует оценить, как уместное.

Вот как комментирует это место блаженный Феофилакт Болгарский: «Галаты же вполне справедливо названы несмысленными, так как оставались бесчувственными к таким благам и делали бесполезной смерть Христову. И заметь, после доказательств он (апостол – ред.) приступает к порицанию и сейчас же прекращает его. Ибо не сказал: «кто вас обманул?» но: «кто прельстил?» (έβάσκανε) Кто позавидовал? сим показывая, что они в начале совершали дела, достойные зависти. Показывает также, что те, которые склоняют их к тому, действуют не по заботливости о них и не для восполнения недостатков, а для разрушения уже существующего. Ибо такова зависть. И это говорит не потому, чтобы зависть сама по себе имела силу вредить, а потому, что учащие сему по зависти пришли к этому. »¹².

Гал.6:11: «Видите, как много написал я вам своею рукою». Добротный перевод будет таким: «Видите, какими большими буквами я пишу вам своею рукою»».

Здесь отца Ианнуария смутил перевод слова «γράμμασιν », которое он предложил первести как «буквами». В действительности это слово может быть переведено и как «буквами», и как «книгами», «записями» [13, с. 277]¹³. В свою очередь слово «πηλίκοις» можно перевести «сколь большими». Стало быть, выражение «πηλίκοις... γράμμασιν» допускает перевод не только в форме «сколь большими буквами», но и в форме «сколь многими записями (сколь много написано)», что, с одной стороны, соответствует церковно-славянскому – «Ви́дите, коли́цѣми кни́гами писа́хъ ва́мъ мое́ю руко́ю» (Гал.6:11), – а с другой стороны, Синодальному: «Видите, как много написал я вам своею рукою».

Синодальный перевод согласуется с комментариями блаженного Феодорита Кирского: «Все это послание, как видно, написал сам (апостол – ред.), научая тем, что, когда дело касается истины, не должно обращать внимания на достоинство лиц. Слова «колицеми книгами» иные толковали: большими, а иные: нескладными письменами, то есть сам я написал послание, хотя пишу и некрасиво»¹⁴ (ср.: святитель Иоанна Златоуста: «Здесь он (апостол – ред.) указывает только на то, что все это послание написал он сам, а это служило свидетельством его великой близости. Другие послания сам он только диктовал, а писал другой, как это видно из послания к римлянам, в конце которого сказано: «Приветствую вас… и я, Тертий, писавший сие послание» («целую вы и аз Тертий, написавый послание сие») (Рим.16:22); в настоящем же случае написал все послание сам. Сделал же это он теперь и по необходимости, не только из любви к ним, но вместе и для отвращения худого подозрения. Так как на него возводили обвинение в таких делах, в которых он не принимал никакого участия, и говорили, что он проповедует обрезание и только притворяется не проповедующим, то ввиду этого он и вынужден был собственноручно написать это послание, чтобы представить о себе письменное свидетельство. Словом же «много» («колицеми»), по моему мнению, он указывает не на обширность послания, а на недостаточную красоту почерка, как бы так говоря: «Хотя я не умею красиво писать, однако же, принужден написать это послание собственноручно, чтобы заградить уста клеветникам»»¹⁵).

Еф.2:15: «Иисус Христос упразднил «закон заповедей учением». Это не евангельское, а какое-то толстовское утверждение. В оригинале говорится о том, что Иисус Христос упразднил (уничтожил, лишил силы) «закон заповедей и уставов». Та же ошибка перевода в Кол.2:14: Иисус Христос спас нас, «истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас». В оригинале: Иисус Христос «стер долговую расписку, [которая свидетельствовала] против нас по [всем] заповедям». Нигде в Новом Завете не говорится, что человеческие грехи Иисус Христос упразднил Своим «учением»!».

В оригинальном греческом тексте Еф.2:15 указано «τὸν νόμον τῶν ἐντολῶν ἐν δόγμασιν καταργήσας», что может иметь буквальным переводом: закон заповедей в догматах упразднивший. По свидетельству Толковой Библии под редакцией А. П. Лопухина, интересующее нас выражение следовало бы перевести так: «упразднив плотию Своею закон заповедей, выраженный в форме точных непререкаемых постановлений, (εν δίγμασιν)»¹⁶. Смысл же интерпретации, заложенной авторами Синодального перевода, может быть таков, что с Благовестием Нового учения, Христова, ветхий закон утратил авторитет и силу закона. В этом отношении взгляд «Синодального» перводчика, конечно же, не имеет ничего общего с «толстовским» взглядом на Христа и Его Благовестие.

2Сол.2:6–8: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего». Этот перевод породил бесчисленное количество странных толкований. Но в оригинале, который действительно труден для перевода, ничего не сказано о том, что «удерживающий» будет кем-то насильственно «взят от среды»! Перевод, конечно, может быть стилистически различным, но в целом смысл отрывка таков: «И вы знаете, что ныне его удерживает, чтобы он был открыт в положенный ему срок. Ведь тайна беззакония уже действует. Но сначала должен отойти в сторону тот, кто ныне удерживает. И тогда будет открыт беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего».

Здесь вновь создаётся повод для удивления. В Синодальном переводе, в данном месте, нет слова «насильственно», на которое намекает отец Ианнуарий (Ивлиев). В выражении «пока не будет взят от среды удерживающий теперь» можно видеть указание на действие Промысла Божьего, не «насильственного», но соответствующего отношению Бога к свободе человеческого произволения. В свою очередь в словах «удерживающего» святые отцы видели указание на власть закона и правопорядка Римского государства (под каким нужно понимать не древнюю Римскую империю, но иное государственное образование; см. по этому поводу: Будет ли возрождена Римская империя и станет ли она престолом сатаны?).

Вот, как поясняет этот библейский фрагмент блаженный Феофилакт Болгарский: «То есть когда будет взято от среды римское государство, тогда он придет. Потому что до тех пор, пока будут бояться этого государства, никто скоро не подчинится антихристу. Когда же оно будет разрушено, тогда водворится безначалие и он будет стремиться похитить человеческую и божескую власть. Подобно тому, как прежде этого государства разрушены были царства, именно: мидийское – вавилонянами, вавилонское – персами, персидское – македонянами, македонское – римлянами; так это последнее разрушено будет антихристом»¹⁷.

1Тим.4:14: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства». Здесь мы имеем дело с анахронизмом. Ни о каком христианском «священстве» в I веке РХ речи не могло быть. В оригинале стоит не «священство», а presbyterion, то есть «пресвитерий», «совет пресвитеров»».

В данном отношении Синодальный перевод соответствует Церковно-славянскому: «Не неради́ о свое́мъ дарова́нiи живу́щемъ въ тебѣ́, е́же дано́ тебѣ́ бы́сть проро́чествомъ съ возложе́нiемъ ру́къ свяще́нничества» (1Тим.4:14).

Дело здесь не в склонённости переводчика в сторону анахронизма, а в соизмеримости понятий «πρεσβυτερίου» и «священства». То, что через поставление (через возложение рук) во пресвитера преподавалась благодать священства, в этом, думаем, не должен сомневаться даже самый придирчивый православный лингвист (если он, конечно, и действительно православный).