Книга 18 [глава 27, глава 28, стихи 1–21]

Содержит изложение двадцать седьмой главы и двадцать восьмой главы Книги Иова до двадцать первого стиха, описываются разнообразные чувства.

Это часто бывает по большей части, что, в Священном Писании, вещи мистического характера так представлены, что они кажутся описанными исключительно ради их исторического значения. И такие описания смешиваются с историческими контекстами, в результате чего все их другие смыслы, за пределами истории, сводятся к нулю и утрачиваются; а те вещи, в которых не упоминается ничего, принадлежащего к истории, как бы обязывает читателя искать в них что-то еще. Ибо когда мы находим какие-либо более глубокие смыслы в вещах, которые кажутся нам исключительно прямолинейными и буквальными, нас как бы подстегивают своего рода шпоры к тому, что мы должны быть более живы для понимания некоторых вещей в более глубоком смысле, и что мы должны принять и более неясные, мистические смыслы в том, что видели только буквально. Благословенный Иов говорил о Слове Господа, и величии Его славы, дальше помимо этих слов вводится непосредственно:

27

1. Кроме того Иов добавил, продолжая притчу свою, и сказал: (Иов.27:1)¹¹⁰⁸.

2. Этим стихом явлено, насколько великая тайна будет показана в слове этого самого святого человека, когда сказано, что «притча», то есть иносказание или аллегория, будет продолжена им далее, им, кто не произносит ниже ничего иносказательного или аллегорического. И мы не должны интерпретировать слова «притча» в этом месте как музыкальный инструмент (Мы не знаем музыкального инструмента, который назывался бы «притча» – a parable, ни сейчас, ни ранее; но можно себе представить, что некоторые инструменты того времени, могли так называться из-за их формы. – Прим. переводчика на англ. яз.). Слово «притча» было названо, чтобы мы увидели и узнали, из самого текста, как надо оценивать его слова, раз из этих слов этого не видно со всей ясностью. И так каждая вещь должна быть рассмотрена, с помощью которой Церковь показывается. И действительно, в самом начале своей речи, то, что он говорит, легко понимается в простом буквальном смысле, но эти его слова переплетаются с более неясными смыслами, когда следующие приобщаются. Ибо он начинает, как он привык, простой речью, но он заканчивает свои слова с описанием вещей через мистические значения. И так он говорит:

Стих 2. Бог жив, Кто лишил меня суда, и Вседержитель, Который привел мою душу к горечи (Иов.27:2)¹¹⁰⁹.

3. Одними и теми же словами благословенный Иов сразу рассказывает и свои собственные обстоятельства, и описывает времена скорби Святой Церкви, в которых она сгибается под открытым злом неверующих, в горечи преследования. Ибо двумя способами Церковь гонима своими противниками: либо словами, либо мечами. Сейчас Святая Церковь призвана с величайшей тщательностью хранить мудрость и терпение. И ее мудрость осуществляется, когда она испытывается словами, ее терпение осуществляется, когда она испытывается мечами. Сейчас, однако, он говорит о гонениях, в которых она испытывается не мечами, а ложными заявлениями. Мы знаем некоторых, которые, когда они сталкиваются с некоторыми вещами неблагоприятными в этой жизни, не верят, что Бог есть, или с некоторыми, которые считают, что Бог есть, но Ему нет дела до людских жизней, судеб и дел. Им сказано Давидом: Сказал безумец в сердце своем: Там нет Бога (Пс.13:1)¹¹¹⁰, и позже говорится: Как Бог знает? И есть ли ведение у Вышнего»! (Пс.72:11)¹¹¹¹. И снова, тем не менее, они опять говорят: Господь не увидит, и не узнает Бог Иаковлев (Пс.93:7)¹¹¹². Таким образом, этот человек, который несет образ Святой Церкви, в то время как познал горечь беды, возразил им обоим, ибо, как жизнь «есть», а смерти нет, чтобы сказать, что Бог есть, он говорит: жив Бог, но чтобы сказать, что Бога волнуют дела смертных, добавил он: Кто лишил меня суда, и привел мою душу к горечи. Ибо этими бедами, которыми он страдает, он свидетельствует, что он страдает не случайно, но по Воле Бога, Который управляет всем, при этом он не объясняет силу своей горечи своим искусителем, но только своим Творцом.

4. Ибо он знает, что дьявол, хотя он и нацелен всегда только на зло, но если он не получает силу от нашего Творца, он не осмелится даже в наименьшей степени ни на какое искушение. И, следовательно, воля дьявола несправедлива, но в тоже время, поскольку Бог допускает его, вся его сила справедлива. Для себя он несправедливо пытается искать людей, но тех, которые должны пройти искушение, поскольку они должны быть испытаны, Бог не позволит искушать иначе, чем справедливо. Потому в Книгах Царств написано про дьявола: злой дух Господень на Саула (1Цар.18:10)¹¹¹³, и вопрос справедливо возникает «Если бы это был Дух Господень, почему он назван злой дух? и если злой дух, почему Господень?». Но в двух словах постигается сразу же и справедливая сила, и несправедливая воля в дьяволе. Ибо он сам называется злой дух из-за злой воли, и все же он дух Господа из-за справедливой силы, дарованной ему. И так хорошо сказано: Бог жив, Кто лишил меня суда, и Вседержитель, Который привел мою душу к горечи. Ибо, хотя вражеская воля яростно стремится нанести удар, но это Творец, Тот, Кто позволяет ему иметь власть для любой вещи. Но потому что так святой человек сказал, что жив Бог и привел его куда-то, давайте послушаем, что в столь обязывающие его обстоятельства он приобщает:

Стих 3, 4. Все доколе еще дыхание мое во мне, и Дух Божий в моих ноздрях, уста мои не скажут беззаконие, и язык мой не замыслит ложь (Иов.27:3–4)¹¹¹⁴.

5. Что он сначала называет «беззаконие», то повторяя после этого, он называет «ложью». Ибо вся «ложь» есть «беззаконие» и все «беззаконие» есть «ложь», потому что, то, что вещь находится в противоречии с истиной, безусловно значит, что она беззаконна. Но между тем, что сначала он говорит «сказать» и тем, что он добавляет потом, «замыслить», есть большая разница. Ибо иногда хуже «замыслить» ложь, чем говорить ее. Ибо «сказать», это очень часто вопрос несдержанности, но «замыслить» – это вопрос намеренного нечестия. И кто бы мог быть в неведении о том, что есть разница в том, солгал ли человек случайно по несдержанности или солгал специально целенаправленно? Но святой человек, чтобы быть верным истине, говорит, что он не будет лгать ни с целью, ни случайно по несдержанности. Ибо любой лжи нужно очень серьезно остерегаться, хотя иногда есть определенного рода ложь, у которой более светлый цвет, если человек лжет, чтобы сделать добро. Но, мы знаем, что написано: клевещущие уста убивают душу (Прем.1:11)¹¹¹⁵, а Ты истребишь всех их, что говорят ложь (Пс.5:7)¹¹¹⁶. Этот вид лжи и другие, нужно обходить с величайшей осторожностью, чтобы не ранить больно свои души, в то время как они заняты собой, давая жизнь другой плоти. Хотя это тот грех, который, мы считаем, очень легко прощается, ибо, если любой грех смывается благочестивой практикой, насколько легко он искупается, грех, который сожаление, мать добрых дел, само сопровождает?

6. Но есть некоторые, которые из истории обмана повивальными бабками стремятся установить, что этот вид лжи не является грехом, главным образом потому, что на ложь этих повитух написано: что Господь устроил их дома (Исх.1:21)¹¹¹⁷. Но этот пример компенсации, скорее, учит, что преступление лжи позволяет получить какие-либо блага; ибо воздаяние за их доброту, которое, возможно, они должны были получить в следующей жизни, смешивается из-за греха лжи и превращается в земное воздаяние так, что в их собственной жизни, которую они готовы были защищать от лжи, они должны получать воздаяние за добро, которое они сделали, и не иметь какого-либо вознаграждения в другой жизни, которое они возможно и ожидали. Ибо, если вещь взвесить точно, они лгали от любви к их сиюминутной жизни; ибо актом жалости они пытались защитить жизнь младенцев; но актом лжи, их собственную жизнь.

7. И хотя в Ветхом Завете, возможно, будет обнаружено несколько таких случаев, но почти ни в одном из них внимательный читатель не обнаружит чтобы лож практиковали те, которые были совершенны, хотя ему может и показаться, что ложь несет там вроде бы некоторое подобие истины; и возможно это было легкое нарушение для Ветхого Завета, в котором в жертву приносили быков и коз, и жертва не была сама истиной, но некой тенью истины. Ибо в Новом Завете, после того, как Истина проявилась во плоти, мы продвинулись на более высокую ступень заповедей, и это достойно и праведно, что в сравнении с некоторыми действиями, которые делали люди, жившие только в тени Истины, мы должны делать больше. И если найдется любой человек, который будет защищать ее, ложь Ветхого Завета, потому что, возможно, это было менее вредно для отдельных людей того времени, он вынужден будет тогда сказать, что ограбление чужого имущества и возмездие за ущерб, которые там были разрешены тем, кто был еще слаб, не может быть вредным и для него сейчас. Но это ясно, для всех людей, что заповеди стали строже после Пришествия Истины. Но вот, святой человек дает свое слово не «говорить», и не «замышлять» лжи, и соглашаться только с истиной, и он присоединяет:

Стих 5. Не дай Бог, что бы я оправдал вас; пока я не умру, я не буду отходить от моей невинности (Иов.27:5)¹¹¹⁸.

8. Ибо он бы «отошел от своей невинности», если бы он полагал хорошие вещи о плохих людях; Соломон свидетельствует, который говорит: И оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного – они оба мерзость пред Господом (Притч.17:15)¹¹¹⁹. Ибо есть люди, которые, в то время как они превозносят плохие поступки людей, они возвышают то, что они должны были запретить. Ибо, следовательно, он сказал через пророка: Горе тем, которые шьют подушки под каждый локоть руки, и подкладывают подушки под голову любого возраста (Иез.13:18)¹¹²⁰. Ибо «подушки» делаются и подкладываются для того, чтобы мы отдыхали удобнее. Поэтому тот, кто льстит человеку, делает неправильно и подкладывает подушку под голову или локоть лежащего, так что человек, который должен был быть обличен и пристыжен по причине греха, наоборот, восхвален, и остается удобно лежать во грехе. Поэтому опять-таки написано: и когда он строит стену, и вот, другие обмазывали ее (Иез.13:10)¹¹²¹. Ибо словом «стена», твердость греха обозначается. Итак, «построить стену» значит для человека строить против себя самого стену из грехов; но они «обмазывают стену», те, которые льстят тем, кто совершают грехи. Так что сначала одни строят зло, совершая его, а затем другие или те же лица, распространяют его своей лестью, как бы придавая ему яркий цвет. Но святой человек, так как он не думает, что зло это добро, отказывается судить, что хорошего в плохом, говоря: Не дай Бог, чтобы я оправдал вас; пока я не умру, я не буду отходить от моей невинности. Где он присоединяет простыми словами:

Стих 6. Правда моя, которую я начал держать быстро, и я не откажусь от нее (Иов.27:6)¹¹²².

Ибо от «его правды», которую он «начал держать» он бы «отказался», если бы он вышел на путь восхваления лиц, совершивших грех. Но мы тогда вернее держимся подальше от грехов других, когда мы сначала обезопасим себя от нашего собственного. Почему он так боится стать виновным, касаясь их, он объясняет основным принципом, когда он добавляет: и не укорит меня сердце мое за всю мою жизнь.

9. Как будто он выразил себя в простых словах: «Судя вас я не должен быть вовлечен в вину, я боюсь совершить грех в своих собственных делах». Но эта вещь, которая известна, что каждый, кто находится в противоречии с заповедями Господа так часто, как он их слышит, упрекает и приводит в замешательство свое собственное сердце, потому что то, что он никогда не делал, доводится до осознания. Ибо если где и когда-либо он видит себя делающим добро, совесть сама по себе тайно обвиняет себя. Откуда пророк Давид умоляет, говоря: тогда, мне не было бы стыдно, когда я взираю на все заповеди Твои (Пс.118:6)¹¹²³. Очень «стыдно» становится каждому человеку, когда он через чтение или слушание их обращает глаза на заповеди Божии, которые своим образом жизни он проигнорировал. Таким образом, ему, следовательно, объявляется голосом Иоанна: если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу. И все, что мы попросим, ​​получим от Него (1Ин.3:21–22)¹¹²⁴. Как будто он сказал прямо: «Если мы делаем, что Он повелевает, мы должны получить все, что мы просим».

10. То есть, Богом обе эти вещи указаны как необходимые и соответствующие друг другу: практика должна быть подкреплена молитвой, и молитва практикой. Таким образом, следовательно, Иеремия говорит: Давайте искать и испытывать пути свои, и обратимся к Господу. Давайте поднимем наши сердца нашими руками к Богу на небесах (Плач.3:40–41)¹¹²⁵. Ибо «искать наши пути», это просеять все сокровенное в мыслях. Но он поднимает свое сердце своими руками, тот, кто укрепляет свою молитву добрыми делами. Ибо, когда он молится, но закрывает глаза в делах, он «поднимает сердце», но не «поднимает руки». А кто делает, но не молится, «поднимает руки», но не «поднимает сердце». Итак, по голосу Иоанна, сердце тогда получает уверенность в молитве, когда никакое беззаконие жизни не утяжеляет его. С той же уверенностью справедливо говорит святой человек: и не укорит меня сердце мое за всю мою жизнь. Как будто он сказал прямо: «Оно никогда не помнит, что было виновато, и устыдится может только в молитве». Но можно справедливо задать вопрос, на чем он основывается, когда заявляет, что его сердце его не укоряет, если мы видели, что он обвиняет себя выше в том, что согрешил, говоря: согрешил я: что же я сделаю Тебе, о Ты, страж человеков! (Иов.7:20)¹¹²⁶ или верно: Если бы я оправдывался, то мои же уста обвинили бы меня (Иов.9:20)¹¹²⁷.

11. Но это необходимо знать, что есть грехи, которые праведникам возможно избежать, и есть некоторые грехи, которые даже праведники не могут избежать. Ибо, сердце какого человека, в то время как связано с этой тленной плотью, не скользит в злой изогнутой мысли, даже если и не погружается в саму яму согласия? Ибо даже думать эти неправильные мысли является грехом. Но пока есть сопротивление неправильной мысли, душа освобождается от ее пут. Итак, ум праведных, хотя свободен от злого дела, но иногда и он падает на землю в плохой мысли. Таким образом, грех как бы проскользнул, потому что в мысли сердца вошел, и все же сердце затем не имеет, чем укорять себя потом в плаче, потому что оно восстанавливает себя до того, как падет в согласие с грешной мыслью. И так справедливо тот, кто исповедал себя грешником, заявляет, что его сердце никогда не упрекает его, потому что, хотя, возможно, подумав незаконные мысли, он когда-либо отступил от праведности, но решительной борьбой души он сопротивлялся мысли. Потому следует:

Стих 7. Пусть Враг мой будет, как безбожник, и тот, кто восстает против меня, как неправедный (Иов.27:7)¹¹²⁸.

12. В Священном Писании слова «вроде как» и «как если бы» иногда обозначают не схожесть или подобие, но реальную действительность. Потому сказано: И мы видели славу Его, славу, славу, как Единородного от Отца (Ин.1:14)¹¹²⁹ и, здесь слово «как» сказано для большего утверждения, чем для указания на подобие. Между безбожным человеком и неправедным есть разница: ибо каждый безбожник – неправедный, но не каждый неправедный – безбожник. Ибо безбожник означает неверующий, то есть чужой для благочестия религии. Но человек называется неправедным, который по неправильности поступков находится в противоречии с истиной, даже если он, возможно, несет имя христианской веры. Поэтому голосом благословенного Иова, Святая Церковь, которая упорствует в правой вере, утверждает, что она имеет «безбожника» ее врагом. Но поскольку она вынуждена нести и других, кто под прикрытием веры, живет в плохих делах, она питает отвращение к «неправедным», как к ее противникам. Но если «как» указывает на реальность, мы должны понимать, как она относится к тому, кто живет плотским образом в пределах ее лона. Ибо в ее границах он враг ей, кто, в то время как он утверждает себя верующим по исповеданию, отрицает это практикой. И потому, что он проявляет себя неверующим, который, в то время как живет в пределах ее лона в личине, делает только зло, справедливо говорится: враг мой, как безбожник, и тот, кто восстает против меня, как неправедный. Как будто он сказал прямо: «Он находится в противоречии со мной в вере, тот, кто не согласен со мной в делах». Далее следует:

Стих 8. Ибо, какая надежда лицемеру, если он захватывает с корыстью, и Бог освободит не его душу? (Иов.27:8)¹¹³⁰.

13. Лицемер, который на латинском языке называется самозванец (simlator), ставит своей целью не быть, но казаться справедливым, и поэтому он является алчным, корыстным разбойником, потому что в то время как живя во зле он желает быть почитаемым к святости, он захватывает славу жизни, которая не его собственная. Но это, как говорят, цель жизни лицемеров, чтобы укрыть от других то, чем они являются, и чтобы заставить других думать о себе то, чем они не являются; так что они должны превзойти свою меру в оценке, и показать себя, чтобы преуспеть в остальном. Они избегают показаться тем, что они есть, и перед глазами людей, они одеваются во внешнюю респектабельность невинности. Поэтому в Евангелии они справедливо порицаемы голосом нашего Искупителя, когда слова говорил им: Горе вам, лицемеры! ибо вы уподобляетесь окрашенным гробам, которые появляются красивыми наружу, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри полны корысти и порока (Мф.23:27–28)¹¹³¹. И наоборот, Святые действительно не только не претендуют на славу, которая находится за пределами их меры, но также избегают появления той, которую они получили, и которой обладают на самом деле. И, потому, великий проповедник истины, говоря о ложных апостолах, в то время как он рассказывал о чрезвычайных достижениях своих для обучения своих учеников; в то время как он описывал, что он снова подвергся таким бесчисленным опасностям в преследованиях, и после этого упомянул, что был проведен до третьего неба, и в рай, где имел возможность увидеть вещи такие великие, что не может их описать словами; он был на грани, возможно, чтобы рассказать вещи еще более чудесные о себе, но сдерживает себя чтобы не сыскать восхвалений человеческих, и добавляет он: но теперь я воздерживаюсь, чтобы никто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит, что есть, или что он слышит от меня (2Кор.12:6)¹¹³². Затем он еще дальше кое-что добавил относительно себя, тот, кто воздерживался говорить. Но великий проповедник сделал как, что (и то и другое), говоря вещи, которые он сделал, он может поучить своих учеников, и держать себя в безопасности в рамках смирения. Ибо было бы неправильно, если бы он скрыл все относящиеся к себе от учеников; и, возможно, было бы неосторожно, если бы он произнес все о себе перед учениками. Но удивительным образом, как уже было сказано, он сделал и то, и другое, так что, говоря, он смог научить тех, кто слышал его, и, сохранить свой мир в смирении.

14. Это заслуживает того, чтобы обратить на это внимание и сделать известным, что святые люди так часто, как они сообщают любую вещь относительно себя их последователям, подражают манере своего Творца. Ибо Бог, Который запрещает нам похваляться нашими собственными устами, в Священном Писании произносит похвалы Себе; вовсе не потому, что Он Сам в них нуждается, Тот, Кто не получает ничего от этих похвал; но в то время, как Он сообщает нам Его величие, Он уменьшает наше невежество о Себе, и, говоря о Себе похвалу, Он учит нас; и потому человек никогда не знал бы Его, если бы Он приказал последователям молчать о Себе. И именно по этой причине Он показывает нам похвалы о Себе, чтобы мы, услышав, могли быть в состоянии узнать, узнав – полюбить, полюбив – последовать, последовав – получить, и, получив – насладиться созерцанием Его. Откуда псалмопевец говорит: Он скажет людям о Силе дел Своих, и что Он может дать им наследие язычников (Пс.110:6)¹¹³³. Как будто сказано ясно: только лишь по той причине Он говорит о могуществе Своих дел, чтобы тот, кто слушает, обогатился Его дарами. Поэтому святые люди, подражая пути своего Творца, иногда открывают моменты, касающиеся себя, не для того, чтобы себе получить какие-то блага, а чтобы поднять других с земли. И в этих вещах они оберегают себя тщательно, чтобы пока они поднимают так других с земли, самим не возжелать земных аплодисментов. А те, чьи заявления лицемерны, в большей части, следуют их примеру, но смысл их высказываний пустой, потому что то, что сделает праведник для ближнего, то же самое они делают для значимости собственного имени. Но святой человек, взглянув на которого лицемеры стремятся вовсе не к будущей славе, но к желанию обладать славой сегодняшней, говорит, в чем состоит надежда лицемера? в том, что в то время как он любит настоящие вещи, он не надеется на будущие. Ибо написано: если человек видит, то чего ему и надеяться? (Рим.8:24)¹¹³⁴. И так по этой причине со стороны лицемеров нет продвижения в какой-то степени к надежде вечной награды, ибо, вместо того, чтобы искать вещи не здесь, гордость заставляет его искать вещи, чтобы обладать здесь. И потому, что его преступление было изложено, наказание тоже приобщается, когда он немедленно произносит следующее:

Услышит ли Бог вопль его, когда беда придет на него? (Иов.27:9)¹¹³⁵.

15. Его крик во время его нужды Бог не услышит, потому что во время спокойствия он сам не слышал Господа вопиющего в Своих заповедях. Ибо написано: Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва мерзость (Притч. 28:9)¹¹³⁶. И так святой человек, видя, что все они, кто равнодушны к тому, чтобы сейчас являть в делах своих свет, только в то время как скорби придут, начнут умолять, говорит: Услышит ли Бог вопль его? По словам своим он, несомненно, близок к следующим словам нашего Искупителя, Который говорит: Последними из всех приходят неразумные девы, и говорят: Господи! Господи! Отвори нам. И это им в ответ: истинно говорю вам, не знаю вас (Мф.25:11–12)¹¹³⁷, потому что тем большие наказания падут после, чем больше в настоящее время милость заранее предоставляется. И Он затем тем строже будет судить тех, кто не исправился, чем более терпеливо сейчас Он дарует терпение к их грехам. Ибо, следовательно, говорит Пророк: Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко (Ис.55:6)¹¹³⁸. Сейчас Он не виден, но «рядом», а затем Он будет виден, и не «будет рядом». Тот, кто еще не предстал в суде, если будет искать, то найдет Его. И чудесным образом, когда Он будет судить, Он сразу станет для него виден, и Его не должно продолжать искать в этот момент. Поэтому Соломон описывает мудрость одновременно и относящуюся к нам милостиво, и, судящую строго, говоря: Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: доколе, невежды, будете любить невежество? (доколе) буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои (Притч.1:20–28)¹¹³⁹. Мы отметили, какими словами ее сладость описывается. Посмотрим теперь, каким образом говорится о тяжести ее кары, о том, что, в конце концов, рано или поздно ее карающая строгость появится: Я звала, и вы не послушались, я протянула руку; и никто не внял; вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. Пусть она теперь скажет, как она поразит тех, кого она выносит с таким долготерпением, тех, кто так и не приходит к ней: Я тоже посмеюсь вашей гибели, я порадуюсь, когда придет на вас ужас, когда вдруг беда падет на вас и разрушения восстанут как вихрь; когда скорбь и теснота на вас. Тогда будут звать меня, но я не буду отвечать. Они поднимутся рано, но они не найдут меня. Вот, устами Соломона, мудрейшего из людей, все сведения тщательно изложены в отношении Верховного Суда: потому что она, сначала, призывает нас нежно, а потом обличает нас ужасно, а потом осуждает нас безвозвратно. И так замечательно сказано потому: Услышит ли Бог вопль его, когда беда придет на него? Конечно нет, потому что лицемер не находит лекарство в плаче, которым сейчас имеет возможность плакать, а потом лишится ее. Что касается беззакония, еще дополнительно добавляется:

Стих 10. Или он сможет радоваться во Всемогущем? (Иов.27:10)¹¹⁴⁰.

16. Ибо тот, кто увлекается любовью к земным вещам, ни в коей мере не радуется во Господе. Душа действительно не может существовать без получения своего восторга, и потому радует себя в вещах земных или в горнем. И чем выше становится преданность по отношению к высшим вещам, тем более приглушается радость к тем, что ниже, и, чем больше она светится острым интересом к тем, что ниже, тем больше она охлаждается этими нездоровыми чувствами по отношению к высшим вещам. Ибо и те, и те не могут быть любимы вместе и одинаково. Поэтому апостол Иоанн, хорошо зная, что среди шипов мирских привязанностей урожай небесного милосердия никогда не может быть посеян, и потому не может произвести семена любви вечной, Святым словом искореняет из сердец своих слушателей шипы мирской привязанности по словам: Не любите ни мир, ни вещи, которые в мире. И он прямо добавляет: если кто любит мир, нет любви Отца в нем (1Ин.2:15)¹¹⁴¹. Как будто он сказал коротко: «Обе эти любови не могут содержать себя в одном и том же сердце, и не может урожай милосердия небесного быть получен в том сердце, где шипы удовлетворения низменными вещами убивают его». И он перечисляет все шипы, вытекающие из этого удовлетворения низменным, говоря: Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, что не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его (1Ин.2:16–17)¹¹⁴². И так «лицемер не может радоваться во Боге», потому что небесные желания никогда не явятся в его уме, видя, конечно, что шипы земной любви покрыли его. Потому он сразу же справедливо добавляет:

Будет ли он всегда призывать Бога? (Иов.27:10)¹¹⁴³.

17. Ибо лицемер «призывает Бога», когда убогость земных условий ломает его. Ибо, прежде в этом мире он получал от Создателя хорошие условия, которые он искал, но о которых не просил Его; Но, поскольку, как мы уже говорили, искусство учителей и должно быть в том, чтобы в умах своих слушателей, сначала стремятся уничтожить то, что неправильно, а потом проповедовать то, что правильно; Ибо сердца, которые полны злых вещей не смогут принять доброе семя святой проповеди. Потому сказано Иеремии: вот, Я в этот день поставил тебя над народами и царствами, чтобы искоренять и разрушать, уничтожать и выбрасывать, созидать и насаждать (Иер.1:10)¹¹⁴⁴. Ибо сначала повелел ему, что он должен искоренять, а потом, что он должен насаждать, сначала разрушить, а потом построить: потому что основы законной истины не могут быть заложены, если сначала здание заблуждений не было снесено. Благословенный Иов, являясь прообразом Вселенской Церкви, в своем ответе на заявления своих друзей, как бы возразил словам еретиков. И после многообразия возражений он сначала уничтожил их горделивые заблуждения, давая теперь себе возможность их учить; то есть, теперь могут быть ясно видны те правильные вещи, которые он хочет посадить, поскольку он уже искоренил у основания то, что неправильно. Потому приобщается:

Я научу тебя что в руке Бога, то, что у Всевышнего; я не буду скрывать (Иов.27:11)¹¹⁴⁵.

18. Вот, благословенный Иов говорит своими словами, обозначая что-то связанное с тем, что относится к нам. Ибо Святая Церковь в обучении, в той мере, в какой это целесообразно знать, не скрывает ни одной частицы истины. Таким образом, потому что «Рука Бога» является имя Сына, ибо Им были все вещи были сделаны (Ин.1:3)¹¹⁴⁶; Она говорит, что Рукой Бога она учит тех, кого она видит глупо находящимися в своей собственной мудрости. Как будто она сказала в простых словах: «Я не знаю никакой вещи от себя; но все, что я вижу, от Истины, и та полнота, в которой я понимаю, тоже от Истины». По этой причине не наполнится правильной мудростью тот, кто приписывает мудрость себе, а не Руке Бога. Ибо противники Святой Церкви, если они порой воспринимают любую вещь верно, они приписывают это своей силе, и они лишают себя этим намного большей мудрости, сходящей свыше, в той же пропорции, в какой они присвоили себе мудрость, которая, как бы была построена на основе их собственных умов. Их уму действительно открыты иногда те некоторые вещи, которые они действительно должны знать правильно, но этим самым знанием, присвоенным собственным заслугам, они призывают более неприятные наказания. Потому он справедливо приобщает:

Стих 12. Вот, все вы и сами знаете: и для чего вы столько пустословите? (Иов.27:12)¹¹⁴⁷.

19. Ибо написано: И тот раб, какой знал волю господина своего, и не был готов; и не делал по воле его, бит будет во много плетей (Лк.12:47–48)¹¹⁴⁸. Но тот, кто не знал, и сделал недостойно, бит будет в несколько плетей. И снова написано: поэтому тот, кто разумеет, как делать добро и не делает, для него это грех (Иак.4:17)¹¹⁴⁹. И так больше вины, как говорит Святая Церковь, на тех, кто заранее знают, чему они должны следовать, и не следуют тому, что знают. Об этих же лицах в другом месте сказано: Пусть сойдут живыми в ад (Пс.54:16)¹¹⁵⁰. Эти «живые», это те, которые осознавали и ощущали те вещи, которые они делали. Ибо мертвые не знают и не ощущают вообще ничего, потому слово «мертвый» используется для тех, кто не чувствует и не знает, а те, которые знают, и не делают, названы «живыми». Поэтому «сойдут в ад» те люди, которые грешат, заведомо зная, что грешат, и осознавая, что они делают грех (Иов.27:13)¹¹⁵¹. Далее приобщается: Это доля безбожного человека от Бога, и наследие насильников, которое они получают от Вседержителя. Какие же «доля» и «наследие», он объясняет далее, когда сразу же добавляет:

Стих 14. Если умножаются сыновья его, то под меч; и его внуки не насытятся хлебом (Иов.27:14)¹¹⁵².

20. Название «безбожник» также применимо и к еретикам, которые через ошибочность ложной доктрины, далеки от знания истины; которых, по словам следующим он называет «насильником», потому что они являются лицами, которые устанавливают сами, то есть насильно, неправильное значение трактовки Священного Писания, содержащего правильные постулаты доктрины. И поэтому они насильники, если не в людских законах, то в смыслах заповедей. Но «сыновья насильников» это последователи еретиков, которые в то время как они дадут согласие на то, чтобы воспринять их ошибки, как бы порождают их уже дальше в своей проповеди. Но в то же время они «умножаться», но «под меч», ибо, хотя сейчас они появляются в огромном множестве в губительной свободе, но они поражены по приговору Судьи, который грядет. Об этом говорит Господь и чрез Моисея: меч Мой насытится плотью (Втор.32:42)¹¹⁵³. Ибо «меч Бога насытится плотью», потому что Приговор Страшного Суда разрушает тех, кто плотски мудрый, и в этом нам становится понятно, почему должно быть сказано, что беззаконники «получают долю и наследование их от Всевышнего». Ибо для тех, кто принимает правильную точку зрения, ясно со всей очевидностью, что, хотя те, кто действовал по своей воле несправедливо, по Справедливости Всевышнего, будут судиться справедливо; так что по справедливому Божьему решению, будет назначено наказание тех, кого их плохое поведение обратило в грех, и в отношении которых приобщается: И внуки не будут насыщаться хлебом.

21. Ибо «внуки» еретиков, это те, которые рождаются от детей, кому проповедовали ошибку. И они «хлебом не насытятся», потому что в то время как в пище Священного Слова они стремятся воспринимать больше, чем они могут взять, они всегда голодны к познанию истины; и проповедь обучения, которой они заняты, чтобы искать все новые и новые вопросы, они не в состоянии использовать для восстановления сил. Но поскольку из числа этих еретиков некоторых Святая Церковь со временем собирает, а некоторых она оставляет дальше в их упрямстве в злодеяниях, он в этой связи добавил:

Стих 15. Те, которые остаются от него, должны быть похоронены в смерти (Иов.27:15)¹¹⁵⁴.

22. Несомненно, «те, которые оставлены» из этого племени еретиков «похоронены в смерти», ибо в то время как они не возвращаются к свету истины, несомненно, они попадают в муки вечные из-за земной жизни. И потому, что иногда бывает, что в то время как лидер общины, впав в ошибку, уходит и попадает в вечные муки, у всей общины, которая была введена в заблуждение, появляется новая возможность к познанию истины, и затем люди, которые находились под предводительством лидера, впавшего в ошибку, могут вернуться к истинным знаниям, когда этот лидер предстал к вечным наказаниям, он сразу же справедливо присоединяет:

И его вдовы их не будут плакать (Иов.27:15).

23. Кого мы принимаем под «его вдовами», если не общину, оставшуюся покинутой, к ее счастью, после его смерти? Ибо часто, как уже было сказано, когда проповедник ошибки забирается к вечному наказанию, его народ возвращается к благодати истинного знания. Для этих многих людей злой проповедник был, как муж, так как соблазнил души прилепившиеся к нему, и повел в худшую сторону. Или, действительно, «вдовы не плачут», потому что, если они продолжают находиться в своем заблудшем мнении, в то время как они считают их проповедника святым, они обманываются лживой надеждой, что они не должны скорбеть.

Отсюда следует:

Стих 16, 17. Если он наберет кучи серебра, как земли, и подготовить одежду, как тлен; он может подготовить, но только праведник наденет ее, и невинный разделит серебро (Иов.27:16–17)¹¹⁵⁵.

24. Слово «серебро» используется в Священном Писании, чтобы описать чистоту, как это, например, в другом месте сказано: Слова Господа чистые слова, серебро, очищенное в горниле земли (Пс.11:7)¹¹⁵⁶. И потому, что есть те, которые стремятся иметь Слово Божье не внутри себя, а для внешнего показа, сказал Пророк, что все они, которые одеты в серебро будут истреблены (Соф.1:11)¹¹⁵⁷, те, кто словом Божиим не заполняет себя внутри, чтобы восстановить силы, но только носят его снаружи, для внешнего украшения. Их «серебро», то есть слова еретиков, сравниваются с «землей», потому что касаясь предмета Священного Писания, где есть что-то, что они знают, они трудятся в напряжении и жажде земных оваций. И они тоже «готовят одежды, как тлен», потому что они берут свидетельства из Священного Писания несвязно и грязно, и то, при помощи чего они будут хотеть защищать себя, они действительно «готовят», но одеть это сможет только человек, который полон правой веры. Используя и собирая те же самые свидетельства Священного Писания, которые приводит и еретик, то есть, используя тот же самый материал, святой человек показывает упрямцам их ошибки. Ибо, когда они приносят против нас свидетельства священного закона, они тем самым приносят с собой к нам то, благодаря чему они могут быть побеждены. И, следовательно, Давид, который отображает Господа, и Голиаф, который отображает гордость еретиков, показали в делах то, что мы раскрываем в словах. Потому, Голиаф пришел сражаться с мечом, но Давид с сумой пастуха, и Давид, победив Голиафа, убил его при помощи его собственного меча. Ибо, когда еретики, полные гордости в их продвижении вперед используют свидетельства Священного Писания, мы побеждаем их теми же словами и суждениями, которые они приносят с собой, и мы, таким образом, как бы обезглавливаем Голиафа в его гордости его же мечом. И так он может подготовить, но только праведник наденет ее, потому что святой человек работает в служении истине теми же свидетельствами, по которым плохой человек стремится проявлять себя мастером учения, противореча правде.

25. И невинный разделит серебро. Ибо «разделить серебро» означает изложить откровения Господа по частям и с тщательным распознаванием, чтобы применять в каждом отдельном случае то, что идеально подходит. Ибо, Слово Господне, которое здесь названо «серебро» или «одежды», это тоже самое, что в других местах называется «трофей» или «добыча». Это псалмопевец похожим образом свидетельствует, приводя в качестве сравнения следующие слова: радуюсь Твоему Слову, как получивший великий трофей (Пс.118:162)¹¹⁵⁸. И это так, потому что когда языческий мир стал приходить к вере в Господа, иудеи уже имели трофей Священных Оракулов, который был им дан. И об этом делении серебра или добычи в другом месте сказано: Вениамин, хищный волк: по утрам он будет пожирать добычу, а ночью он будет делить добычу (Быт.49:27)¹¹⁵⁹. Под этими словами, без сомнения, апостол Павел описан, как Вениамин, который «по утрам пожирал добычу», потому что сначала он насыщал свою жестокость, гоня всех верующих, каких он мог. Но «вечером он разделял добычу», потому что потом, когда он сам становится верующим, он открывает по частям священные слова, объясняя их.

26. Хотя это «серебро», которое делят невинные, может быть понято и в другом смысле. Ибо еретики могут легко рекомендовать то, что является неправильным, смешивая со своими неверными заявлениями утверждения, которые истинны так, что умы тех, кто изначально мыслит правильно, но вдруг услышит их, могут быть привлечены и ранены ими, тоже впав в ересь. Эти люди, поскольку трактуя свидетельства и заповеди Божии, они пестрят и словами и необоснованной их трактовкой, в Евангелии хорошо показаны появлением «десяти прокаженных», у которых здоровый цвет кожи смешивается частично с пораженными больными участками. Поэтому нас предупредили, чтобы мы не думали о себе больше, чем мы должны думать, но думали скромно (Рим.12:3)¹¹⁶⁰. Это также справедливо и потому, что они еще не любят ни Бога, Которого они неправильно представляют, ни своего ближнего, от которого они отделены, те, которые выступают против заповедей Декалога, и, следовательно, к Милостивому Господу они приходят числом десять. И поскольку они смешивают истину с тем, что несостоятельно, они имеют рябую кожу, местами окрашенную в разные цвета; и потому, что они нарушили Его заповеди, они называют Его так, что даже в обращении свидетельствуют, что они нарушители, Иисус, Наставник; и тут же они получают исцеление. И потому что церковь отделяет вещи, которые правильные, от тех, которые ошибочны, невинный разделит серебро, то есть отделит серебро от того, что имеет пагубное влияние и лживо. И дальше продолжается:

Стих 18. Он строит свой дом, как моль (Иов.27:18)¹¹⁶¹.

27. Ибо моль строит дом для себя, повреждая что-то. Нет лучшего сравнения для того, чтобы показать еретика, который строит жилье для своего заблуждения не где-нибудь, а в умах, в которых он прогрызает норы, обещая его последователям возможность освободиться от огня вечного. И хотя он и обещает им отдых вечного покоя, но его слова не имеют прочности, потому что им не хватает полноты истины. Потому он добавил: и, как сторож, делает себе шалаш (Иов.27:18). Ибо шалаш сторожа – это ветхая постройка без основания, временная, которая быстро рассыпается и приходит в негодность. И покой, обещанный еретиками, разрушается точно также с ходом времени, и после окончания этой земной жизни, его не будет. И потому, что часто еретики в неуважении к Вселенской Церкви поддерживаются покровительством могущественных в мире, и богатые не останавливаются, чтобы помочь им всем, что они могут дать, такие люди, кто бы они ни были, набухают пред лицом своего Создателя временными благами, и далее именно они описаны утверждением святого человека. И от обличения конкретно еретиков, дискурс переходит в обобщение – ко всем самовозвышенным, – когда он добавляет:

Стих 19. Когда богатый человек спит, он ничего не возьмет с собой, он откроет глаза и ничего не найдет (Иов.27:19)¹¹⁶².

28. О том же самом говорит и псалмопевец: все глупые сердцем в кручине уснули они сном своим, и все богатые люди ничего не нашли в руках своих (Пс.75:6)¹¹⁶³. Для того, чтобы богатые после смерти могли «найти что-то в их руках», им сказано перед смертью, в чьи руки они должны положить свои богатства. Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы, когда вы падете, они приняли вас в вечные обители (Лк.16:9)¹¹⁶⁴. Когда богатый человек уснет, он ничего не возьмет с собой. Его товар, когда он умрет, он заберет с собой, если в то время как он жил, своим голосом он умолял, и он был принят в дом свой; ибо все вещи земные мы сохраняем, только расставшись с ними, даровав их другим; расставшись с ними, мы даем им продолжение, то есть сохраняем; наше наследие, которое мы держим в руке, стараясь сохранить – теряется, в то время как выпущенное из рук – остается. Мы не можем долго быть вместе с нашими вещами. Или мы, умирая, оставляем их, или они погибают, как это было, оставив нас жить без них. И поэтому единственное, что остается для нас, это заставить то, что обречено безоговорочно погибнуть, превратиться в награду, и не дать погибнуть нам.

29. Но это может вызывать удивление, почему говорится, что когда он спит, он может открыть глаза и ничего не найти? Для того, чтобы спать, мы закрываем глаза, и, проснувшись, открываем их. И потому что человек состоит из души и тела, в то время как одно засыпает, пробуждается другая. Ибо, когда тело засыпает в смерти, то душа просыпается в истинном знании. И «богатый человек спит, и открывает глаза», потому что, когда он умирает во плоти, его душа вынуждена посмотреть на то, что он презирал увидеть заранее. Тогда она действительно просыпается в истинном знании. И только тогда человек видит, что все, чем он обладал – ничто, и руки его оказывается пусты. Это раньше он испытывал удовольствие от вещей, которыми обладал в превосходстве над остальным миром. Но вот он уснул, и не может взять ничего из тех вещей, которыми он обладал. И за каждый грех, который был совершен, ради обладания этой вещью будет наказание, хотя каждая вещь, ради которой грех было совершен, оставлена. Итак, отпустите его сейчас, пусть набухает в себе от каждой вещи, которую он получил, пусть он возвышает себя над остальным миром, и гордится тем, что он имеет, а его ближний – не имеет. Придет время, рано или поздно, когда он должен будет проснуться, а затем узнать, как пусто на самом деле то, что он имел во сне. Ибо это часто бывает во время сна, что он видит себя во сне лучшим, обладающим вещами, и на основании этих приобретений возносит свой ум, вне себя от радости, что он имеет то, что он не имел раньше, и презирает тех, кто горюет о нем; но вдруг просыпается он, и огорчается, что он проснулся нищим, хотя, во время сна он обладал подобием богатства. Ибо он стонет прямо под тяжестью нищеты, и сжимается от стеснения в своей бедности, и это настолько ужасно, хотя, в течение самого короткого промежутка времени он казался себе богачом. Вот так, безусловно, происходит с богатыми мира сего, которые раздуты от товаров и вещей, что они приобрели. Они не имеют никакого знания, чтобы посмотреть правильно на это мнимое изобилие. Пока человек спит, он богат; но, проснувшись, он обнаруживает свою бедность, потому что он не 'приносит ничего с ним' для Суда, который единственно остался, и в той мере, в какой в настоящее время он поднялся выше на короткое время, в тем большей степени он стонет в вечности. Итак, пусть скажет: он откроет глаза и ничего не найдет. Потому что тогда он «открывает глаза», чтобы увидеть наказания, которые здесь удерживаются в закрытом состоянии из милости. Он открывает глаза, и он «не находит» плод жалости, который позволял ему держать их закрытыми здесь. Те же медленно «открывают свои глаза», которые, как Мудрость свидетельствует, говоря о времени Осуждения: что сделало для нас гордость и богатство? (Прем.5:8)¹¹⁶⁵ или тоже очень хорошо сказано дальше: Все эти вещи развеялись, как тень, и, как быстротечная молва (Прем.5:9)¹¹⁶⁶. То, что вещи, которые они имели, были бесполезны и преходящие, они теперь учатся и узнают, потеряв их, а до тех пор, пока они были у них, казалось их глупым сердцам что эти вещи большие и прочные. Было уже поздно, когда богатый «открыл глаза», когда он увидел Лазаря в покое, которого он презирал. Он понимал, Там есть вещь, от которой он здесь отказался: через его осуждение, он был вынужден узнать, что он потерял то, чем владеет его сосед, даже находясь в нужде.

Об этом он еще дополнительно добавляет:

Стих 20. Как вода возьмут его ужасы; вихрь подавит его в ночное время (Иов.27:20)¹¹⁶⁷.

30. Давайте теперь посмотрим на нужды богатого человека, пылающего сейчас, чье изобилие было так велико, как роскошное пиршество. Ибо он говорит: Авраам, отец, помилуй меня и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и охладил мой язык, ибо я мучаюсь в пламени сем (Лк.16:24)¹¹⁶⁸. Вот эти слова, не открывают ли нам, одновременно и то, что в этом ужасном горении даже одна капля воды кажется достаточной свежестью, и то, что тот, кто согрешил много и в избытке горя в наказании, должен иметь и нужду в избытке. Ибо мы видим в словах богатого человека результат суда Божия – как соразмерное наказание накладывается за соответствующий грех. Ибо, движимый нуждой, он там вынужден просить самого малого, тот, кто здесь, движимый алчностью, зашел так далеко, что не смог отказаться от самого малого. Какая плата может быть более справедливой и более строгой? Он просит капли воды, тот, кто отказался пожертвовать крошкой хлеба; и потому «нужда объемлет его, как вода». Эта нужда справедливо сравнена с водой, потому что это то, что мучает в аду, который поглощает тех, кого он получает в неизведанных глубинах, и также иногда называется «озеро». Потому сказано голосом Пророка человечеству: моя жизнь упала в озеро (Плач.3:53)¹¹⁶⁹. Но в триумфе тех, которые избежали этого, воспето: Господи, Боже мой! Я воззвал к Тебе, и Ты исцелил меня. Господи, Ты вывел душу мою из могилы: Ты сохранил меня от тех, которые сходят в озеро (Пс.29:3–4)¹¹⁷⁰.

31. Вихрь подавит его в ночное время. Что в этом месте он называет «ночным временем», если не тайное время внезапного отхода? И под названием «вихрь» он представляет вихрь Суда. Также и псалмопевец свидетельствует говоря: Бог наш грядет, и грядет не в безмолвии; огонь пожирающий перед Ним и вокруг Него великая буря (Пс.49:3)¹¹⁷¹. Об этом же вихре или буре Мудрость также говорит через Соломона: И я посмеюсь вашей погибели, порадуюсь, когда придет на вас ужас; когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь (Притч.1:26–27)¹¹⁷². И потому, что время отхода не известно, оно называется ночь, и вихрь подавит его в ночное время, значит, что вихрь Божьего Суда изымет его, в то время, о котором он не будет знать. То же самое и Истина говорит о Себе: а вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы разорить дома своего. Потому и вы будьте готовы. Ибо в такой час, как вы не думаете, придет Сын Человеческий (Мф.24:43–44)¹¹⁷³. Это также сказано и против «плохого раба». Ибо, вот плохой раб скажет в сердце своем: «мой господин отложил свое возвращение»; и начнет бить ближних своих, и есть, и пить с пьяницами. Но господин раба возвращается в тот день, когда раб не ждет его, и в час, в который не думает. Поэтому Павел говорит ученикам: Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы сыны света и сыны дня. Мы не сыны ночи, ни тьмы (1Фес.5:4–5)¹¹⁷⁴. Таким образом, богатому человеку, отдавшемуся свободно гордости, сказано голосом Бога: безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому достанутся вещи, что ты заготовил? (Лк.12:20)¹¹⁷⁵. Отдающим душу в ночи описывается тот, который, не увидев смерти заранее, забирается в темноте сердца. И потому, пусть он говорит: вихрь подавит его в ночное время. Ибо потому что он не озаботился тем, чтобы сделать хорошие вещи, которые он видит, он пойман бурей для разрушения, которое он не видит. И об этом же он еще дополнительно добавляет:

Стих 21. Палящий ветер тащит его, и заберет его (Иов.27:21)¹¹⁷⁶.

32. Кто в этом месте понимается под названием «палящий ветер», если не злой дух, который пробуждает пламя различных похотей в сердце, которые и приводят человека на вечное наказание? Итак, «палящий ветер», как сказано, «забирает» всех плохих людей, потому что заговорщик, злой дух, который распаляет человека к жизни во зле, тащит его умирать в мучениях. Ибо «палящий», по обыкновению, используется для нечистого духа, который дыханием зла предлагает распалять сердца нечестивых к земным желаниям, о том и пророк Иеремия свидетельствует, говоря: я вижу разжигаемый ветром котел, и лицо его по лицу Севера (Иер.1:13)¹¹⁷⁷. Ибо «разжигаемый котел» это сердце человека кипящего от нагрева мирских забот, и от беспокойства желаний. И он возгорелся от «лица Севера», то есть, был подожжен предложениями дьявола. Ибо это существо называлось по названию «Север», которое сказало: я сяду на горе в сонме богов, на краю севера. Взойду на высоты облаков (Ис.14:13–14)¹¹⁷⁸. Таким образом, палящие действия этого зноя в умах каждого из избранных охлаждается, когда жар дурных наклонностей гаснет в них, и пламя плотских желаний превращается в лед. И, следовательно, Святая Церковь в хвалу ее Жениха поет с восторгом: я сел в тени у него, которого я желал (Песн.2:3)¹¹⁷⁹. Касательно борьбы с этим зноем, сказано Исаией, по обетованию Господа: вместо низкой ивы вырастет кипарис, а вместо крапивы вырастет мирт (Ис.55:13)¹¹⁸⁰. Ибо «вместо низкой ивы вырастет кипарис», когда в сердце Святых, вместо утопающей земной мысли, высота небесного созерцания поднимается. Известно, что крапива обжигает, имея свою огненную природу. Но мирт славится охлаждающими свойствами, и поэтому «вместо крапивы вырастет мирт», когда умы праведных придут от раздражения и жара вредных привычек в прохладные и спокойные мысли, в то время как они больше не будут искать земные вещи, и погасят пламя плоти небесными устремлениями.

33. В отношении тоже этого охлаждения души, которое дается с небес, сказано Марии: сила Всевышнего осенит Тебя (Лк.1:35)¹¹⁸¹; хотя в этом месте, слово «осенит», скорее обозначает, что Природа Бога будет Воплощена. Ибо тень появляется из света и тела. И Господь есть Свет в отношении Божественной Природы, Которая, через душу, удостоила ее утробу, чтобы в человеческой природе стать телом. И это потому, что Бестелесный Свет был в ее утробе, чтобы стать телесным, ей, которая зачала бестелесное для телесного, сказано: сила Всевышнего осенит Тебя; т.е. Бестелесный Свет Божественной природы в тебе примет телесную субстанцию ​​человеческой природы. Но теперь давайте вернемся к завершению того, с чего мы начали, в отношении к любому злому человеку. Соответственно «палящий ветер тащит его», таким образом, значит именно то, что, кого злой дух сейчас опаляет огнем злой похоти, он потом уносит того в огонь ада. И далее следует:

И как вихрь, унесет его с места его.

34. «Место» нечестивых это удовлетворение от временной жизни, и наслаждение плоти. Поэтому каждый человек таким образом «как вихрем уносится с места его», когда его переполняет испуг в Последний День, и он становится отделен от всех своих удовольствий. И об этом же самом Последнем Дне он добавляет справедливо:

Стих 22. Ибо Он позволяет нависнуть над ним, и не избавит (Иов.27:22)¹¹⁸².

35. Бог, так часто, как Он наказывает грешника, ударив его за то, что зло «нависло над ним», так часто Он и «избавляет». Но если под ударами Его, жизнь подходит к концу, а человек остается во грехе, Он позволяет злу «нависнуть над ним» и уже не «избавит». Ибо Тот же, Кто позволяет злу нависнуть, чтобы Он мог «избавить», все же «позволяя нависнуть», может и не избавить. Ибо в этой жизни Господь являет Себя тем чаще, чем чаще Он бичует и избавляет; Как Он Сам говорит Иоанну голосом ангела: Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю (Откр.3:19)¹¹⁸³; и как это в другом месте говорится: ибо кого Господь любит, того наказывает (Евр.12:6)¹¹⁸⁴, но обратное написано и о наказании нечестивых: нечестивый берется по делам своих рук (Пс.9:17)¹¹⁸⁵. Об этом говорит Господь Иеремии, когда Он видит народ неисправимо нарушающим, и который Он теперь не рассматривает больше как сыновей в дисциплине, но как врагов под не смягчаемым бичеванием: ибо я поразил тебя ударами неприятельскими, жестоким наказанием (Иер.30:14)¹¹⁸⁶, а то, что сказано здесь и «не избавит», также произнесено другими словами: Почему вопиешь ты о болезни твоей? Твое горе неизлечимо (Иер.30:15)¹¹⁸⁷. Откуда избранные всегда понимают (и делают) то, что они должны вернуться к праведности, прежде чем гнев Судьи неугасимо возгорится, чтобы не быть пойманными последним мгновением, и жизнь не закончилась раньше греха, и чтобы наказания изгнали грех и жизнь изменилась, поскольку кто оставлен без наказания, того жизнь не изменится и его дела не искупятся. Поэтому все удары от Бога это либо очистка от пристрастия к временной жизни в нас, либо наказание, которое следует за злое деяние. Ибо о тех, кто извлек пользу из наказания написано: кто обрамил боль в заповеди (Пс.94:20)¹¹⁸⁸. Ибо в том случае, когда злой человек бичеван, он может услышать через боль те заповеди, которые не мог услышать в слове. Итак, есть те, кто «боль обрамил в заповеди», которых боль, как это было, обратила к заповедям и уберегла от злых деяний, но о тех, для которых бедствия являются проклятием, а не обрамлением в заповеди, сказано: ты поражаешь их, а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, но они не хотят принять вразумления (Иер.5:3)¹¹⁸⁹. Для них бичевание начинается в этой жизни, и продолжается в вечном наказании. Потому говорит Господь чрез Моисея: ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до самой глубины ада (Втор.32:22)¹¹⁹⁰. Ибо что касается настоящего наказания, справедливо сказано: огонь возгорелся во гневе Моем. Но что касается вечного проклятия, тут же добавлено: жжет до самой глубины ада. Надо отметить, что очень многие замечают, что написано: Бог не судит дважды одно и то же (Наум.1:9)¹¹⁹¹. И, однако, не обращают внимание на то, что говорит Пророк о нечестивых: И раздавить их двойным смятением (Иер.17:18)¹¹⁹². И вот что написано в другом месте: Иисус спасая людей из Египта, второй раз уничтожил тех, кто не верили (Иуд.1:5)¹¹⁹³. Однако, если мы соглашаемся, что ни за какой грех не может быть наказания дважды, очевидно, что для тех лиц, кто, будучи наказан за грех здесь, и умирает в своем грехе, наказание началось здесь и продолжается там, то есть это один и тот же бич, который начинается здесь во времени, но воплощается и в вечных наказаниях. И для тех, которые полностью отказываются быть изменены, настоящие бедствия сейчас – это начало мучений будущих. Итак, Бог позволяет нависнуть над ним, и не избавит.

И далее следует:

Спасаясь, он силится бежать из Его руки (Иов.27:22)¹¹⁹⁴.

36. Ибо он бежит от руки Карателя, тот, который вносит нечестие в свое поведение; или иначе, потому что в Священном Писании рука используется, чтобы указать на действие, он бежит от руки Карателя, поскольку она разрушает в нем злого человека, и он оставляет путь зла. Потому также дополнительно приобщается:

Стих 23. Он воздымает руки над ним (Иов.27:23)¹¹⁹⁵.

37. Ибо «воздать руки» – это установить деяния своей жизни в непорочности, о чем Павел также говорит: Итак, укрепите опустившиеся расслабленные руки, и ослабевшие колени (Евр.12:12)¹¹⁹⁶. И вот, видя гибель другого, они могут вернуться к совести, чтобы напомнить себе о своих собственных грехах. И через ту же причину, по которой один человек попадает в муки, другой освобождается от мучений. И так «он воздымает свои руки над ним», потому что он наблюдает в наказании другого, чего нужно бояться; и в то время как он видит одну жизнь пораженную преступлением, он связывает быстрые свои слишком свободные деяния сухожилиями праведности. И поэтому получается, что тот, кто, будучи плохим человеком в этой жизни, и который, возможно, на протяжении своей жизни обратил во грех и других, умирая отвращает некоторых от греха примером своих страшных мучений. О том же псалмопевец свидетельствует, говоря: праведник возрадуется, когда увидит отмщение; омоет свои руки в крови грешников (Пс.57:11)¹¹⁹⁷. «В крови грешников», умирающих, «омоет праведник руки», потому что, когда их наказание открывается, жизнь человека, который видит это, очищается. И далее следует:

И он свистнет над ним, видя его место (Иов.27:23)¹¹⁹⁸.

38. Что выражается в свисте, если не напряжение удивления? Но в свисте есть некоторое другое значение, которое должно быть рассмотрено. Ибо когда грешник умирает, те, кто становится свидетелем его смерти, складывают губы для свиста, поскольку они обращаются к тем духовным словам, которые они унижали раньше, и отныне начинают верить и учить то, что раньше, в то время как они считали, что злой человек процветает, они не верили и не учили. Ибо это очень часто бывает, что слабый ум является более неустойчивым к слушанию истины, если видит презирающих истину процветающими; но когда справедливое наказание забирает нечестивого, оно сохраняет других от зла. Потому сказал Соломон: Когда смертоносный человек наказан, малый будет мудрее (Притч.21:11)¹¹⁹⁹. Таким образом, святой человек после того как он честно описал наказания тех людей, сила которых поднимается в мире, он снова направляет свои слова к гордости еретиков, которые поднимаются в речи, говоря:

28

Стих 1. У серебра есть начальная жила, и золота есть место, где они очищают его (Иов.28:1)¹²⁰⁰.

39. Серебром обозначается сила слова, а золотом – яркость жизни или мудрости. И потому что еретики настолько полны гордости за блеск их выступлений, которые они не основывают твердо на каком-либо постулате священных книг (такие книги для высказываний, это как жила для серебра, потому что из этих книг мы получаем источник для нашей речи), он призывает их к страницам священного знания, чтобы если у них есть желание говорить правду, они могут из этого источника извлекать, что сказать. И он говорит, что у серебра есть начальная жила, и у золота есть место, где они очищают его.

Как будто он сказал простыми словами: «он, кто подгоняет себя под слова истинной проповеди, тот корни случая обязательно должен выводить из священной страницы, чтобы приводить каждую вещь, о которой он говорит, в основании ее к божественной правде, и на этом формировать здание собственной речи». Ибо, как мы уже говорили, часто еретики, в то время как они стремятся поддержать то, что неправильно в их собственных речах, приводят вещи, которые, несомненно, не поддерживаются на страницах священных книг. И, следовательно, великий проповедник предупреждает своего ученика, говоря: о, Тимофей! Храни то, что преданное тебе, избегая оскверняющей новизны в речах (1Тим.6:20)¹²⁰¹. Ибо если еретики говорят долго, чтобы превознестись как будто в превосходстве ума, они как бы выводят новые вещи, которые не поддерживаются в старых книгах древних отцов, и, таким образом следует, что в то время как они хотят показаться мудрыми, они сеют семена глупости в их жалких слушателях.

40. И это хорошо добавляется: и у золота есть место, где они очищают его. Как будто он сказал прямо: «Истинная мудрость верующих, место которой – Вселенская Церковь, подвергается скорби вашими преследованиями ее, но и от всех грязей грехов огнем вашего преследования она очищается. Потому написано: Ибо золото испытывается в огне, а достойные мужчины в печи невзгод (Сир.2:5)¹²⁰². И в этом контексте, это может быть также соответствующим образом понято в том смысле, что глупые страдания еретиков, возможно, даже будут поставлены им в вину. Ибо часто за имя Иисуса Христа, нашего Господа и Спасителя, они сильно страдают, и в этих страданиях, они смотрят на себя, и стремятся стать Его мучениками. На что этим людям, как раннее, так и теперь, говорят голосом святого человека: у золота есть место, где они очищают его. Ибо, согласно тому, что уже было сказано еще до нас, они могут пострадать за свою веру в наказании, но мучениками они не могут стать, ибо у золота есть место, где они очищают его. Что же, вы, еретики, тогда ответите на это? Вы знаете, за что принять наказание вашей плоти, но не находите мученичества, ибо места, где вы должны принять наказание, вы не знаете. Слушайте, что говорит голос святого проповедника: у золота есть место, где они очищают его.

41. Существует одна Церковь, в которой вы, возможно, достигнете очищения, то есть может быть, будете очищены от всех грязей грехов. И даже если ради Бога вы пройдете горечи, и скорби, будучи вне ее, да, вы можете быть сожжены, но вы не можете быть очищены. Пусть Иеремия говорит и пусть скажет, каким образом огонь вашего очищения лишен всей силы. Плавильшик плавил напрасно; для их зло не отделилось (Иер.6:29)¹²⁰³. Посмотрите, как огонь наружного плавления сразу погружает в наказание жестокого страдания, и все же не очищает грех заблуждения. Это дает муки жестоких наказаний, но не вызывает благодати добродетелей. Кроме того, об огне этих страданий, который горит вне Церкви, как о совершенной пустоте Апостол Павел учит нас всех, когда говорит: и хотя я отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, то пользы мне никакой (1Кор.13:3)¹²⁰⁴. Ибо некоторые думают неправильные вещи о Боге, а другие думают правильно о Творце, но не сохраняют единства со своими братьями; одни раскололись из-за ошибочности веры, а другие от выгод раскола. И, следовательно, в самой первой части Декалога проявляются грехи обеих сторон, видя, что сказано голосом Бога: И ты будешь любить Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и все твое могущество (Мк.12:30–31; Втор.6:5)¹²⁰⁵. И это тут же добавлено: И люби ближнего твоего, как самого себя. Потому что, кто воображает, что-то неправильно о Боге, конечно очевидно, что он не любит Бога. Но тот, кто, в то время как он имеет правильные понятия о Боге отделен от единства Святой Церкви, ясно, что он не любит своих ближних, раз он отказывается их принимать в качестве ближних.

42. Тот, кто, отделится от единства нашей Матери Церкви, либо через ереси в неправильном представлении о Боге, либо в ошибочности раскола нелюбви к ближнему своему, лишен благодати, как и подвиг, в отношении которого Павел говорит, что мы только что повторяли: и хотя я отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, то пользы мне никакой. Как будто он выразил себя в простом высказывании: «Вне границ своего места, огонь плавления, который применяется ко мне, только мучит меня, и не очистит меня своим очищением». Это место все они, кто любит святой мир, ищут с сердечным усилием, ища они находят, найдя они удерживают, зная, что прощения грехов они сподобятся. И где это может быть, кроме как в лоне нашей Матери-Церкви? Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения (2Кор.6:2)¹²⁰⁶, и Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко (Ис.55:6)¹²⁰⁷, ибо кто, кроме преобразованных, которые, как маленькие дети устроены смиренно? О ком сказано: Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царство Небесное (Мф.19:14)¹²⁰⁸, и если не обратитесь и не станете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф.18:3)¹²⁰⁹. И потому что настоящие мученики сохранены только во Вселенской Церкви, это справедливо сказано: у золота есть место, где они очищают его. Потому что душа не станет яркой в сиянии вечной красоты, кроме как в этом месте, только если будет очищена здесь, в мастерской любви.

43. Кроме того, мы должны учитывать, что существуют некоторые, которых Всемогущий Бог, Его тайной волей, сохраняет в невинности с самого начала их и способствует им в достижении самых верхних высот добродетелей, и с тем, как их возраст увеличивается, с многочисленностью лет и возвышенности заслуг одновременно увеличиваются в них. Но другие отказываются в начале, и, страдая, идут с вредными привычками бродить сломя голову разными путями. Тем не менее, по большей части, даже этих Он принимает, и в течение какого-то времени, Он зажигает их огнем святой любви, и злые наклонности, укоренившиеся в их сердцах, Он сжигает Своей силой, и они тем более горят желанием умоляя о милосердии Бога, чем более стыдно им при воспоминании о своей греховности. Как часто бывает, что на войне солдат, который находится перед глазами его вождя, пугается противника, и что в то время как он бессильно поворачивается спиной, противник его ударяет; и в этот момент, стыдясь этой самой вещи, что он сделал (своего страха), позора на глазах у вождя, от простого чувства стыда, он собирает большую силу; а потом выполняет дела доблести, столь высокой степени, что он может сразу достичь настоящих вершин доблести, и полностью изгладить прошлый позор слабости. Подобным образом, эти лица иногда более активно продвигаются в делах служения Богу, вследствие стыда за прошлую слабость. У таких людей жизнь по заповедям Его и желание вещей будущего опирается с одной стороны на любви к тому, что должно прийти в будущем, а с другой стороны – на стыд за то, что в прошлом было. Однако, в то же время, мы видим, что враги Церкви бывают наделены высокими достоинствами, и в их нынешней жизни они не видят, что они могут утратить свои вновь приобретенные достоинства, и они отрицают свое прошлое с таким же рвением, как Манихей нападал на нашего Моисея; который не прислушивается к тому, чтобы быть впоследствии терпеливым, но к тому, каково состояние прежде, чем ударить. С такими противниками, как эти, столкнулся благословенный Иов, после чего он сказал: У серебра есть начальная жила, и золота есть место, где они очищают его; и сразу он справедливо добавил:

Железо получается из земли (Иов.28:2)¹²¹⁰.

44. Еретики привыкли к гордости за себя, к само-гордости своей праведностью, и похваляются высокими делами с отеком хвастовства, и отрицают, как мы уже говорили, что они являются или являлись в прошлом плохими людьми. Соответственно смиренно и в правдивой защите от них, святой человек говорит, произнося: Железо получается из земли. Как будто он сказал просто: сильные люди, которые с острыми мечами языков их становятся железом в этом сражении в защиту веры, были когда-то землей в начале их действий. Ибо человеку о его грехе было сказано: Земля еси, и в землю вернешься. Но «железо берется из земли», когда с трудом Церковь отделяет человека от земной линии поведения, которой он прежде придерживался. Соответственно, он не должен быть презираем ни за что из того, кем он был, кто уже начал быть тем, кем он не был раньше. Не был ли Матфей найден в земле, который, участвуя в земных делах, служил получению податей? Но, он был вырван из земли, он был укреплен в силе железа, и его языком, как острейшим мечом, Господь, обучая Евангелию, пронзал сердца неверующих. И тот, кто до этого был слаб и презрен в его земных делах, впоследствии становится сильным для небесной проповеди. Потому еще дальше приобщается:

И камень плавится от жара, превращаясь в латунь (Иов.28:2)¹²¹¹.

45. Тогда этот «камень в жаре расплавляется», когда сердце, твердое и холодное, тронутое огнем божественной любви, плавится в светящемся теплом Духе, к жизни вечной. Властью того же тепла, он сразу смягчается, чтобы любить, и ему по-прежнему трудно в любви к миру, поэтому он силен в любви к Богу, и то, чему он отказался внимать раньше, он отныне начинает верить и проповедовать. Итак, камень расплавляется жаром и превращается в латунь, потому что закаленные умы плавятся огнем любви свыше, и обретают истинную силу. Так что грешники, что были раньше как камень равнодушными, потом сразу становятся сильны и в отношении дела, и в звучании проповеди. Об этом хорошо говорил Исаия: Они, что уповают на Господа, должны обновить свои силы (Ис.40:31)¹²¹². Мы обновляем нашу силу, когда обращаясь, мы отказываемся от временных вещей с такой же силой, с какой прежде мы искали их.

И затем справедливо приобщается:

Стих 3. Он полагает время тьме, и Сам видит конец всем и каждому (Иов.28:3)¹²¹³.

46. ​​Он Сам «устанавливает время тьме», то есть границы для нечестивых, где они должны перестать быть злом. Потому сказано апостолом: Вы были некогда тьма, а сейчас вы свет в Господе (Еф.5:8)¹²¹⁴. Другим ученикам тоже Великий Учитель говорит: Ночь прошла, а день приблизился; итак оставляйте дела тьмы и облечемся в доспехи света (Рим.13:12)¹²¹⁵. Будем вести себя благочинно, как в день (Рим.13:13)¹²¹⁶. Потому и в Песне Песней о приходе Церкви говорится: кто она, что приходит, как заря утром?

Справедливо для описания Церкви используется сравнение с «утром», потому что, с познанием веры она изменяет человека от тьмы грехов, к яркому свету праведности. Под словами «всем и каждому» имеются в виду и избранные и проклятые. Ибо Бог, управляя и упорядочивая то, что хорошо, не делает то, что плохо, но то, что злыми делается, все же Им регулируется, чтобы вещи не являлись неуправляемыми, т.е. Он Сам видит конец всем и каждому, и несет все терпеливо, и видит цель своих избранных, как от лукавого они поворачиваются к добру. Он видит тоже конец проклятых, ибо, по злым делам, они приводят себя к наказанию, достойному их. Он видел конец Савла, когда в преследовании, в котором пали ниц на землю, он сказал: Господи, что повелишь мне делать? (Деян.9:6)¹²¹⁷. Он видел конец кажущегося послушным ученика, что из-за вины в деянии, которое он совершил, обвязал горло петлей; он и наказал себя, будучи уже виновным в грехе, и предал себя еще худшему наказанию. Он видел также Содом, его конец – горение похоти в огне ада. Он видел конец языческого мира, который, хотя и был погружен в темноту беззакония, должен был в один прекрасный день засиять светом веры. Он также видел конец Иудеи, как она из яркого света веры, которую она несет, ослепляет себя темнотой полного неверия. Потому еще дополнительно приобщается:

Стих 4. Камень подобный тьме и тени смертной, поток отделяет от людей в пути (Иов.28:4)¹²¹⁸.

47. Что если не народ Иудейский, твердый в неверии, отказавшийся видеть верой Творца жизни, которого он сам предсказал пророчеством, назван «камень тьмы»?, потому что он сразу твердо отказался верить, и погрузился в темноту неверия. Это же еще называют другими словами «Тень смерти». Ибо тень отображается такой же по очертаниям, как и очертания того объекта, от которого она получена, а что может быть названо словом «смерть», если не дьявол? О котором сказано: и его имя было Смерть (Откр.6:8)¹²¹⁹, а его тенью стал этот народ, потому что в последующем своем нечестии, он явил себя его подобием. И что тогда названо «поток», если не этот огонь, который по приговору Страшного Суда в конечном решении делит избранных и проклятых? О том же говорят и слова Пророка: огненный и быстрый поток проходил пред Ним (Дан.7:10)¹²²⁰.

48. Но что за народ «в пути» в этом мире, если не те, что спешат за наследством избранных, те, кто хорошо знает, что он имеет свою родную страну в небесном мире, и ожидает, что он там найдет тем более своего, чем больше своего отвергнет в этой жизни? Таким образом, «народ в пути», это все избранные, которые проходят по этой жизни изгнанниками самих себя, стремясь со всей склонностью сердца достичь их родной страны выше; о которых Павел говорит: и признался, что они странники и пришельцы на земле. Ибо они, которые говорят такие вещи, показывают, что они ищут отечества (Евр.11:13–14)¹²²¹. Об этих же странниках тот же Апостол упоминает, когда говорит: зная, что, в то время как мы дома в теле, мы идем странниками (паломники (peregrinamur)) от Господа. Ибо мы ходим верою, а не видением (2Кор.5:6–7)¹²²². Беды этого паломнического состояния он спешил оставить, когда сказал: имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп.1:23)¹²²³ и снова: для меня жизнь Христос, и смерть является благом (Флп.1:21)¹²²⁴, бремя этого паломничества псалмопевец чувствовал всей тяжестью на себе, когда он сказал: Горе мне, что я пребываю у Мосоха, что я живу у шатров Кидарских! Душа моя так долго была поселенцем (Пс.119:5–6)¹²²⁵. Он задыхался от этого и старался выбраться как можно скорее, когда разгорелся небесными устремлениями и сказал: жаждет душа моя к Богу крепкому, живому Богу; когда приду и явлюсь пред лице Божие! (Пс.41:3)¹²²⁶, но этому желанию чужды те, которые закрепили свое сердце на земных удовольствиях. Ибо, в то время как они любят только то, что видно, безусловно, что невидимые вещи, даже если они считают их существующими, они не любят, в то время как они следуют слишком много за внешним ниже, они становятся плотскими. Таким образом, оба типа людей бегут вместе в этой жизни, но не достигают вместе вечной жизни, потому что камень тьмы и тени смертной потоком делит людей в пути. Как будто он сказал простыми словами: «Те, кого в настоящее время либо неверность делает слепыми, либо жестокость делает черствыми, разделяет огненный поток, что предшествует Вечному Суду: отделяет жестоких от людей избранных, от хороших людей огонь строгого дознания отсекает тех, кого тьма злых привычек делает слепым в своих вожделениях.

49. Возможно, под обозначением «поток», благодатное орошение святой проповедью может быть понято, в соответствии с тем, что сказал Соломон: Глаз, насмехающийся над отцом и презирающий подвиг матери, вороны унесут из потока (Притч.30:17)¹²²⁷. Ибо плохие люди, в то время как они ищут ошибки в решениях Божиих, что делают, если не «насмехаются над их отцом», и еретики всех видов, насмешливо презирающие проповедь Святой Церкви и ее наследие, что они делают, если не «презирают подвиг матери»? Те, которые вышли из нее, и восстали против нее, о чем Иоанн свидетельствует, говоря: Они вышли от нас, но они не были наши; ибо если бы они были наши, то остались бы без сомнения, продолжили с нами (1Ин.2:19)¹²²⁸. Но «вороны из потока» приходят, когда истинные проповедники выходят на защиту Святой Церкви от потоков священных книг. Они также справедливо названы «вороны», потому что они никогда не гордятся светом своей праведности, но по благодати смирения признают в себе черноту грехов. Потому же говорится о душах избранных: я черна, но красива (Песн.1:5)¹²²⁹. И Иоанн говорит: если мы говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя. Эти же вороны, без сомнения, «уносят глаза» того, кто «насмехается», потому что они преодолевают плохих и коварных людей. Таким образом, по этому свидетельству, здесь также «поток» должен быть понят как проповедь; камень тьмы и тени смертной, поток отделяет от людей в пути, потому что проповедь святых проходит в умы заблудших и обращает к себе благочестивые сердца смиренных. Потому дальше приобщается:

Те, кого забыла нога нищего, и недоступные.

50. Кто другой в этом месте может пониматься под нищим, если не Тот, о Ком говорил Павел: Хотя он был богат, но для вас Он стал бедным (2Кор.8:9)¹²³⁰. «Ногами нищего» были святые проповедники, благодаря которым обратился языческий мир, и через которых Он прошел вокруг всей земли. О которых сказано Пророком: и буду ходить в них (Лев.26:12)¹²³¹. Разве он не был Его ногой, который, будучи крепко скован в оковах, сказал: для которого я исполняю посольство в узах? (2Кор.6:16; Еф.6:20)¹²³², но те, кто доказал себя как «тень смерти и камень тьмы», забыла нога нищего, потому что в самом начале новорожденной Церкви, в то время как Святые апостолы были наставлены проповедовать Царство Небесное в Иудее, видя, что это бесполезно, они пошли для проповеди среди язычников, как они сами говорят в своих Деяниях: Это было необходимо, чтобы слово Божие, было сначала сказано вам; но как вы отвергаете его, от вас, и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам (Деян.13:46)¹²³³, в отношении чего также сказано псалмопевцем: горы принесены в сердце моря (Пс.45:4)¹²³⁴; потому что апостолы, отторгнутые Иудей, были «принесены» тогда в языческий мир. Кто же тогда те с неограниченной твердостью и с незрячим сердцем, которые как «камни тьмы и тени смертной» отделяются от людей святых, идущих в пути, те, кого забыла нога нищего, то есть, кого проповедники Господа, нищие, как Он Сам был, оставили в набухании их гордости, если не те, кого они полностью забыли, пока они передавали семена своей проповеди, чтобы взрастить плоды язычников? Кого, кроме них, он справедливо называет «недоступными» также потому, что когда они ожесточились в их неверности, они отказались дать животворящим словам доступ к их сердцу. Об этой Иудеи, которая разбухла, таким образом, в жестокосердии, и долго прибывала в нем, и куда она пошла после этого, давайте также послушаем.

Далее следует:

Стих 5. Земля, на которой вырастает хлеб, внутри изрыта как бы огнем (Иов. 28:5)¹²³⁵.

51. Иудея давала хлеб, в котором она устанавливала перед людьми слова закона. Тот же закон, который дети погибели перестали понимать и интерпретировать, пророк Иеремия оплакивает в скорбях, говоря: грудные дети попросили хлеб, и не было человека, чтобы размолоть его им (Плач.4:4)¹²³⁶; но это «земля изрыта как бы огнем», потому что, созерцая истинные чудеса, она сжигает себя сама изнутри огнем зависти. Ибо как зависть всегда порождается от гордости, пораженная земля погибает на месте пожара, сгорая от зависти, потому что не отказалась от гордости. Итак, «Земля, на которой вырастает хлеб, внутри изрыта как бы огнем», потому что Синагога, которая устанавливает перед людьми заповеди Божии в законе, преследуя новорожденную Церковь, сжигает себя огнем зависти. Разве это не в огне ее зависти было, когда, увидев чудеса нашего Искупителя, было сказано некоторыми ее приверженцами: что нам делать? Этот Человек много чудес творит? (Ин.11:47)¹²³⁷, или, конечно же: видите ли, мы ничего не выигрываем? весь мир идет за Ним (Ин.12:19)¹²³⁸. Они увидели, что при этом они должны быть преобразованы, и они чтобы воспрепятствовать этому, стали еще более жестокосердными. Они стремились задушить Того, Которого они увидели дающим жизнь мертвым. Они проповедовали закон устами, но преследовали Творца этого же закона. Поэтому земля, на которой вырастает хлеб, была внутри изрыта как бы огнем. Потому что Иудея была в ее собственной самости первым законом, который должен обновиться, а потом стала завистью, которая ее же и сжигала. Для описания ее он также дальше добавил:

Стих 6. Камни ее место сапфира, и ее комья золото (Иов.28:6)¹²³⁹.

52. Провозглашение предыдущей славы добавляет вину к греху, следующему за ней. Ибо падение каждого человека – тем худшее преступление, чем больше он имел, прежде чем он упал. Таким образом, пусть это будет сказано Иудеи, пусть это будет сказано всем, какой она была, и пусть величие ее прошлого совершенства, увеличит вину за преступление, следующее после этого: Камни ее место сапфира, и ее комья золото. Что мы понимаем в этом месте под «золотом», если не ума Святых и сильных? Ибо в Священном Писании «камень» имеет обыкновение обозначать иногда злое, а иногда и доброе, ибо когда «камень» используется для обозначения бесчувственности, под «камнем» жестокие сердца обозначаются. Откуда же сказал Иоанн: Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму (Мф.3:9)¹²⁴⁰; который, конечно же, под названием «камни» обозначает сердца язычников, в то время жестких и бесчувственных по отношению к вере, и Господь обещает через Пророка, говоря: И я возьму каменное сердце из плоти вашей, и дам вам сердце из плоти (Иез.11:19)¹²⁴¹. Но «камни» используются и для обозначения силы верных. И, следовательно, сказано Святым Петром: и вы как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое (1Пет.2:5)¹²⁴². И Пророк обещает Церкви, когда она приходит, говоря: вот, я положу твои камни в порядке, и сделаю основание твое из сапфиров; и я сделаю оплот твой из яшмы и ворота твои из ограненных камней, и всю ограду твою из драгоценных камней. И все сыновья твои будут научены Господом (Ис.54:11–13)¹²⁴³, ибо Он «кладет в ней камни в порядке» потому, что Он упорядочивает святые души в ней по рангу заслуг, Он кладет в ее основу сапфиры, ибо это камни, сохраняющие сходство по цвету с небом, потому что сила Церкви твердо стоит в душах, ищущих прежде всего небесного. И ибо яшма зеленого оттенка, Он сделает ее оплот из яшмы, потому что они встанут в обороне Святой Церкви на ее защиту от противников, оставаясь зелеными и свежими во внутренних желаниях, не отмирая от засухи проклятого равнодушия. И ее ворота будут из ограненных камней. Ибо те, кто являются «воротами» Церкви, это те, по чьей жизни учится множество тех, кто верит, и входят в нее, потому что учителя богаты великими делами, и то, что они, говоря заявляют словами, и то, что они, живя, заявляют делами, достойно быть не просто записано, а достойно быть «высечено на камнях». И далее все число избранных охватывается, когда добавляется «и вся ограда твоя из драгоценных камней». И чтобы мы, услышав сие, узнали, что Он сделает известными эти камни, о которых нам сказано, добавляется: Все сыновья твои будут научены Господом. И поэтому что у Иудеи не стало желания святой души, чтобы вести жизнь небесную, он сказал: Камни – место сапфира. И потому что она прежде сияла в вере, с необыкновенной яркостью жизни и мудрости, он добавил: а ее комья золото. Что обозначается «комьями», если не уплотненные влагой и пылью крупицы; и поэтому все они, что поливаются росой благодати, видят истинным зрением, и знают, что по смерти они являются пылью, в то время как они были сделаны, чтобы сиять в превосходстве жизни, и лежат в ней, как комья золота. Этими комьями золота были пророки, «комья» были учителя, «комья» были древние отцы, которые по благодати держали единодушно и учение и деяния. Поэтому пусть скажет: и ее комья золото; потому что чем больше духовных душ сияли в ней совершенством, тем больше связывали ее в Боге и ближнем, с большим единогласием.

53. Но это золото было потом покрыто серым мраком неверия. Чью черноту, конечно же, пророк Иеремия оплакивал, говоря: как это золото стало тусклым? как это чистое золото изменилось! (Плач.4:1)¹²⁴⁴. Ибо «золото становится тусклым» потому что древний блеск в них веры и невинности сменяется пришедшим неверием, притупляется темнотой нечестия. Поэтому, как это было, так мы и слышали: Камни ее место сапфира, и ее комья золото. Теперь давайте выясним следующее – как люди, так любимые Богом, потеряли эти великие благословения. Далее приобщается:

Стих 7. Путь птицы не знал, ни созерцал глаза ястреба (Иов.28:7)¹²⁴⁵.

54. Кто обозначается в этом месте под названием «птица», если не Он, Спаситель, Тот, Кто приготовил для неба плотское тело, которое Он взял Себе. Кто может называться «ястребом», ибо «ястреб» когда парит в небе, если он видит труп, лежащий на земле, сам сразу пикирует вниз для пожирания туши, и очень часто это так и происходит для умершего животного, когда он спускается за ним к земле. Правильно поэтому Посредник между Богом и человеком, наш Искупитель, обозначается «ястребом», Кто оставаясь в возвышенности Его Божественной природы, как это было, в своем роде поднял на высоту полета наше смертное тело, что было внизу, и Сам спустился из высоких небес в самые низины. Ибо ради нас Он сподобился стать человеком, и ища мертвое существо, Он нашел смерть среди нас, Кто был бессмертен в Самом Себе. Потому «глаз» этого «ястреба» был действительно направлен на наше воскресение, потому что Он Сам, будучи мертв в течение трех дней, освободил нас от вечной смерти. Итак, неверующие люди Иудеи видели его в состоянии смертности, но, как по Своей смерти Он должен уничтожить нашу смерть, они не увидели. Это увидел действительно ястреб, но «глаз ястреба не увидел», ибо те люди в то время отказались увидеть способы Его смирения, благодаря которому Он поднял нас на высоту, на «путь птицы», что мы не знали ранее. Ибо они не сочли, что Его смирение поднимет нас к небесным высотам, и не признали, что цель Его смерти – возобновить нас к жизни. Поэтому Путь птицы не знал, ни созерцал глаза ястреба. Ибо, хотя они видели Того, Кого связали в смерти, они отказались увидеть, как замечательна слава Его смерти, даровавшая нам жизнь. И, следовательно, воспылав к жестокости преследований аналогичным образом, они отказывалась принять слова жизни, проповедников Царства Небесного, запрещая, изгоняя, уничтожая. Будучи изгнанными из Иудеи, куда они были посланы, они были рассеяны для возделывания языческого мира. И, следовательно, дополнительно добавляется:

Стих 8. Дети торговцев не топтали его, и львица не прошла через него (Иов.28:8)¹²⁴⁶.

55. Во всех Латинских экземплярах мы встречаем слово «продавец-основатель» (Institutores)¹²⁴⁷ как используемое в этом стихе, но в греческих текстах мы видим слово «торговец» (negotiatores) в результате чего можно сделать вывод, что в этом отрывке некий первый переписчик по невежественности поставил слово продавец-основатель («Institutores») вместо «institores» (торговцы). Ибо мы называем на латинском торговцев institores потому что они выполняют посреднические дела. Но как одна фраза, так и другая, хотя они расходятся в высказывании, но не находятся в противоречии по смыслу, потому что все те, кто учит делам верующих, продолжают идти, своего рода, путем торговцев и деловых людей, которые в то время, как они поставляют проповедь своим слушателям, должны получить назад от них веру и правые дела; ибо написано касательно Святой Церкви: она делает покрывало и продаст его. В отношении которой также сказано, немного позже в этом месте: она чувствует, что ее торговля хороша (Прит.31:24)¹²⁴⁸. Кто в этом месте называются «торговцами-основателями», если не святые пророки, которые пророчествуя, наставляли синагоги на путь веры? «Сыновья» их, несомненно, Святые Апостолы, в отношении которых сказано Церкви псалмопевцем: Вместо отцов Твоих, рождаются к тебе дети, которых ты научишь княжить по всей земле (Пс.44:17)¹²⁴⁹. Но поскольку апостолы были изгнаны из границ синагоги, он говорит: дети торговцев не топтали его. Так как «дети торговцев» топтали бы его, если бы святые проповедники согнули бы под зло Синагоги ногу праведности. Но если те же «торговцы», применимо для проповедников Святой Церкви, то под выражением «дети торговцев» ничто не мешает нам принять пастырей и учителей, которые следовали по пути апостолов. Которые не «топтали» Синагогу, потому что в то время как их отцы, то есть апостолы, изгнаны были из нее, они сами тоже прекратили призывать ее.

56. По той же Синагоге «львица не проходила», потому что Святая Церковь, направляется на то, чтобы собрать вместе язычников, и не направляет себя больше на людей в Иудее. Тут Церковь названа «львица», потому что людей, живущих в изобилии плохих привычек, она пронзает устами святой проповеди. Поэтому для самого первого Пастыря было сказано, как для уст этой львицы: заколи и ешь (Деян.10:13)¹²⁵⁰. Ибо то, кто «заколот» в этом смысле, заколот на жизнь, в то время как то, что едят, проходит преобразования в организме человека, который ест, во время еды. Потому и сказано: «заколи и ешь», то есть «заколи грех, в котором они живут, и преобразуй их через себя в твоих собственных членов внутри себя». И потому, что эта Церковь является телом Господа, Господь также словами Иакова называется «лев» в отношении Себя и «львица» в отношении тела Церкви, когда сказано было: Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? (Быт.49:9)¹²⁵¹. И об этой львице не сказано, например, «не ходила» по Иудее, но сказано именно «не прошла через», т.е. не прошла до конца. Ибо Апостолы проповедовали, в первую очередь, трем тысячам из нее, а потом пяти тысячам, и те уверовали. И так Церковь «прошла» на пути в Синагогу, но «не прошла через нее до конца», потому что немногие из нее были таки обращены к вере, но еще множество неверующих людей впали в более глубокое смертельное заблуждение. Но это то, что мы уже часто говорили, касаясь неверности иудеев и призвания язычников. Еще далее он сказал о той же львице:

Стих 9. Он распростер руку на гранит; Он опрокидывает горы с корнем (Иов.28:9)¹²⁵².

57. Ибо «он распростер руку на гранит», потому что он выдвинул руку Его проповеди над твердостью язычников. Поэтому же благословенный Иов, зная, что истории его страданий со временем суждено стать известной язычникам, говорит: Пусть эти вещи будут запечатлены с резцом железным в пластине свинца, или высечены в граните (Иов.19:24)¹²⁵³, но кого в этом месте мы понимаем под словом «горы», если не сильных мира сего, которые за счет земных вещей набухают и превозносят себя высоко? В отношении которых псалмопевец говорит: коснись гор, и они поднимутся (Пс.143:5)¹²⁵⁴; но горы перевернулись с корнем потому, что по проповеди Святой Церкви, самые высокие владыки этого мира упали с их сокровенного трона ниц в восхищении Всемогущим Богом. Ибо «корни» гор являются сокровенные мысли гордеца. И «горы переворачиваются с корнем», потому что для почитающих Бога, силы мира лежат на одном уровне с землей с самыми низкими мыслями. Ибо «корнем» скрытая мысль справедливо обозначается, потому что с помощью того, что не видно, прорастает то, что потом видно и само по себе. И, следовательно, сказал пророк: и уцелевший из дома Иудина пустит опять корень внизу и принесет плод вверх (Ис.37:31)¹²⁵⁵, как будто это выражается прямо и просто: глубоко внизу начинаясь, чем больше мысли вырастают вверх, тем больше может быть награда. Потому пусть говорит: Он распростер руку на гранит; Он опрокидывает горы с корнем. Ибо, в то время как священная проповедь нашла твердость язычников, они полностью раскаялись в возвышенности гордости. И тот, кто опрокинут от земных мыслей, заполняется небесными дарами, и те, у кого истощен интерес к нижним вещам, поливаются потоками сверху, потому он добавляет непосредственно:

Стих 10. Он прорубает каналы в скалах (Иов.28:10)¹²⁵⁶.

58. Т.е. жесткие сердца язычников он открыл рекам проповеди; как это также говорит пророк о поливе засохших язычников: Он превращает пустыню в озеро, и землю иссохшую в источники воды (Пс.106:35)¹²⁵⁷, а в Евангелии Господь обещает, говоря, что кто верует в Меня, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин.7:38)¹²⁵⁸. То, что мы тогда услышали обещанным, теперь мы видим выполненным. Ибо видим, как святые проповедники, выйдя из Иудеи, через Вселенскую Церковь распространились на весь мир, и потоки небесных заповедей текут обратно в изобилии из уст язычников. Таким образом, поскольку Он прорубает каналы в скалах, жесткие сердца потекли вперед по реке святой проповеди. Далее приобщается:

и все драгоценное видит глаз его (Иов.28:10)¹²⁵⁹.

59. Это вещь, которую надо твердо усвоить, что душа каждого человека оказывается тем более ценной в глазах Бога, чем более презираема она в собственных глазах человека. Когда ты был малый в глазах твоих, разве Я не сотворил тебя главой колен Израилевых? (1Цар.15:17)¹²⁶⁰. Как будто он сказал прямо и ясно: ты был великим для Меня, ибо ты был презренным для самого себя, но сейчас, потому что ты велик в собственных глазах, то ты презренный для Меня. И, следовательно, сказано Пророком: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны в своих собственных глазах! Таким образом, каждый человек становится более чужим для Бога, в той мере, в какой он становится более ценным для себя, и тем более он дорог Богу, чем меньше он ради Него ценит себя; потому что Он и смиренного видит, и гордого узнает издали (Пс.137:6)¹²⁶¹. Поэтому и все драгоценное видит глаз его. В Священном Писании о Боге говорится «видит», когда имеется в виду Его выбор кого-то, как, например, написано в Евангелии: Когда ты был под смоковницей, Я видел тебя (Ин.1:48)¹²⁶², т.е. Я выбрал тебя, пока ты находился под сенью закона. Он все драгоценное видит, потому что Он выбирает смиренных. Бог избрал немощное мира, чтобы сделать их могучими. Он видит драгоценную вещь, когда человеческая душа, имеющая смиренное низкое представление о себе, озаряется светом Его благодати. Об этих же душах сказано Пророком: Если ты отделишь драгоценное от ничтожного, то будешь как Мои уста (Иер.15:19)¹²⁶³. Ибо современный мир мерзок Богу, но душа человека драгоценна для Него. Он, таким образом, разделяет драгоценное от ничтожного устами Бога, потому что этого человека Бог продвигает вперед Его словом, которое вырывает душу человека от увлечения временными вещами временного мира. И потому, что учителя в Новом Завете поступали также, и даже в скрытых аллегориях в Ветхом Завете они видны, справедливо добавлено:

Стих 11. Глубины потоков Он исследовал, скрытые вещи привел на свет (Иов.28:11)¹²⁶⁴.

60. Ибо что здесь называют «потоки», если не изречения древних отцов. Ибо кто мог бы оценить, насколько неистовым был поток основателя Закона, вырвавшийся из самой груди Моисея? какой неудержимый поток хлынул от сердца Давида? какие могучие потоки вытекли из уст царя Соломона и всех пророков? Ни один из этих «потоков» Иудея не показала, когда, действуя только в соответствии с поверхностью письма, она не знала глубины его. Но мы, которые Господом грядущим, ищем в Нем внутренние духовные вещи, показываем поиск их «глубин». И эту вещь Господь Сам сказал нам сделать, и только с Ним мы в состоянии это сделать; и так нам, которые следуют не письму, которое убивает, а духу, который оживляет «глубины потоков Он исследовал, скрытые вещи привел на свет», потому что утверждения Закона, которые пласт истории затемняет и делает неясным, духовное истолкование освещает. И, следовательно, Истина, когда говорил в притчах в Евангелии, велел ученикам, сказав: То, что я скажу вам во тьме, говорите при свете; и то, что вы слышите в ухо, проповедуйте на кровлях (Мф.10:27)¹²⁶⁵. Ибо объяснения, произносимые в Его притчах, сделали суждения древних Отцов отныне ясными. Поэтому Пророк Исаия, увидев ясно слова о Святой Церкви, которую не скроешь в темноте аллегорий, воскликнул, говоря: место рек, широких и открытых потоков (Ис.33:21)¹²⁶⁶. Ибо высказывания Ветхого Завета были узкими и тесными потоками, которые скрывали суждения их знания в темноте. Но, с другой стороны учение Святой Церкви потоки широкие и открытые, потому что ее суждения одновременно открываются многим из числа тех, которые находят, и ясные для тех, которые ищут. Поэтому он говорит: Глубины потоков Он исследовал, скрытые вещи привел на свет. Потому что, когда Он наполнил Своих толкователей духом понимания, Он открыл через них неясности тех древних пророчеств. И Святая Церковь отныне знает и видит Духом, в отличие от Синагоги, которая и до этого и ныне способна понимать только букву. Ибо, почему Моисей, когда он говорил с людьми, прикрыл лицо? Конечно для того, чтобы обозначить, что это народ Иудейский знает слова закона, но вовсе не видит суть этого закона. И, следовательно, правильно сказал Павел; Но и по сей день, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их (2Кор.3:15)¹²⁶⁷. Но поскольку слова Бога, без Его мудрости, никогда не проникают во всех (за исключением тех, кто получил Его Дух, никто не знает действительной сути Его слова) святой человек добавляет слова о поиске Премудрости Божией, говоря:

Стих 12–15. Но где премудрость обретается? и где место разума? Человек никогда не знает цены их: они не обретаются в земле тех, кто живет беспечно. Бездна говорит: не у меня, а море говорит: не у меня. Не дается она за золото и не приобретается она за вес серебра (Иов.28:12–15)¹²⁶⁸.

61. В первую очередь отметим, он вопрошает о двух вещах самого себя, и два ответа дает. Ибо вот, он уже сказал выше: где премудрость обретается, и где место разума? он ответил в этом стихе: бездна говорит: не у меня; и море говорит: не у меня. И как бы в ответ на то, что он сказал, он говорит: Человек никогда не знает цены их: они не обретаются в земле тех, кто живет беспечно; и далее он добавляет стих, говоря: Не дается она за золото и не приобретается она за вес серебра. Он этим как бы ответил на оба вопроса, но скорее, добавляя ему неразрешимости, чем давая решение. Ибо, когда он спросил место мудрости, а затем как бы дал ответ, бездна ответила: не у меня; то есть, отвечая, он не сказал, где это есть, но сказал, где этого точно нет. Опять, когда он сказал, что «цена ее не была известна человеку», и вернулся к этому ниже, говоря: Не дается она за золото, он показал не то, что вот есть такая то цена на нее, а то, что не может служить для измерения ее цены. Ибо ясно для всех, что эта мудрость не может быть взята человеком в соответствии с его положением, ни быть куплена с богатством. Но святой человек, будучи полон мистических идей, отсылает нас к другому, делая другие вещи так, что мы должны искать не мудрость сотворенную, но мудрость творящую; и, несмотря на то, что в этих словах мы ищем тайные глубины аллегории, безусловно, эти вещи совершенно не заслуживают пренебрежения, если рассматриваются в соответствии с историческим повествованием. Ибо немного после он скажет: золото и стекло не могут сравниться с ней; и в то время, как мы знаем, что стекло стоит несравненно более низкую цену, чем золото, почему после золота, которое, несомненно, является драгоценным металлом, он сказал, что «стекло» тоже не равно мудрости? Итак, простая сложность этого письма просто вынуждает нас стать зрячими и к мистическим смыслам в этих словах. Итак, этот святой человек рассматривает, что такое мудрость, о которой Павел говорит: Христос Сила Бога, и Мудрость Бога? (1Кор.1:24)¹²⁶⁹, о которой было написано Соломоном: Премудрость построила себе дом (Притч.9:1)¹²⁷⁰; и о которой псалмопевец говорит: соделал Ты премудро все (Пс.103:24)¹²⁷¹. И этой же мудрости: «Человек не знает, цену», именно потому что он не находит ничего достойного этой цены, чтобы с ней сравнить. Поэтому об этой цене мудрости сразу сказано, что она неизвестна, чтобы через эту своеобразную манеру говорить стало понятно, что она неизвестна по той же причине, по которой, например, человек в нужде, когда он не находит лекарства, имеет обыкновение признать, что «ему неизвестно, что делать».

62. Итак «не знать цены этой мудрости» – это невозможность найти достойные практики, согласно которым ее можно получить. Ибо мы даем всегда какую-то цену за вещь, взамен получая возможность обладать ею после того, как цена заплачена. Но что мы можем отдать, чтобы было равноценным обменом за получение этой Мудрости, Которая Христос? Потому именно только по милости мы искуплены. Ибо за те злые деяния, что живя, мы совершаем, если бы нам просто вернулся равноценный обмен, то не Христа, но наказание мы бы получили. Но человек заслужил одну вещь по справедливости, и получил другую по благодати. Пусть свидетельствует Павел о том времени, когда его ум еще не получил семя бесценной истины, говоря о том шиповнике ошибок, что он совершил. Кто был раньше, он говорит, хулитель и гонитель и обидчик, но я и помилован, потому что я так поступал по неведению, в неверии (1Тим.1:13)¹²⁷². Пусть свидетельствует о том, за каких людей Христос смиренно умер, когда мы были еще грешниками, говоря: Христос в свое время умер за нечестивых (Рим.5:8)¹²⁷³. Мы, тогда, кто пришедшей Мудростью были найдены нечестивыми, какие достойные равноценные деяния мы могли отдать, за которые мы могли получить эту Мудрость? Человек не знает, цену этой Мудрости, потому что тот, кто отделяется от грубых животных способностью разума, понимает, что он не может сохранить собственные достоинства, знает и видит, что он не дал что-нибудь действительно хорошее, и он может прийти к вере. А тот, кто знает цену приобретения Мудрости, видит в своем поведении как бы равноценную плату за приобретение познания Бога.

63. Он узнал, что этой Мудрости нет цены, тот, который сказал: кто дал Ему наперед, что бы Он должен был воздать Ему снова (Рим.11:35)¹²⁷⁴. Потому написано также: ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас; это дар Божий (Еф.2:8)¹²⁷⁵, то есть, не от дел, чтобы никто не хвалился. Поэтому в отношении себя, он снова говорит, сказав: Божиею милостью я есть то, что есть (1Кор.15:10)¹²⁷⁶, а также по вдохновению той же благодати, потому что практика отдельных добродетелей сразу породила в сердце, и от свободной воли родилось поведение, что должно привести от этой жизни к Вечной Награде, он добавил: и его благодать, которая была даровал мне, была не зря. Но есть и те, кто радуются, что они находятся во мнимом здравии их собственными силами, и гордятся, что их собственные заслуги достойны искупления сами по себе, чье заявление, конечно же, противоречит само себе, потому что, в то время как они думают о себе сразу как о «невинных» и «достойных искупления», то само имя искупления они изгоняют из себя. Ибо все искупленные, несомненно, освобождаются от какой-то неволи. Почему же тогда это некое лицо будет «искуплено», если оно «невинно» и не находится в неволе греха? Ясно, что он очень ошибается, тот, кто судит так о себе. Ибо небесная благодать не ищет достойного заслуженного человека для того, чтобы прийти к нему, но после того, как она приходит, делает его таким; и Бог, когда Он приходит к недостойному, сразу поднимает его к Себе, и дарует ему достоинства по воздаянию столько, сколько человек нашел в себе того, за что его надо наказать.

64. Хорошо вспомнить глаза ума в связи с той историей, где грабитель из пасти дьявола взошел на Крест, и с Креста вошел в Рай. Давайте посмотрим, каким человеком он пришел на Крест, каким человеком он сошел с Креста. Он пришел скованный кровью брата, он пришел окровавленный, но внутренней благодатью он был изменен на Кресте; и тот, кто нес тяжесть смерти брата, умирая, призвав Господа, провозгласил свою жизнь, сказав: Господи, помяни меня, когда ты войдешь в Твое Царство (Лк.23:42)¹²⁷⁷. На кресте гвозди сковали быстро руки и ноги, и не осталось в нем ничего, что не понесло бы наказания, кроме языка и сердца. Но Бог вдохновляет его, и он предлагает Ему все, что он нашел свободно в Нем Самом, так что в соответствии с тем, что написано, он сделал как должно: сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим.10:10)¹²⁷⁸. То, что в сердцах верующих есть три добродетели в специальном внутреннем законопослушании, Апостол свидетельствует, говоря: А теперь пребывают вера, надежда, любовь (1Кор.13:13)¹²⁷⁹; всеми ими грабитель наполняется мгновенно по благодати, полученной и сохраненной на Кресте. Ибо у него была вера, у того, который уверовал, что Господь будет царствовать, когда он видел, как Он умирает рядом с собой; он надеется, который умолял принять его в Его Царство, и говорил: Господи, помяни меня, когда Ты войдешь в Царствие Твое. И любовь в своей смерти он сохраняет для жизни, тот, который сразу обращается к своему товарищу грабителю умирающему, как преступник, и проповедует ему жизнь, говоря: неужели ты не боишься Бога, когда ты осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что мы получили достойно по делам нашим, а Он не сделал ничего плохого (Лк.23:40–41)¹²⁸⁰. Вот, он пришел на Крест грехом, и мы видим, что он сошел с Креста по благодати. Он пришел к Господу, Которого он увидел умирающим рядом с собой в человеческой слабости, в то время, как апостолы отрекались от Него, Которого они видели творящим чудеса в Божественной силе.

65. Но те, кто рассчитывают, что человек спасается собственными силами, находятся в иллюзии, и исповедуют действенность человека самого по себе. Если бы это было так, псалмопевец бы не сказал: во славу Бога, исповедь и великое делание Его дело (Пс.111:3)¹²⁸¹. Так что от Него мы получаем знание того, что правильно, и это позволяет нам также делать и то, что является великим. И потому что сами мы не можем сделать ничто достойного, в результате чего мы могли бы заслужить того, чтобы сподобиться этой Мудрости, пусть это будет справедливо сказано: человек не знает ей цену. И он, что отныне имеет возможность смотреть на себя, в соответствии с восприятием этой мудрости, видит себя тем глубже, чем вернее знает внутреннюю глубину мудрости, то есть чем лучше он видит, что он достиг ее недостойным, и которую он получает без цены, чтобы стать достойным. Об этом хорошо сказано: они не обретаются в земле тех, кто живет беспечно.

66. Что обозначается в этом отрывке под названием «земля», если не спасение души человека? В отношении чего псалмопевец говорит: жаждет душа моя Тебя, как земля без воды (Пс.142:6)¹²⁸². Но эта мудрость не может быть «найдена в земле тех, которые живут беспечно», потому что человек, который по-прежнему предается удовольствиям этой жизни, отделяется от восприятия Вечной Мудрости. Ибо, если бы он был действительно мудрый, сиюминутные радости были бы изгнаны из внутреннего восприятия, и он оплакивал бы свою слепоту в своем изгнании, в которое он попал. Ибо именно об этом сказано Соломоном: Он, что прибавляет знания, прибавляет также и боль (Еккл.1:18)¹²⁸³. Ибо, чем более человек начинает знать о том, что он потерял, тем больше он начинает оплакивать положение, в котором он находится сейчас. Ибо он видит, откуда и куда он упал; как от этих радостей Рая он пришел к горю этой жизни, от нахождения рядом с Ангелами до острой нужды; он осознает, в каком количестве опасностей он теперь вынужден барахтаться, тот, который раньше презирал твердо стоять в безопасности; он оплакивает изгнание, которому, как проклятию, он подвергается, и вздыхает за состоянием небесной славы, которой он мог бы наслаждаться в безопасности, если бы он не задумал совершить грех. Также и псалмопевец справедливо говорит: я сказал в страхе, я изгнан от лица Твоего (Пс.30:23)¹²⁸⁴. Ибо после созерцания внутренней радости видения Бога, и слыша общение Ангелов, он перевел глаза на вещи внизу, он увидел, где он лежит сейчас, который был создан для того, чтобы он мог стоять в небесах; он осознает, где он был, и где он не был, он огорчен мыслью, он оплакивает себя как «изгнанного от лица Божьего», потому что по сравнению с внутренним освещением, которое он чувствовал, темнота его изгнания, которую он также ощущал, становилась намного тяжелее. Это именно то, что он признает в другом месте, сказав, что его душе нет утешения от любой радости сиюминутной жизни, говоря: я отказал моей душе в утешении (Пс.76:3)¹²⁸⁵. Ибо часто богатые мира сего, страдая от усталости духа, пользуются радостями, дарованными временно, чтобы смягчить падение в своей печали. Ибо, когда они чувствуют себя опечаленными или страдающими духом, они смотрят на своих лошадей, они обследуют сосуды со своим золотом и серебром, они обходят кругом свои имения. И на время они с радостью несут свой взгляд сквозь эти временные вещи, но они получают большие печали души после. И, следовательно, Истина говорит им также в Евангелии: Но горе вам, богатые, ибо вы есть свое утешение здесь (Лк.6:24)¹²⁸⁶, но святой человек, который скорбит о том, что он пал от вечных радостей, не допускает утешения на земле вещами временными, говоря: я отказал моей душе в утешении. Как будто он сказал простыми словами: Я не скорблю о потере временных вещей, и я никак не мог утешиться обилием их. И как бы услышав чей-то вопрос ему: «Что же ты ищешь, отказываясь найти утешение в мирских вещах», он как бы добавляет: Я вспомнил Бога, и обрел восторг (Пс.76:4)¹²⁸⁷. Как будто он сказал простыми словами: Мне, кого обилие земных радостей не может развеселить, приносит восторг только одно воспоминание о созерцании». Итак, это горечь только память о Создателе моем, и, будучи не мудрым, я все же поднимаюсь на высоту в надежде, что не склонится ум здесь к временным изыскам. Или, иначе тоже самое написано: Сердце мудрых, где есть печаль, и сердце глупых где есть веселье (Еккл.7:4)¹²⁸⁸. Потому и Иаков говорит: страдайте, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость ваша – в печаль (Иак.4:9)¹²⁸⁹. Таким образом и Истина свидетельствует Сама о Себе, говоря: благословенны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4)¹²⁹⁰. Таким образом, Мудрость не может быть «найдена в земле тех, которые живут беспечно», потому что они тем более глупы, чем больше расставаясь с великими вещами они радуют себя малыми вещами. Поэтому Петр обвиняет ту же глупость нечестивых, говоря: получающие удовольствия получат расплату за осквернения и нечестие (2Пет.2:13)¹²⁹¹. Также и Соломон говорит: я осознал смех ошибкой и сказал радости, почему ты напрасно обманываешь? (Еккл.2:2)¹²⁹². Потому пусть святой человек говорит по поводу мудрости, и она не обретается в земле тех, которые живут беспечно. Таким образом, говоря, что те, кто в этом мире живут сладко и беспечно до сих пор так одурманены, что не представляют даже, откуда они пали. Отсюда следует:

Стих 14. Бездна говорит: не у меня (Иов.28:14)¹²⁹³.

67. Что он называет «бездной», если не сердца людей, которые погрузились в изменчивость падения и затуманились двуличием полного мрака? Именно эта «бездна» заявляет, что эта мудрость «не у нее», потому что злой взгляд, в то время как он жаждет быть мудрым плотским образом, показывает тем самым глупость к вещам духовным. Ибо потому и Павел свидетельствует, что: мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1Кор.3:19)¹²⁹⁴, тем более всякий глуп внутри, чем более он пытается казаться мудрым снаружи. Именно касательно этой пропасти сказал Иоанн: и я увидел Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет. И бросил его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет полностью (Откр.20:1–3)¹²⁹⁵. Ибо, числом в тысяча, он обозначает не количество времени, но универсальность, с которой Церковь владычествует. Теперь древний змий связан цепью и брошен в бездну, потому что он связан для хороших сердец, в то время как он заперт в умах погибших грешников, и он властвует над ними с тем большей жестокостью. И немного погодя он описан как освобожденный из бездны, т.е. из сердец нечестивых, в которых сейчас он бушует тайно, но затем, получая силу над Церковью, он должен выйти в насилии открытого преследования. И вот эта бездна, в которой дьявол в настоящее время хранится скрыто, говорит, что мудрость не с ней, потому что злыми поступками она показывает себя чуждой истинной мудрости. Ибо, в то время, как человек окутывает злом сердце, но уста открывает для лести, в то время как он затмевает праведные цели лицемерием, в то время как он избегает слова прямодушия к глупости, в то время как он избегает пути простой невинности, это то же самое, что Бездна отрицает, что у нее есть Мудрость Бога. И потому, что умы, которые посвящены этому миру, обеспокоены заботами и тревогами настоящей жизни, и поэтому никак не могут насладиться покоем той мудрости, он по праву добавил: И море говорит: не у меня.

68. Ибо, что обозначается под названием море, если не постоянно имеющие горькое беспокойство мирские умы, которые, хотя и налетают друг на друга в поочередной вражде, все же плывут в одном направлении, как налетающие друг на друга волны? Ибо жизни мирских людей по праву называют «море» потому, что в то время как они взволнованы бурными ростками действий, они отделены от спокойствия и стойкости внутренней мудрости. Против этого хорошо сказал пророк: На ком Мой дух почит, если не на нем, кто скромен и смирен, и кто трепещет от Моих слов? (Ис.66:2)¹²⁹⁶, но от земных умов Дух летит тем дальше, чем больше Он не нашел покоя с ними. Об этом говорит и псалмопевец: Синяки и несчастья на их путях, и путь мира они не знают (Пс.13:7. Вулг.14:7. Общ. Молитвы)¹²⁹⁷. От этих синяков беспокойства Господь призывает нас отойти, сказав: придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф.11:28–29)¹²⁹⁸. Ибо, что может быть более обременительным в этой жизни, чем быть воспаленным земными желаниями? И что может быть более полным покоя здесь, чем не желать ничего в этом мире? Потому же Иудеи получили соблюдение субботы в подарок; и потому же, наоборот, Египтяне были поражены множеством мух. Ибо люди, которые следует Богу, получают субботу, то есть отдых духа, что не несет в этой жизни никакого влечения плотских страстей. Но Египет, который несет в себе подобие этого мира, страдает от мух. Ибо мухи чрезмерно навязчивые и беспокойные существа. И что еще они могут означать, если не навязчивые домогательства плотских желаний? Потому сказано в другом месте: Умирающие мухи уничтожают сладость мази (Еккл.10:1)¹²⁹⁹, ибо лишние мысли, которые появляются в сознании, связанные с вещами плотскими, возникают в жизни и отмирают, уничтожая эту сладость, которой каждый человек был внутренне помазан Духом, потому что они не дают ему насладиться чистотой. И так Египет поражен мухами, потому что многие из этих людей любят земную жизнь, и в то время как они поражены беспокойством своих желаний, роем мух плотских фантазий, сносятся ими вниз так, что они уже не могут возжелать действительного внутреннего покоя. Потому, когда Истина приходит в сердце при чудесной помощи своего милосердия, Она сначала прогоняет оттуда лихорадку плотских мыслей, а потом распределяет в нем дары добродетели. То же и священная история Евангелия превосходно передает нам в рассказе, когда Господа просил один начальник вылечить его умирающую дочь, где добавляется непосредственно: но, когда толпа была выслана, Он пошел, взял ее за руку, и девушка встала (Мф.9:25)¹³⁰⁰. Таким образом, только отослав сначала толпу, девица может быть поднята с постели выздоровевшей к жизни; потому что, если назойливая толпа мирских забот не будет сначала исключена из внутренних тайников сердца, душа, которая лежит умирающей внутри, не может встать. Ибо, в то время как сердце позволяет себе свободно бродить среди бесчисленных фантазий земных желаний, оно никогда ни в какой степени не соберет себя до рассмотрения личности. Таким образом, зная и видя, что в этих волнах возмущения мудрость не может жить, сказано святым человеком: и море говорит: не у меня. Ибо никто не получает ее из тех, кто не стремится вывести себя из дрейфующих вперед-назад волн плотских желаний. И, следовательно, сказано в другом месте: Пиши мудрость во время покоя. И тот, кто уменьшится при этом, тот завоюет ее (Сир.38:24)¹³⁰¹. И снова: Остановитесь и познайте, что Я Бог (Пс.45:11)¹³⁰².

69. Но как получилось, и мы это точно знаем, что большинство древних отцов одновременно сразу и внутренне крепко держались этой Мудрости, и внешне управляли делами мира в повседневной жизни? Разве мы называем Иосифа лишенным Мудрости, того, который во время бедствий принял на себя дела всего Египта, и управлял успешно не только египтянами, но благодаря мудрости правления, спас жизнь чужеземцев, что пришли к нему? Разве Даниил показал, что он не знаком с этой Мудростью, когда он по приказу царя Халдеев стал в Вавилоне главным начальником? Таким образом, мы ясно видим, что часто даже праведники бывают вовлечены в земные дела, но делают их без интереса к ним как таковым, и тогда мы ясно видим, что в этом случае граждане Иерусалима как бы оказывают услуги Вавилону, и аналогичным образом, часто граждане Вавилона покупают что-то в Иерусалиме. И также есть некоторые люди, которые проповедуют слово жизни для того, чтобы показать свою мудрость, они служат и помогают не от милости, а от страсти тщеславия. И действительно, что они делают, кажется на первый взгляд якобы принадлежащим Иерусалиму, но в действительности они граждане Вавилона.

70. Таким образом, так иногда бывает, что они, кто любят на самом деле только Небесную Страну, кажутся захваченными делами в земной стране. Их служение, однако, отличается от практики нечестивых, по большей части в самом действии, но иногда оно отличается и только перед Судьей выше в одной только их мысли. Потому что, будучи полны мудрости свыше, они отличаются тем, что они могут сразу быть одновременно и свободны внутри, и связаны с вещами во вне; так что, если по тайному назначению Божьему нечто из проблем этого мира возлагается на них, они не зависят от этих проблем, но идут за Богом, Которым они восхищаются, и даже имея некое внутреннее желание своего видения, от любви к Нему и от страха перед Ним, они внешне выполняют курс со смирением, и их личное желание сразу отсекается Богом силой свободной любви, и они снова выполняют обязанности, возложенные на них служением. И когда дела внешние производят шум снаружи, внутри их все равно поддерживается любовь; и суматоха занятий внешних не причиняет им внутреннего шума, и в покое они управляют и регулируют вещи, которые внешне мало спокойны. Ибо, как сила ума в голове для обуздания движений плоти, так очень часто любовь спокойно регулирует правильно внешнюю суматоху дел; потому что внешние суматошные дела, если их будут желать исполнить с правильным внутренним настроением в любви, станут и внешне выполнены упорядочено. Ибо святые люди никогда не ищут их, но оплакивают их и несут смиренно, если возлагаются на них путем тайного назначения такие дела, и, хотя сами они стараются избегнуть их, но если уже они возложены, то они несут их покорно. То есть они этих вещей стремятся избежать, если это возможно, но, боясь тайной воли Бога, они понимают, что они пытаются избежать то, что не велено, и все-таки выполняют это. Ибо они идут по совести, и они внутри рассматривают, что есть тайная воля Божия, и, сознавая, что они должны стать на высоту управления другими, смиряют шею сердца пред уздами Божественного Провидения. И те, кто действует именно так, могут быть заняты мирскими делами, но их суета никогда не проникает в их внутренние части. И таким образом одна вещь поддерживается внутри по собственному желанию, а внешняя вещь делается без жажды, но по служению, и Мудрость их сердца наполняет, поскольку те не наполняются суетой и неупорядоченностью, а находятся в состоянии покоя. И потому, пусть будет это сказано, что бездна говорит: не у меня, и море говорит: не у меня. Как если бы это было сказано простыми словами: тревожные умы мирские кричат от простых обстоятельств, они не могут быть в покое, потому что они широко отделены от истинной Мудрости. И потому что Премудрость Божия, пребывая с Отцом прежде веков мира, должна быть воплощена в конце для того, чтобы искупить род человеческий, Он должен послать не святых Ангелов, и неправедных людей, но Самого Себя, по праву приобщается:

Стих 15. Не дается она за чистое золото (Иов.28:15)¹³⁰³.

71. Ибо что обозначается «чистым золотом», если не святые Ангелы, которые по праву называются и просто «золото» и «чистое золото», потому что они светят яркостью праведности; «чистое», потому что они никогда не были осквернены грехом. Ибо даже праведники, пока они находятся в этой тленной плоти смертности, «золотом» могут быть, но действительно «чистым золотом», они не могут быть в любом случае; потому что тленное тело тянет вниз душу, и земное жилище тянет вниз под гнетом множества вещей (Прем.9:15)¹³⁰⁴. И хотя в этой жизни они могут светить чудесной яркостью праведности, но они никогда не очистятся полностью от тлена грехов; как апостол Иоанн свидетельствует, который говорит: если мы говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас (1Ин.1:8)¹³⁰⁵; и, как Иаков утверждает, приводя доказательство и говоря: во многом мы все виновны (Иак.3:2)¹³⁰⁶. Как пророк также умоляет, который говорит: не входи в суд с рабом Твоим, Господи, ибо в очах Твоих не должен ни один из живущих быть оправдан (Пс.142:2)¹³⁰⁷. Те, потому, называются «чистое золото», которые все время держатся в этой невинности, в которой они были созданы, и сразу светят яркостью праведности, и не окрашиваются окалиной грехов.

72. Но так как вместо этой Мудрости никакой Ангел не может быть послан, и чтобы в тех Ангелах, которые как нас учили, часто появляются для помощи людей, и любой человек видел надежду, но не Искупителя рода человеческого, он сказал: Не дается она за чистое золото. Как если бы это было выражено в простых словах: «Сама Премудрость приходит для того, чтобы человеческая раса могла быть искуплена от греха. И никакой Ангел не может быть послан вместо Него; потому что только Творец может освободить творение. И, следовательно, Господь сказал в Евангелии: если Сын освободит вас, то вы истинно свободны будете (Ин.8:36)¹³⁰⁸, но святой человек, будучи наполнен Духом этой же Мудрости, предвидел, что не будет в Иудее недостатка в некоторых, которые возложат все свои надежды на Законодателя, и сделают Моисея творцом их спасения, даже к человеку, который был исцелен, они говорят: и ты будь ученик Его, а мы Моисеевы ученики (Ин.9:28)¹³⁰⁹. Потому еще дальше приобщается:

и не приобретается она за вес серебра.

73. Ибо, поскольку, Божественные откровения часто обозначаются словом «серебро», словом «серебро» могут быть также названы и авторы этих откровений, те, чья жизнь сияла среди их ближних добродетельными достижениями. Но праведник был в состоянии указать на грехи, но не в состоянии забрать их: ни древние отцы, ни законодатель Моисей, только Тот, Кто стал Искупителем человечества. И потому не приобретается она за вес серебра, потому что все, кто имел право называться святыми, не могут быть сравнены с Единородным Сыном Божиим, и они знали, что Эта Мудрость не имеет цены, и никто, за исключением тех, кто видел, что он раб этой Мудрости, никогда не смог стать святым. Ибо святые были посланы, чтобы в сердцах людей, которым они проповедуют, они возможно, подготовили почву для этой «Мудрости», и только через Нее они могут управлять народами, находящимися под их ответственностью. Ибо потому, что было ясно, что со временем болезни, убывающие мир возрастут, было понятно и то, что в конце веков вечная Мудрость Божия, Он Сам придет к этому полному болезней страдальцу, застанет его в великой немощи, то есть застанет человеческую расу, лежащую больной во всем мире, и потому, проповедники были разосланы заранее, как своего рода друзья, пришедшие проведать больного и разузнавшие путь, тем самым давшие возможность врачу впоследствии прийти быстрее и легче. Но поскольку никто не был послан вместо Него, чтобы спасти нас, пусть это будет справедливо сказано: не приобретается она за вес серебра. Потому что, каким бы светом не светила жизнь праведников, которые проповедовали, они своим присутствием не заменят пришествие Небесной Мудрости к нам. Но были толпы язычников, которые, будучи прельщены системами дисциплины мудрых этого мира, наблюдали вещи, которые позволяли быть благородными среди людей, и считали, что, просто надо вести себя благородно, и, они были уверены, что именно это их спасет, и не искали больше Посредника между Богом и человеком, так как они приняли учения философов как достаточные для себя. В презрении к этому непосредственно добавляется:

Стих 16. Нельзя Ее сравнить с окрашенными цветами Индии (Иов.28:16)¹³¹⁰.

74. Ибо, что имеется в виду под Индией, которая рождает черных людей, защищающих этот мир, в котором человек рождается в темноте греха? Потому «окрашенные цвета Индии» это мудрые мира сего, которые, хотя в отношении веры, и даже часто в отношении поведения неправедны, но перед глазами людей их поведение окрашивается в цвета мирского благородства. Но Премудрость Божию нельзя сравнить с окрашенными цветами Индии, потому что тот, кто действительно принимает Ее, обнаруживает, насколько широко Она отличается от понятий тех людей, которых мир боготворит как мудрых и благородных. И именно тем слова Его наставлений отличаются от слов мудрых мира сего, что в то время как их слова обличаются в красноречие, их высказывания, как будто на ярмарке, для показа, окрашиваются специально в более яркие цвета, и утрачивая свой первоначальный смысл, симулируют собой уже нечто другое, чем то, чем они были в простом сочетании слов, как плохая вещь после нанесения на нее яркой краски. Но, с другой стороны, научение мудрости является одновременно честным путем проповеди и светит нам чистотой истины, и делается это не обманным путем выпячивания вперед только внешнего, а сохранением прежде внутреннего. И Ее изречения направлены не на блестящую речь, но на донесение непогрешимой истины. Поэтому в своих заповедях Мудрость Бога нельзя сравнить с окрашенными цветами Индии, поскольку в то время как она не окрашена цветами красноречия, она радует, как одеяние без красителя. Такое окрашивание Павел справедливо презирал, когда он говорил о том, что все вещи мы говорим не в словах, которые человеческой мудростью постигаются, но которые от Духа Святаго (1Кор.2:4)¹³¹¹. Ибо он предпочел отобразить эту «Мудрость» в простой прозрачности истины, а не испачкать Ее окрашенной яркими красками речи. И далее приобщается:

ни с драгоценным камнем сардониксом, ни с сапфиром (Иов.28:16)¹³¹².

75. Но кто может быть в неведении, что ни сардоникс, ни сапфир не являются драгоценными камнями? И в то время как есть множество других действительно драгоценных камней, которые неизмеримо превосходят их и в цене и в редкости, почему сапфир или сардоникс специально называются драгоценными, когда эти камни по сравнению с другими камнями наиболее презренны? Для чего это делается, если не для того, чтобы мы поискали какой-то другой смысл в них, в тех камнях, которые описаны как драгоценные, когда мы знаем, что они вовсе таковыми не являются? Ибо сардоникс несет подобие красной земли, а сапфир имеет внешний вид воздуха. И так сардониксом, из-за сходства с красной землей, обозначаются человеческие существа, а сапфиром, по сходству с воздухом, обозначаются Ангелы. И сардоникс, камень из красной земли, справедливо обозначает человека; потому что «Адам», который был создан первым, называется в латинском языке «Красная земля». Что же это значит, то, что он сказал, что эту Мудрость нельзя сравнить ни с сардониксом, ни с сапфиром, если не то, что Тот, Кто является «Силой Божией и Премудростью Божией», то есть посредник между Богом и человеком, человек Иисус Христос, превосходит всех таким выдающимся величием, что ни первый человек на земле, ни ангелы на небесах, не могут быть сравнены с Ним. И, потому сказал псалмопевец: Кто в небесах сравнится с Господом? Кто из сыновей Бога («Сынов Бога» было общим выражением для Ангелов) может уподобиться Господу? (Пс.88:7)¹³¹³.

Сардоникс

Сапфир

76. Но не исключено, что под сардониксом подразумеваются Отцы Ветхого Завета, в то время как сапфир обозначает проповедников Нового Завета. Ибо первые, хотя они утверждали выдающуюся праведную жизнь, но поддавались плотскому порождению. Поэтому в то время как ясно, что они делали некоторые вещи по-плотски, они уместно обозначены камнем сардоникс, который, как мы уже говорили, несет появление «красной земли». Но под сапфиром, который имеет эфирный небесный синий цвет, мы соответствующим образом понимаем проповедников Нового Завета, которые, отложив свои желания плотского рода, следовали только вещам небесным. И, следовательно, пророк, видя святых апостолов выше всех желаний плоти в духовном рвении, будучи восхищен, говорит: Кто это летят, как облака? (Ис.60:8)¹³¹⁴. Как если бы он сказал простыми словами: «Мы идем вместе по пути земли в том, что мы по-прежнему вовлечены в браки и используем акты плоти для воспроизведения потомства; но они не будут ходить на земле, они летят, как облака, те, кто, будучи направлены исключительно на небесное, не касаются ничего, связанного с земными желаниями. Поэтому он говорит, что Премудрость Божию нельзя сравнивать ни с драгоценным камнем сардониксом, ни с сапфиром. Как будто он сказал прямо простыми словами: с Ним, Кто был явлен Человеком среди людей, ни кто-либо из древних отцов, ни кто-либо из проповедников Нового Завета не может сравниться, при этом не только с Его Божеством, но и с Ним в Его Человеческой природе. Потому он еще дополнительно добавляет:

Стих 17. Золото и стекло не может сравниться с ней (Иов.28:17)¹³¹⁵.

77. Кто, услышав эти звуки и восприняв их, сочтет их достойными, чтобы понять их в соответствии с буквой? Ибо «стекло», как мы уже говорили выше, имеет несравнимо гораздо меньшую стоимость, чем «золото», и после того, как было сказано, что «золото» не может быть сравнено с этой мудростью, дальше, как если бы усиливая, приобщается, что и «стекло» тоже не может сравниться с ней. Эта фраза не удовлетворяет нас в ее прямом смысле, и потому однозначно отсылает нас к исследованию тайны аллегории. Ибо мы знаем, что металл золото сияет ярче всех металлов. Но это также и в природе стекла, что хоть оно и не сияет, зато оно пропускает свет и полностью прозрачно с обеих сторон. В любом другом материале все содержимое скрыто от глаз, но в случае стекла, любое вещество, таким, как оно содержится в емкости, показано всем без утайки, и, таким образом, жидкость, даже в закрытом стеклянном сосуде, одновременно открыта. Что же тогда мы понимаем под «золотом и стеклом», если не эту Небесную Страну, то общество святых граждан, чьи сердца взаимно друг с другом одновременно и светят с яркостью, и прозрачно чисты; ту Страну, которую Иоанн в Откровении видел, когда он сказал: и стены его были из яшмы, а город был чистое золото подобен чистому стеклу (Откр.21:18)¹³¹⁶, ибо, поскольку все Святые будут сиять в высшей яркости блаженства, он описывается как построенный из золота.

78. И потому что их яркость сама по себе является взаимно открытой для них в груди друг друга, и когда совесть каждого видна в прозрачном сосуде, это описывается как чистое золото и чистое стекло. Ибо там ум каждого человека, находясь вне телесных границ, не будет скрыт от глаз своих товарищей, и внутренний мир будет виден, и каждый сможет мудро видеть другого, намного яснее, чем сейчас он может разглядеть даже себя. Но сейчас наши сердца, пока мы находимся в этой жизни, потому что они не могут быть видимы другим, заключены не в стеклянных сосудах, но в сосудах глиняных; этой же глины в отношении ума пророк боялся, когда он сказал: вызволи меня из глины, чтобы я, возможно, не увяз быстро (Пс.68:15)¹³¹⁷, это также и то, что Павел называет «земной наш дом», говоря: Ибо мы знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога, дом нерукотворный, вечное в небесах (2Кор.5:1)¹³¹⁸. ​​Таким образом, в этом земном доме, так долго, как мы живем, в этом тленном доме плоти, так сказать, мы не проникаем внутрь глазами ума, и скрытые вещи друг в друге мы не можем видеть. Потому, хотя Святая Церковь и желала увидеть ее Жениха в Его Божественности, но не смогла, потому что Его вечное бытие, которое она жаждала созерцать, в Его Человеческой природе, которую Он принял на Себя, Он спрятал от ее глаз, как сказано в Песне Песней: Вот он стоит у нас за стеной (Песн.2:9)¹³¹⁹. Как будто сказано простым языком: «Я жажду увидеть его уже сейчас в появлении Его Божества, но я все еще закрыт от созерцания Его стеной плоти, что Он определил». Поэтому так долго, как мы живем в этой тленной плоти, мы не видим мысли в сердцах других людей. Потому сказано Павлом: кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человека, который в нем? (1Кор.2:11)¹³²⁰. И снова: Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и явит замыслы сердец (1Кор.4:5)¹³²¹. Итак, город, в котором в прозрачных сосудах видны сердца всех, которые в нем живут, и каждое по отдельности и взаимно, описывается как золото и стекло, чтобы золото могло отобразить ​​яркость, а стекло прозрачность.

79. Но хотя все святые в нем сверкают такой замечательной яркостью и видны через такую необычайную прозрачность, все они, которые есть, не могут сравняться с Мудростью. Поэтому он хорошо сказал: Золото и стекло не может сравниться с ней. Ибо все святые были привлечены к тем вечным наградам, чтобы быть подобны Богу, как написано: когда Он явится, мы будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1Ин.3:2)¹³²². И все же написано: Господи, Боже сил! Кто подобен Тебе? (Пс.88:9)¹³²³. И снова: Кто подобен Богу среди сынов Божиих? (Пс.88:7)¹³²⁴. Вот, и как они будут подобны и все же не подобны? Ясно, что подобны по видимости, и не подобны по равенству. Ибо видя вечность Бога, это переносится и на них, что они должны быть вечными, и пока они получают дар созерцать Его, получая Блаженство, они становятся подобны Тому, Кого они созерцают. И те, и те подобны, потому что благословлены; но они не подобны Творцу, потому что они творения. И, таким образом, они оба имеют определенное сходство с Богом, потому что они не имеют конца; и все же они не равны Непостижимому Единому, потому что они постижимы. Поэтому пусть это будет справедливо сказано: Золото и стекло не может сравниться с ней. Ибо как бы ясно и прозрачно не сияли Святые, это одна вещь для человека, чтобы быть мудрым в Боге, и совсем другое дело – для человека быть Премудростью Божией. И далее приобщается:

не будут обменяна она на золотые сосуды, высокие и переполненные (Иов.28:17)¹³²⁵.

80. Высокими и заполненными до краев золотыми сосудами были ветхозаветные отцы. Но эта Мудрость Бога, чтобы Она могла искупить нас от плотской жизни, явилась во плоти, и тот, кто не видел эту Мудрость в истинном свете, предполагал, что Посредник между Богом и человеком, Человек Иисус Христос, был одним из пророков, но Христос поднял глаза избранных на Бога, когда они смотрели на Него, но видели человека. Поэтому сказал Он Святым Апостолам: за кого люди почитают меня, за сына человеческого? (Мф.16:13–17)¹³²⁶. И когда они вслед отвечали Ему: Некоторые говорят, что Ты Иоанн Креститель; некоторые, что Илия, некоторые, что Иеремия или один из пророков; и тут же им немедленно был задан вопрос касательно их собственного восприятия: Но вы за кого почитаете Меня? И Петр, отвечая непосредственно голосом всей Церкви, говорит: Ты Христос, Сын Бога Живого. Также, мы знаем, что согласно словам Павла: знают Христа, Силу Божию и Премудрость Божию (1Кор.1:24)¹³²⁷. И эту Мудрость Петр отказался обменять на золотые сосуды, высокие и переполненные, потому что он понял о Ней, что действительно Она есть по Своей Природе. Ибо, как уже было сказано, высоким золотым сосудом был Иоанн, высоким золотым сосудом был и Илия, также и, Иоанн, и Иеремия были им. Теперь тот, кто решит, что Бог был кто-нибудь из них, обменяет на золотой сосуд высокий и переполненный эту Мудрость. Но Церковь не обменивает эту Мудрость на золотые сосуды, высокие и переполненные, потому что она утверждает, что Христос Сын Божий не является одним из пророков, но Он Господь этих пророков. Ибо увидев, что Мудрость Сама пришла к ней, она отказалась держать себя только в этих золотых сосудах, и была готова с уверенностью веры передать себя этой Мудрости. Откуда она говорит в Песне Песней: Стражи, обходящие город, нашли меня, и сказала я: «не видали ли вы того, которого любит душа моя?» Но едва я отошла от них, как нашла того, которого любит душа моя (Песн.3:3–4)¹³²⁸. Ибо кого мы понимаем под «стражами, обходящими город», если не древних отцов и пророков, которые охраняют голосом святой проповеди наше безопасное поведение? но когда Церковь стремилась к ее Искупителю, она не стала возлагать всю свою надежду на этих проповедников, о которых она говорит: Но едва я отошла от них, как нашла того, которого любит душа моя. Ибо Его она не смогла найти, если бы она не пожелала отойти от них. Ибо неверующие оставались с этими стражниками, те, которые считали, что Христос Сын Божий, кто-либо из них. Но голосом веры Петра, Святая Церковь прошла мимо стражей и она презрела поверить в то, что Господь был кем-то из числа пророков. Потому пусть будет сказано: не будет обменяна она на золотые сосуды, высокие и переполненные. Потому избранные, конечно же, чтят жития святых за их высокую возвышенность, и все же не впадают в заблуждение. Ибо те, кого они знают как людей, они не сопоставляют с Богочеловеком. Потому же он также добавил:

Стих 18. И не будут упомянуты в сравнении с ней (Иов.28:18)¹³²⁹.

81. Ибо все избранные Небесной Страны, действительно святы и праведны благодаря участию Мудрости, а не в сравнении с Ней. Ибо что люди в сравнении с Богом? Мудрость часто называют «Светом», и «светом» также называют слуг Мудрости; но Она – это такой Свет, который зажигает, а Они – это свет, который светит, только уже будучи Ей зажжен. Потому было написано: Это был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин.1:9)¹³³⁰. Но еще сказано: вы свет миру (Мф.5:14)¹³³¹. Также Мудрость называют «Праведностью», но и слуг Мудрости называют «праведностью». Но Она – это Праведность, которая делает других праведными, а они – это праведность потому, что становятся праведными. Ибо о Боге, Мудрости сказано, что: Он может сам быть праведным и оправдывающим (Рим.3:26)¹³³², но также сказано, что: мы могли бы быть сделаны праведными пред Богом в Нем (2Кор.5:21)¹³³³. Таким образом, одно дело, это «Свет зажигающий», и другое дело, это «свет зажженный», и они должны пониматься каждый в своем смысле. Также одно дело, это Праведность, которая делает праведными других, и другое дело, это праведность, что становится праведной. Теперь еще одно: Мудрость мудра сама по себе, и для нее нет разделения на «быть мудрой», и «становиться мудрой». Но слуги «Мудрости» действительно могут стать мудрыми, но все же, это не тоже самое что «быть мудрым». Ибо они могут стать, а могут и не стать мудрыми. Мудрость имеет жизнь, и для нее иметь жизнь и жить – одно и то же, поскольку, иметь и быть – это одно и то же. Но для слуг Мудрости иметь жизнь это одно, и это вовсе не идентично тому, чтобы жить. Ибо для них иметь и быть – это разные вещи и, таким образом, для них иметь жизнь и жить – вовсе не одно и то же; ибо в самом первом родителе они получили начало, и жизнь, когда человек впервые был сотворен из земли, а потом, как написано: Он вдохнул в его ноздри дыхание жизни (Быт.2:7)¹³³⁴. Теперь Премудрость и имеет жизнь, и живет; но то, что она имеет, она имеет Сама по Себе. Посему Она живет неизменно, потому что Она живет не по случайности, но по сути. Он один действительно есть с Отцом и Святым Духом, и в сравнении с Ним, нас нет. И только если к Этой Мудрости мы присоединимся, то мы есть, мы живем и мы мудры. Но если сравнивать с Ним, то мы не мудры, и не живем, и нас вообще нет.

82. Таким образом, чем дальше все святые продвигаются в созерцании Бога, тем больше они видят внутренне глубины Божественной Природы, и тем больше видят, что они сами по себе ничто. Ибо есть ли кто, кто не читал, что Авраам признался, что он – прах и пепел за исключением случаев, когда он получал возможность наслаждаться общением с Богом. Он говорит: я взял на себя смелость говорить Владыке, я, прах и пепел (Быт.18:27)¹³³⁵. Ибо он мог случайно подумать о себе, что он что-то значит, только если бы он не воспринял вообще истинную Сущность, которая выше всего. Но когда для созерцания Неизменности его подняли над ним самим, наполнив могучим состоянием созерцания, когда он увидел Его, он увидел также и то, что он сам был ничем, кроме «пыли». Таким образом, и пророк заполняется такой же Премудростью, провозглашая: О, Господи, что мы если не всего лишь пыль (Пс.102:14)¹³³⁶, который снова, созерцая Неизменность Сущего, говорит: Да, все они обветшают, как риза, и как одежду ты будешь изменять их, и они должны быть изменены; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся (Пс.101:27)¹³³⁷. Таким образом, он сказал Моисею: Я есмь Сущий: так скажи сынам Израилевым: Тот, кто послал меня к вам (Исх.3:14)¹³³⁸, ибо Он только по-настоящему Есть, Тот, Кто неизменно продолжается. Ибо каждая вещь, которая сейчас одна, а потом чуть другая, близка к тому, чтобы не быть. Ибо оставаться в своем состоянии, оставаться собой, она не может. И каким бы образом это не происходило, но со временем, из того, что было, она превращается в какой-то другой предмет. И вкушение Его Тела дает нам знать и видеть самих себя, что мы не хороши почти ни в чем. Поэтому он хорошо сказал: И не будут упомянуты в сравнении с ней; и сосуды золотые высокие и переполненные, которые путем участия Мудрости подходят как объекты для почитания нами, в сравнении с Мудростью даже не подходят для упоминания. Но поскольку эта Мудрость тайными средствами выливается в сердца людей (как это также говорится о Святом Духе: Дух дышит, где хочет, и ты слышишь его звук, но не знаешь, откуда приходит и куда это идет (Ин.3:8)¹³³⁹, по этой причине он прибавляет:

Мудрость вздыхает вне видения.

83. «Мудрость вздыхает вне видения», потому что Она невидима, и соответственно, не может быть найдена никак, кроме как в невидимом виде. И о ней по праву сказано «вздыхает» также, потому что также, как наше дыхание выходит и входит для того, чтобы тело могло жить, так и во внутренних глубинах Мудрости Дух вздыхает, чтобы душа могла прийти к жизни. Откуда псалмопевец говорит: я открыл уста мои, и вздыхаю в духе (Пс.118:131)¹³⁴⁰. Эта Мудрость, приняв человеческую плоть вместе с душой, приоткрыла Свои внутренние глубины Своей рукой, потому что этот мир, будучи не в состоянии увидеть Невидимого Творца, увидел Его в Видимом Человеке, Того, Кого уже так же знал, как невидимого Бога. Мир язычников был преобразован из темноты своего неверия, будучи ранее полон гордости; показав знамения и чудеса, вера получила землю; и вера распространилась за границы и Святая Церковь воссияла в почтении всеми людьми. Но, преодолев противостояние с открытыми противниками, она попала под удары ее собственных членов. Ибо бесчисленные ереси возникают в ней, они выстроились против нее в войне жестокого конфликта. Причем это свершилось, что некоторые в ней заходят на столько далеко, что приравнивают Посредника между Богом и человеком, Человека Иисуса Христа, к простому человеку, который по милости Бога, просто имеет много даров, и приписывают Ему столько же святости, сколько и другим святым, тем, которые являются Его слугами. Таких лиц благословенный Иов, вдохновленный духом пророчества, обличает, продолжая свою речь:

Стих 19. топаз Эфиопии не сравняется с нею (Иов.28:19)¹³⁴¹.

84. Что мы понимаем под «Эфиопией» если не нынешний мир, в котором такой же темный цвет обозначает грехи людей в гнусности их гордыни? Но иногда название Эфиопия особым образом используется для обозначения языческого мира, как черного от греха неверия. Увидев пришествие Господа, пророк Аввакум, трепеща во страхе, говорит: шатры эфиопов дрожат от страха, шатры земли Мадиама (Авв.3:7)¹³⁴². Давид, пророк, видел, что Господь должен прийти на искупление Иудеи, но сначала языческий мир должен уверовать, а потом Иудея только последует (как написано: как полнота язычников войдет, так весь Израиль спасется (Рим.11:25–26)¹³⁴³), и сказано об Эфиопии: ее рука прежде всех будет простерта к Богу (Пс.67:32)¹³⁴⁴, т.е. «прежде чем Иудея уверует, языческий мир, черный от греха, предложит себя Всемогущему Богу, чтобы спастись». Рассмотрим теперь топаз: это драгоценный камень, который переливается многими цветами, а в греческом языке слово to pan означает «все», поэтому камень называется как бы «тот, что сияет всеми цветами», т.е. topazium, или topantium. Но когда языческий мир обратился к вере в Бога, множество из них были обогащены дарами Его Духа, и многими достоинствами они сияли ярко как многими цветами. Но чтобы никто не превозносился от добродетелей, которые он получил, пусть теперь говорит святой человек: топаз Эфиопии не равняется с нею. Как будто он сказал простыми словами: «Ни один из святых, несмотря на то, каким бы огромным количеством добродетелей он бы не заполнялся, был взят из этой черноты мира, и не может сравниться с Ним, в отношении которого написано: что Святое родится у тебя будут называть Сын Божий (Лк.1:35)¹³⁴⁵. Ибо мы, хотя мы становимся святыми, но не являемся ими: не рождаемся святыми, потому что просто из- за строения тленной природы, мы привязаны и связаны, и мы должны говорить вместе с Пророком, вот, я зачат во зле, и во грехе родила меня мать моя. Но только Он действительно родился святым, Который получив то же строение телесной природы, не был объединен с тленной плотью.

85. С этой Мудростью, как это действительно было, топаз Эфиопии хотел сравняться, когда, например, некий еретик (Нестор, Бен.) сказал: «Я не завидую Христу, которого сделали Богом, потому что, если я захочу, даже я сам смогу быть сделан таким же». Кто себе думает, что Господь наш Иисус Христос есть Бог, но не по тайне Его зачатия, а по излиянию благодати, рассуждая по неправильно истолкованным доказательствам того, что Он родился простым человеком, и для того, чтобы стать Богом, Он проявил некие заслуги, и потому и Он Сам, и любые другие могут быть сделаны равными с Ним, также, как все другие делаются детьми Божиими по благодати, не понимает и не обращает внимания на то, что топаз Эфиопии не равен Ему. Ибо одно дело люди, родившиеся простыми людьми, которые получают благодать усыновления, а другое дело – силою Бога пришедший Богом с самого зачатия. И это невозможно, чтобы к славе Единородного, которой Он обладал от природы, иная слава могла быть приравнена, которая получена по благодати. Ибо Он – Посредник между Богом и человеком, человек Иисус Христос (1Тим.2:5)¹³⁴⁶, а вовсе не один человек в Его человеческой природе, и еще один человек в Божественной природе. И вовсе не было так, что обычный человек, впоследствии получил некие дары, по которым он стал Богом. Но Ангел объявляет Его, и Дух приходит, сразу Слово в утробе матери становится плотью (и неизменная Сущность также прибывала с Ним, ибо Он со-Вечен вместе с Отцом и Святым Духом), в утробе Святой Девы, в результате чего Он может, как было, бесстрастно страдать страстью, и бессмертно страдать смертью, и Вечным быть пред миром, и пройти временное бытие в конце мира, через невыразимую тайну, по Святому устроению и в непорочности рождения; и в соответствии с истинностью обеих Его природ также и Дева была сразу и раба, и мать Господа. Ибо так сказано ей Елизаветой: откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? (Лк.1:43)¹³⁴⁷, а сама Дева говорит: се, Раба Господня. Да будет Мне по слову твоему (Лк.1:38)¹³⁴⁸ и, хотя Бытие одно от Отца, а другое – от Девы, но Он не один человек от Отца, а другой человек от Девы. Он – одно и то же лицо: Вечное от Отца, и временное – от матери, Тот Самый, о Котором сказано то, что было явлено: Ты красивее и выше сынов человеческих (Пс.44:3)¹³⁴⁹, в отношении Его Божественной природы, и Тот же Самый, о Котором написано: Мы видели Его, и не было в Нем ни вида, ни величия (Ис.53:2)¹³⁵⁰ в отношении человеческой природы. Он же перед миром от Отца без матери, и также в конце мира от Матери без Отца. Он же храм, Он же строитель Храма, Он же Творец дела, Он же и дело Творца, остается единым человеком, объединившим обе природы, и ни какая-то одна из них, и ни два разных человека, каждый со своей природой. Но поскольку это не те вопросы, в которых мы взялись разбираться в этой работе, то вернемся к ходу нашего толкования.

86. Мы должны помнить, что святой человек для того, чтобы показать, что Ангелы, тоже далеко от этой Мудрости, говорит, что: не дается она за золото. И показывая, что древние отцы, доносившие священные Откровения, с Ней не сравнятся, добавил также: не приобретается она за вес серебра. Кроме того, чтобы указать на то, что мудрость философа крайне далека от Этой Мудрости, он произнес: Нельзя Ее сравнить с окрашенными цветами Индии. И приобщает он: ни с драгоценным камнем сардониксом, ни с сапфиром. Кроме того, чтобы он мог показать, что в этой Верхней Стране никто не достигает равенства с Единородным, добавил он: Золото и стекло не может сравниться с ней. Для того, чтобы показать, что Пророки также ниже Ее, он добавил: не будет обменяна она на золотые сосуды, высокие и переполненные. И не будут упомянуты в сравнении с ней. Мудрость вздыхает вне видения. Даже из далекого прошлого, он смог также обличить и еретиков в самой Церкви, а также, упомянуть тех, кто, придя от заблуждения языческого мира, разделит веру, которую они получат, отказавшись от гордыни, добавляя: топаз Эфиопии не сравняется с нею. Как будто он учил в простых словах, говоря: те, кто из темноты греха пришел к обращению, не могут равняться Богочеловеку, хотя они могут сиять многими добродетелями как разными цветами. И чтобы их гордость могла быть усмирена, он приобщает:

И чистейшие краски да не будут сравнены с ней (Иов.28:19)¹³⁵¹.

87. Ибо кто называются «самыми чистейшими красками», если не те, которые действительно скромны, и по-настоящему святы, и которые знают, что сами по себе, на самом деле, они не имеют ничего, и не похваляются добродетельными достижениями, но получают эти дары благодати. Ибо они не были бы названы «красками», если бы они обладали святостью природы. Но они являются «чистейшими красками», потому что они держат в себе смирением дарованную благодать добродетели, которой они были удостоены. Поэтому это то, что сказано о Святой Церкви: Кто это восходит блистающая? (Песн.6:10)¹³⁵², потому что Святая Церковь Духом облачена в красоту даров, она описывается не как светящаяся, но как «блистающая». И заметьте, что он уже сказал нам выше о мудрости философов: Она не должна сравниваться с окрашенными цветами Индии. Те же цвета, о которых шла речь там, сейчас названы «чистейшими», именно в этом месте, чтобы можно было отличить искусственно окрашенную мирскую мудрость философов от чистейших красок истины, и поэтому, в данном месте говоря о красках, он добавил «чистейшие». Ибо те, кто по праву называются «чистейшие краски», это те, которые прежде пали через злые дела, но, Духом, сходящим на них, одеты в блеск благодати, и они оказываются далеко от того места, где были. Потому и «Крещение», то есть «окраска» (tinctio), это то название, которое было дано нашему пребыванию в самой воде. Так как мы становимся окрашены, мы, кто был до того некрасиво деформирован злыми делами, принимая веру, становимся красиво окрашены благодатью и украшены добродетелями.

Далее продолжается:

Стих 20, 21. Откуда же тогда приходит мудрость? и где место понимания ее? Видно, что она спрятана от глаз всего живущего (Иов.28:20–21)¹³⁵³.

88. Следующее заслуживает того, чтобы быть отдельно отмечено: то, что святой человек вопрошает, откуда же тогда Мудрость приходит? Ибо Она «приходит» от Него, от Которого Она возникла. И поскольку она рождена от Невидимого и Вечного Отца, как это было – скрыто от нас. Потому же, по словам пророка: и кто должен объявить его потомков (Ис.53:8)¹³⁵⁴? Теперь «место понимания ее», это, конечно же, разум человека, который, будучи заполненным Мудростью Бога, делается святым. И это потому что, как сказано, Он невидим, Тот, от Которого Она приходит, и без сомнения Она останавливается отдохнуть в том уме, который Ее понимает, пусть будет справедливо сказано: Откуда же тогда приходит мудрость? и где место понимания ее? Но следующая фраза сразу удивляет и приковывает непосредственно все внимание: Видно, что она спрятана от глаз всего живущего. Ибо если Мудрость, которая есть Бог, была «спрятана от глаз всего живущего», то, тогда бы эту Мудрость никто из святых не увидел бы тоже. Но посмотрите, я слышу, Иоанн соглашается с этим утверждением, который говорит: никто никогда не видел Бога ни в какое время (1Ин.4:12)¹³⁵⁵. Но снова, когда я смотрю на отцов Ветхого Завета, я узнаю, что многие из них, как сама история Священного Писания свидетельствует, действительно видели Бога. Таким образом, Иаков увидел Господа, который говорит: ибо я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя (Быт.32:30)¹³⁵⁶. Моисей также увидел Бога, о котором написано: и сказал Господь Моисею лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим (Исх.33:11)¹³⁵⁷. И Иов видел Господа, который говорит: я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя (Иов.42:5)¹³⁵⁸. Исаия видел Господа, как сам свидетельствует: В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном (Ис.6:1)¹³⁵⁹. Михей видел Господа, который говорит: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его (3Цар.22:19)¹³⁶⁰. Что означает то, что так много Отцов Ветхого Завета свидетельствуют, что они видели Бога, и все же эту Мудрость, которая есть Бог, как сказано: Видно, что она спрятана от глаз всего живущего? И Иоанн говорит: никто никогда не видел Бога ни в какое время. Это все ясно показывает нам и дает понять, что пока мы живем здесь земную жизнь, Бог может быть увиден в некоторых подобиях, но в фактическим появлении Его Природы Он не может быть виден, так что душа, вдохновляясь благодатью Духа, может увидеть в некоторых образах Бога, но не достичь реального осознания всего величия Его Сущности. Ибо значит это то, что Иаков, который свидетельствует, что он видел Бога, видел не Его, но образ Ангела. Поэтому же и Моисей, который видел Бога лицом к лицу, как бы говорил кто с его другом, в самый разгар его пылкой речи, говорит: если я нашла благоволение в очах Твоих, то яви Себя явно мне, чтобы я мог видеть Тебя (Исх.33:13. – Вульг. «Покажи мне лице Твое»)¹³⁶¹. Ибо, несомненно, если бы это был не Бог, тот с кем он разговаривал, он бы сказал: «покажите мне Бога», а не «покажи мне Себя». Но если это был Бог, с Которым он говорил «лицом к лицу», почему он тогда молит, чтобы увидеть Его, Того, кого он и так видит? Но из этого его вопроса очевидно можно понять, что он жаждет воспринять яркость Его Непостижимой природы, которую он уже начал видеть в некоторых подобиях, и Его небесная Сущность как-то присутствует в глазах его ума, в то время как Его Вечность, возможно, не была явлена в каком-либо воссозданном подобии в обстоятельствах времени. И поэтому отцы Ветхого Завета видели Господа, и все же, по голосу Иоанна: ни один человек никогда не видел Бога ни в какое время; и в соответствии с утверждением благословенного Иова, Мудрость, которой является Бог «спрятана от глаз всего живущего», потому что человек, живущий в этой земной жизни, если и бывает в состоянии увидеть Его в неких образах, все же не в состоянии увидеть Его в непостижимости света Вечности.

89. Но даже если это так, что некоторые, кто все еще живут в этой тленной плоти, но растут в неисчислимой силе определенной пронзительности созерцания, и, возможно, смогли увидеть даже Вечную Яркость, это тоже не противоречит утверждению благословенного Иова, который говорит: Видно, что она спрятана от глаз всего живущего; потому что он, тот, что видит «Мудрость», которая есть Бог, целиком и полностью умирает для этой жизни, потому что ни малейшая привязанность к ней не связывает его больше. Потому что никто не видит Ее, кто до сих пор живет в плотских привязанностях, потому что ни один человек не может охватить Бога и этот мир в одно и то же время. Тот, кто видит Бога, умирает для этого мира от одного простого обстоятельства, что либо по внутренней склонности, либо по регулярным практикам, он отделяет весь свой ум от удовольствий этой жизни. Поэтому сказано и тому же Моисею: Ибо человек не может видеть Меня и остаться в живых (Исх.33:20)¹³⁶². Как если бы это было ясно сказано: «Ни один человек никогда и ни в какое время не может одновременно и видеть Бога духовно, и жить в мире чувственно». Потому и апостол Павел тоже, который познал невидимого Бога, как он сам свидетельствует, в частности (1Кор.13:12)¹³⁶³ рассказывает, что отныне он был мертв всему этому миру, говоря: мир распят для меня, и я для мира (Гал.6:14)¹³⁶⁴. Ибо, как мы уже говорили немного выше, недостаточно только сказать: я распят для мира, если не будет сказано первым: мир распят для меня, ибо он должен не только свидетельствовать, что он был мертв для мира, но также и о том, что мир был мертв для него, так что ни он сам не должен жаждать мира, ни мир отныне не жаждет его. Ибо, необходимо, чтобы оба эти условия сходились в одном месте: потому что если один жив, а другой мертв, хотя умерший и не будет видеть жизнь, но жизнь будет продолжать видеть умершего. Потому Проповедник Бога для того, чтобы он мог показать, что через смиреннейшее смирение, он теперь стал таким, что ни он сам не возжелал мира, ни мир – его, он говорит следующее. Он говорит не только, что он был распят для мира, т.е. что он, умерев для мира, не видит больше его славу, но он также говорит и что мир распят для него, потому что он бросился на землю с таким смирением, что мир сам по себе как бы умер для него, не видя Павла, ставшего для мира таким малым в скромности и смирении, что перестал быть виден.

90. Но мы должны знать, что есть некоторые люди, которые говорят, что Благословенного Бога действительно можно созерцать в Его Яркости, но нельзя увидеть в Его Природе. Такие лица, конечно, слишком мало точны в высказывании. Ибо для Неизменной Сущности нет такого, что Яркость – это одно, а Природа – другое; но сама Его Природа есть Яркость, а сама Яркость – Его Природа. И для последователей Премудрость Божия в один прекрасный день Себя явит, и Он Сам обещает Своим словом это, сказав: кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему (Ин.14:21)¹³⁶⁵, как будто Он сказал прямо простыми словами: «О вы, которые видят Меня в вашей природе, для вас осталось то, что вы должны увидеть Меня и в Моей природе. Поэтому Он снова говорит: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5:8)¹³⁶⁶. Потому Павел говорит: ибо теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а затем буду знать, подобно как я познан (1Кор.13:12)¹³⁶⁷.

91. Но так как сказано о Боге первым проповедником Церкви: кого ангелы желают видеть (1Пет.1:12)¹³⁶⁸. Есть некоторые, кто воображает, что даже ангелы никогда не видели Бога; и все же мы знаем, что это говорится словами Истины: Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего, Который на небесах (Мф.18:10)¹³⁶⁹. И может ли быть, что Истина говорит одно, а проповедник истины говорит другое? Но если мы сравним оба высказывания, то будет ясно, что они вовсе не противоречат друг другу. Ибо Ангелы одновременно и видят и желают видеть Бога и, созерцая, жаждут созерцать дальше. Ибо, если бы они только желали видеть Его, и никогда не имели бы этой радости, желание их было бы беспокойным без удовлетворения, и тревога терзала бы и наказывала их. Но благословенные ангелы далеки от всякого наказания тревоги, потому что никогда не могут наказание и блаженство пересечься. Опять же, когда мы говорим, что эти ангелы насыщаются созерцанием Бога, потому что псалмопевец тоже говорит: я буду насыщаться взирая на лице Твое (Пс.16:15)¹³⁷⁰, мы помним, что обычно из пресыщения со временем вытекает отвращение. Потому оба эти утверждения крайне важны и по праву могут и должны оглашаться вместе, потому, пусть Правда говорит, что они всегда видят; и пусть проповедник говорит, что они всегда желают видеть. Ибо это вместе говорит нам, что желание у них не болезненное, а удовлетворенное, и, тем не менее, в их удовлетворении нет пресыщения, и, будучи удовлетворены, они все же желают и дальше. И поэтому они желают без страданий, потому что желание сопровождается удовлетворением. И они удовлетворены без отвращения, потому что это их радость – гореть в этом желании и дальше. Также будет и с нами в один прекрасный день, когда мы придем к источнику жизни. Там будет блаженство, накрывающее нас в одно и то же время жаждой и удовлетворением. Но с жаждой не будет нам страдания, и отвращение не будет от удовлетворения, потому что сразу желая, мы будем удовлетворены, и, будучи удовлетворены мы будем жаждать. Поэтому мы будем видеть Бога, и это будет главная награда нашего труда, что после тьмы века сего смертного состояния мы будем рады приближению Его света.

92. Но когда мы говорим о приближении Его света, который являет Себя уму, мы помним, и то, что говорит Павел: обитает в неприступном свете, к которому никто не может приблизиться, и который никто никогда не видел и видеть не может (1Тим.6:16)¹³⁷¹. И снова, я слышу, что говорит псалмопевец: Подойди к Нему, и будь просвещенным (Пс.33:6)¹³⁷². Как же, приближаясь к нам, Он просветит, если мы не видим свет, с помощью которого мы можем быть просвещены? И если при приближении к Нему мы видим свет, посредством которого мы просвещены, почему сказано, что он непреступный? Тут следует понимать, что он назвал его неприступным для тех людей, умы которых заняты земными вещами. Ибо Священное Писание использует часто для обозначения всех последователей плотских вещей слово «люди». Потому же апостол говорит некоторым лицам, погрязшим в споре: ибо если есть между вами зависть, споры и разногласия и разделения, то неужели вы не и поступаете не как люди (1Кор.3:3)¹³⁷³?, к которым он вскоре добавляет: неужели и вы не люди (1Кор.3:4)¹³⁷⁴? И, следовательно, в другом месте он выдвинул свидетельство: Глаз Не видел, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор.2:9)¹³⁷⁵. И когда он описал это как скрытое от «людей», добавил он непосредственно: но Бог открыл это нам Духом Своим (1Кор.2:10)¹³⁷⁶, как бы отделяя их от обозначения «люди» тем, что их превознесли над «человеком», когда они попробовали нечто Божественное. Так и в этом месте, когда он сказал о свете Бога «неприступный», чтобы показать, что именно для плотского человека он неприступный, он добавил: Которого никто из человеков не видел и видеть не может, он просто следует своей манере называть «человек» всех, чьи желания нацелены на плотские вещи человека. Потому что те, кто имеют желание к тому, что является божественным, являются, несомненно, выше людей. Поэтому мы будем видеть Бога, если по небесному обращению мы будем приподняты над людьми. Но все же не настолько, чтобы увидеть Его Таким, каким Он Сам видит Самого Себя. Ибо Создатель видит Себя вовсе не так, как творение может увидеть Творца. Ибо, в неизмеримости Бога есть некоторая мера созерцания, установленная для нас, просто потому, что мы ограничены тем, что мы творения.

93. И, несомненно, мы не так созерцаем Бога, как Он видит Себя, и также, мы не так покоимся в Боге, как Он покоится в Себе. Ибо наше созерцание, как и наш покой, будет лишь в некоторой степени, как Его созерцание или Его покой, но не равен Ему. Ибо мы должны, так сказать, пасть ниц в себе, чтобы крыло созерцания возвысило нас, и мы будем вознесены от себя для созерцания Его и, будучи увлечены желанием сердца и сладостью созерцания, в определенном смысле, уйдем из самих себя в Него, и это, таким образом, уже не покой, и вместе с тем, самый совершенный покой из возможных. И это идеальный покой, потому что Бог созерцаем, и все же это не равный покой, по сравнению с Тем, Кто не переходит от Себя в другого ради этого покоя. И поэтому покой, так сказать, одновременно и похож и отличается, потому что наш покой только отдаленно похож на Его покой. Ибо мы можем быть благословлены вечностью для вечности, но мы подражаем вечному. И это уже великая вечность для нас, даже просто подражать вечности. Мы, подражая, вкушаем, и, вкушая, подражаем Ему. Мы сейчас начали по вере, а затем усовершенствуем созерцанием, когда мы утолим жажду прямо из самого первоисточника Мудрости совечной с Богом, тем, что мы сейчас пробуем пока только через уста тех, которые проповедуют эти бегущие потоки.