О МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ
ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА
Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят
1. Объяснение шестой заповеди блаженства
а) Блаженство чистых сердцем. «Если видеть царя земного, – говорит святитель Филарет, митроп. Московский, – и особенно видеть не по случаю, а по данному доступу, почитается счастьем, то какое блаженство узреть Небесного Царя царствующих и Господа господствующих, Которого и не можно увидеть по случаю, но единственно по Его благоволению и благодати?
Что может видеть видящий царя? – Славу, могущество, мудрость, благость; все сие, может быть, в высокой степени, однако все ограниченное.
Какие могут быть последствия сего видения? – Удивление, любовь, надежда, безопасность, и, может быть, некоторое причастие славы, однако не царской.
Но что узрит тот, кто сподобится узреть Бога? Благость и самое благо, всесовершенное и единственное, премудрость, и самый предмет мудрости, истину высочайшую и всеобъемлющую, могущество неограниченное и силу всех сил, славу и красоту, которой никакое слово изобразить, никакое воображение представить не может. И какой плод сего созерцания! – Не только восторг удивления, восхищение любви, исполнение всех надежд, безопасность, неприкосновенная никакому злу, которое не может произникнуть в благодатное присутствие Божие, но действительное причастие всей полноты созерцаемого: ибо, по уверению апостола, «откровенным лицем славу Господню взирающие, в тойже образ преобразуются от славы в славу» (2Кор.3:18).
б) От чего зависит нечистота сердца? Желает ли кто зреть Бога и блаженствовать в сем созерцании? Пусть вступит на путь, к сему ведущий; сей путь указан Иисусом Христом, Который Сам есть путь и вернейший путеуказатель; сей путь есть чистота или очищение сердца: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5:8).
Что такое нечистота сердца, сие больше или меньше всякому понятно по опыту, к несчастью, нередко слишком очевидному. «От сердца, – говорит Сердцеведец, – исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы. Сия суть сквернящая человека» (Мф.15:19–20). Когда злые помышления, исходя от сердца, видимо сквернят человека словами хулы на Бога или клеветы на ближнего, делами татьбы, любодеяния, прелюбодеяния, убийства, тогда в скверных делах или словах кто не узнает нечистого сердца?
Отсюда само собою видно и то, что человек, приступающий к очищению своего сердца, должен отречься от дел, сквернящих человека, то есть, дел порочных и беззаконных. Без сего нет надежды не только лицезрения Божия, но ниже какого-либо малейшего участия в Царствии Божием. «Или не весте, – говорит апостол, – яко неправедницы Царствия Божия не наследят? Не льстите себе» (1Кор.6:9), т. е. не прельщайте себя никакой надеждой, которая несогласна с сей непреложной истиной.
Но вот чего некоторые или не примечают, или не хотят примечать: как нечисто иногда бывает сердце и такого человека, который не оскверняет себя делами порока или беззакония! Повторим изречение Сердцеведца: «От сердца исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства. Сия суть сквернящая человека». Примечайте, как Он в одном изображении, не только видимую чистоту обличает, но и невидимую обнажает. Когда злые помышления исходят от сердца в дела, тогда оные сквернят всего человека: и внутреннего и наружного, и сердце и внешние члены, и душу и тело. Но когда злые помышления, хотя от сердца не исходят, однако в сердце гнездятся, что тогда? – Очевидно, что тогда оные сквернят сердце, внутреннего человека, душу. Сия внутренняя нечистота человека может быть неприметной и как бы ничем для другого человека, который смотрит на его лицо и дела: но для Бога, Который зрит на сердце, оная, не меньше наружной нечистоты дел, и явна, и омерзительна. Посему Господь и называет злые помышления теми же отвратительными именами, какими означаем мы злые дела: «помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы». Не убил ты человека, но в сердце пожелал ему погибели, слыши: сие злое помышление Господь называет уже убийством; не отверзлись уста твои, чтобы произнести хулу на Бога, но сердце твое подвиглось дерзкими и ропотными помышлениями о судьбах Его, берегись: вероятно, Сердцеведец уже слышал от тебя хулу.
Отсюда можно усмотреть, что действительное очищение сердца, которое бы соделало человека способным узреть Бога, должно совершиться отречением не только от всех дел беззаконных и порочных, но и от всякого помышления злого, в котором злoe дело, как плод в зародыше или семени, скрывается.
в) Очищение сердца возможно при помощи благодати Божией. Что касается до труда, с которым соединено внутреннее очищение: не спорю в том, что оно трудно; и даже, если бы кто назвал оное невозможным, и в том спорить не буду. Но трудность разрешается, невозможность исчезает, как скоро приложим веру к слову все из ничего сотворившего Слова: «невозможная у человека возможна суть у Бога» (Лк.18:27); «вся возможна верующим» (Мк.9:23). При помощи благодати Божией нетрудно возненавидеть злые помыслы, которые для не потерявшего совесть по самому естеству ненавистны и отвратительны; от возненавиденных нетрудно отречься; по решительном отречении от них нетрудно изгонять их из сердца силой помыслов благих, молитвы, страха Божия, и наипаче всякое зло разрушающим именем Господа Иисуса; если же и будут возвращаться, случайно встречаться с нами против воли нашей, то или не в силах будут осквернить сердца, их отвергающего, или, бросив на него кратковременную тень, изгладятся смиренной мыслью и скорбью покаяния.
Не обленимся, братия, и не устрашимся труда: станем твердо в подвиге, «да очистим себя от всякия скверны плоти и духа» (2Кор.7:1). Наипаче же благодатью Сам сердце чисто созижди в нас, Боже, и, как бы ни был велик и продолжителен труд очищения сердечного, только наконец через сие очищение сподоби нас блаженного зрения славы Твоея во Царствии Твоем» (сост. по беседе Филарета, митр. Моск. «Об очищении сердца», т. III, изд. 1877 г.).
2. Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят
В этой заповеди Господь, ублажая чистых сердцем, внушает всем нам пещись о стяжании чистоты сердца, которое есть вместилище жизни, как говорит Писание: «Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота» (Притч.4:23), и от которого зависят радости и печали наши, довольство и недовольство.
Есть ли из живущих на земле чистые сердцем? В Новом Завете, в Царстве благодати, конечно, есть чистые сердцем люди, ведомые Господу, как сказано: «позна Господь сущия Своя» (2Тим.2:19), и являемые иногда людям, каковы – святые угодники Божии, еще при жизни прославляемые Богом дарами прозорливости и чудес, и все незлобивые и смиренные сердцем. Если Господь ублажает чистых сердцем, то, без сомнения, действительно есть таковые; но чистота сердца в людях очень, очень редка, как редко чистое злато, как редки драгоценные камни; редки ныне, но еще реже они были в Ветхом Завете, когда люди израильские жили под законом, а не под благодатью, и когда наибольшая часть людей погрязла в идолопоклонстве. Все люди зачинаются и раздаются в беззакониях; только благодать Божия отъемлет эти беззакония и соделывает некоторых достойных избранными сосудами своими, очищая их сердца и души. «Се, прикоснуся сие устнам твоим, и отымет беззакония твоя и грехи твоя очистит» (Ис.6:7), – сказал пламенный Серафим Исаии, избранному в пророка, прикоснувшись горящим углем к устам его, – и отъята была через это прикосновение греховная нечистота человека Божия. «О если бы происходил чистый от нечистого», – восклицает Иов многострадальный, и продолжает: «ни один!» (Иов.14:4).
Откуда же эта всеобщая греховная нечистота в людях, когда они сотворены по образу и по подобию Божию, а Бог Пречист и Пресвят? От дьявола, который и называется чаще всего в Писании духом нечистым, а в церковных молитвах, именно – при заклинании злого духа – духом чуждым, скверным и омерзенным. Он-то, этот нечистый дух, сделавшись, после своего отпадения от Бога, скверным сосудом всякой нечистоты греха, осквернил изначала своим нечистым дыханием сердца первых человеков и, глубоко заразив нечистотою греха все существо их, душу и тело, передает эту нечистоту, как наследственную порчу, всему их потомству, даже до нас, и будет осквернять, особенно неосторожных и неверующих до скончания мира, как сказал св. Ангел св. апостолу Иоанну в Апокалипсисе: «Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр.22:10–12).
Для очищения сердца нужны великие труды и скорби, частые слезы, непрестанная молитва внутренняя; воздержание, чтение слова Божия, Писаний и житий святых угодников Божиих, но главное, частое покаяние и причащение Пречистых Таин (из кн. «Полн. собр. соч.» прот. Иоан. Серг. т. I, стр. 203–206).
3. Степени христианской чистоты сердца
Какая добродетель – чистота сердца? В низшей степени – это свойство души, противоположное лицемерной доброте, т. е. такое свойство, по которому являем другим доброе расположение тогда, когда действительно имеем его или когда говорим другим только то, что у нас на сердце, словом чистосердечие.
Средняя степень чистоты сердечной значит то, когда сердце не допускает никаких нечистых мыслей, чувствований и желаний, – это состояние, подобное невинности детской, но соединяемое и с благоразумием мужа, и с опытностью старца.
В самой высокой степени чистота называется у отцов блаженным бесстрастием131, о котором так говорит св. Лествичник: «Под именем бесстрастия не что иное разумею, как мысленное в душе человеческой небо; – истинно бесстрастный тот, кто плоть свою очищает от всякого растления, ум возносит превыше всякой твари, чувства все покоряет разуму и душу свою представляет лицу Господню».
Как достигается эта святая, блаженная чистота? Не вдруг и не малыми подвигами очищения. «Бесстрастие, – пишет тот же святой муж, – имеет в себе та душа, которая столько привыкла к добродетелям, сколько развратные люди пристрастились к сластолюбию и роскоши». Святые достигали его величайшими и долговременными подвигами. Таков был преп. Павел Фивейский, живший 90 лет в пустыне, таков Антоний В., почти столько же времени несший подвиги иноческие; таков Макарий В. и другие великие отцы. Конечно, такая высота далеко превышает наши слабые силы. Но долг каждого христианина непрестанно очищать свое сердце от всех худых помыслов и желаний. «Очистим себя, – сказано, – от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в срасе Божии» (2Кор.7:1). «В страсе Божии», – говорит апостол, показывая тем самое лучшее средство для достижения блаженной чистоты. Ходи, христианин, всегда пред Богом, сознавай себя в присутствии Всеведущего и Всесвятого, и ты не допустишь к себе ни дел, ни помыслов нечистых (сост. по «Катих. поучен.», произнесен. в Киево-Софийском соборе 1854 г., стр. 218–220).
4. Библейские изречения о чистоте сердца
Чистота сердца привлекает к человеку милость Божию. «Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно (ближнему своему), – тот получит благословение от Господа и милость от Бога Спасителя своего. Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова!» Такой человек «взойдет на гору Господню и станет на святом месте Его» (Пс.23:4–6, 3). «Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем!» (Пс.72:1). «Похвалятся все правые сердцем» (Пс.63:11). «Торжествуйте все правые сердцем» (Пс.31:11).
Нужно молить Бога о даровании нам чистого сердца: «Отврати лице Твое от грехов моих и изгладь все беззакония мои. Сердце чисто сотвори во мне, Боже!» (Пс.50:11–12).
Нужно избегать всего, что вредит чистоте сердца: «юношеских похотей убегай; а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца» (2Тим.2:22).
Велики награды уготованы чистым сердцем: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»132 (Мф.5:8). – «Рабы Его (Бога и Агнца) будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (Откр.22:3–4).
5. Свидетельства св. отцов и учителей Церкви о чистоте сердца
I. Св. Иоанн Златоуст так говорит о чистоте сердца. «Чистыми здесь Он (т. е. Иисус Христос) называет тех, которые приобрели всецелую добродетель и не сознают за собою никакого лукавства, или тех, которые в целомудрии проводят жизнь. Ибо для того, чтоб видеть Бога, мы ни в чем столько не имеем нужды, как в той добродетели» (Бес. на Матф. М. 1846 г., ч. 1, стр. 276).
II. «Как зеркало, – говорит блаж. Феофилакт, – только тогда отражает образы, когда оно чисто, так может созерцать Бога и разуметь Писание только чистая душа» (Благовест., ч. 1, стр. 14).
III. Святитель Тихон Задонский пишет: «Солнце в чистой и тихой воде ясно видится, и подобие его изображается; так Бог – вечное Солнце в тихой, непорочной и чистой душе показуется и образ Свой в ней изображает. «Очистим... убо... себе... о, возлюбленнии... от всякия скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии» (2Кор.7:1), да и в нас вселится Бог – вечное Солнце, и так образ Его святый в нас изобразится.
Солнечного света не вмещают дебелые и густые вещи, как то: земля, стены каменные и деревянные, и прочие; напротив того, стекло, чистая вода, хрусталь и прочее – вмещают; так ум, грехами и похотьми мира сего помраченный, не может вместить Божия просвещения. Ибо подобное в подобном вмещается. «Сего ради глаголет: востани, спяй и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос» (Еф.5:14). Покайся и очисти душу покаянием и слезами; и отжени облак суетных твоих помышлений: и тогда просветит тя Христос» (Част. 10 в ст. «Солнце»).
IV. Святитель Димитрий Ростовский учит: «Не уязвляйся сердцем в красоте лица тленныя плоти: трава бо есть, и сено, и гной.... Не любодействуй в сердце твоем с тварию, да не прогневаеши Господа, сотворшаго ю: малое бо приобретение, велика же тщета; малое веселие, велика же скорбь... Не буди обуреваем блудными помыслы и скверными похотьми и действы, да не от Бога отлучишися... Чистоту и целомудрие всем сердцем возлюби, да прилепишися чисто Чистому, чистоты и целомудрия образ из Себя показавшему... О, колико лучше и честнейшее чистотное по Боге ангельское житие, паче скотскаго сплетения!.. Наилучшее мирское по плоти житие не сравняется с чистотным ангельском целомудренным житием... Окаянная есть воистину сия похоть и любовь плотская, коей вслед шествует тяжесть. Суетна воистину та сласть, яже влечет за собой горесть. Суетна красота, яже в смрад и гной обращается, яже не даруя покоя, ни живота вечнаго, паче же – отъемлет (Алфав. духовн.).
6. Примеры святых, хранивших свое сердце в чистоте
I. Высочайший и недостижимый для человека образ чистоты сердца представляет Богочеловек Иисус Христос. Св. апостол Петр говорит о Нем, что Он «греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его» (1Пет.2:22; ср. Ис.53:9). Иисус Христос – единственный пример на земле совершенной чистоты сердца. Пример этот вполне недостижим ни для кого. Даже св. подвижники и угодники Божии не достигали совершенной чистоты сердца.
II. Между всеми земнородными одна Пренепорочная и Пречистая Матерь Божия более всех приблизилась к истинной и совершенной чистоте сердца. Она, по преимуществу, образ и пример чистоты сердца; Она, по преимуществу, покровительница дев и девственников, скорая помощница душ чистых; к Ней с таким молением, от лица верующих, обращается Св. Церковь: «Чистое Божие жилище бывши, чистая, с безплотными молися, чисте совершит ми путь житейский» (Кан. Арханг. и Анг. стих. Бог.).
III. Иоанн Креститель, дивный пустынножитель и проповедник покаяния, строгий девственник, великий борец и мученик за правду, служит образцом чистоты сердца.
IV. Все св. подвижники благочестия стремились к достижению чистоты сердца и по мере сил своих и возможности достигали ее. Так, о преп. Силуане повествуют, что он никогда не допускал в сердце свое помыслов, прогневляющих Бога («Дост. сказ. о подв. св. и бл. отц.», стр. 311).
V. Рассказывают также о преп. Исидоре, что он, в течение сорока лет своих подвигов, ощущая греховные помыслы, никогда не предавался ни пожеланиям, ни гневу (там же, стр. 108).
VI. Преп. Исаак Сирин в пример чистоты сердца поставляет преп. Сисоя. Он совершенно отрешился от мирских желаний и помышлений, и, пришедши в первоначальную простоту, стал как бы младенцем, только без младенческих недостатков. Преп. Сисой даже спрашивал ученика своего: «Ел я, или не ел?». Но будучи для мира младенцем, он для Бога был совершен душой (Св. Исаака Сир. «Слова подв.» стр. 142).
Как редко и как трудно достигают чистоты сердечной и св. подвижники, показывают слова преп. Пимена, который говорил: «Многие из отцов наших были сильны в подвигах; но сильных по чистоте помыслов, – один или два»133 («Дост. сказ. о подв. св. и бл. отц.», стр. 252).
VII. Св. Андрей Христа ради юродивый служит высоким образцом чистоты сердца и получил от Бога за свою нравственную чистоту и смирение духа дар прозорливости. При жизни св. Андрея был в Константинополе иерей (из неженатых), постник, уединенник, молитвенник. Все его чтили. Но встретился с ним св. Андрей и видит, что он одет каким-то темным туманом, а около шеи у него обвилась змея с надписью: «змея сребролюбия». Вот какова была душа его! А между тем этого никто не видал. Увидели просвещенные очи духовные св. Андрея.
VIII. Св. муч. Иустина также может служить образцом чистоты сердца, сего «внутреннего человека». В Антиохии был волхв Киприан. Один юноша просил его расположить к нему своим волхвованием Иустину, прекрасную христианку, которую он хотел взять себе в жены, а она и смотреть на него не хотела. Киприан посылал к ней несколько раз состоящих у него на службе бесов, чтоб они по-своему расшевелили в ней любовь к юноше, но те подходили к ее жилищу, а внутрь войти не могли, и, воротясь, сказывали, что оттуда – извнутри – их отражает и опаляет свет; ибо та Иустина, как облаком каким, одета светом, и нам посмотреть на нее не удалось134.
Вот лучший пример того, какою светлою бывает душа, когда она христианка, чиста в совести своей и Господу предана. При чистой совести страх Божий исполняет душу и хранит ее неприкосновенною. Тогда и Господь, Который везде есть и все исполняет, посещает душу ту, и она вся становится светом и сияет, как звездочка (см. соч. еп. Феофана «Что есть духов. жизнь?», стр. 56).
IX. Св. Антоний, чудный подвижник, строгим постом, молитвами и богоугодными трудами очистивший свое сердце, получил от Бога дар прозорливости. Однажды он беседовал с учениками своими и увидел полосу света, поднимающуюся к небесам. Всмотревшись в нее и различив, что там такое, он сказал: «Это Аммон святой восходит на Небо в сопровождении Ангелов» (оттуда же).
7. Средства к приобретению чистоты сердца
У нас есть верные средства, через которые мы можем очистить себя и свое сердце от всякой греховной скверны. Какие же его средства?
I. Это благоговейное призывание имени Господа Иисуса Христа. «Именем Моим бесы ижденут» (Мк.16:17), – сказал Сам Спаситель. Именем Иисуса Христа изгоняются из сердца мысленные бесы, греховные помыслы, злые вожделения. Поэтому и Св. Церковь заставляет нас непрестанно взывать к Спасителю: «Иисусе, очисти мой ум от помыслов суетных, Иисусе, сохрани сердце мое от похотей лукавых» (Акаф. Иисусу, икос XI).
Многие наблюдения показывают, что частое призывание с верою и благоговением сладчайшего имени Иисуса Христа в так называемой «молитве Иисусовой» способно не только изгнать из сердца христианина все нечистые его движения, но и наполнить его высоким блаженством, небесной радостью и миром. Так, об одном восьмилетнем мальчике рассказывают, что его заставляли часто повторять молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго!». Сначала ему это не нравилось, и он всячески уклонялся от молитвы; но потом мало-помалу стал тих и молчалив, и наконец так привык к молитве, что уже без всякого понуждения творил ее всегда и при всяком деле. Когда его спрашивали: «Почему ему так полюбилась молитва?» – он отвечал в простоте сердца: «Когда я говорю молитву, то мне бывает очень хорошо!» – «Да как же это хорошо?» – «Не знаю, как сказать, – отвечал он, – весело мне очень! ...Весело, хорошо», – больше ничего не мог сказать блаженный отрок о том благодатном утешении, какое испытывала его чистая детская душа! Но лучше ничего не сказал бы на его месте и самый мудрый муж. Весело, хорошо: ведь не то же ли самое говорили и апостолы на Фаворе: «добро есть нам зде быти, Господи» (Мф.17:4). (Из Троицк. листка).
II. Второе средство к очищению сердца – усердная молитва. «Сердце сокрушенно Бог не уничижит» (Пс.2:19), – говорит один из очищавших свое сердце. Святая молитва согревает сердце, возбуждает благоговейное умиление и привлекает благодать, очищающую и освещающую сердце. Так и Св. Церковь научает нас очищать сердце теплой и умиленной молитвой, когда повелевает взывать к Спасителю: «Слезныя ми подаждь, Христе, капли, скверну сердца моего очищающия» (Послед. ко Св. Причащ., песнь 3).
К молитве во время вторжений в наше сердце нечистых пожеланий и греховных помыслов заповедуют нам прибегать и св. отцы, опытные наставники наши в благочестии. Преп. авву Моисея один брат спрашивал: «Что делать человеку, когда нападет на него искушение или враждебный помысл?». Старец отвечал ему: «Тогда человек должен со слезами умолять благость Божию о помощи; и он скоро успокоится, если будет просить разумно, ибо Писание говорит: «Господь мне помощник и не убоюся: что сотворит мне человек?» (Пс.117:6). (Достоп. сказ. о под. свв. отц., стр. 160, § 16).
И преп. Пимен Великий дает следующий совет о том, как бороться с искусительными помыслами, вредящими хранению сердца в чистоте: «Это дело подобно тому, – говорит он, – как если бы у человека в левой руке был огонь; он берет из чаши воду и гасит огонь. Огонь – это внушения врага, а вода – усердная молитва пред Богом» (там же, стр. 218, § 146).
III. Далее, постоянное наблюдение135 за сердцем и воздержание его от злых вожделений и страстей. «Сыне, – вещает Божественная Премудрость, научающая законам духовной жизни, – сыне, вcяцем хранением блюди твое сердце » (Притч.4:23), т.е. смотри, старайся, чтобы сердце твое было соблюдаемо от греха и хранимо в невинности и чистоте таким, каким оно вышло из купели св. крещения.
Вот несколько советов опытных в хранении сердца от всякой скверны греховной подвижников: «Когда горшок снизу подогревается огнем, – говорит авва Пимен, – то ни муха, ни иное какое насекомое или пресмыкающееся не может прикоснуться к нему; когда же простывает, то садятся на него; то же бывает и с человеком: доколе он пребывает в духовном делании, враг не может поразить его» (Дост. сказ. о подв. св. отц., стр. 212, § 111).
От невнимательности к хранению в сердце чистоты, главным образом, и происходит нравственное падение человека. Один из подвижников (авва Орсисий) вот как изображает гибельные последствия такой невнимательности. «Я думаю, – говорит он, – что если человек не будет тщательно блюсти своего сердца, то все, что ни услышит он, забывается у него и остается в небрежении, а таким образом враг, нашедши в нем место себе, ниспровергает его. Когда приготовят и зажгут лампаду, то, если не станут подливать в нее масло, мало-помалу свет ее ослабеет, и она, наконец, совсем погасает. Кроме этого, случается иногда, что мышь ходит около нее и ищет съесть светильню, но доколе не погаснет масло, не может этого сделать; если же увидит, что лампада не только погасла, но уже и охладела, тогда, желая унесть светильню, сваливает и лампаду. Если лампада глиняная, она разбивается; если же медная, то хозяин ставит ее по-прежнему. То же бывает и с нерадивой душой: мало-помалу удаляется от нее Дух Святой, доколе совсем она не потеряет горячность свою, а потом враг истребляет расположение души к добру и самое тело оскверняет злом. Впрочем, если человек не вовсе оскудел в любви к Богу и дошел до нерадения только по слабости, то Милосердный Бог, посылая в душу его страх Свой и памятование о муках, побуждает его бодрствовать над собою и блюсти себя с большей осторожностью, впредь до посещения Своего» (Дост. сказ., стр. 182, § 2).
IV. Труд телесный, ослабляя нападение на душу нечистых помыслов (сладострастных, гневных и т. п.), в высокой степени содействует сохранению сердца в чистоте. Спросили однажды авву Агафона: что важнее – телесный труд или хранение сердца? На это старец отвечал: «Человек подобен дереву; труд телесный – листья, а хранение сердца – плод. Но так как, по Писанию, «всяко... древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и в огнь вметаемо» (Мф.3:10), то очевидно, что должны мы иметь все попечение о плоде, т. е. о хранении ума. Впрочем, для нас нужно и лиственное одеяние, т. е. труд телесный» (Дост. сказ., стр. 29, § 8).
V. Пост есть одно из верных средств к достижению чистоты сердца. «Пост укрощает наши страсти и обуздывает худые навыки, а бдением, – говорит св. Иоанн Лествичник, – сердце смягчается, чистота мыслей блюдется, непристойные воображения прогоняются» (Лествица).
VI. Уединение также одно из средств к достижению этой добродетели. Чистоте сердца много способствует уединенное пустынножительство. Устраняя все соблазны и всякий повод к развлечению, оно доставляет полную возможность войти в себя, наблюдать за всеми внутренними движениями души, открывать слабые стороны, яснее видеть свои грехи и опасности со стороны духовных врагов.
а) Один св. подвижник хорошо объяснил это следующим опытом: три ученых друга решились поступить в монашество. Один из них избрал себе дело – умиротворять ссорящихся, по Писанию: «блажени миротворцы» (Мф.5:9); другой – посещать больных; а третий пошел в пустыню на безмолвие. Первый сколько ни трудился, не мог прекратить раздоров между людьми и всех успокоить. Побежденный скукой, пошел к тому, который услуживал больным, и нашел, что и он изнемогает от малодушия и не в силах более исполнять заповеди. Тогда оба пошли посетить того, который живет в пустыне, рассказали ему свои дела, просили и его сказать им, какую он получил пользу в уединении. Тот, немного помолчав, вливает воду в сосуд и говорит им: «Посмотрите в воду». Вода была мутна. Через несколько времени опять говорит им: «Посмотрите же, как светла сделалась вода». Те посмотрели и как в зеркале увидели свои лица. Тогда сказал им: «Точно то же бывает и с нами, когда кто находится среди людей, – от людского шума и суетливости он не видит своих грехов; а когда находится в покое, особенно в уединении, то ясно может видеть свои грехи, – а сподобившийся увидеть себя, свои грехи, по словам св. Исаака Сириянина, блаженнее сподобившегося увидеть Ангела, конечно, потому, что, видя свои грехи, можно очищать их, и по чистоте сделать душу ангелоподобной.
б) Пользу уединенного пустынножительства, соединенною с безмолвием, для достижения высшего духовного совершенства подтверждают и свидетельства св. подвижников, и собственные их опыты. Св. Иоанн Лествичн. говорит: «Безмолвие есть матерь молитвы, возвращение из греховного плена, страж душевного пламени, надзиратель помыслов, соглядатай мысленных врагов, темница плача, источник слез, побуждение к воспоминанию о смерти, живое представление вечной муки, тщательное воображение Страшного Суда, вина душеспасительной печали, врач дерзости, неприятель тщеславного учения, приращение ума, учитель размышлений, нечувствительный успех в добродетелях, неприметное восхождение на небо».
Св Исихий говорит: «Солнце, проходя над землею, производит день, а святое имя Господа Иисуса, непрестанно сияя в безмолвном уме, рождает бесчисленные солнцевидные помышления» (Доброт., ч. 2, § 196).
в) Блаженный Иероним, желая освободиться от чувственности, осквернявшей его душу, оставил богатства, блеск и удовольствия Рима, удалился в пустыню и жил в молитве, посте и лишениях всякого рода: и при всем том признавался, что еще представлялись ему нечистые образы страстной жизни и нарушали чистоту ума и мир совести. «Сколько раз, – пишет он, – с тех пор, как я живу в пустыне, мне воображалось, будто я нахожусь еще среди увеселений Рима! Мое тело было уже мертво, а мои страсти все еще кипели. Не зная, где найти помощь, я повергался к стопам Христа, омывал их слезами и старался извести сию мятежную плоть, оставаясь по целым неделям без пищи. Помню, что нередко проводил я день и ночь, вопия беспрестанно и бия себя в грудь, доколе наконец Бог, запрещающий буре, подавал тишину душе моей» (Ер. 22, ad. Eustoch).
VII. Надежда на великую награду видеть Бога должна быть для истинного христианина одним из могущественных средств хранить свое сердце в нравственной чистоте. Так как чистота сердца есть уже само по себе блаженство на земле, то ей обещается блаженство вечное – в лицезрении Бога: чистые сердцем узрят Бога. Чистое сердце, как чистое духовное око, и здесь уже много прозревает в тайны Божии. Ему-то ниспосылаются духовные видения, пророчества и другие высшие дары Св. Духа. Но все это начало: совершение будет там, где чистые сердцем узрят Бога лицем к лицу. Как велико это блаженство? Это блаженство св. Ангелов, кои «выну видят лице Отца... Небеснаго» (Мф.18:10), – это блаженство тех, которые ближайшим образом наслаждаются Источником вечной любви и благости, – это блаженство таково, что и св. Иоанн Богослов не мог определить его, и говорит: «не у явися, что будем; вемы же, яко, егда явится, подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть». Это стоит всех трудов и подвигов верующего, как научает тот же Богослов: «и всяк имеяй надежду сию Нань, очищает себя, якоже Он чист есть» (1Ин.3:2–3). Св. Григорий Нисский, отвечая на вопрос, что значит узреть Бога (в изречении Господа: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят»), говорит: «Видеть, по обычному в Писании словоупотреблению, значит то же, что иметь: например, словами: «узриши благая Иерусалима» (Пс.127:5), Писание означает: «найдешь». И в сказанном: «да возьмется нечестивый, да не видит славы Божией» (Ис.26:10) словом «не видит» пророк выражает, что не причастится оной. Посему, кто зрит Бога, тот в сем зрении имеет уже все, что состоит в списке благ: нескончаемую жизнь, вечное нетление, бессмертное блаженство, нескончаемое царство, непрекращающееся веселье, истинный свет, духовную и сладостную пищу, неприступную славу, непрестанное радование и всякое благо. Посему так важно и обильно то, что обетованием сего блаженства предлагается упованию» (Твор. св. Григория Нисского, ч. II, стр. 437–438).
VIII. Жизнь по заповедям Божиим постепенно очищает сердце христианина и уготовляет ему вечно-блаженную жизнь на Небе с Богом . Св. Григорий Нисский так учит о средствах к достижению чистоты сердца: «Как сделаться чистым сердцем, способы к этому можно тебе дознать из всякого почти евангельского учения, ибо, переходя к последующим заповедям, найдешь ясное учение об очищении сердца. Научен ты ветхим законом: не убий; а теперь научись удалять от души и гнев на соплеменника (Мф.5:21–22); ибо Господь не запретил вовсе гнева, потому что иногда такое стремление души можно употреблять и на добро, но гневным когда-либо быть на брата без всякой доброй цели – такое воспламенение угасил заповедью, сказав: «всяк гневаяйся на брата своею всуе» (Мф.5:22), ибо присовокупление слова: «всуе» показывает, что и обнаружение раздражения часто бывает благовременно, когда страсть сия воскипает при наказании греха. Такого рода гнев был в Финеесе, как засвидетельствовало слово Писания, когда поражением беззаконнующих он умилостивил негодование Бога, подвигнутое на весь народ. Потом Господь переходит к врачеванию грехов властолюбия, и Своей заповедью исторгает из сердца неуместную похоть прелюбодейства. Так найдешь, что в последующем Господь исправляет все по порядку, постановляя законы против каждого вида пороков: неправедным рукам запрещает распоряжаться самим, не дозволяя им мстить; изгоняет страсть любостяжания, приказывая лишаемому одежды к тому, что отнимают, присовокупить и остальное; врачует боязнь, повелев пренебрегать и смертью. И вообще найдешь, что в каждой заповеди, наподобие плуга режущее, слово из глубины сердца вырывает дурные корни и тем очищает его от произращения терний. Итак, тем и другим оказывается благодеяние естеству: и тем, что заповедуется доброе, и тем, что предлагается нам учение о настоящем предмете. Если же рачение о добром трудно, то сравни с противоположной жизнью; и найдешь, сколько труднее порок, если примешь во внимание не настоящее, но что будет после, ибо кто услышал о геенне, тот уже не с трудом каким и усилием будет удаляться от греховных удовольствий; а напротив того – и одного страха, овладевшего помыслами, достаточно ему, чтобы изгнать из себя страсти...
Итак, дознав, из чего образуются в нас и порок, и жизнь добродетельная, восприимем же на себя образ Божий, соделаемся чистыми сердцем, чтобы стать блаженными, как скоро чистою жизнью вообразится в нас Божий образ о Христе Иисусе, Господе нашем. Ему слава и держава во веки веков!»136 (извлеч. с опущ. нек. мест. из творений свят. Григория Нисского, ч. 11, стр. 447–450).
IX. Живое сознание вездеприсутствия Божия есть одно из самых сильных средств удаления из своего сердца всего нечистого. Око Всевышнего не останавливается только на теле, но проникает до глубочайших изгибов души; Он испытывает совесть нашу, знает каждое помышление наше, Он в равной мере есть Судия, как прегрешений душевных, так и беззаконий телесных.
Итак, старайся заглушить в самом начале худые помыслы, если они явятся у тебя; изгони их немедленно из сердца своего. Если хочешь свободно и безнаказанно грешить, то сокройся в такое место, где нет Бога; но так как Он Вездесущ и так Всеведущ, что и глубочайшие бездны не сокрыты от очей Его, то куда же пойдешь ты? Да, помни, что Господь Всеведущ; что Он проникает все тела, что все стихии подчинены Его могуществу, что ни единое место не лишено Его присутствия, что око Его видит во глубине сердца нашего и знает мысли наши раньше появления» (см. «Правила св. жизни» аввы Бернарда, СПБ. 1882 г., стр. 143).
X. Нужно, сознав свою нищету духовную, искать благодати Св. Духа, которая одна может пересоздать наше сердце, очистив его от всякой скверны плоти и духа. «Самое порочное и оскверненное грехами сердце, – говорит один духовный писатель, – мало-помалу, при помощи всесильной благодати Божией и при усилии воли человеческой, может достигнуть своей высокой чистоты; для этого нужно только, чтобы человек сначала внимательно заглянул в свое сердце, увидел всю его скверну и всю греховную грязь, омрачившую его, начал омывать его своими искренними слезами, а затем, сознав свое собственное бессилие возвратить ему первоначальную его чистоту, возжаждал его очищения от всесильной и всеосвящающей благодати Божией. Ни один человек не являлся еще в мир с непорочным и с незапятнанным сердцем. «Кто, – спрашивает праведный Иов (Иов.14:4), – родится чистым от нечистого? Ни один». «Все мы сделались – как нечистый, – говорит Исаия (Ис.64:6), – и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас». «Небеса нечисты в очах Его, – говорит Иов (Иов.15:15–16), – тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду». Каждый человек может сказать о себе словами Псалмопевца: «Я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня моя мать» (Пс.50:7). Начинается жизнь человека в грехах, во грехах и течет она; забилось сердце человека, но чем? – Мутным потоком нравственной тины и грязи: «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство. Все это зло, – по слову Спасителя, – извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк.7:21–23). После этого ясно, что только полное познание человеком своей греховности и твердая решимость его, соединенная с воплем к Богу, – с одной стороны, и благодать Божия, крестные заслуги Спасителя – с другой могут воссоздать сердце человека, так что оно становится «источником жизни» (Притч.4:23), а не источником греха и беззаконий (Мк.7:21–23).
Как происходит это очищение полного грехами и нечистого сердца человеческого, это прекрасно изобразил нам богодухновенный пророк Ветхого Завета Исаия, описывая одно из своих видений: «Видел я, – говорит он (Ис.6:1–7), – Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу и говорили: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен». Итак, Господь очистил пророка Своего от грехов и беззаконий его, но – только тогда, когда предварительно пророк увидел себя оскверненным и познал, что эта оскверненность без сверхъестественной помощи повлечет его в погибель (см. «Нагор. проп.» пр. Буткевича, стр. 187).
Горящий уголь для христиан – это благодать Св. Духа в св. тайнах Крещения, Миропомазания, Причащения Тела и Крови Христовых и других св. великих и дивных Таинствах Православной Церкви. Очистив себя, например, в Таинстве Покаяния от грехов и сподобившись принятия Тела и Крови Христовых, попаляющих, как Божественный огнь, все терния греха, христианин делается святым и вступает в блаженнейшее общение со Христом, Источником всякой святости и чистоты.
XI. Скорби, посылаемые Божественным Провидением человеку, дабы глубже взрыть землю сердца, чтобы уничтожить следы греховного услаждения, чтобы исторгнуть глубоко проникшие тонкие корни греха (по выражению святителя Филарета, м. Моск.) суть также весьма действительное средство к очищению сердца христианского.
Нужны, говорим, великие скорби: потому что они врачуют болезнь греха, сжигают терние страстей. «Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян.14:22), – говорит св. апостол Павел, и все святые перенесли великие скорби для стяжания сердечной чистоты, и никто не был увенчан без скорбей: одни претерпели многоразличные мучения от гонителей; другие самоизвольно томили и удручали себя постом, бдением, трудами телесными, лежанием на голой земле; непрестанно бодрствовали в молитве, и благоуханием ее отражали всякое скверное вторжение греха137.
XII. Искренние, глубокие слезы покаяния особенно нужны нам: ибо они очищают скверны сердца. «Слезныя ми подаждь, Христе, капли, скверну сердца моего очищающия», – молят Господа святые Божии (Послед. к Св. Причащ., песнь 3, ст. 1). «От очию слезы непрестанно текущия, неоскудно токи даждь ми, всего мя омывающия, от верху и до ногу, – молимся мы в каноне Ангелу Хранителю, – яко да паче снега убелену ризу облек покаянием в чертог Божий вниду» (Кан. Анг. Хран. песнь 8, ст. 4). «Капли слезоточныя источити благодать мне дати Господа умоли, св. Ангеле, яко да теми очистится сердце мое и узрит Бога» (Кан. Анг. п. 6, ст. 3). И все, плакавшие о грехах своих, по опыту знают, что слезы весьма много способствуют к очищению, спокойствию и блаженству сердца: ибо вместе с ними вытекает, так сказать, грех из душ наших; после них настает тишина и спокойствие совести и какое-то духовное благоухание и радость: человек умными очами зрит в себе Бога, очищающего все беззакония его и несказанно милующего его. Тогда-то опытно познает человек, как блаженны, спокойны и довольны чистые сердцем: ибо не терзает их совесть, не мучат грехи, которые отпущены им по бесконечному милосердию Божию, и они чувствуют внутренно, что они покоятся в Боге, Источнике блаженства, и Бог покоится в них. «Блажени чистии сердцем» 138 (извлеч. из «Полного собрания соч.», прот. Иоанна Сергиева, изд. 1890 г., стр. 206–208).
XIII. Нужно усердно заботиться о том, чтобы сердце наше всегда было занято предметами желаний, достойных его, как христианина, предназначенного к вечно блаженной жизни. Ничто земное не достойно быть предметом его желаний и стремлений. Богатство, слава, честь, здоровье, и менее всего грубые чувственные удовольствия, кои пища для греховных стремлений похоти плоти, похоти очес и гордости житейской, словом ничто не может удовлетворить человека и соделать его счастливым. Во всем этом человек найдет суету и крушение духа. Только св. заповеди Христовы, св. добродетели Евангелия, только забота о вечном спасении души, только Бог – источник истины, добра и правды, только духовный мир и блага в Царстве славы, уготованные всем истинно любящим Бога – могут удовлетворить сердце христианина. Вот к чему оно должно стремиться, вот что должно наполнить его. Но и оставлять свое сердце без всякого содержания крайне опасно. Вот притча, которая показывает насколько опасно оставлять сердце без всякой деятельности.
Наше сердце подобно мельнице, которая всегда мелет и которую господин вверил на хранение одному из своих рабов с наказом, чтобы он молол на ней только хлеб его и питался тем, что она смелет. Но у раба был враг, который всякий раз, когда находил, что мельница оставалась без присмотра, немедленно бросал в нее или песку, который засаривал муку, или смолы, которая склеивала ее, или что-нибудь такое, что вообще портило ее, хотя бы мякину, которая просто занимала ее место. Если бы поэтому слуга тот хорошо оберегал свою мельницу и молол на ней только хлеб своего господина, то он служил бы и своему господину, и добывал бы хлеб для самого себя. И вот, эта мельница, которая всегда что-нибудь мелет, есть человеческое сердце, которое непрестанно чего-либо желает: святого или греховного, доброго или злого (см. эту притчу в кн. «Притчи Господа нашего Иисуса Христа» Тренча, в перев. с анг. Л. Зиновьева). (Свящ. Г. Дьяченко).
8. Мысли о христианской чистоте сердца
Христианам особенно потребно иметь чистое сердце, потому что сердечными очами нужно зреть Бога, якоже Он есть – с Его любовью к нам и со всеми Его совершенствами; красоту Ангелов, всю славу Владычицы, красоту Ее души и величие Ее, как Матери Бога, красоту душ святых Божиих и их любовь к нам нужно зреть, как они есть сами по себе; нужно зреть истины христианской веры со всеми ее Таинствами и чувствовать их величие; нужно зреть состояние душ своих, особенно грехи свои. Сердце же нечистое, т. е. занятое пристрастием к земному, питающее в себе похоти плотские, похоти очес и гордости житейской, не может видеть этого ничего, что мы указали» (извлечен. из «Дневн.», пр. Иоанна Сергиева, изд. 1892 г. т. I, стр. 29).
II. «Что такое сердце чистое? Кроткое, смиренное, нелукавое, простое, доверчивое, нелживое, неподозрительное, незлобивое, доброе, некорыстное, независтливое, непрелюбодейное» (оттуда же, стр. 81).
III. «При образовании чрезвычайно вредно развивать только рассудок и ум, оставляя без внимания сердце, на сердце больше всего нужно обращать внимание; сердце – жизнь, но жизнь испорченная грехом; нужно очистить этот источник жизни, нужно зажечь в нем чистый пламень жизни, так, чтобы он горел и не угасал, и давал направление всем мыслям, желаниям и стремлениям человека, всей его жизни. Общество растленно именно от недостатка воспитания христианского. Пора христианам понять Господа, чего Он от нас хочет; именно, Он хочет чистого сердца: «блажени чистии сердцем» (Мф.5:8). Прислушайтесь к Его сладчайшему гласу в Евангелии. А истинная жизнь нашего сердца – Христос («живет во мне Христос») (Гал.2:20). Научитесь все мудрости апостола, – это наша общая задача: вселить верою Христа в сердце» (оттуда же, т. II, стр. 73–74).
IV. «Чистии сердцем... Бога узрят» (Мф.5:8). Бог есть Око Всевидящее, как бы умное Солнце, стоящее над миром, проникающее умными очами своими в мысли и сердца людей, озаряющее всякую тварь. Душа наша – око от Ока, зрение от Зрения, свет от Света. Но ныне, по грехопадении, на нашем оке-душе – болезни-грехи. Сними бельмо на сердце и увидишь Солнце мысленное, Оно бесконечное, тьмами тем крат светлейшее солнца вещественного (из кн. «Моя жизнь во Христе», прот. Кронштадтского Иоанна Сергиева, т. II-й, изд. 1-е, 1892 год, стр. 4).
V. «Нечистые мысли, чувства и желания закрывают от внутреннего взора человека духовный мир, подобно тому как облака закрывают от глаз его твердь небесную. С очищением сердца, духовному зрению нашему яснее и яснее открывается высшая область жизни, где слава Божия озаряет высшие создания, как солнце озаряет вещественные предметы. Таким образом, уже в настоящей жизни чистые сердцем начинают созерцать Бога и предвкушать то блаженство, которое свойственно небожителям. А о том, что будет для них в другом мире, св. ап. Иоанн говорит так: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будет. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны ему, ибо увидим Его, как Он есть. И всякий имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» (1Ин.3:2–3). (См. «О христ. нрав.», прот. Фавор., стр.62).
9. В чем будет заключаться блаженство чистых сердцем?
Никто не может отрицать, что обетованием лицезрения Божия Иисус Христос указал на то величайшее блаженство, которое вообще все чистые сердцем последователи Его получат от Бога как в сей жизни, так и в будущем веке. По образному представлению ветхозаветных израильтян, как и многих других народов, иметь право и возможность постоянно зреть царя, видеть его очи – значит быть самым приближенным к царю лицом, пользоваться его доверием расположением, быть высокопоставленным, знатным; уважаемым, пользоваться счастьем и благополучием. Так, в книге Есфирь (Есф.1:14) мы читаем: «Приближенными к нему (царю Артаксерксу) тогда были Каршена, Шефар, Адмафа, Фарсис, Мерес, Марсена, Мемухан – семь князей Персидских и Мидийских, которые могли видеть лице царя и сидели первыми в царстве». В Третьей книге Царств (3Цар.10:8): «Блаженны люди твои... которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою»139.
Что чистые сердцем будут видеть Бога просвещенными «очами сердца» (Еф.1:18), это можно утверждать только о блаженстве, которого удостаиваются чистые сердцем еще здесь, на земле. «Бог просветил очи сердца вашего, – говорит апостол (Еф.1:18, 19), – дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас». Но этим созерцанием Бога через просвещенные очи сердца нельзя ограничивать блаженства, обетованного последователям Иисуса Христа, достигшим чистоты сердца. Несомненно, что они будут видеть Бога более, чем только очами сердца или духовно. Слово Божие свидетельствует, что пророк Исаия, еще будучи живым, на земле видел глазами своими Господа Саваофа во всем величии славы Его (Ис.6:5). Раньше Исаии Господа Бога не только видел, но и принимал у себя Авраам в образе трех странников. Моисей и Илия, если и не видели лица Божия, созерцали, однако же, отблеск славы Божией от непосредственного присутствия Божия; пророк Иеремия, подобно Исаие, видел Господа в величии славы Его; затем Господа видели и многие другие пророки; ап. Павел видел Господа нашего Иисуса уже после Его вознесения на Небо; а по свидетельству ап. Иоанна, также в пророческом духе видевшего Бога и Агнца, все истинные христиане «увидят Его, как Он есть» (1Ин.3:2). В чем будет состоять его видение Бога, как Он есть, – в точности мы бессильны ныне уразуметь по своей греховности и ограниченности своих познавательных способностей. Поэтому-то хотя и довольно неопределенное, но вполне верное объяснение того блаженства, которое будет предоставлено чистым сердцем, дает св. Златоуст: «Видение разумеет (Христос) такое, какое только возможно для человека»140 (Бес. на Ев. Мф., стр. 276; см. соч. прот. Т. Буткева «Нагор. проп.», стр. 192–194).
«Обетование (“Бога узрят”), – говорит один рус. благочестивый истолкователь Св. Писания, преосв. Михаиил (см. «Толк. Еванг.» 1, стр. 83), – не противоречит тем местам Писания, в которых говорится о невозможности для человека видеть Бога (Исх.33:20; Ин.1:18, 6:46; 1Тим.6 и др.); ибо в сих последних местах говорится о полном видении или познании Бога в Его Существе, что действительно невозможно; но о видении Бога человеком, «насколько то возможно (Злат.) для сего последнего, часто говорится в Писании: ибо Бог открывается человеку в доступных ему образах, хотя Сам в Себе Дух Чистейший»141.
* * *
Бесстрастие – как высшая степень чистоты сердца. Бесстрастный ко всем предметам, возбуждающим и питающим страсти, стал нечувствителен так, что они никакого действия на него не производят, хотя находятся перед очами его. Это оттого, что он весь соединен с Богом. Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще здесь, обложенный бренной плотью, бывает храмом Живого Бога, Который руководствует и наставляет его во всех словах, делах и помышлениях; и он, по причине внутреннего просвещения, познает волю Господню, и, будучи выше всякого человеческого учения, говорит: «Когда прииду и явлюся лицу Божию? Ибо не могу более сносить действия его вожделения, но ищу той бессмертной доброты, которую Ты даровал мне прежде, нежели я впал в тление». Но что иного говорить! Бесстрастный не к тому живет себе, «но живет в нем Христос» (Гал.2:20), как сказал подвигом добрым подвизавшийся, течение скончавший и веру православную соблюдший. И вот, наконец, Богообщение и Боговселение – последняя цель искания духа человеческого, когда он бывает в Боге, и Бог в нем. Исполняется, наконец, благоволение Господа и молитва Его, чтобы как Он в Отце и Отец в Нем, так и всякий верующий едино был с Ним (Ин.17:21). Исполняется утешительное уверение Его: кто слово Его соблюдет, того возлюбит Отец Его, и Они к тому приидут и обитель у него сотворят (Ин.14:23). Исполняется апостольское определение умерших бесстрастием, что живот их сокровен есть со Христом в Боге (Кол.3:3). Таковые суть «храм Божий» (1Кор.3:16), и «Дух Божий живет» в них (Рим.8:9). (См. кн. «О пути ко спасению», епископа Феофана, изд. 6, стр. 320–321).
Библейские изречения о сердце возрожденном (чистом) и невозрожденном (нечистом) . I. Библейские изречения о свойствах сердца возрожденного (чистого). Сердце возрожденное это есть сердце новое: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное» (Иез.36:26); в котором написан закон Божий: «Милость и истина да не оставляют тебя; обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего» (Притч.3:3). – «Вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер.31:33); которое знает и боится Бога: «И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер.24:7); любящее Бога: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор.6:5); любящее своих братьев: «Постоянно любите друг друга от чистого сердца»(1Пет.1:22); ищущее Бога : «Cердце мое говорит от Тебя: “ищите лица Моего”; и я буду искать лица Твоего, Господи» (Пс.26:8). – «Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклоняться от заповедей Твоих» (Пс.118:10); уповающее на Бога : «Господь – крепость моя и щит мой; на Него уповало сердце мое, и Он помог мне, и возрадовалось сердце мое; и я прославлю Его песнью моею» (Пс.27:7); твердое : «Не убоится худой молвы; сердце его твердо, уповая на Господа» (Пс.111:7); соблюдающее заповеди и закон Божий: «В день сей Господь, Бог твой завещевает тебе исполнять (все) постановления сии и законы: соблюдай и исполняй их от всего сердца твоего и от всей души твоей» (Втор.26:16); непорочное: «Буду размышлять о пути непорочном: “когда Ты придешь ко мне?” буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего» (Пс.100:2); хвалящее и прославляющее Бога: «Буду восхвалять Тебя, Господи, Боже мой, всем сердцем моим, и славить имя Твое вечно» (Пс.85:12). – «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол.3:16); исполненное законом Божиим: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» (Пс.118:11); молящееся: «Молился я Тебе всем сердцем: помилуй меня по слову Твоему» (Пс.118:58). – «Взываю всем сердцем (моим): услышь меня, Господи, – и сохраню уставы Твои» (Пс.118:145); мудрое : «Мудрость почиет в сердце разумного, и среди глупых дает знать о себе» (Притч.14:33). – «Сын мой! если сердце твое будет мудро, то порадуется и мое сердце» (Притч.23:15); без страха: «Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться» (Пс.26:3); без гордости: «Господи! не надмевалось сердце мое, и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое» (Пс.130:1). радующееся о Господе: «О Нем веселится сердце наше; ибо на святое имя Его мы уповали» (Пс.32:21); боящееся Бога: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей» (Втор.10:12). – «Только бойтесь Господа и служите Ему истинно, от всего сердца вашего; ибо вы видели, какие великие дела Он сделал с вами» (1Цар.12:24); искреннее: «Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою» (Евр.10:22); ревностное по Богу: «И подумал я: “не буду я напоминать о Нем, и не буду более говорить во имя Его”; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог» (Иер.20:9); сокровище добрых дел: «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе; а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк.6:45). II. Библейские изречения о свойствах сердца невозрожденного (нечистого). Невозрожденное, нечистое сердце ненавистно в очах Божиих : «Вот... что ненавидит Господь... что мерзость душе Его: сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству» (Притч.6:16, 18). «Мерзость пред Господом – коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути» (Притч.11:20); предано похотям и удовольствиям: «И мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполнен желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф.2:3). – «Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания» (Иак.5:5); предано бесчестной прибыли и грабежу: «Глаза у них (грешников) исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия» (2Пет.2:14); предано идолам «Сын человеческий! Сии люди допустили идолов своих в сердце свое и поставили соблазн нечестия своего пред лицем своим: могу ли Я отвечать им? » (Иез.14:3); жадно к хищничеству: «О насилии помышляет сердце их (нечестивых), и о злом говорят уста их» (Притч.24:2); плотское и земное: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном» (Рим.8:5); развращенное: «Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении» (Притч.12:8); далекое от Бога: сказал Господь: «приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф.15:8). – «И Он (т. e. Иисус Христос) сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мк.7:6); ожесточенное: «Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении; а кто ожесточает сердце свое, тот попадет в беду» (Притч.28:14). – «И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит (И. Христос) тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая» (Мк.3:5). – «Народ сей ослепил глаза свои, и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин.12:40; Ис.6:10); надменное: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю» (Пс.100:5). – «Гордость очей и надменность сердца, отличающие нечестивых, – грех» (Притч.21:4). – «Имея пажити, они были сыты; а когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забывали Меня» (Ос.13:6); утучневшее: «Ожирело сердце их, как тук; я же законом Твоим утешаюсь» (Пс.118:70). – «Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф.13:15; Ис.6:9–10); гордое: «Грозное положение твое и надменность сердца твоего обольстили тебя, живущего в расселинах скал и занимающего вершины холмов. Но хотя бы ты, как орел, высоко свил гневдо твое, и оттуда низрину тебя, говорит Господь» (Иер.49:16); глупое и безумное: «Человек рассудительный скрывает знание, а сердце глупых высказывает глупость» (Притч.12:23) высокомерное: «Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным. [Начало доброго пути – делать правду; это угоднее пред Богом, нежели приносить жертвы. Ищущий Господа найдет знание с правдою; истинно ищущие Его найдут мир]». (Притч.16:5); лицемерное: «Лицемеры питают в сердце гнев, и не взывают к Нему, когда Он заключает их в узы» (Иов.36:13). «Вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф.23:28); нераскаянное: «Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:5); неверующее: «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго» (Евр.3:12); находящееся под влиянием дьявола: «Петр (апостол) сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль, солгать Духу Святому и утаить из цены земли?» (Деян.5:3); злобное: «Смой злое с сердца твоего, Иерусалим, чтобы спастись тебе: доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?» (Иер.4:14); злое: «Что нечистым серебром обложенный глиняный сосуд, то пламенные уста и сердце злобное» (Притч.26:23); ропщущее против Бога: «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» (Притч.19:3); отвергающее Бога: «Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”. Развратились они, и совершили гнусные преступления; нет делающего добро» (Пс.52:2); упорное: «Дом Израилев не захочет слушать тебя (пр. Иезекииля); ибо они не хотят слушать Меня, потому что весь дом Израилев с крепким лбом и жестоким сердцем» (Иез.3:7); развращенное: «сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать» (Пс.100:4); каменное: «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное» (Иез.11:19); полное желание делать зло: «Не скоро совершается суд над худыми делами: от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло» (Еккл.8:11); хитрое: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает eгo?» (Иер.17:9); глухое: «Донынe, когда они (евреи) читают Моисея, покрывало лежит на сердце их» (2Кор.3:15); источник грехов и преступлений: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15:19), «кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк.7:22).
Из ветхозаветных праведников, отличавшихся чистотою сердца, можно указать на Авраама, Иосифа Прекрасного и Моисея.
И юноша, и волхв обратились ко Христу. См. окт. 2, Чет.-Минеи.
Мысленная брань, служащая к отогнанию из сердца нечистых помыслов и пожеланий... «В мысленной брани должно действовать так, как действуют на (обыкновенной) войне. Во-первых, потребно внимание; во-вторых, когда заметим, что враг придвинул помысл, должно поразить его проклятием с гневом в сердце; и надобно помолиться против него, призывая в сердце Иисуса Христа, дабы демонский призрак тотчас исчез, чтобы ум не пошел за мечтанием, как дитя, прельщаемое каким-нибудь искусником (фокусником, фигляром)» (см. соч. Исихия, пресвит. Иерус., пункт 105). а) «Внимание есть непрестанное сердечное от всякого помысла безмолвие, в котором душа Единым Иисусом Христом Сыном Божиим и Богом всегда, непрерывно и непрестанно дышит, и Его призывает, мужественно с Ним ополчается на врагов; Ему, имеющему власть отпущать грехи, исповедуется; часто тайным призыванием объемлет Христа, Единого ведающего сердца» (оттуда же). б) «Не имеющий молитвы, чистой от помыслов, не имеет оружия на брань. Молитву разумею я, непрестанно совершаемую во внутренности души, дабы скрытно ратующий враг, призыванием Христа, был поражаем и опаляем. Ибо ты должен и острым, и напряженным оком ума смотреть, чтобы узнавать входящих; узнав же, тотчас противоречием сокрушать главу змия, и в то же время со стенанием взывать ко Христу: тогда опытом дознаешь Божию невидимую помощь, тогда ясно увидишь правое состояние сердца» (оттуда же, п. 21, 22).«Итак, да дерзает душа о Христе, да призывает Его, и да не страшится нисколько: она не одна воюет, но вместе со страшным Царем, Иисусом Христом, Творцом всего сущего, телесного и бестелесного, видимого и невидимого» (п. 40). (См. соч. Исихия, пресв. Иерус.; см. кн. «Что есть дух. жизнь!» еп. Феофана, стр. 230–4).
Духовные очи, видящие и познающие Бога, возникают и развиваются от благочестивой жизни. Св. отцы очень часто указывают как на существование в нашем духе способности непосредственно ощущать действие и присутствие в нас Божества и через то более и более уяснять себе понятие о Нем, так и на зависимость этой способности от добродетельной и благочестивой жизни. а) На вопрос: «Можно ли увидеть когда-либо Бога?» – св. Иустин отвечает: «Платон говорит, что такое есть око ума, и оно дано нам для того, чтобы мы могли посредством него, когда оно чисто, созерцать то истинно Сущее (т. е. Бога), Которое есть Единое, Прекрасное и Благое, внезапно проявляющееся в благородных душах, по причине их сродства с Ним и желания видеть Его. Не многие из людей видят Его, но только те, которые жили праведно и сделались чистыми через справедливость и всякую добродетель» (Dialog. 4). Итак, по Иустину, в духе человеческом есть око ума, или такого рода способность, при помощи которой он может непосредственно зреть Божество, открывающееся ему в ответ на его стремление к Нему, вследствие родства с Ним своей природы; а через это не может не прояснять и не укрепляться в нем присущая ему мысль о Боге (Apolog. 2, п. 6). Только при этом требуется от человека благочестивая и праведная жизнь. б) Еще яснее эту мысль Иустина раскрывает Феофил Антиохийский. Обращаясь к язычнику Автолику с целью обратить его к истинному Богу, Феофил говорит: «Если ты скажешь – покажи мне твоего Бога, то я отвечу тебе: покажи мне твоего человека, и я покажу тебе моего Бога; покажи мне, что очи души твоей видят... ибо как телесные глаза у зрячих людей видят предметы, так точно есть и очи души, чтобы видеть Бога; и Бог бывает видим для тех, которые способны видеть Его, у кого открыты очи душевные. Все имеют глаза, но у иных они покрыты мраком и не видят солнечного света... Так и у тебя, друг мой, очи души твоей помрачены грехом и злыми делами твоими. Человек должен иметь душу, как блестящее зеркало: когда на зеркале есть ржавчина, то не может быть видимо в зеркале лицо человеческое; так и человек, когда в нем есть грех, не может созерцать Бога» (Ad Autolic. 1, п. 2). Феофил говорит, что в душе человеческой непременно есть духовные очи, чтобы видеть и познавать Бога; но при этом требуется, чтобы очи эти были здоровы и не покрыты тьмой и нечистотой греховной, иначе они не увидят Бога, подобно тому, так больные глазами или слепые не видят солнечного света, хотя он и не закрыт для них. Ясно, что Феофил допускает в душе человека существование особенной способности, при помощи которой он может непосредственно ощущать в себе присутствие и действия Божества на душу. Что это за способность, он не определяет; но понятно, что она не есть мыслительная или рассудочная сила души, а скорее есть внутреннее чувство, обращенное к области сверхъестественного и Божественного, подобно тому, как чувства внешние обращены к области предметов мира чувственного. Оно не посредством выводов и умозаключений проникает в область Божественного, а непосредственно соприкасается с ней, принимая из нее живые впечатления; и выносимое отсюда познание Бога не есть познание, основанное на логических выводах, но осязательное, живое, непосредственное религиозное убеждение, похожее на то, какое получается нами относительно внешних предметов на основании одного свидетельства внешних чувств. в) Мнение Феофила, только в других выражениях, высказывает св. Афанасий Великий. Указав на существующий в каждом человеке образ Божий и заметив, что только тогда в нем можно видеть Бога, когда он будет чистым и светлым, св. Афанасий свое рассуждение заключает так: «Когда душа слагает с себя всю излившуюся на нее скверну греха и соблюдает в себе один чистый образ (чему и быть следует), тогда она, с его просветлением, как в зеркале созерцает в нем Отчий образ – Слово, а в Слове уразумевает и Отца» («Orat contr. gent.» с. 30). г) Св. Григорий Нисский в своем изъяснении обетования Спасителя: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5:8), предупреждая недоумение, не превышает ли оно нашу возможность – зреть Бога, а также не выше ли наших сил иметь требуемую в сем случае чистоту сердца, отвечает: «Нет, потому что не повелевает (Бог) стать птицами тем, кого не оперил, и жить под водою тем, кому дал жизнь на суше... Не впадай в безнадежность, полагая, что невозможно увидеть желаемое, ибо в тебе самом – вестимая для тебя мера постижения Бога, Который так тебя создал, изначала осуществив в естестве (твоем) такое благо; так как Он в составе твоем отпечатлел подобия благ собственного Своего естества, как будто на каком воску напечатлевши резные изображения... Посему кто видит себя, тот в себе видит вожделеваемое... Ибо как те, которые видят солнце в зеркале, хотя не устремляют взора на самое небо, однако же усматривают солнце в сиянии зеркала не менее тех, которые смотрят и на самый круг солнца; так и вы, говорит Господь, хотя не имеете сил усмотреть света, но если возвратитесь к той благодати образа, какая сообщена была вам вначале, то в себе найдете искомое» (Orat. VI de beatitud. in Patr. curs. compl. graec T. XLIV col. 1260–1272).
Рассказ, показывающий, что скорби, насылаемые Богом, нужно сносить без ропота, с христианским терпением. В начале сороковых годов в одной из южных губерний России, Харьковской или Воронежской, случилось следующее замечательное событие, о котором тогда же одно достоверное лицо письменно сообщило покойному старцу Оптиной пустыни, о. Макарию. Жила там вдова, по происхождению своему принадлежавшая к высшему сословию, но вследствие разных обстоятельств доведенная до самого бедственного и стесненного положения, так что она с двумя молодыми дочерями своими терпела великую нужду и горе и, не видя ниоткуда помощи в своем безвыходном положении, стала роптать сперва на людей, потом и на Бога. В таком душевном настроении она заболела и умерла. По смерти матери положение двух сирот стало еще невыносимее. Старшая из них также не удержалась от ропота, и также заболела и умерла. Оставшаяся младшая дочь до чрезмерности скорбела как о кончине матери и сестры и о своем одиночестве, так и о своем крайне беспомощном положении, и наконец также тяжко заболела. Знакомые ее, принимавшие в ней участие, видя, что приближается ее кончина, предложили ей исповедаться и приобщиться Св. Таин, что она и исполнила, а потом завещала и просила всех, чтобы, если она умрет, ее не хоронили до возвращения любимого ей духовника, который в то время по случаю был в отсутствии. Вскоре после сего она и скончалась; но ради исполнения ее просьбы, не торопились с ее похоронами, ожидая приезда означенного священника. Проходит день за днем; духовник умершей, задержанный какими-то делами, не возвращался, а между тем, к общему удивлению всех, тело умершей нисколько не подвергалось тлению; и она, хотя охладевшая и бездыханная, более походила на уснувшую, чем мертвую. Наконец, только на 8-ой день после ее кончины, приехал ее духовник и, приготовившись к служению, хотел похоронить ее на другой день, по кончине ее уже девятый. Во время отпевания неожиданно приехал, кажется, из Петербурга, какой-то родственник ее, и, внимательно всмотревшись в лицо лежавшей во гробе, решительно сказал: «Если хотите, отпевайте ее, как вам угодно; хоронить же ее ни за что не позволю, потому что в ней не заметно никаких признаков смерти». Действительно, в тот же день лежавшая во гробе очнулась, и когда ее стали спрашивать, что с ней было, она отвечала, что она действительно умирала, видела исполненные неизреченной красоты и радости райские селения. Потом видела места мучения, и здесь в числе страдавших видела свою мать и сестру. Потом слышала голос: «Я посылал им скорби в земной их жизни для спасения их; если бы они переносили их с терпением, смирением и благодарением, то за терпение кратковременной тесноты и нужды сподобились бы вечной отрады в виденных тобою блаженных селениях. Если хочешь быть с ними, иди и ты, и ропщи». С этими словами умершая возвратилась к жизни. (Из писем о. Амвросия Оптинского, см. «Душ. чт.», апрель, 1893 года).
Доколе находишься в теле, не оставляй ни на минуту сердца твоего без хранения . Как земледелец не может признать надежным плод свой, доколе он находится на поле, и не знает, что может с ним случиться до того времени, как он сложится в кладовые; так и подвижник не может оставить сердца своего нехранимым, «дондеже дыхание есть в ноздрех его». До самой кончины человека страсти сохраняют способность восставать в нем, и неизвестно ему, когда и какая страсть восстанет; по этой причине он, доколе дышит, не должен оставлять бдительного наблюдения над сердцем своим; он должен непрестанно вопить к Богу, умоляя Его о помощи и помиловании («Отечник», епископа Игнатия, стр. 137).
С этим же образным значением лицезрения, как наивысшего блаженства, нераздельно и понятие о близости к Богу, общения с Ним, познания Его. Приближенные царя земного, видя постоянно его лицо, естественно предполагаются и близкими к царю, находящимися с ним в постоянном общении, знающими его. То же самое нужно сказать и о тех, которые удостоятся зреть Бога.
В чем выражается возможное для человека видение Бога? 1) В настоящей жизни это видение выражается, во-первых, в возможно совершеннейшем познании Бога, созерцании Его высочайших совершенств. У человека, имеющего все сердце чистым, в частности и разум, это око «сердца» (Еф.1:18), или мысленное око, как называется оно в церковных молитвах, – отличается чистотой, здравостью. А такой разум (чистый, здоровый), по учению св. Иоанна Богослова, предназначен прежде всего для познания Бога; «дал есть нам (Бог) разум, да познаем Бога истиннаго» (1Ин.5:20), – хотя бы такое познание в настоящей жизни и не было полным, а только как бы видением через тусклое стекло (1Кор.13:12). Если есть люди, не видящие Бога, не верующие в Него, то это зависит от того, что их ум – болен, их мысленное око – нечисто, засорено, или даже совсем слепо, – почему Псалмопевец говорящего в сердце своем: «несть Бог» и называет «безумным» (Пс.13:1). Разум таких людей, по сравнению, употребляемому св. Феофилом Антиохийским, есть зеркало, покрытое ржавчиной: как на таком зеркале не отражается лицо человеческое, так в таком разуме не отражается, не созерцается Господь Бог. Напротив, здравый разум есть, по выражению канона св. Андрея Критского, ум, зряй Бога (Тропарь 4 песни во вторник 1 нед. В. поста. Ср. Иустина Философа «Разговор с Трифоном иудеем» 4 гл. Здесь также ум считается орудием познания Бога, причем делается ссылка и на мудреца Платона. «Памятн. др. христ. письменности», т. III, М. 1863 г., Стр. 149–150.). 2) Это видение выражается в опытном ощущении ближайшего общения с Господом. Каждое чистое сердце есть дом Божий, в котором обитает Господь по Своему непреложному обетованию: «любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам... Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема, и обитель у него сотворима» (Ин.14:21, 23). Так и св. апостол Павел не раз называл христиан церквами Бога жива, как наприм., во 2 послании к коринфянам: «Вы... есте церкви Бога жива, якоже рече Бог: яко вселюся в них и похожду, и буду им Бог, и тии будут Мне людие» (2Кор.6:16). Ощущение такого явления, пришествие Господне в Таинствах Церкви, в особенности в Таинстве Св. Причащения, о котором св. Амвросий Медиоланский в одной молитве говорил: да ощутит ум мой блаженную пришествия Твоего сладость (Иерейский молитвослов, лист 160 обор. М. 1889.), ощущение духовного наслаждения от общения с Сладчайшим Иисусом, которым так восторгались св. отцы, – относится также к духовному видению Бога. 3) Но в совершенной степени видение Бога будет блаженным уделом чистых сердцем в жизни будущей, когда они истые причастятся Великой и Священнейшей Пасхи, – Христа, в невечернии дни Его Царствия. Об этом видении, в зависимости его от чистого сердца, св. Иоанн Богослов говорит так: «Возлюбленнии, ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится, подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть. И всяк имеяй надежду сию Нань, очищает себе, якоже Он чист есть» (1Ин.3:2–3). Узрев Сына Божя, «якоже есть», как видел Его, например, св. архид. Стефан (Деян.7:56), чистые сердцем через то самое узрят и Бога Отца, потому что Сам Сын сказал: «Видяй Мя видит Пославшаго Мя» (Ин.12:45). «Видевый Мене виде Отца... яко Аз во Отце, и Отец во Мне есть» (Ин.14:9–10). О том же, как велико должно быть блаженство от такого лицезрения Божия, – так рассуждает святитель московский Филарет: «Что узрит тот, кто сподобится узреть Бога? Благость и самое благо, всесовершенное и единственное, Премудрость и самый предмет мудрости, истину высочайшую и всеобъемлющую, могущество неограниченное и силу всех сил, славу и красоту, которой никакое слово изобразить, никакое воображение представить не может. И какой плод сего созерцания? Не только восторг удивления, восхищение любви, исполнение всех надежд, безопасность, неприкосновенная никакому злу, которые произникнут в благодатное присутствие Божие, но действительное причастие всей полноты созерцаемого; ибо, по уверению апостола: «Откровенным лицем славу Господню взирающе, в тойже образ преобразуемся от славы в славу» (2Кор.3:18). (Беседа о хранении сердца. Слова и речи 7, 2. М. 1848 г., стр. 303). Поистине блаженны – достигшие того, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1Кор.2:9)! (См. ст. «О чистоте сердца», свящ. о. Страхова, в журн. «Кормчий», за 1892 г. № 12).
О невозможности видеть Бога для человека обыкновенного, падшего, чувственного, погрязшего во грехах, имеющего еще сердце, оскверненное греховными страстями и помышлениями и некоторой возможности видеть Его, согласно с учением И. Христа, для чистых сердцем, искупленных, оправданных и убеленных Кровью Агнца. По учению Самого Иисуса Христа, истинные последователи Его в Царствии Небесном будут подобны Ангелам (Мф.22:30); а «Ангелы, – говорит Он (Мф.18:10), – на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного». Здесь, очевидно, говорится более, чем о видении Бога «очами сердца». Тем не менее, если даже для апостола Иоанна Богослова, свидетельствующего, что истинные христиане увидят Бога, как Он есть, невозможно было уяснить, в чем именно будет состоять это видение Бога, потому что и для него «аще не открылось, что будет», то тем более неразрешимым в своих частностях этот вопрос должен остаться для нас. «Знаем только, что, когда откроется (что будет), будем подобны Ему (нашему Господу и Спасителю), потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2).