Первый день.
Поучение 1-е. Св. чудотворцы и бессребренники Косма и Дамиан.

I. Свв. Косма и Дамиан, память коих совершается ныне, были родные братья; отец их, грек, был язычник; а мать, Феодотия, исповедывала веру христианскую. Она овдовела в молодости и вела жизнь благочестивую, по словам апостола Павла: «истинная вдовица», говорит он, «надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь». Феодотия приучила к богоугодной жизни и детей своих, строго наблюдала за ними, наставляла их в добродетели, и поучала божественным писаниям.

Косма и Дамиан с младенчества старались исполнять закон Божий, и, пришедши в возраст, как два светильника, просияли добрыми делами. Чтобы более приносить пользы ближним, они занялись врачебною наукою, узнавали целебные свойства трав и растений, и сделались искусными врачами. Господь благословил добрых врачей и даровал им целебную чудотворную силу. Братья не искали ни славы земной, ни богатства, никогда не брали от больных денег, или даров, строго следуя словам Спасителя, Который сказал апостолам: «больных исцеляйте, прокаженных очищайте, даром получили, даром и давайте» (Матф. 10, 8). За такое безкорыстие Церковь назвала их «бессребренниками».

Пожив мирно и трудолюбиво, они спокойно отошли ко Господу, и по смерти были прославлены чудесами. Церковь чтит их память, как добрых врачей душевных и телесных болезней, теплых заступников наших пред Господом Богом.

II. В наш век расчета и корысти пример св. бессребренников Космы и Дамиана, ныне празднуемых, особенно знаменателен. Вот люди, не только не полагавшие каких-либо корыстных целей для своей деятельности, но старавшиеся искоренить в себе и мысль о какой-либо даже вполне законной награде за труды свои. «Все для Бога и ближняго, ничего для себя» – вот правило их жизни. Это великие подвижники добра. Это избранники Божии, стремившиеся к высшему совершенству, по указанию Господа. (Матф. 19, 21), и достигшие его. О, хотя бы нам исполнить несравненно меньшее требование апостола: довольствоваться той наградой, какую Господь подаст нам за наш труд, той долей, которую мы от Него имеем.

Недовольство своим состоянием – это почти общий недуг.

От чего происходит этот недуг? Две главные причины рождают его: неуместные сравнения своего положения с положением другого и преувеличенные ожидания будущего счастия.

а) Некто сказал: «счастливым всегда быть можно; только не сравнивай себя с другими, а умей довольствоваться тем, что у тебя есть». У нас наоборот: нам мало быть счастливым своею собственною обстановкой; мы непременно хотим быть счастливее других, а это очень трудно и даже невозможно. Эту попытку сравнивать себя с другими Господь наш Иисус Христос осудил в притче о рабах, работавших в винограднике. Он показал, что распределение награды работникам зависит от Него, что всякий получает себе должное и должен пользоваться долею своею с благодарением. «Разве я не властен в своем делать, что хочу? говорит господин виноградника. Или глаз твой завистлив от того, что я добр» (Матф. 20, 15). «Возьми свое и пойди» (Матф. 20, 14). И ты, добрый брат, не смотри на счастие другого. Это Божий дар ему. Хорошо ли отвечать Божией любви – чувствами злобы и зависти? Пользуйся той долей счастия, которая тебе дана, не омрачая своей радости чувствами, расстраивающими сердце. Нет у тебя всех выгод и преимуществ, той широты поприща и действия, какими пользуются другие. Смотри, какую пользу ты можешь принести в отведенном тебе поприще, и спеши работать, «пока – день есть!» Если уже хочешь сравнивать свое положение с положением другого, то иди не к тому, кто, по своему положению, выше тебя поставлен, а иди к тем рабам Божиим, которые среди бедности умеют жить, благодаря Бога. Ты жалуешься, что тебе мало дано от Бога. Посмотри, что у них есть, и как мало им надо для жизни. Они на твоем месте сочли бы себя счастливейшими из смертных. Поучись довольству простого работника, который, после целодневного тяжкого труда, с таким веселием съедает свой скудный ужин какого часто бывают лишены среди самой роскошной обстановки.

б) Другая причина нашего недовольства, сказали мы, в преувеличенных ожиданиях счастия в будущем. Положим: вот мы достигли блага, которого желали; что бы следовало? Успокоиться и пользоваться в веселии сердца Божиею милостию. Нет! Сейчас нам представляется другое, высшее благо. То, что получено, перестало иметь для нас свою прелесть. Там, в виду другого положения, все кажется много лучше.

Земное счастие похоже на тень. Чем далее тень, тем больше она. Вдали все кажется так хорошо; все пятна скрываются; представляются одне выгоды, одна почесть, одна слава; никаких особенных трудов, лишений, огорчений и неприятностей. Вот наконец, при помощи иногда хитрости, лукавства, происков, средств дозволенных и недозволенных, достигается и это благо. Думающий встретить там только радости и счастие невольно поражается, когда встречает заботы, труды, зависть, тайные козни соперников, неприятности и огорчения. Опять ропот и недовольство.

Кто не знает слабости детей казаться большими? Делаются эти дети потом большими и даже старыми, для того как будто, чтобы потом всегда с сожалением вспоминать о беззаботных днях золотого детского времени. Что такое жизнь наша, как не ряд подобных самообольщений и разочарований? Вместо того, чтобы, давая волю своему самолюбию, искать новых и новых благ, поучимся находить источник благодарения в чувстве своего смирения. Скажем сами себе: я и того не стою, чем наградил меня Бог. Слава Тебе, милосердый Господи!

III. Есть одно недовольство, которое может и должен питать христианин: это – от малого преуспеяния на поприще добра. Ревнуйте дарований больших, говорит апостол – и указует, в чем эти большие дарования: в любви, которая долготерпит, милосердствует, не ищет своих си..., вся уповает, вся терпит и николи же отпадает (1Кор. 12, 31; 13, 4–8). Аминь. (Сост. по «Слов. и реч.» настоятеля С.-Петербургск. Исаак. кафедр. собора, прот. Петра Смирнова. Ч. II, стр. 134–137 и Ч.-М.).