Принципы православной миссии

Святой Иннокентий, апостол Аляски, составил целый свод рекомендаций для миссионера. Вот что он пишет: «Первое и действительное приготовление к сему есть молитва, которая одна может отверзать источник высших наставлений и низводит благословение на всякое благоначинание и дело; а потому всегда, и особенно пред всякой беседой с неведующими, которых желаешь просветить словом истины, обращайся к Богу с теплой молитвой»⁷⁵. Это действительно необходимо. И отец Даниил Сысоев говорил, что дело миссии должно предваряться, сопровождаться и завершаться молитвой.

А святитель Макарий писал: «если миссионеры будут усердно молиться, то и содействие властей им не понадобится. Почему же молитве усвояется такая сила? Конечно, потому, что она низводит на дела благовествования ту благодать, которая сильна разрушить всякую твердыню: она делает слово проповедника иногда само по себе простое, действенным, покоряющим сердца слушателей в послушание Христово»⁷⁶.

Стоит обратить внимание на слова святого Иннокентия о том, что молитва открывает источник высших научений. Это очень важно для миссионера. Когда мне доводится читать лекции о миссии, нередко слушатели спрашивают: «Каковы методики разговора с мусульманином, сектантом или атеистом? Что сказать им, чтобы обратить их?» Люди верят, что есть некие волшебные слова, некий универсальный ключ ко всем атеистам, или ко всем мусульманам. Нужно только узнать и выучить, а затем при встрече с неверным просто произнести – и тут же мусульманин записывается на крещение, а сектант на чин присоединения. Это большое заблуждение. Нет таких волшебных слов. Нет универсальных методик по обращению кого-либо. Каждый человек индивидуален, и то, что тронет сердце одного, оставит совершенно равнодушным другого. Как же узнать, что именно нужно сказать данному конкретному человеку? Только Бог может это открыть. А мы не узнаем, если не будем просить Его о вразумлении. Господь сказал: просите и дано будет вам (Мф.7:7). Когда начнем усердно молиться, Господь нам может открыть именно те слова, которые сейчас нужно сказать этому человеку. Если в данный момент действительно нужны слова.

В Туве был случай, когда миссионеры на протяжении месяцев разговаривали с одной семьёй сектантов, они каждый раз пытались им что-нибудь сообщить, и все было бесплодно. Слушать тувинцы слушали, а обращаться в Православие не спешили. На очередной встрече миссионеры не сговариваясь решили в этот раз просто послушать тувинцев. Те долго рассказывали про свою непростую жизнь, а в конце вдруг сами сказали: «мы готовы креститься в Православие. Скажите, что требуется для этого?» И вся семья – пять человек – крестились и стали хорошими прихожанами. Конкретно этим людям для обращения нужно было просто чтобы их сочувственно выслушали. Как такие вещи можно узнать? Только если Господь вразумит.

Так что когда мы идём беседовать с человеком о вере, нужно попросить у Господа помощи, чтобы Он дал нам силу, слово, разумение, терпение и любовь к этому человеку. И во время разговора нужно хотя бы кратко мысленно помолиться за собеседника, чтобы Господь обратил его сердце. Разговор о вере отличается от любого другого разговора, тем, что это – духовное делание. И относиться к нему нужно соответственно. При этом разговоре присутствует не только сам человек, с которым мы разговариваем, но и тот дух злобы, который удерживает его от принятия Православия. Один молодой миссионер рассказывал мне, как однажды на выходе из метро встретился с двумя мусульманами, черкесом и узбеком, и разговорился с ними о вере. Черкес говорил с большим интересом, а узбек молчал, но по нему было видно, что он сильно гневается и словно из последних сил сдерживает себя. Наконец он сказал своему товарищу: «Пойдём отсюда сейчас же, а то во мне шайтан говорит». И они ушли. Так неожиданно даже с внешней стороны была подтверждена та истина, что при беседе о вере участвуют не только беседующие люди. Поэтому мы сами по себе, без Бога, вряд ли что-то сможем сделать. А с Богом мы можем сделать всё, как сказал апостол Павел: всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Фил.4:13).

Второе необходимое условие успешности дела миссионера – надежда на Бога и только на Бога. Святитель Василий Великий предписывает: «Не должно думать, что успех проповеди производится собственными нашими примышлениями, но всю надежду надобно возлагать на Бога»⁷⁷. И преподобный Макарий писал: «Только бы сердце миссионера Господу принадлежало, только бы он, куда ни устремится, везде учился ходить пред Богом и жить для Бога и действовать с Богом, взирая на Него и говоря Ему: Господи! Ты проникаешь меня и знаешь… Проникни меня, Боже, и узнай сердце моё, испытай меня и узнай помышления мои и зри, не на опасном ли я пути, и руководи меня на путь вечности»⁷⁸.

Если мы полагаем надежду на Господа, то наше дело не будет бесплодным. Если же надеемся на себя, на свои силы, в том числе и на свои знания, умения, опыт, – то это значит, что мы на неверном пути. Об этом писал ещё святитель Феофан Затворник. Он говорил: вот, апостолы вышли на проповедь, они были простыми людьми, не имели какого-либо материального обеспечения, не готовились долго, не планировали, не искали средств для выполнения планов, им Господь сказал: «Идите и проповедуйте», они пошли и стали проповедовать и имели столь великий плод, что целые народы обратились в результате их проповеди. «Как же это устраивалось? Совершенной преданностью их в волю Божию; потому-то Господь так и устраивал, чтоб они не имели ни в чём нужды... апостолы не ожидали ничего, а всё предавали Господу. Оттого терпеливо сносили и если что встречалось неприятное. Одна у них была забота – проповедовать, и одна печаль, – если не слушали проповеди. Отсюда чистота, независимость, и многоплодность проповедания»⁷⁹.

Наши же миссионеры, хотя имеют гораздо больше, чем у апостолов и денег, и поддержки, и целые методики, и строят большие планы, и всё вроде бы делают правильно, а плод гораздо меньше. Почему так? Именно в силу того духовного закона, согласно которому чем больше мы надеемся на себя, тем меньше верим Богу, и тем меньше у нас получается. Миссионер без надежды на Бога просто болтун. Однако, как говорит святитель Феофан, искренние миссионеры, даже если и начинают, по немощи, с поиска «внешнего обеспечения, без которого мы и шагу не сделаем», но со временем «самим трудом своим возводятся в состояние бого-преданности, с которого момента, надо полагать, и начинается настоящая плодоносность проповеди»⁸⁰.

Святой Иннокентий приводит ещё одно наставление миссионеру: «Имей всегда скромное и смиренное расположение духа и не обещай себе самонадеянно необычайных или верных успехов по твоему делу. Такие обещания происходят от гордости, а гордым не даётся благодать. Всякий раз, когда ты принимаешься за дело, приводи себя в спокойствие и полное присутствие духа; иначе ты не можешь высказать и того, что знаешь твердо и основательно»⁸¹.

Это тоже очень важный момент, о котором забывают те, кто, вступая в разговор о вере, начинают резко говорить. Преподобный авва Дорофей писал, что ни одно слово, сказанное по страсти, не угодно Богу – каким бы оно ни казалось умным и правильным. Поэтому при беседе с неправославными важно наблюдать за состоянием своего сердца, – не вкралась в него какая-нибудь страсть? Не вошла ли нетерпеливость, раздражение, тщеславие, нет ли гнушения, если говорим с уродливым и неприятным человеком, нет ли похоти, если говорим с молодым и красивым лицом противоположного пола, нет ли подобострастия, если говорим с человеком богатым? Слово, сказанное со страстью, – духовно пустое, каким бы внешне красивым оно ни было. Если мы чувствуем, что во время разговора о вере нами владеет какая-либо греховная страсть, особенно раздражение, и мы не можем от этого освободиться, то нужно прекратить разговор, ибо он не будет угоден Богу. Говорить о вере можно только в спокойном и смиренном состоянии духа, как писал об этом святой Иннокентий. Можно вспомнить и слова святителя Василия Великого: «Не должно проповедовать Евангелия из любви к спорам, из зависти и соперничества с кем-нибудь».⁸²

К сожалению, некоторые люди воспринимают дело противодействия ересям просто как прикрытие для их ненависти к людям других взглядов. Они искренне убеждены, что еретиков и сектантов нужно ненавидеть как врагов Православия. Поэтому их призывы обратиться в Православие оказываются пропитанными высокомерием и холодной ненавистью, что оскверняет и делает бесплодным даже те вещи, которые они говорят правильно. Всё это не имеет отношения к Православию. Святой Исаак Сирин говорит: «Ни на кого не гневайся и никого не ненавидь, ни за веру, ни за дурные дела его… Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы повинны... Ненавидь грехи его – и молись о нем самом, чтобы уподобиться Христу, Который не имел негодования на грешников, но молился о них»⁸³. Миссионеру, который идет на беседу с сектантами и еретиками, следует держать в уме слова святителя Григория Богослова: «мы домогаемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас»⁸⁴.

Уместно привести здесь рассказ о беседе прп. Силуана Афонского с таким миссионером: «Мы знаем о беседе старца с одним архимандритом, который занимался миссионерской работой среди инославных. Архимандрит этот очень уважал старца и неоднократно приходил беседовать с ним во время своих пребываний на Святой Горе. Старец спросил его, как он проповедует? Архимандрит, ещё молодой и неопытный, жестикулируя руками и двигаясь всем телом, возбужденно отвечал:

– Я им говорю: ваша вера – блуд, у вас всё извращено, всё неверно, и нет вам спасения, если не покаетесь.

Старец выслушал это и спросил:

– А скажите, отец архимандрит, веруют ли они в Господа Иисуса Христа, что Он истинный Бог?

– Это-то они веруют.

– А Божию Матерь чтут они?

– Чтут, но они неправильно учат о Ней.

– И святых почитают?

– Да, почитают, но с тех пор, как они отпали от Церкви, какие же могут быть у них святые?

– Совершают ли они богослужения в храмах, читают ли слово Божие?

– Да, есть у них и церкви и службы, но посмотрели бы Вы, что это за службы после наших, какой холод и бездушие.

– Так вот, отец архимандрит, душа их знает, что они хорошо делают, что веруют во Иисуса Христа, что чтут Божию Матерь и святых, что призывают их в молитвах, так что когда вы говорите им, что их вера – блуд, то они вас не послушают… Но вот если вы будете говорить народу, что хорошо они делают, что веруют в Бога; хорошо делают, почитая Божию Матерь и святых; хорошо делают, что ходят в церковь на богослужения и дома молятся, что читают Слово Божие, и прочее, но в том-то у них есть ошибка, и что её надо исправить, и тогда всё будет хорошо; и Господь будет радоваться о них; и так все мы спасёмся милостию Божиею… Бог есть любовь, а потому и проповедь всегда должна исходить от любви; тогда будет польза и тому, кто проповедует, и тому, кто слушает, а если порицать, то душа народа не послушает вас, и не будет пользы»⁸⁵.

О том же самом говорит и следующее наставление святителя Иннокентия: «Помни всегда, что если проповедник не будет иметь в себе любви, как к своему делу, так и к тем, кому проповедует, то и самое лучшее и красноречивейшее изложение учения может остаться без всякой пользы, ибо токмо любовь созидает; а потому старайся иметь в себе дух святой любви»⁸⁶.

Действительно, любовь и искренность – это главный принцип отношения православного миссионера к тем, кому он свидетельствует о Христе. Вы знаете протестантский тип миссии, когда подходят к незнакомому человеку с трафаретными фразами типа: «Не хотите ли поговорить о Боге?» или «Иисус любит тебя» и т.п. Протестантских миссионеров несоизмеримо больше, чем православных, и трудятся они очень много и усердно, однако если сопоставить их колоссальные усилия с результатами, то они будут отнюдь не впечатляющие. Почему их миссия неэффективна, хотя у них и средства есть и люди, и методики выработаны и огромный опыт за плечами? Потому что, как правило, многие люди чувствуют неискренность слов человека, который относится к ним просто как к объектам его миссии, которые надо перевести из одного состояния в другое, поставить себе очередной плюсик, и пойти к другому. Это не святоотеческий подход, не православный.

Нужна любовь к человеку, которому проповедуешь. Я помню разговор со священником, который был в гостях у отца Даниила в день его убийства. Отец Даниил его отвёз на вокзал, затем вернулся, провёл библейскую беседу, и поздно вечером принял смерть за Христа. И этот священник рассказывал, что не понимал, почему отец Даниил вообще занимается миссией среди мусульман, и спросил его прямо: «Зачем тратить силы на этих чурок, когда есть столько интересного в других областях?» А отец Даниил ему ответил: «Я проповедую тем, кого люблю». Именно поэтому люди, которые его слушали, в том числе и мусульмане, могли ему верить, открываться.

Любовь – это не просто некое сентиментальное чувство. Любовь – это жертва. Насколько мы жертвуем собой ради другого человека – настолько мы его любим. Это относится и к семейным отношениям и вообще к христианскому отношению, ибо Господь показал нам пример любви на кресте, когда отдал всего Себя. Если любовь есть, она проявляется и в мелочах.

Например, если мы предполагаем диалог с человеком по принципу: «внимай, сейчас я изолью на тебя из чаши моей мудрости», то это, мягко говоря, не эффективно. Это не расположит собеседника, не коснется его сердца. Миссионер должен научиться слушать другого человека. Иногда это может быть важнее умения говорить. Когда мы слушаем другого, мы жертвуем своим временем, уделяем внимание, человек начинает по-другому относиться к нам и у нас появляется другое отношение к нему.

Позвонить человеку по телефону, справиться, как у него дела – это не великая жертва, но и это может тронуть человека, помочь ему увидеть Христа не просто в словах, а в делах и в жизни православных христиан. Если видите человека в беде, – помогите ему, – деньгами ли, нужными знакомствами, или, по крайней мере, посочувствуйте ему, скажите, что будете молиться, и молитесь за него. Внимание, неравнодушие, живое участие – это то, чего часто не хватает страждущему, особенно в больших городах, где люди далеки друг от друга. Через нашу любовь к человеку Господь может дать и нам слово проповедания, и ему готовность к слышанию.

Далее святой Иннокентий учит: «С первого свидания с инородцами старайся снискать их доверие и благорасположение, но не подарками, или ласкательством, а рассудительностью, готовностью на всякую помощь, добрыми и благоразумными советами и искренностью. Иначе кто откроет тебе своё сердце, если не будет иметь доверие. Когда говорит тебе кто-нибудь из инородцев, то выслушивай внимательно, снисходительно и терпеливо, и на вопросы их отвечай вразумительно, и с особенным расположением и лаской; ибо вопрос от инородца касательно духовных предметов есть дело для проповедующего очень важное, ибо он может показать и состояние души вопрошающего, и способности его, и желание просвещения. Но не ответив инородцу один раз, или ответив с оскорблением его, можно заставить его молчать навсегда»⁸⁷.

Также и святой Николай Японский говорит, что миссионеру следует «говорить со всеми кротко, разумно, от любви, – тогда слово большей частью будет производить хорошее действие, по крайней мере, не будет вредить; говорить же гневно, гордо, нетерпеливо, – слово будет гнилое, – люди так и примут его, и хорошего ничего не выйдет»⁸⁸. Эти слова полезно помнить тем людям, которые думают, что дело проповеди – это дело обличения, что надо разить налево и направо, говорить остро, грубо. Это не то, что поможет нам исполнить волю Божию.

Святые отцы, духовные люди, пророки могли говорить слова обличения без греховной страсти. Если же человек ещё не очистившийся от страстей решит подражать пророкам и святым, то тем самым он лишь добавит себе грехов, а не исправит кого-либо. Святые могли сказать резкое слово, и оно не ранило человека, а заставляло задуматься. Потому что они могли и резкое слово сказать с любовью. Обличение же без любви, как сказанное с презрением, превозношением, непременно ранит и отдаляет слушателя от проповедника и от того, что тот проповедует.

Уместно здесь привести тот идеал поведения миссионера, какой изображает преподобный Симеон Метафраст на примере апостола Фомы, указывая, что «вступив в такую вот страну, великий апостол не стал вести себя надменно и вызывающе, не стал разговаривать высокопарно и хвастливо, и не сделал ничего иного, что выглядело бы высокомерным, несносным и самодовольным... он настроил себя на кроткое и смиренное поведение... Фома не тотчас принялся обличать их, не стал ни в чем упрекать, решил не пользоваться таким снадобьем как суровость. Ведь он знал: то, что укреплено в наших душах долгой привычкой, нелегко поддается уничтожению, но скорее изменяется под воздействием убеждения, нежели силы. Поэтому он больше прибегал к мягкости, добрым нравам и приятным словам... Он явился к ним не с велеречием, но с делами и знамениями»⁸⁹.

Любовь и кротость как принципы православного отношения к заблудшим прописаны даже в канонах Церкви. В частности, 77 правило Карфагенского Собора гласит о раскольниках-донатистах: «По дознании и исследовании всего, пользе церковной споспешествовати могущего, по мановению и внушению Духа Божия, мы избрали за лучшее, поступать с вышеупомянутыми людьми кротко и мирно, хотя они беспокойным своим разномыслием и весьма удаляются от единства Тела Господня… Может быть тогда, как мы с кротостию собираем разномыслящих, даст им Бог покаяние в разум истины: и возникнут от диавольской сети».

Святой Макарий (Невский) добавляет следующие рекомендации для миссионера: «Непрестанно упражняйтесь в чтении слова Божия. Пусть не пройдёт у вас ни единого дня, когда бы вы не прочитали, прежде всего, положенного в этот день чтения из Евангелия и Апостола. Такое чтение, неопустительно ежедневное, нужно не только для того, чтобы помнить слова Евангельского или апостольского учения, но для того, чтобы напитаться духом этого учения... Часто читайте и учительные книги, чтобы иметь возможность свободно вести беседы с заблуждающимися»⁹⁰.

Такое же требование о ежедневном чтении Писания предъявлял своим миссионерам и отец Даниил. Действительно, мы не сможем стать хорошими проповедниками, если не знаем Священного Писания. Вообще полезно во время беседы о вере вставлять в нашу речь цитаты из Священного Писания. Во многих случаях наш неправославный собеседник не читал Библии, и наша речь – быть может, единственная для него возможность хотя бы опосредованно услышать нечто из Слова Божия. Конечно, вставлять эти цитаты нужно к месту и с благоговением. И тогда вы почувствуете, как сильно наша речь от этого выиграет в отношении воздействия на душу слушателя, потому что Слово Божие по воздействию на сердца отличается от нашего слова, как гора от песчинки.

В миссионерской работе важно иметь огромное терпение и не ждать быстрых результатов. Вообще наше время очень разбаловало нас внешними удобствами жизни, из-за которых мы стали менее терпеливы, потому что привыкли всё получать очень быстро. Раньше надо было пойти, заправить и разжечь керосинку, или приладить лучину, а сейчас достаточно просто нажать выключатель. Раньше надо было пойти и наносить воду из реки либо из колодца, сейчас достаточно одним движением руки открыть кран. И это касается не только быта. Если современный человек от какого-то дела не получает быстрых результатов, то скорее всего он им вообще заниматься не станет, или начнёт и бросит. Но в духовной жизни ничего значительного быстро и без труда не бывает. И особенно это касается обращения грешника ко Христу. Так что в высшей степени самонадеянно ждать, что после одной или двух бесед с нами человек пойдёт и поменяет свою жизнь. Человеку уже сложившемуся нелегко меняться, нелегко пересматривать свою жизнь. Нужно много терпения, любви и такта с нашей стороны, чтобы своей излишней нетерпеливостью не отбить у него желание узнать об Истине.