Православное богословие

Православное богословие опирается на предание греческих отцов Церкви. Однако в Новое время оно было преобразовано по западному образцу. Патристическое предание сохранялось в Византии до политической катастрофы. Вероучение в Восточной Церкви официально никогда не систематизировалось. Не было никакой «византийской схоластики», хотя во многих областях чувствовалось сильное влияние развивающейся западной схоластики, вызывавшее ожесточенное противостояние сторонников предания. Византийское богословие имело глубокие корни в молитве и мистическом созерцании. Оно достигло совершенства в движении исихастов, которые истолковывали богословие Григория Паламы. Падение Константинополя (1453 г.) привело к застою византийской учености. С тех пор греческие ученые были вынуждены заниматься на Западе – прежде всего в Падуе. При этом они овладевали западной богословской практикой, хотя и старались твердо придерживаться древнего предания. Традиционные вероучения стали представляться новым образом и в новой форме. Церковь была вовлечена в оборонительную борьбу на два фронта: против римской пропаганды и против вызова Реформации. В этой борьбе древнее предание защищалось западным оружием. Кальвинистская направленность Константинопольского патриарха Кирилла Лукариса в пресловутом «Исповедании» (1629 г.) вызвала возмущение и была официально осуждена. Противостояние протестантизму определяло богословские ориентиры 17 века. Это нашло отражение в «Православном Исповедании» Петра Могилы (1667 г.) и «Исповедании» патриарха Иерусалимского Досифея, подтвержденном Синодом Вифлеема. В обоих документах заметно формальное влияние римской учености. Новый центр богословской учености – знаменитый Collegium Mogilianum – был основан Петром Могилой в 1631 году в Киеве. В то время это было единственное высшее православное учебное заведение, и оно стало образцом для последующих школ в России.

Несмотря на противостояние Римской унии. Могила был «романистом» по воспитанию и убеждениям и хотел европеизировать Православие. Было введено преподавание богословия на латыни, и даже в первые десятилетия 19 века учебники и статьи по богословию в России еще издавались на латыни. В них было мало оригинального материала. Зачастую в православных школах использовались и западные учебники. В 17 веке преобладал стиль католического барокко. Выдающимся представителем этого направления был Стефан Яворский, который получил образование в Киеве и за границей; он просто переписывал Беллармина. Вскоре он обратился к протестантским источникам, но по-прежнему латинским. Это направление стал активно вводить Прокопович, главный советник Петра Великого по вопросам церковного управления. Такое новое богословие, резко противоречащее православной традиции, воплощенной в богослужебных формах и духовной практике, можно назвать «западным псевдоморфозом» восточного богословия. Возрождение богословия в России началось только в первых десятилетиях 19 века, хотя еще явно чувствовалось сильное влияние Запада. В данном случае речь идет о мощной волне западного обновленческого движения в католической и протестантской форме. В богословском образовании, реорганизованном в России в 1808 году, также сильно ощущалось влияние немецкого идеализма. Библия как Слово Божие заняла центральное место в изучении богословия. Выдающимся представителем этого поколения был митрополит Московский Филарет Дроздов (1782–1867). Сам получивший западное образование, он был в основном библейским богословом, но глубоко укорененным в патристическом предании. Его богословие, преимущественно выраженное в проповедях, было подчеркнуто «керигматическим». Он открыто защищал богословские изыскания. В 40-х годах была предпринята официальная попытка возвести богословское образование к традиции Могилы. Это движение нашло выражение в знаменитом учебнике по догматическому богословию Макария Булгакова, тогдашнего митрополита Московского. В своем замысле он следовал примеру современного римского богословия. Важнейший учебник по догматике составил Сильвестр Малеванский (профессор Киевской академии, в то время епископ Каневский). Он использовал метод «позитивного богословия», то есть синтеза на основе тщательного анализа содержания Священного Писания и патристического предания в исторической перспективе. Это привело к возобновлению интереса к церковной истории, акцентированной на догматической истории. С другой стороны, отмечается постоянный интерес к философской трактовке проблемы. В русской религиозной философии 19 века существовало сильное богословское течение, часто называемое «светским богословием» (в частности, А. Хомяков, очень близкий к идеям тогдашней католической школы в Тюбингене, и В. Соловьев). В последние десятилетия 19 века возникает моральное толкование христианского учения. Это направление представлял, в частности, Антоний Храповицкий, впоследствии митрополит Киевский. Он пользовался широким влиянием, хотя написал лишь несколько программных статей. Особенно поражает измененное толкование догмата спасения с переносом центра внимания с Крестной Жертвы на смертную борьбу в Гефсиманском саду. Радикальным представителем этого течения был профессор Московской академии Михаил Михайлович Тареев, который резко отвергал все патристическое предание как скрытый и патологический «гностицизм». Можно упомянуть и своеобразное течение под названием «софиология» – порожденное философскими размышлениями Соловьева и продолженное в 20 веке П. А. Флоренским и С.Н. Булгаковым. При советской власти богословская подготовка и изучение богословия в России были прерваны.

Греческое богословие шло по сходному пути. Вслед за конфессиональной полемикой (в 17 веке) наступила эпоха Просвещения. Ее типичным представителем был Евгений Болгарский, который пытался основать академию на Афоне с преподаванием философии Лейбница и Вольфа. Он также составил первый учебник богословия на греческом языке на манер тогдашней западной учености. Он встретил сопротивление, академия была разорена и закрыта. Но течение, которое он создал, продолжало существование и снова обнаруживается в освобожденной Греции. В то время – в 20-х годах 19 века – греческая Церковь была вовлечена в борьбу между сторонниками предания и либеральными западниками. Кроме того, вторая половина 18 века стала временем мощного духовного возрождения в монастырских кругах на Афоне, распространившегося также в России и Румынии. Новая Греция, как и в 18 веке, оказалась в состоянии обороны. В первой половине 19 века среди сторонников предания выделялся Константин Икономос, а среди либералов – Теоклитос Фармакидес. Богословский факультет Афинского университета (с 1837 года) придерживался западнической направленности. В таком духе были составлены основные учебники богословия на греческом языке (Зекос Россис, Христос Андруцос, Константин Диовуниотис, Панайотис Трембелас). Только «Очерк догматического учения Православной Кафолической Церкви» (1957 г.) профессора Иоанна Кармириса направлен на святоотеческое предание. Апостолос Макракис, обладающий сильным характером и мощным темпераментом, оказал огромное влияние на духовное пробуждение Церкви, но он находится в ожесточенном конфликте с иерархическим управлением. Его учение было формально осуждено. Однако его многочисленные сочинения еще распространялись и недавно были переведены на английский язык. В Греции также заметно набирало силу возрождение в области молитвенной и духовной жизни, которое прослеживается и в богословской мысли.

Развитие богословия в других православных землях протекало не слишком самобытно; только в Румынии в последние десятилетия возродилась традиция исихазма. В 19 веке преобладало русское влияние. Важность представляет только учебник догматики прежнего профессора Белградского богословского факультета Иустина Поповича (на сербском языке). В частности, в томе 2 своей незаконченной работы Попович пытался построить свое представление непосредственно на уставе отцов Церкви и богослужебных книг.

В целом православное богословие, по-видимому, находится в переходном периоде; оно ищет собственный метод и способ изложения. Время западнической направленности, видимо, подходит к завершению. Следующим шагом должно стать возвращение к патристическим истокам; целеполагание можно обозначить как «неопатристический синтез».

Ph. Meyer, Die th.e. Litt. d. griech. Kirche, 1899. – A. Palmieri, Theologia dogmatic orthodoxa 1, Florenz 1911 – N. N. Glubkovskij, Conspectus litterarum russicarum theologicarum (in: Acta Academiae Velehradensis 11, Prag 1922; separat: Warschau 1928) – F. Gavin, Some Aspects of Contemporary Greek Orthodox Thought, London-Milwaukee 1923 – Östl. Christentum, Dokumente, hg.v. N.v.Bubnoffu. H. Ehrenberg, Bd 2, 1925 – M. Jugie, Theologia dogmatic Christianorum Orientalium, bes. Bd 1, Paris 1926 – G. Florovsky, Die Wege d. russ. Th., Paris 1937 (russ.) – Ders., Westl. Einflüsse in d. russ. Th. (Kyrios 2, 1937, 1–22) – N. Gorodetzky, The Humiliated Christ in Modern Russian Thought, London 1938 – VlLossky, Essai sur la Théologie Mystique de l̕Eglise d̕Orient, Paris, 1944; dt. 1961 – W. Zenkovsky, Gesch. d. russ. Philos. 1. 2, Paris 1948/50 (russ.; engl. 1953) – B. Schultze, Russ. Denker, 1950 – Beck – H. Kotsonis, Die griech. Th. (Die orth. Kirche in griech. Sicht, hg.v. P.Bratsiotis, Bd 2, 1960, 7–37) – M.J. Le Guillou OP, Au sources des mouvements spirituels de 1̕Eglise de Grèce (Istina 7, 1960, 95–128, 133–152, 261–278).