Глава X. Стяжание мыслей и чувств правильных и святых

Святость святых: мысли о своей святости – к святости прибавлять святость, во внутреннем мире утверждать веру, надежду и любовь; понятие о святости, проникновение подвижника Божественным светом благодати

Откровение апостола Иоанна Богослова фокусирует внимание человека, говоря: «Святой да святится еще» (Откр. 22, 11). В любом возрасте, в любых условиях, при любых занятиях надо поступать по Евангелию: к святости надо прибавлять святость. Тогда не будет ошибок, не будет позднего сожаления и раскаяния. От исполнения Евангельских заповедей личность человека, его сущность будет расти, осознавать себя образом Божиим; она противопоставит себя внешнему миру, станет выше его.

Для этой цели человек учится организовывать свой внутренний мир таким образом, чтобы в нем нашли незыблемое основание такие добродетели, как вера, надежда и любовь и связанные с ними святые переживания. Во внешнем же поведении найдет у него место стремление к созданию условий для молитвы, богослужения, церковной жизни, в которой святой святится еще.

Святость – это сердечная чистота, которая, подобно множеству цветных лучей солнечного спектра, проявляется в различных дарах Святого Духа.

Святые подвижники Божии образуют видимое звено между миром земным и невидимым Царством Божиим. Восходя от меры в меру, подвижники проникаются Божественным духовным светом благодати. От этого они просветляются и достигают высших состояний в познании духовных тайн, в Богосозерцании и Богообщении. Поэтому их святость – это исполнение надежды, совершение веры, преисполнение любви к Богу в Духе Его⁵⁶.

Вера: понятие о ней, вера органическая, искусство веры – держаться убеждений, с которыми наш разум согласился, и ежедневно возвращаться к его основным доктринам; вера религиозная, ее психологическая суть; слово Господа – закон и приказ, голос Его любви и милосердия; верующий человек, наделенный определенными качествами и доверяющий Богу, Который уже начал нас спасать, соотношение веры и добрых дел, начало дела спасения и его действующие силы, освящение и обожение человека Светом Божиим

Вера есть начало всех добродетелей, а завершение их – любовь. Кроме религиозной, существует еще вера органическая, инстинктивная. Под нею разумеется уверенность человека в успехе того дела, за которое он берется. «Вера, – учит святитель Григорий Богослов, – есть непытливое согласие»⁵⁷. «Без веры, – говорит святитель Василий Великий, – ни одно дело не может быть совершено»⁵⁸. Здесь речь идет о вере человека в самого себя, в свои силы, дела и саму жизнь.

Вера является искусством держаться тех убеждений, с которыми наш разум однажды согласился независимо от того, как меняется настроение. Ибо настроение человека будет меняться, какую бы точку зрения он ни принял. Ни христианские убеждения, ни какие бы то ни было другие не закрепляются в человеческом уме автоматически. Их нужно питать. Поэтому «каждому необходимо позаботиться о том, чтобы каждый день на какое-то время сознательно возвращаться разумом к его основным доктринам. Вот почему ежедневные молитвы, чтение религиозной литературы и посещение храмов составляет неотъемлемую часть христианской жизни»⁵⁹.

Религиозная вера в христианстве имеет свою особую психологическую направленность, свое особое содержание и значение. «Вера, – по слову преподобного Симеона Нового Богослова, – есть дар всеблагого Бога. Он вложил его в наше естество и подчинил самовластию нашего произволения»⁶⁰. Религиозная вера, направляющая душу человека к Богу, и есть вера в Него, в Его существование, промышление о мире и человеке, о жизни будущей. И во всех этих случаях она дает человеку право быть в общении с Ним, хотя и невидимым. По апостолу, религиозная вера «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1).

Основная психологическая суть религиозной веры – в уверенности, что «Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11, 6). Вера рождается от слышания, слышание от слова Божия, которое воспринимается непомраченным умом и открытым сердцем. В сердце человека вера воспринимается и усиливается благодатью Божией и является даром Божиим. Ум же помогает человеку уяснить для себя нашу веру в духе учения Церкви Христовой.

Бог – всемогущее Существо. Для него все возможно. И необходимо верить в каждое Его слово. Каждое слово и заповедь Его даны для того, чтобы мы выполняли их. Если выразиться юридическим, формальным языком, то каждое слово Божие – это закон или приказ для нас, который не может быть не исполнен. Если выразиться евангельским языком, то каждое слово Господа есть голос Его любви и милосердия, обращенный к нашему сердцу, чтобы на Его любовь оно ответило своей любовью к Богу и ближнему.

«Твердо веруй, – говорит он, – что слово Божие живо и действенно, как живое Существо, и по причине духовной тонкости проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12).

Быть верующим – значит быть верным, преданным и послушным Богу всегда и во всем. Чем выше у человека эти качества, тем сильнее, жизнеспособнее его вера, и чем живее вера, тем ближе к нам помощь Божия.

Вера предполагает доверие Богу. Довериться Ему – значит делать все то, что Он нам подсказывает. Какой смысл говорить, что мы доверяем такому-то человеку, если мы не следуем его советам? Таким образом, если мы действительно полностью доверились Богу, мы будем стараться подчиняться Ему. Но стараться теперь мы будем по-другому, ни о чем не волнуясь. Мы станем выполнять то, о чем Он говорит не для того, чтобы спастись, а из-за того, что Он уже начал нас спасать. Мы станем жить и действовать иначе: не во имя надежды попасть на небо в награду за свое поведение, а потому что внутри нас уже забрезжил слабый отблеск небесного света.

Природа человека призвана выявить себя как единый организм, как целостный, жизнедеятельный процесс. Отсюда естественно, что вера, развиваясь в сердце, переходит в слова и дела человека, освещая их своим внутренним живительным светом. И чем выше вера, тем сильнее и плодоноснее, святее ее влияние на жизнь человека. «По силе веры, – говорит преподобный Симеон Новый Богослов, – приходит благодать Божия и всякая добродетель. Благодать приходит прежде всяких добрых дел, и уже на ней, как на твердом основании, устрояются добрые дела»⁶¹.

Оно начинается с веры и благодати. Вера и благодать Божия имеют первичное и отсюда – ведущее значение. Но вместе с ними участвуют в спасении и добрые дела. Вера сама по себе деятельна. Добрые дела не извне приходят и присоединяются к ней. Будучи свободным выражением духа человека, вера свободно творит свое внешнее отображение в словах и делах.

«Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (Иак. 2, 23). Но что последовало за верой? Последовало дело. Авраам «возложил на жертвенник Исаака, сына своего» (Иак. 2, 21). И этим показал, что вера и вытекающие из нее дела – нераздельны. Но впереди, однако, идет благодатная вера, несущая в себе спасительные дела.

К спасению человека приводят вера, благодать и добрые дела. Когда человек верит в Иисуса Христа и творит по вере своей дела, то Христос дает ему от Святого Духа и со Духом божественную жизнь. Тогда человеческое соединяется с Божественным. Первый шаг сделал Бог, ставший человеком, принявший человеческий облик. Второй шаг делает человек, принимая участие в божественной жизни по Божьему дару, который Христос дарует верующим в Него.

Каждый человек своей верой ставит себя в положение, при котором он получает Свет Божий. Этот Свет посылает человеку Христос. В результате он освящен и обожен. Дух Святой проникает в человека, пронизывает его светом, преображает Своим присутствием. Тогда святой святится еще.

Надежда: понятие о ней, особенность надежды естественной, надежда христианская – ожидание благ, обещанных Богом с приготовлением себя достойно встретить Его; путь к подлинной христианской надежде, значение надежды по отношению к вере и благому результату

Надежда, как и вера, сопровождает человека во все моменты его жизни. В одном случае она выражается как надежда естественная, общечеловеческая, бытовая, в другом – как религиозная, святая, христианская.

Что бы мы ни предпринимали, за какое бы дело ни брались, всегда это сопровождается надеждой, что оно закончится благополучно и принесет какую-либо пользу и благо или избавит от большой и малой беды. Особенность надежды в том, что она направляет нашу мысль на будущее, как бы стремится предвосхищать то благо, ради которого задумано дело. Надежда всегда оптимистична, она окрыляет человека. В этом состоит ее огромная жизненная сила, помогающая, по наблюдению святителя Григория Богослова, «общению с отсутствующим предметом»⁶².

Христианская надежда имеет тесную связь с верой. Она следует за ней, как действие за своим основанием. В своем существе христианская надежда есть та же вера, только обращенная в будущее, которое надеждой представляется уже как бы настоящим, достигнутым.

Будучи добродетелью, надежда несет в себе радостное желание и постоянное ожидание обещанных Богом благ. Это ожидание связано с твердой уверенностью, что Небесный Отец по Своей благости даст нам все обещанное, если мы приготовим себя достойно встретить Его.

Этот путь нелегок, на нем неизбежны скорби, страдания с внутренним и внешним крестом. На них прямо указывает Спаситель: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16, 33).

Надежда имеет промежуточное значение между верой и благим результатом. Она, подобно мосту, соединяет первый момент с последним. Так всегда происходит: когда вера полная, чудодейственная, спасительная, тогда и надежда – твердая, непостыдная, благодатная. Вера и надежда, сплетаясь в подвиге всей нашей жизни, делают ее (жизнь) наделенной плодами Духа и святости (Гал. 5, 22).

Любовь: понятие о любви, усвоение человеком любви Божией по заповеди Божией, ее небесное происхождение, источник ее – Бог, любовь к Богу по первой заповеди: сердцем, душой, разумением, крепостию; любовь к ближнему, особенность этой любви, самопожертвование человека, основа отношений между людьми – любовь жертвенная; обязанность любить самого себя

Им называется высшая из христианских добродетелей – христианская любовь. Им именуется и Сам Бог: «Бог есть любовь» (1Ин. 4, 8).

Будучи Любовью, Бог и нам заповедует любовь как первую и наибольшую заповедь и как необходимое условие благодатного единения с Ним. Понять и усвоить любовь Божию человек может только любовью своего сердца, устремленного к Богу.

Любовь – небесного происхождения. «Любовь от Бога» (1Ин. 4, 7–8). «Ее дал нам Отец, чтобы называться и быть детьми Божиими» (1Ин. 3, 1) и через Сына Его "получить жизнь вечную» (2Ин. 4, 9). Бог Отец возлюбил Сына Своего «прежде основания мира» (Ин. 17, 24), а «нас возлюбил прежде нас» (1Ин. 4, 19). Не мы сначала возлюбили Его и как бы вызвали в Нем ответную любовь, а Он возлюбил нас (1Ин. 4, 10).

Любовь, как было сказано, – от Бога. Источник ее – премирная любовь Отца, жертвенная, искупительная любовь Сына и освятительная, живоносная любовь Святого Духа. И на эту любовь Божию мы призваны ответить своей любовью, которая и должна встать у нас на первое место и захватить нас целиком.

Христос сказал, что первая заповедь в законе: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12, 30). Эта заповедь призывает нас, прежде всего, возлюбить Бога всем сердцем. Сердце – средоточие внутренней жизни человека. Оно объемлет и низшие и высшие его чувства. Оно совместно с разумом и совестью избирает направление жизни человека в сторону добра или зла (Мф. 15, 19), тяготения к Богу или ухода от Него на страну далече. Если сердце избирает путь к Богу, то оно начинает пульсировать живым, трепещущим чувством связи с Ним, любовью к Нему как живительному, любвеобильному своему Источнику и Центру. Любить Бога всем сердцем – значит целиком, без остатка отдавать Ему свое сердце, чтобы оно жило Им и в Нем.

Сердцевина души – дух как начаток Духа Божия (Рим. 8, 23), живущего в нас (2Тим. 1, 14), как отблеск, отображение образа Божия в нас. Любить всей душой значит животвориться Духом Божиим, одухотворяться всеми способностями и силами самой души и ее духа.

Эта задача ставит перед человеком необходимость посвящать Богу всю проникновенную силу своего ума, весь дар духовного рассуждения и все спасительное благоговение перед премудростью и благостью Божией, чтобы мысли, суждения, умственные озарения и созерцания стали угодными Богу.

Она выразится в единстве, в гармонии всех физических и духовно-моральных сил, направленных на благие цели. Этим единством всех своих сил мы призываемся любить Господа, не оставляя ничего из них для посторонних, второстепенных, плотских воззрений и целей.

Существенно проявлять свою любовь к Богу мы можем ничем иным, как только преданным исполнением Его воли через исполнение Его заповедей. «Если любите Меня, – говорит Господь, – соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14, 15). «Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его» (2Ин. 1, 6).

Заповеди, данные Спасителем, требуют любви к ближнему. И в этой любви, в этом служении ближнему и заключается наша возможность проявить свою любовь к Богу (Мф. 26, 35–36). Через преуспеяние во второй заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12, 31) – можно преуспеть и в первой: возлюбить Бога. Отсюда становится ясным, что любовь к Богу и любовь к ближнему взаимно обусловлены, так что в каждой из них непременно мыслится и другая. «Хотя любовь к Богу и много важнее, – свидетельствует преподобный Исидор Пелусиот, – однако делается еще ценнее, когда соединяется с любовью к человеку»⁶³.

Христианская любовь готова простираться на всех людей. В этом ее особенность. «Любовь есть влечение к Божественному и осуществление этого влечения»⁶⁴. Развиваясь внутри человека, это влечение выражается в любви не только к Богу, но к человеку, как носителю того же начала. Такая любовь готова простираться на всех людей без различия племен, народностей и религий по заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк. 12, 31).

Это значит передать свое я в другое я и одновременно воспринять другое я в свое собственное я. В любви все люди воспринимаются человеком как цель для него, но не как средство. Истинно любить другого – значит забыть себя для себя, чтобы найти себя в другом для его блага. Все это создает неотъемлемый элемент любви – самопожертвование. Высшим образцом его является жертвенная любовь к нам Христа Спасителя, любовь до смерти крестной.

Со времен Христа в основу отношений между людьми полагается уже не любовь к себе, а любовь жертвенная, как наиболее соответствующая христианскому новозаветному учению. Такая любовь есть высшая норма отношений христиан друг к другу. Поэтому христианину надо заботиться не о любви к себе, а о своих обязанностях перед Богом и ближними. Только выполняя их, человек может правильно, по-христиански разрешить все вопросы о себе.

Любить самого себя можно лишь в Боге и в ближних. И центром такой любви будут не я, а Бог и ближний, а я буду им смиренным слугой. Но и здесь человек должен уповать не на свои силы, а на помощь Божию, на благодатные дары Святого Духа. Получая их, человек еще и еще освящает себя и достигает того, что божественное начало его любви получает деятельное выражение в его житии.

Молитва: понятие о ней, осуществление живого общения с Богом, живое стремление человека благоугождать Богу – исток молитвы, возгревание молитвы верой

Молитва есть первое движение новой, духовной жизни, в которой Бог действует вместе с человеком. Благодать обращает человека к Богу, а человек соглашается с ней своей волей. В этом сущность молитвы и некоторое истинное и доброе дело: человек действует в Боге, и Бог действует в человеке.

Человеку свойственно быть в живом общении с людьми, особенно с родными и близкими. Чем ближе человек к человеку, тем это общение сердечнее, теснее, искреннее. Выражается оно с помощью слова и сердечного участия в жизни друг друга. Самым близким для человека Существом является Бог, и общение с Ним также выражается словом. Чем сильнее и глубже человек будет переживать свою связь с Богом, свою веру в Бога и любовь к Нему, тем сердечнее, понятнее, доходчивее будут обращенные к Нему молитвенные слова.

Молитва исходит из живого стремления человека всяким делом благоугождать Богу, воздавать Ему поклонение, честь, служение и благодарение всегда и во всем. Для этого человек возбуждает и возгревает в себе жизнь и дух благочестия, возвышает ум и сердце к Богу.

Ближайшим образом молитва возгревается от живой веры в Бога, в Его безмерную милость и постоянную готовность подать нам все необходимое для служения Ему. Чем обширнее и вместительнее будет такая вера в сочетании с надеждой на милосердие Божие, тем с гораздо более обильными «дарами каждый раз будет возвращаться к нам наша молитва»⁶⁵.

Приступать к молитве должно с определенным настроением, главная суть которого в том, чтобы побуждением к молитве было желание просить у Бога лучшего понимания воли Божией о себе, воли премудрой, благой и благотворной.

Молитвенный труд необходимо сопровождать самопринуждением и напряжением духовно-телесных сил с тем, чтобы молитвенное прошение и собственное участие человека взаимно обусловливали друг друга.

К молитвенному правилу относиться надо как к особой благодатной науке. Церковь, стремясь упорядочить домашнюю и индивидуальную молитву, устанавливает молитвенное правило. Хотя при пользовании этим правилом молящемуся человеку предоставляется известная свобода, тем не менее пренебрегать этим правилом нельзя, как и указаниями святых Отцов о сущности самого молитвенного труда. Нельзя думать, что молиться можно, не обучаясь этому делу, а полагаясь только на собственное настроение. По словам Отцов Церкви, молитва – это наука, она требует научения и навыка, ибо является основой и центром христианской жизни.

Собрание нескольких молитв составляет молитвенное правило. Цель правила – доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, притом мыслей и чувств правильных, святых, точно богоугодных.

«Молитвенное правило, – пишет он, – направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиной, между тем как душа, будучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильным путем молитвы. По причине своего повреждения и омрачения грехом она совращалась бы непрестанно в стороны, нередко в пропасти: то в рассеянность, то в мечтательность, то в различные пустые и обманчивые призраки высоких молитвенных состояний, сочиняемых тщеславием и сластолюбием»⁶⁶.

Молитвенные правила призваны удерживать молящегося в спасительном расположении смирения и покаяния, научая его непрестанному самоосуждению, питая умилением, укрепляя надеждой на всеблагого и всемилосердного Бога, увеселяя миром Христовым, любовью к Богу и ближним.

Молитвы, вовне обозначенные молитвенными словами, представляют собой исторгшиеся из сердец святых угодников Божиих молитвенные излияния. Движимые Духом Святым, они излагали в молитвах к Богу сокровенные желания своего сердца. Поэтому в молитвенных словах правила заключен молитвенный дух их составителей, к которому и обращается человек, когда произносит эти слова как свои собственные, не спеша, вдумчиво и принимая близко к своему сердцу.

Начало каждой молитвы, ее продолжение и окончание сопровождается крестным знамением. Оно полагается на челе, груди, плечах, сопровождаясь внутренним желанием, чтобы Бог Отец восседал в нашем уме, Сын Божий – в нашем сердце и чувствах, Дух Святой – в нашей воле, во всех делах. Творя крестное знамение, мы вверяем себя Святой Троице с твердой надеждой, чтобы Она управляла нами и помогала силой крестной распинать греховные помыслы, чувства и стремления.

Крестное знамение сопровождается поклонением Богу в пояс или преклонением колен до земли. Поклоном земным изображается наше падение, а восстанием от земли – наше искупление. Перед началом правила следует положить посильное число поклонов: от них тело несколько утомится и согреется, а сердцу сообщится чувство благочестивой печали. То и другое будет способствовать чтению правила с усердием и вниманием.

Краткие молитвы осуществляют себя в кратких молитвенных воззваниях: Господи, помилуй; Господи, прости; Господи, просвети, укрепи и др. Подобного рода краткие молитвы напоминают нам нашу всегдашнюю виновность перед Богом, духовную нищету, окаянство, непрестанную надежду на милость Божию.

Святитель Феофан Затворник советует прибегать к этим молитовкам особенно тогда, когда при чтении молитвенного правила мы охладеваем, устаем, теряем связь одной мысли с другой. В эти моменты и надо вставлять краткие молитвенные обращения к Богу: Господи, помоги; Господи, вразуми, укрепи. И они подвигнут наше сердце со вниманием и отзывчивостью закончить положенное правило.

По окончании молитвы важно сохранить молитвенное настроение как можно дольше. Для этой цели важно, чтобы переход от молитвенного правила к повседневным делам не был бы резким, с полным забвением молитвенных мыслей и настроений. Поэтому, принимаясь за исполнение житейских обязанностей, мы должны стараться удержать в себе молитвенный строй души, опять-таки помогая себе краткими молитовками. Совершив вечернее молитвенное правило, мы ими же закрепляем в себе благоговейное предстояние перед Богом и полагаем начало постоянному молитвенному бдению в нашем сердце.

Это значение Церковь придает молитве Иисусовой: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Ею надлежит пользоваться для отражения всякого дурного движения души и при совершении всякого ответственного дела. Молитву эту можно произносить в сокращении. Самая короткая формула ее: Господи, помилуй. О сущности этой молитвы и о том, как пользоваться ею, каждому христианину необходимо прочитать более подробно в специальной литературе.

Молитва домашняя слагается из молитвословий утреннего и вечернего правила, канонов Господу Богу, Богородице, Ангелу Хранителю, святым. В них собраны и отображены все великие дела нашего Бога, касающиеся Его попечения о мире, о нашем искуплении и спасении. Говорится в них и о молитвенном предстательстве за мир Девы Марии, а также о благочестивых подвигах святых. Совершая ежедневно домашнюю молитву, мы призваны тщательно наблюдать за собой, чтобы наше сердце было полностью отдано молитве и в душе создался благочестивый навык к участию в молитве общественной и храмовой.

В храме люди молятся не только о своих нуждах, но, что важнее, участвуют в богослужениях Церкви, проникаясь его смыслом. Оно открывает людям особую, благодатную жизнь. В нем Бог подает нам Свою Благодать, чистоту, силу, спасение, мир, утешение, просвещение и любовь. Он Самого Себя отдает нам в пищу в Святом Причащении, подает Святого Духа в Таинствах Церкви, привлекает святых к участию в помощи людям. Таким образом, в богослужении Бог служит спасению людей, и люди – в ответ на Его служение – учатся служить Богу.

Храмовая молитва является одним из видов служения Богу. В ней каждый человек имеет возможность прилепиться к Богу, как образ к своему Первообразу, как малая капля жизни к бесконечному Источнику жизни. Для этого в храме верующий человек старается совершать всякую правду и добродетель, принося Богу славословия, благодарения, покаяние, молитвенные просьбы и благоговейно участвуя в Таинствах Церкви.

Храмовые молитвы обычно диктуются содержанием богослужения, его ектений, возгласов, песнопений, чтений, священнодействий. Общее молитвенное настроение богослужения увлекает души молящихся и усиливает их связь с Богом и друг с другом как членов единой Церкви, единого Тела Христова. В храмовой молитве верующие люди познают и испытывают свою любовь к красоте и благолепию Божией правды, к чистоте и святости Богоматери, ангелов, святых людей и любовь к каждому человеку. В этом испытании мы заимствуем у них духовную силу и аромат святой правды и добродетели.

Повторение этих дорогих нам имен делается с целью бóльшей духовной пользы, ибо от повторения наши славословия, благодарения, покаянные воздыхания и прошения становятся искреннее, сильнее, убедительнее и лучше действуют на душу.

В православном богослужении спасительны как отдельные молитвословия, так и сама структура его, а также сопровождающие молитву священнодействия. Благодаря праздничным богослужениям мы не только благочестиво вспоминаем праздничное событие, но и духовно становимся его свидетелями и соучастниками, а оно делается, в доступной нам мере, событием нашей личной жизни. Тем самым наша жизнь начинает преображаться: в самой ткани ее, как золотая вышивка, выявляется жизнь Господа и Его Церкви, и, таким образом, сквозь наше временное бытие начинает проступать вечность.

Богослужение можно назвать «богословием в действиях и звуках», заключающим в себе «прямое словесное богословие»⁶⁷.

Через богослужение душа научается откликаться на Божественную истину и красоту небесной жизни всеми своими струнами, а священные символы становятся для нас духовной действительностью преимущественно через наше участие в святых Таинствах. Благодаря им события священной и церковной истории обретают значение событий личной жизни, а последние, в свою очередь, могут включаться в цепь событий церковных. Так, например, болезнь одного члена Церкви через Таинство Елеосвящения становится событием для всей церковной общины, побуждая ее к деятельной, сострадательной любви к больному, а последнего – по-новому включает в церковную жизнь.

Чтение духовных книг: необходимость чтения Слова Божия, открывающего нам истинную Божественную жизнь; мнение святителя Григория Богослова о чтении Священного Писания, беседа и знакомство со святыми, связь людей через единство мыслей, чувств и целей, руководство к чтению Священного Писания, книги Святых Отцов – зеркало для души и собрание врачебных средств, чтение творений Святых Отцов, сообразное жизни человека для укрепления его

Оно необходимо человеку потому, что Священное Писание составляет неотъемлемую часть богослужения, и внимание этому чтению в храме имеет исключительное значение для духовной жизни. Но питаться Словом Божиим необходимо и дома, в особенности когда обстоятельства не допускают частого посещения церковных служб. Пособием для восприятия Слова Божия в храме является проповедь священнослужителей, а дома – чтение писаний Святых Отцов и Учителей Церкви Христовой.

Оно открывает нам истинную Божественную жизнь, а Святые Отцы научают нас, как именно при различных обстоятельствах мы можем воспринять эту божественную жизнь и жить ею. Религиозное чтение полезно сочетать с молитвой; или же молитву сопровождать таким чтением.

«И язык, и ум непрестанно упражняй в Божиих словесах! – учит святитель. – А Бог в награду за труды даст или видеть сколь-нибудь сокровенный в них смысл, или, что еще лучше, приходить в сокрушение при чтении великих заповедей чистого Бога, или, в-третьих, таковыми занятиями отводит Он мысль твою от земного»⁶⁸.

Беседа и знакомство со святыми сообщает святость человеку. "С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши» (Пс. 17, 26–27).

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Нет ближе знакомства, нет теснее связи, как связь единством мыслей, единством чувствований, единством цели. Где единомыслие, там единодушие, там непременно одна цель, одинаковый успех в достижении цели. Усвой себе мысли и дух Святых Отцов чтением их писаний. Святые Отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный Святым Отцам, ты спасешься»⁶⁹.

Святые Отцы изложили свои мысли, созерцания своего сердца, образ своих действий в своих писаниях. В них они учат нас, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует и что препятствует к уразумению его.

«И потому, – советует святитель Игнатий, – больше занимайся чтением Святых Отцов. Когда же они научат тебя читать Евангелие, тогда уже преимущественно читай Евангелие. Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия без чтения Святых Отцов! Это мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию Святые Отцы, как возлюбленное дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний»⁷⁰.

Из чтения Отеческих писаний человек учится и правой вере, и жительству по заповедям Божиим, и христианскому совершенствованию. Книги Святых Отцов уподобляются зеркалу: смотрясь в них внимательно и часто, душа человека может увидеть свои недостатки. Кроме того, самый взор на священные книги возбуждает к благочестивой жизни. Эти книги подобны богатому собранию врачебных средств: в них душа может приискать для каждого из своих недугов спасительное врачевство.

Чтение творений Святых Отцов правильнее подбирать в соответствии с образом своей жизни, чтобы их мысли и советы можно было бы воплощать в собственной жизни. Чтение творений Святых Отцов должно укреплять жизнь христиан. Поэтому, если мысли человека будут находиться в беспрерывном противоречии с кругом его действий, то его сердце непременно начнет приходить в смущение, тягостное и вредное и для самого человека, и для его ближних. Мысли, хотя и святые, но не подкрепленные делами, поведут человека к бесплодной мечтательности, создавая иллюзию дел в воображении и желаниях. Столь неосмотрительное чтение часто уводит людей со спасительного пути в непроходимые дебри неправды и губительно сказывается на их молитве.

Иконопочитание: почитание икон в жизни православного христианина, радость и польза от созерцания Бога и Его святых через иконы, искусство иконописи изображать тело и лицо преображенное, одухотворенное, вместившее в себя Божество; иконопись – искусство служения христианской жизни, основная тема иконописи, богословие в красках, икона – место благодатного присутствия Изображаемого

Почитание святых икон занимает немаловажное место в православном благочестии. Как православные храмы, так и дома украшаются ими. Перед святыми иконами молятся, возжигают свечи и лампады, ими благословляют и через их посредство обретают исцеления, а иногда и указания воли Божией.

Изображение Господа нашего Иисуса Христа, Его Пречистой Матери, событий их жизни, а также святых людей есть, прежде всего, особый вид исповедания веры в истинность Боговоплощения и в истинное наличие образа Божия в человеке. Сын Божий, как Божественное Слово, есть образ Бога Отца. Но до Боговоплощения этот образ был незрим для человека и являлся только как запечатленный в человеческом слове. Поэтому в Ветхом Завете почиталось словесное запечатление Божественного Откровения в Священном Писании и никакого изображения лица Божия не могло быть. Но когда «Слово стало плотью» (Ин. 1, 14), когда Сын Божий стал человеком Иисусом Христом, люди смогли в Его лице своими земными глазами созерцать Самого Бога и даже касаться Его своими руками (Ин. 14, 8–9). Частицу этой радости и этой пользы передает нам Святая Церковь, допуская и поощряя нас изображать Господа Иисуса Христа.

На иконах Господа Иисуса Христа изображается Сама Его Божественная Ипостась. Последнее возможно, ибо иконопись есть особое искусство. Особенность ее в том, что на иконе изображается не обычное тело и лицо, но преображенное, одухотворенное, способное вместить в себя Божество.

Сын Божий, став человеком, обрел в каждом из нас сродное Себе, так как человек от начала был создан по образу и подобию Божию. Но в падшем человеке образ Божий был помрачен и требовал восстановления. Поэтому иконопись стала служить искусству христианской жизни, искусству преображения с помощью Божественной благодати, самого человека и его жизни.

Основной темой иконописи является Господь Иисус Христос как совершенный образ Бога Отца. Божия Матерь по существу неотделима от Христа. Благодаря Ей стало возможно Боговоплощение и тем самым изображение Бога. Святые почитаются нами, поскольку в них изобразился Христос. Они сами являются живыми иконами Господа. То же касается и их изображения.

На иконах изображаются также события Священной истории. В них иконопись стремится выразить спасительный для нас богословский смысл, а не историческую обстановку. Поэтому иногда иконопись называют богословием в красках.

Икона еще представляет собой место благодатного присутствия Изображаемого, становясь таковым в силу ее освящения и дарования ей имени. Не только человек, но и вся природа, весь материальный мир, как созданный и содержимый Словом Божиим, способен стать, особенно после Боговоплощения, преемником и передатчиком Божественной благодати. К тому же таинственная грань между духовным и материальным – неуловима.

В Православной Церкви особым почитанием и благодатной силой обладают иконы Божий Матери, ибо Она является тем мостом и той лествицей, которая соединяет невидимое небо и наш видимый, дольний мир.

Церковные посты: призыв Церкви жить духовными заботами, суть поста, условие для лучшего препровождения поста, праздники с предшествующими им постами, пост перед святым Причащением; Евхаристия – начало нового бытия, усиление ожидания Грядущего и жажда новой встречи с Ним

Это единство часто расстраивается из-за преобладания в человеке забот о теле, о домашней обстановке, о запасах питания. А Церковь говорит: «Не хлебом одним будет жить человек» (Мф. 4, 4) и не одним служением мамоне (Мф. 4, 24). Тем самым она призывает человека жить другими заботами – духовными, когда говорит о посте как о воздержании в питании, развлечениях и удовольствиях.

Пост – это время строгой, сознательной жизни. Постящийся человек воздерживается от излишеств в «периферийных» по отношению к самому себе интересах. И, наоборот, прилагает все силы, заботясь о чистоте внутренней жизни.

Пост является важным пособием для успешного протекания духовной жизни. Во время поста Церковью и самим человеком создаются надлежащие условия для упражнений, способствующих подчинению души и тела духу, через это – Богу. Одновременно пост является сильным оружием в борьбе с диаволом (Мф. 17, 21; Мк. 9, 29).

Посты установлены Церковью перед праздниками Святой Пасхи, Рождества Христова, Успения Божией Матери, памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла, а также по средам и пятницам в течение всего года и в некоторые другие дни.

Кроме постов, имеющих значение средства усовершенствования духовной жизни, Церковь установила пост, предшествующий участию человека в Божественной Евхаристии. Этот пост выражается в полном воздержании от пищи и является напоминанием о том, что наша земная, ущербная жизнь есть подготовка к будущей полноте жизни праведников в блаженной вечности.

Евхаристия есть начаток нового бытия в единении с Богом и со всеми братьями во Христе. Поэтому Таинство Евхаристии снимает бремя поста (Мк. 2, 19). Но до принятия святых Тайн пост для нас необходим, так как мы находимся в ожидании прихода Жениха. Таким образом Церковь стремится усилить в нас чувство ожидания Грядущего и жажду новой встречи с Ним. Освобождая нас от поста после Причащения, Церковь тем самым усиливает в нас сознание того, что Жених уже приходит к нам, и что преображение нашей будничной жизни в праздник вечного бытия уже началось.

Церковные праздники: живое участие в празднуемых событиях, чтение Апостола, Евангелия, канона, пение стихир, тропарей, чтение с рассуждением, чтобы чему-либо научиться; радость научения, донесенная до близких нам людей

В дни праздников Святая Церковь побуждает нас принять живое участие в празднуемых событиях и сопережить их с нею в храме и дома. Каждый праздник сопровождается чтением Евангелия, Апостола, канона и пением стихир, тропарей, ирмосов. Как только подходит воскресенье или праздник, то накануне вечером после всенощной или утром перед Литургией нам необходимо найти в Библии и церковных книгах соответствующие чтения или песнопения и прочитать их с рассуждением, разобрать слово за словом, вникая в то научение, какое в них содержится, извлекая из них, и особенно из Евангелия, правила и прилагая их к своей жизни. Если дома не удалось прочитать, то следует внимательно прослушать их в храме и затем с рассуждением пройти не раз и не два, чтобы чему-либо научиться.

Радость научения и духовную радость молитвенного пребывания в храме мы обязаны донести до своих домочадцев, ввести ее в общение друг с другом, вовлечь в нее больных, слабых, немощных, помогая им в нужде так, чтобы благодатное содержание праздника коснулось их сердец и изменило их к лучшему.