Глава восьмая Древнееврейское предание

Во весь период праотцов, от Адама и до Моисея, Слово Божие жило, хранилось и передавалось в Предании. При Моисее рождается народ Божий и полагается начало Св. Писанию. Через Моисея дается народу Тора. Но Св. Писание не заменяет и не отменяет Св. Предания, оно живет в нем. В Израиле говорят о письменной и устной Торе. Долгое время и пророчества жили и передавались в устном Предании, пока, наконец, появились пророки-писатели. Но и пророческие книги жили не иначе, как в контексте пророческого чаяния Израиля, т.е. Предания. Со временем, однако, многое из Предания, не вошедшее в книги Св. Писания, также было записано в книгах. Процесс этот начался со времен возвращения иудеев из Вавилонского плена в V в. до Р.Х. мудрыми Израиля (хаккамами). Так стали возникать письменные источники Предания. В контексте древнееврейского Предания и с использованием его происходит проповедь Иисуса Христа и Его св. апостолов. Новый Завет содержит даже прямые цитаты из него, а Эфиопская Библия включает в себя и некоторые из этих книг. Поскольку запись древнееврейского Предания была осуществлена иудейскими раввинами после неприятия и отвержения Иисуса Христа, то эти книги не стали вероучительными книгами у христиан. Но Православная Церковь никогда не отвергала самого Предания. Сегодняшний православный экзегет стоит перед непростой проблемой необходимости обращения к источникам еврейского Предания, что делали и святые отцы, и, одновременно, осмотрительного к ним отношения, в связи с их существованием вне христианской церкви.

Можно указать на три источника древнееврейского Предания: таргумы, апокрифы и Талмуд.

Послевавилонские иудеи с сер. V в. до Р.Х. переходят в разговорной речи на арамейское (халдейское) наречие. Это семитский язык, близкий к еврейскому. Арамейский – язык культуры и письменности многих народов. Вытеснен он был только после арабских завоеваний в VII в. по Р.Х. арабским языком. Арамейский язык делится на два диалекта – восточный (сирийский) и западный (палестинский). На арамейском (западном) языке говорил Христос.

В Богослужении, в синагогах сохранялось чтение Св. Писания на еврейском языке, но к нему добавлялись арамейские переводы-толкования или таргумы. תרגום (таргум) означает перевод. Сначала таргумы были устные и уже значительно позднее стали записываться.

Таргум Торы (Онкелоса)

Таргум Торы – это перевод на арамейский (халдейский) язык Пятикнижия Моисея. Называется он – Таргум Онкелоса или Вавилонский Таргум. Талмуд приписывает этот перевод некоему Онкелосу, ученику Гамалиила I, учителя апостола Павла. Так что, как знать, может, Савл, будущий апостол Павел, вместе с Онкелосом вместе учились у великого Гамалиила. Так или иначе, но они ученики одного учителя. Перевод этот возник в І-м или начале ІІ-го в. по Р.Х.

Онкелос дает дословный перевод, а в поэтических местах – перифраз. Язык Таргума Онкелоса не разговорный арамейский, а, скорее, арамейское подражание еврейскому.

Таргум Онкелоса становится официальным переводом Торы вавилонских иудеев.

Таргум небиим (Ионафана)

Таргум Ионафана – это перевод на арамейский язык исторических (Иисуса Навина, Судей, 1–4 Царств) и пророческих (Исайи, Иеремии, Иезекииля и 12-ти пророков) книг. Талмуд называет автором этого Таргума раввина Ионафана бен Уззиеля, одного из 80-ти учеников Гиллеля, современника Христа. Исторические повествования передаются в буквальном переводе, а пророческие речи – в свободном изложении. Составление Таргума Ионафана относится к I в. по Р.Х.

Таргум кетубим

Перевод Писаний, т.е. книг Иова, Псалмов, Притчей, Руфи, Плача Иеремии, Екклезиаста, Есфири, Песни Песней возник в Палестине не ранее IV в. по Р.Х. и принадлежит разным авторам. Существует, также, версия, приписывающая его составление Онкелосу.

Прочие таргумы

Имеются и еще несколько таргумов.

– Первый Иерусалимский, ошибочно приписываемый Ионафану и содержащий перевод Пятикнижия Моисеева (Торы). Иногда его называют псевдо-Ионафановым.

– Второй Иерусалимский Таргум содержит фрагменты Пятикнижия. Происхождение довольно позднее, т.к. ему известен уже Мухаммед.

– Таргум к книгам Паралипоменон стоит в зависимости от Иерусалимских, особенно, от второго. Возник в IV в., а отредактирован в VІІІ-ІХ вв.

Об апокрифах уже было сказано в гл. 3.10. Возникнув сравнительно поздно, после вавилонского плена, апокрифы не были включены в список Св. Писания, но содержат в себе многие древние предания Израиля и сами были составлены не без воздействия Духа Святого. При этом, ни Иудейской синагогой, ни Христианской церковью никогда не принималось полностью повествуемое в апокрифах. Но, как один из источников Предания, апокрифы всегда использовались. Св. отцы и жития святых многое почерпнули из апокрифов.

Отметим некоторые важнейшие апокрифы.

«Жизнь Адама и Евы».

Повествует о покаянии Адама и Евы, о новом обольщении сатаной, о рождении Каина, Авеля и Сифа, о поисках елея жизни, о прощении греха Адаму и Еве, об их кончине.

С жизнью Адама связаны и другие сказания: «Жизнь Адама» (на эфиопском языке), «Завет Адама».

«Апокалипсис Моисея».

Повествуется об Адаме и Еве. По содержанию, «Апокалипсис Моисея» очень близок к «Жизни Адама и Евы».

«Пещера сокровищ» ("Schatzhöhle»).

Повествуется о происхождении мира и человека (сотворен из праха, воды, воздуха и огня, чтобы все ему служило), об Адаме и Еве, о Каине и Сифе и их потомках, о патриархах, о Ное и потопе, о Ноевом завете, о погребении Адама на Голгофе Симом, о возникновении идолопоклонства, о трех праотцах Аврааме, Исааке, Иакове, об основании Иерусалима и далее, вся ветхозаветная история, подробно о жизни Христа-Мессии.

Книги Еноха Праведного.

Сохранилось три книги Еноха, взятого живым на небо.

«Первая книга Еноха», или «Мацхафа Хенок». Эта книга сохранилась на эфиопском языке, на который была переведена в V в. по Р.Х. с арамейского оригинала II в. до Р.Х. Цитируется в Новом Завете. Относится к ветхозаветным Апокалипсисам. Апокриф состоит из пяти книг: Ангельская книга; Астрономическая книга; Историческая книга; Увещевательная книга; Мессианская книга (видения о Сыне Человеческом).

«Вторая книга Еноха», или «Славянский Енох». В Х-ХІ вв. по Р.Х. книга была переведена на славянский язык и сохранилась только на славянском. По содержанию, близка к Эфиопской книге. Считается, что в VII в. по Р.Х. была подвергнута христианской обработке.

«Третья книга Еноха». Сохранились от книги только фрагменты, но зато на древнееврейском языке.

«Заветы двенадцати патриархов».

Каждый из двенадцати сыновей Иакова увещевает воздерживаться от определенного порока. Рувим – от разврата, Симеон – от зависти и т.д. Левий рассказывает, при этом, еще о семи небесах. Книга возникла, возможно, в среде иессеев, может даже и в Кумранской общине.

«Повесть о Соломоне».

Повестей о Соломоне существует много. Датировать их сложно. Интерес к Соломону вызывался строительством им храма в Иерусалиме и его необычайной мудростью. Ему приписывалась магическая, нечеловеческая сила знания. Очень силен демонологический момент в повествовании о Соломоне.

«18 псалмов Соломона».

Существует мнение, что эти псалмы, в общем-то, похожие на псалмы Давида, были составлены фарисеями в 60–30 гг. до Р.Х. В псалмах отражено взятие Иерусалима римским полководцем Помпеем. В Древней церкви эти псалмы считались, иногда, даже каноническими и были присоединены к Септуагинте.

«Книга юбилеев».

Книга разделена на 50 юбилеев и пересказывает священную историю книг Бытия и Исхода до 14 главы. Законнический стиль характеризует книгу. Составлена ок. 100 г. до Р.Х.

«Иосиф и Асенефа».

Считается, что повесть возникла перед иудейским восстанием в 115–117 гг. Ветхозаветные Апокалипсисы.

Кроме книги Еноха, есть еще целый ряд апокрифических Апокалипсисов. К ним относится, собственно, и «Третья книга Ездры». Известны «Апокалипсис Авраама», «Апокалипсис Софонии», «Апокалипсис Ездры», «Апокалипсис Варуха», «Апокалипсис Ильи». Все эти Апокалипсисы содержат таинственные видения иного мира и образные символические картины человеческой земной истории.

Указанные книги вовсе не исчерпывают все множество древнееврейской апокрифической литературы, в которой к стержню древнего Предания причудливо приметаны различные легенды, мифы и сказания.

Талмуд – основная после Св. Писания вероучительная книга иудаизма. Иудейская синагога считает Талмуд записью устной Торы, т.е. священного Предания, идущего от Моисея. Слово תלמוד (Талмуд) в переводе с еврейского означает «законченное, завершенное учение». Талмуд есть изучение Торы, состоящее не столько в освоении практического исполнения заповедей, сколько в проникновении в анализ всевозможных элементов творения Божия и выявлении их сущностных связей. Запись Талмуда (устной Торы) велась в І-V вв. по Р.Х. При равви Гамалииле Старшем, в 30 г. по Р.Х., началась запись Талмуда [Мишны]. Как христиане, мы можем предположить такую причину, почему, именно, в это время осуществилась запись Предания иудеями. Предание шло до воплощения Слова. Далее, оно благодатно и свободно пребывало в Церкви Христа. Дом Израиля остался пуст (Мф. 23:38). У иудеев, лишившихся благодати Христа-Мессии, что выразилось и внешне в разрушении храма, и рассеянии среди всех народов, просто не было другого пути, как зафиксировать свое Предание и жить в разборе и изучении его, ожидая лучших времен своего избавления.

Талмуд составлен на еврейском языке и существует в двух сборниках, Иерусалимском и Вавилонском, в основном, сходных между собой.

Талмуд делится на две части:

– Мишна, от глагола שנה (шана), что значит «повторять». Мишна должна быть ясно и прочно укоренена в памяти.

– Гемара, от арамейского слова גמיר (гемир) – «учить, разбирать».

Мишна – лаконичное, очень информативное разъяснение Торы. Мишна у иудеев не подлежит сомнению или обсуждению, а только раскрытию. Как и, вообще, один из основных принципов талмудического предания, что последующее поколение мудрецов может только раскрывать учение предыдущего, но не обсуждать его правильность [принцип непогрешимости предания].

Весь Талмуд составлен мудрецами (хакамами). תכם (хакам)–мудрец. Хакамы Талмуда делятся на поколения танаев и амораев. Танаи – составители Мишны. Всего было 6 поколений танаев. В каждом был свой князь и другие танаи.

1-е поколение 20–40 гг. по Р.Х. Князь – Гамлиэль (Гамалиил) первый Старший.

2-е поколение 40–80 гг. Князь – Шимон б. Гамлиэль Первый.

3-е поколение 80–110 гг. Князь – Гамлиэль Второй Явненский.

4-е поколение 110–135 гг. Князь – Рабби Акиба. Восстание Бар-Кохбы.

5-е поколение 135–170 гг. Князь – Шимон б. Гамлиэль Второй.

6-е поколение 170–200 гг. Князь – Иехуда га-Наси.

Мишна, составленная танаями, состоит из шести разделов. Рабби Йехудой Мишна была завершена.

С 220 г. по Р.Х. начинается период амораев, в который была составлена Гемара, т.е. разъяснение Мишны. Авторитет амораев далеко недостает авторитета танаев, но принцип непогрешимости предания сохраняется и при них. Последующие амораи могут только разъяснять предыдущих, но не обсуждать. Амораи разделяются на, живущих на территории Израиля, и на территории Персии. Так возникают уже в Гемаре две редакции – Иерусалимская и Вавилонская. В 365 г. было завершено составление Иерусалимского Талмуда (Гемары), а в 500 г. по Р.Х. был завершен Вавилонский Талмуд (Гемара). В конце V в. рабби Аши принял решение о прекращении дальнейшей записи текста Гемары. Таким образом, Талмуд – это запись обсуждений и рассуждений мудрецов амораев восьмого поколения (220–500 гг. по Р.Х. было восемь поколений амораев), на котором мгновенно оборвалось и застыло еврейское письменное предание. Последним амораем был Раба Тосафа’а, Равина Второй.

Гемара, как комментарий к Мишне, в свою очередь, бывает двух родов, которые называются галаха и агада.

Галаха – это закон, правило, постановление, это юридические и моральные комментарии Мишны.

Агада (или хаггада) – это «сказание», повествование о событии в реальном или метафизическом мире. Если галаха являет собой целую систему логических принципов выявления истины, то агада – это яркий пример, образ, беседа, иллюстрирующие истину. Агада содержит богатый повествовательный материал, восполняющий библейские повествования.

Тексты Талмуда, в которых толкуется Св. Писание, называются Мидраш, (во множ. числе – Мидрашим). Именно Мидраши являются особенно ценным материалом для экзегета при толковании Св. Писания.

Гемара толкует не только Мишну, но и другие собрания изречений мудрецов периода танаев. В первую очередь, это Тосефта и Сифрей, а также отдельные барайты (высказывания танаев, почему-либо не вошедшие в Мишну). Тосефта разъясняет Мишну эпизодическими рассказами. Таким образом, Тосефта и Сифрей, как бы, параллельны Мишне.

Богатый экзегетический материал имеется и у позднейших иудейских раввинов, таких, как Раши (1040–1105 гг.), Рамбам (1135–1205 гг.) и другие.

Что касается достоверности некоторых событий и фактов из древнего Предания, то об этом мы не рассуждаем. В наше время нет никакой возможности в этом отношении что-либо доказывать или опровергать. Так, например, кто сможет утвердительно или отрицательно что-нибудь сказать по поводу предания о том, что Голгофа есть место погребения главы Адамовой? Критически настроенный читатель может такие вещи воспринимать как благочестивые сказания, имеющие назидательный смысл, но и отрицать достоверность таковых, оснований нет.