Отделение четвертое. Совет Божий о спасении людей

Человек пал: но Бог восхотел восстановить его. Таков был совет Божий от вечности. Со смиренным благодарным чувством должны мы выслушать откровение, когда оно открывает нам даже предвечный совет Божий, совет о нас, и за великое должны сочесть самое краткое наставление его о том.

Учение откровения о предвечном совете Божием касательно спасения людей заключается в следующем: а) Отец небесный от вечности положил восстановить падшего человека через вечного Сына Своего и Святого Духа; б) решение предвечного совета было делом одной любви Божией; в) сие предопределение, относясь ко всем людям, ни на кого не падает безусловно².

Откровение показывает, что от вечности Бог Отец определил, чтобы Сын Божий, воспринявши человеческое естество, смертию Своею удовлетворил правосудию Божию и приобрел людям право сынов Божиих.

а) Спаситель Сам говорил, что Он принял от Отца заповедь (έντολήν) и должен выполнять ее, (Иоан. 10, 18. 4, 34), что Он идет умереть χατα τо ορισμενον по определению Божию (Лук. 25, 22). И Аз завещаю вам (δία– τίθιείμαι) тоже завещал (διατιθετο) Мне Отец Мой царство (Лук. 22, 29), говорил Он ученикам. – Διατίθεσθαι, не значит просто обещать, но обещать по договору; отселе διαθηχη договор, завет. И след. Спаситель говорит о завете, заключенном между Ним и Отцом Его, в следствие коего Он получил власть царскую и потом соделал других участниками сей власти.

Апостол Петр пишет, что верующие избавлены от суетной жизни честною кровию, яко агнца непорочна и пречиста, Христа, предувиденного (προεγνοσμενβ) прежде, сложения мира (πρό хатαθολήτ τϐ χόσμϐ), явившегося же в последняя лета нас ради (Петр 1, 19. 20). Προεγνοσμενοτ означает не только предузнанного, но как верно выражено в русском переводе, предназначенного, или предопределенного: такое значение удерживает за собою προγνωναι у Филона³ и у других писателей; предназначение Спасителя, совершившееся прежде сложения мира, апостол отличает от явления сего Спасителя во времени.

Тот же апостол говорил иудеям, что они, убив Иисуса, убили того, который предан им был τη ώρισμένη βθλή χαί πρώγνοσει Θεθ – по точному определению и предведению Божию, (Деян. И, 23.) или как иначе он выражается, против которого собрались ποιήσαι, όσα ή χείρ καί βελή θεϐ προω ρισε γενεσθα исполнить то, чему предопределила быть рука и воля Божия.

Учитель языков пишет, что Мессия, входя в мир, говорит к Отцу: се приидох с главизни книжне писано есть, еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех (Евр. 10, 5–7. Пс. 39, 8). Он учит, что дело совершившееся во Христе есть тайна, скрывавшаяся от вечности – (άπό των αιώνων) в Боге, тайна, которой не знали даже начала и власти небесныя, но которая открылась также по предвечному определению – (Еф. 3, 9. 11 ), что верующие получили во Христе право на наследие и усыновление, προωρισθέντες κατά πρόθεσιν τϫ θεϫ – быв предназначены к тому определением Божиим (Еф. 1, 5. 11). В послании к Тимофею он различает предвечное помилование нас во Христе от явления благодати во времени (2Тим. 1, 3. 10).

б) Дело возобновления расстроенной духовной природы также от вечности назначено совершить Духу св.

Апостол Павел говорит, что тех, коих благий Бог возлюбил от вечности, определил к тому, чтобы были они сообразными Сыну Божию (Рим.8, 29). И как облечение в Сына Божия совершается силою Духа Святаго: то значит, что действия сего совершителя были предвидены и определены от вечности. Он же пишет к солунянам (2Сол. 2, 13): έιλέω όμας ό θεός απ αρχής έις σωτηρέιαν έν άγιασμώ πνεύματος και πίςει άληθέιας. Избрал вас Бог от начала ко спасению (которое должно совершаться) через освящение Духа и веру в истину. 3десь говорится, что а) солуняне от вечности избраны Богом ко спасению; απ арχης не редко в писании указывает на начало безначальное (Иоан. 2, 13. Иоан. 1, 1. Пс. 43 ,13); б) действие св. Духа поставляется причиною спасению избранных; и так как спасаемые от вечности избраны Всеведущим, то посему и освящение Духа также от вечности было предназначено для людей. Та же мысль в словах Спасителя о Духе утешителе, как об обетовании Отца (Деян. 1, 4. 5).

Дело спасения падшего рода человеческого определил принять на Себя Самого Благий Бог: так учит о том откровение, называя Бога Спасителем нашим (Тим. 2, 3. 4. Лук. 1, 68). И откровение же показывает, что дело спасения людей Бог положил принять на Себя только по любви и след. с совершенною свободою, а не по какой-либо необходимости. Сын Божий, изображая отношение свое к делу спасения человеков, так говорил: сею ради Отец Мя любит, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никто же возмет ю (душу) от Иене: но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю и область имам паки прияти ю. Сию заповедь приях от Отца Моего (Иоан. 10, 17. 18). Здесь а) говорится, что Сын Божий полагает жизнь свою во исполнение воли Отца; εντολή и между человеками, когда принимается равным от равного, выражает только благую волю друга, тем более между вечным Отцом и вечным Сыном; б) Сын Божий, в исполнение заповеди Отца, полагая душу свою, полагает ее с совершенною свободою,-так что выполнение воли Отца есть тоже, что выполнение собственной воли Его; в) Отец небесный, взирая на волю Сына, принимающего на Себя дело искупления человеков, радуется этой воле Eгo, – и тем выражает любовь Свою к спасаемому человеку!

При другом случае Сын Божий говорил: но да разумеет мир, яко люблю Отца, и якоже заповеда Мне Отец, тако творю (Иоан. 14, 31). Апостол Павел учит: Бог богат Сый в милости, за премногую любовь Свою, его же возлюби нас сущих нас прегрешеньями мертвы,. сооживи Христом (Ефес. 2, 4. 5, 7. 5, 8).

Предвечное определение Οтца небесного о спасении людей через веру во Христе относится ко всем людям. Эту истину писание объясняет и защищает против недоумений человеческих со всею подробностию. И а) по ясным изречениям откровения. Бог хочет, чтобы все спаслись во Христе Иисусе. – Апостол, заповедуя молиться за всех, за царей и за всех властей – тогда еще языческих, в побуждение сему говорит: сие б0 добро и приятно пред Спасателем нашим Богом, иже всем человеком хощет спастися и в разум истины приити. Един б0 есть Бог и Един Ходатаи Бога и человеков, человек Христос Иисус. (Тим. 2, 4. 5. сл. 2Петр. 3. 9. Тим. 6, 10). Другой апостол учит: Бог до того возлюбил мир, что предал Сына Своего за спасение мира; и сей мир означает у апостола всех вообще людей. (Иоан. 3, 16. 17). б) Исполнение предвечного совета Сыном писание представляет в таком виде, что хотя по назначению Отца Сын пришел прежде всего к своим, но Он свет и для всякого человека (Иоан. 1. 11. 3). Он умер как жертва за весь мир. Той есть очитение о гресех наших, не о наших же точию, но и о всего мира (Иоан. 2. 3. Тим. 2, 6. 2Кор. 5, 15). в) Так как люди и по склонности к недоверию и по чувству виновности могут недоверять самому Слову Божию, – Бог с клятвою уверяет, что не хочет погибели ни одному грешнику (Езек. 33, 11. 2Петр. 3,. 5, Евр. 6. 16. 17). г) Люди обыкновенно любят свое, свои мысли, свои даже предрассудки; отселе у них лицеприятие: любовь Божия, по учению писания, одинакова ко всем людЯМ. Он нелицеприятен (ϫχ προσωποληπτης ) (Деян. 10, 34. ); в той же мере желает Он спасения как иудею,

так и язычнику (Рим. 3. 29. 39.10,12); по благости Своей старается привести в раскаяние самого жестокого грешника (Рим. 2. 4, 5); не делает различия людям ни по каким преимуществам (Кол. 3. 11).

Так как по учению откровения никто не исключен из определения Божия о спасении людей, то это уже дает видеть, что, если некоторые погибают, погибают не потому, что будто предопределены на то безусловною волею Божиею. Предвечное определение Отца о падшем человеке нигде в откровении не изображается безусловным; напротив поставляется в связи с действиями свободы человеческой.

Спаситель в лице судии говорить: приидите благословенныя Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. И присовокупляет причину такого избрания благословенных. Взалкался 60 и даете Ми ясти (Матф. 25. 34. 35). В подобном виде изрекает осуждение других на уготованный огонь (ст. 41, 42). Учитель языков соединяет предвечное избрание людей ко спасению как с освящением силою Духа, так с верою спасаемых (2Сол. 2, 13). Он же пишет: не положи нас Бог в гнев; но в получение спасения – и месте прибавляет: да аще бдим, аще ли спим, купно с Ним живем, и потом предписывает: сего ради утешайте друг друга (1Сол. 5, 9.10.11.) т. е. показывает, что предопредение любви Божией состояло в том, чтобы спасти всех и спасти под условием живой любви ко Христу и ближним. Тот же апостол говорил, что в большом доме разные бывают сосуды: золотые, серебряные, глиняные, и одни в почетном, а другие в низком употреблении; потом прибавляет: аще убо кто очистит себе от сих, будет сосуд в честь, освящен и благопотребен Владыце, на всякое дело благое уготован (2Тим. 2, 20. 21). След. по учению апостола от человека зависит очищением себя самого приготовлять на употребление почетное; от Бога же зависит назначение служений для людей. Их же бо предуведе, [тех] и предустáви сообрáзных быти образу Сына сво­егó... Их же призва, сих и прослави (Рим. 8, 29.30). Предопределению Божию, учит апостол, предшествует предведение; предопределил к славе тех, о которых предвидел, что они сообразны будут Сыну в жизни.

По сказанию св. Луки язычники пергийские, выслушав проповедь Павла, уверовали все, елицы учинены бяху в жизнь вечную (Деян. 13, 48). Но сам Павел, по сказанию того же повествования, говорил тогда же иудеям; вáм бе лепо пéрвее глагóлати слóво Бóжие: а понéже отвергóсте é и недостóйны творитé сáми себé вечному животý, сé, обращáемся во язы ìки (ст. 46).

Апост. Петр учит: о нéмже и претыкáют­ся слóву противляющиися, на нéже и положéни быша (и Петр. 2, 8). Здесь те же самые слова, которые говорят о назначении погибели для некоторых, показывают что это назначение зависит вместе от воли самих погибающих: ибо если не покоряющиеся слову определяются на погибель, то это назначение не в воле ли непокоряющихся? Тех же непокоряющихся апостол называет неверующими, отвергающими камень – Христа Иисуса (ст. 7.), равно как людей милуемых называет, верующими (ст.6,7) взятыми в удел с тем, чтобы возвещать совершенства призвавшего их из тьмы в свет (ст. 9).

После таких ясных наставлений писания о Божием определении можем уже видеть, что упоминаемое в В. завете ожесточение Богом Фараона (Исх. 9, 12, 10, и) и Ровоама (3Цар. 12, 15), по свойству ветхозаветного языка означает собственно то, что Бог предвидел состояние тех людей, попустил оное для своих целей и назначил последствия их; самые же состояния людей зависели от воли тех людей, как эго ясно сказано о Фараоне (Исх. 7, 15. 22. 23; 8, 15. 19. 32; 9, 7. 34. 1Цар. 6, 6) и о других подобных людях (2Пар. 36, 13. Евр. 3, 8. Рим. 2, 5. Ефсс. 4, 19).

Если апостол говорит об Исаве и Иакове, что еще не родшымся им, ни сотворшым что благо или зло, Бог уже сказал матери их: болий поработает меньшему... Иакова возлюбих, Исава же возненавидех и потом приводит слова сказанные Моисею: помилую, его же аще помилую (Рим. 9, И-13); то а) он собственно говорит против иудеев, которые усвоили одним себе право быть сынами царствия Божия, исключая из него всех язычников и таким образом полагали предел спасающей любви Божией. Заблуждающемуся иудейству показывает он, что любовь Божия простирается на всех и не может стесняться ни чем, кроме собственных своих определений, о чем и видели мы наставления писания (§ 147). б) Назначением участи Исаву и Иакову, предварившим дела их, показывается предведение Божие, но не исключается правда Божия, как ясно сказал апостол: что убо речем? еда неправда у Бога? да не будет (ст. 14).

Таким образом, по учению откровения предопределение Божие:

а) ни на кого не простирается безусловно.

б) Бог предвидит состояния людей и предназначает последствия состояний, но не назначает никому ни добродетельной, ни грешной жизни. в) Он попускает грешнику творить дела греха, но никого не заставляет грешить, напротив всем желает спасения.

г) Зависимость предопределения Божия от условий основывается на свойстве правды Божией и на свойстве свободы, а оправдывается самым порядком спасения людей.

В первые века христианства некоторые еретики-Василид, Валентин, Манихеи, по словам Иринея и Климента, учили, что иные люди по природе добры, а другие по природе худы и след. предвечного условнаго совета Божия о спасении всех людей нет. – Но еще Ерм⁴, св. Иустин муч.⁵ св. Ириней⁶ доказывали, что назначение блаженной или несчастной участи людям совершается по предведению Божьему, знающему тех, которые будут послушны призванию св. Духа к вере; св. Ириней прямо замечал, что это предведение Божие не налагает ни какой необходимости на свободу человека; напротив оставляет свободу при ее правах и след. предвечное определение есть, но условное⁷. Св. Златоуст в объяснение слов Спасителя о призвании благословенных в царство, пишет: «приидите благословенные... какая причина сему? ибо Я алкал и вы напитали... Прежде нежели вы родились, Я знал, что вы будете таковыми, и потому Мною уготовано это для васъ»⁸ О ком знал Бог, говорит блаж. Иероним, что они будут сообразны Сыну Его в жизни, тех и предопределил быть сообразными Ему в славе⁹

В 5 веке некоторые на западе, несправедливо поняв учение о предвечном определении спасения для людей, независящего от заслуг человека, учили, что предвечное предопределение Божие безусловно¹⁰. Восточная церковь никогда даже не приближалась к тому учению и ясно осуждала оное, как это видно, между прочим, из слов Кирилла алек., председавшего иа вселенском ефесском соборе¹¹.

В 16 веке Кальвин и его последователи возобновили учение о безусловном предопределении Бжием. Но восточная церковь тогда же объявила это учение нечестивым. «Веруем, говорил иерусал. собор 1672 г. что всеблагий Бог предопределил к славе тех, которых избрал от вечности, – не потому впрочем, чтобы Он восхотел одних оправдать, а других осудить без причины. Это несвойственно Богу, общему Отцу всех, который хочет всем спасения. Но поскольку Он предвидел, что одни хорошо будет пользоваться свободою, а другие – худо: одних предопределил к славе, а других осудил»¹².

Подлинное учение откровения о предвечном совете Божием касательно спасения людей согласно с началами разума умозрительного и деятельного.

Как скоро разум соглашается, что природа человечеcкая действительно раcстроена, и как скоро он не может не признавать той мысли, что судьбы мира зависят от воли Божией и между советами воли Божией есть советы условные; а все это он признает согласным с уморительными своими началами: то не может не признать согласным с теми же началами своими и учение об условном совете Божием касательно спасения людей. Мысль о предвременности сего совета согласна с вечностью воли Божией.

Но умозрительным началам своим разум может откровенное учение о спасительном совете Божием представить для себя в следующем порядке:

Бог по своему предведению предвидел, что человек по ограниченности свободы своей может соделаться грешником и свободным грехопадением соделается неспособным достигать цели бытия своего. И как Он есть вечная любовь: то мог положить освободить человека от греховной немощи его и ввести в блаженное состояние. Таково возможное предопределение Божие о спасении человека! Оно заключает в себе два частных определения: 1) одно безусловное. По безусловной любви Своей Бог предопределил послать людям в искупителя людей Сына Своего, и Сей искупитель есть Искупитель всех людей; – за всех Он должен был принестись в примирительную жертву вечному правосудию Божию. 2) Другое определение есть условное. По сему определению Дух Утешитель усвояет людям приобретенное искупление не иначе, как под условием живой веры в Искупителя. Отселе те, которые выполняют условие, назначенное для усвоения искупления, избираются к вечному блаженству; а которые не выполняют условия, остаются не освященными и осужденными.

Тогда как такое изображение откровенного учения о спасительном совете Божием вполне согласно с чистыми понятиями разума о Боге, мысль о решительно-безусловном совете Божием совершенно противоречит теоретическим началам разума. Мысль о безусловном определении Божием обыкновенно основывают на мысли о всемогущей воли Божией – как единственном основании для всего созданного. Но а) не уничтожая самостоятельности воли человеческой, разум здравый признает волю Божию основанием для всего созданного, когда самостоятельность свободы сотворенной и по началу и продолжению поставляет в зависимости от неограниченной воли Божией. Между тем б) те, которые допускают безусловное предопределение Божие, не возвышают, а унижают всемогущество Божие: ибо думают, что ограниченная свобода может собою ограничивать неограниченную волю Божию, и представляя себе всемогущество без всеведущей премудрости представляют силу Божию только механически-упругою силою.

Откровенное учение о предвечном совете Божием касательно спасения людей-согласно с началами чистой, разумной нравственности. Оно оставляет неприкосновенною свободу человека – начало нравственных деяний человеческих. Оно же служит источником чистых правил нравственности. И а) оно внушает благоговейное удивление к премудрым распоряжениям любви Божией, заботливой о спасении человека и заставляет молчать излишнюю пытливость человеческую, указывая на вечность планов Божиих; б) оно не оставляет человека в бездействии и не дозволяет действовать самонадеянно.

Отец небесный, определивший спасти человека смертию Сына своего, назначил временем выполнения совета Своего конец веков; (Гал. 4, 4) времена последния (1Тим. 4, 1. 1 Петр,1, 5. 20), а до того времени положил вести людей к цели их ожиданием Искупителя. Чаяние сие Он питал и укреплял: а) в избранных и избранном народе пророчествами и преобразованиями, в которых тайна искупления постепенно была объясняема людям, сообразно с их положением (Евр. 1. 1.1 Петр, 1, 11) б) язычников же вел к высшей цели путями возможными для них- путями обыкновенного мироправления¹³.

В первый раз тайна искуплении открыта была самому падшему Адаму. В след за тем, как объявлен был суд правды Божией преступникам заповеди, сказано было змию искусителю в слух обольщенных им: и вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и семенем ея, оно поразит тебя в голову, а ты пронзиш его в пяту (Быт. 3, 15). Смысл сего утешительнаго обетования тот, что хотя змий-диавол будет продолжать вредить людям: но некто, имеющий родиться от жены, разрушит пагубную силу змия и ее действия на человека. Такое значение сего обетования а) сообразно и с значением слов и с обстоятельствами, в котором произнесено обетование, аа) Доказано (§ 105), что в змие искусителе скрывался змий-диавол; известно также, что семя означает иногда одно лицо в потомстве (Быт. 4, 25. 21. 13. 2Кор. 11, 32), а семя жены, но не мужа, означает необыкновенного потомка,-тем более, что ему усвояется необыкновенное действие-поражение главы змия;– противопоставляемое семени жены семя диавола при всем том, что заключает мысль о потомстве, преимущественно указывает на единство ядовитой силы, которая должна обнаруживаться в потомстве змия, домогаясь уязвить по крайней мере пяту великого семени¹⁴. бб) Обстоятельства, в которых произносится обетование, были таковы, что пораженные определением правды Божией Адам и Ева имели нужду в утешении, которое соответствовало бы их бедствию; а нравственное положение их не исключало возможности принять такое утешение.

б) Последующая история праотцов показывает, что они приняли это обетование за утешительное обетование о перемене всецелой своей участи. Адам вскоре после того, как произнесен суд Божий, нарек жену жизнию (Быт. 3, 20). Без мысли об ожиданном спасении – это имя – ирония. Подобное упование праотцов усматривается в именах Каина, (Быт. 4, 1. и Ноя 4, 21). Если слова Евы о Каине понимать будем так: «приобрела человека от иеговы», и тогда, не имея надежды на Спасителя, праматерь должна бы была – вместо тех слов сказать: несчастная мать которая должна родить сына скорбей для одних скорбей¹⁵, Еще непонятнее, без мысли об Искупителе, надежды Ламеха на успокоителя Ноя, когда он ожидает покоя не только для себя, но и для всей проклятой земли. Подобное должно сказать и о жертвах, которые приносились первыми людьми (Быт. 4, 3. 4). Жертвы – – плод упования на Господа; а упование без веры в Искупителя недоступно для грешника.

в) Предание церкви иудейской принимало обетование, данное прародителям, за обетование о Мессии, LXX толковников в своем переводе словом-αυτός сей, не согласным в грамматическом отношении с словом σπέρμα семя, дают разуметь, что видят в семени жены одно лицо. Таргумы Иоанафана, Онкелоса, иерусалимский объясняют обетование таким же образом¹⁶.

г) В новом завете св. Павел называет Христа Искупителя раждаемым от жены (Гал. 4, 4). Ап. Иоанн учит: Сын Божий явился, да разрушит дела дьявола (1Иоан. 3, 8). Сам Спаситель говорит: ныне князь мира сего изгнан будет вон (Иоан. 12, 31).

Таким образом обетование, данное прародителям, заключало в себе три мысли о Мессии: а) Мессия родится от жены, б) сокрушит силу искусителя; и следовательно в) освободит человека от угнетающаго его зла. Для обольщенного женою и искусителем сего было довольно. Но само по себе сие обетование было кратко, но объясняло, когда и каким образом должно совершиться великое дело избавления от влияния змия. Вот почему так легко обманулась Ева, назвав перваго сына Каином.

Высокое обетование дано было Аврааму, когда повелевал ему Бог оставить свое отечество и дом. Ему сказано было: благословятся в тебе все племена земныя (Быт. 12, 3). Сие обетование повторено было еще два раза, при чем в один раз (Быт. 18, 18) благословение отнесено к народам земли; в другой (Быт. 22, 12) источником благословения поставлен не Авраам, а его семя. Исааку (Быт. 26, 4) и потом Иакову (28, 12) подтверждено было сие обещание в сем последнем виде. В объяснение сего обетования заметим а) внутренние черты его: аа) барах в той форме, в какой употреблено в разбираемых местах (в Форме

нифаль и гитпаэл) не означает желать себе счастия, а значит считать себя счастливым, благословенным. (Втор. 29, 18. Исх. 65, 16.¹⁷, Псал. 11, 17. Иер. 4, 2). Первого значения и потому нельзя допустить здесь, что иначе слова заключали бы в себе невероятную гиперболу, для которой не было бы никакого основания в действительности (Евр. 11, 13). бб). – Нельзя также слова: земля, ограничивать понятием об одной стране ханаанской и слова: племена или народы -мыслию об одних обитателях Хананеи: жители Хананеи-не благословения могли ожидать себе от племен Авраамова, а истребления (Быт. 15, 18. 16). И благословение о семени Авраамовом еще Давид и Соломон распространяли на:жителей всей вселенной (Псал. 71, 17.) б) сам Авраам понимал данное ему обетование в его высшем значении: о сем свидетельствует Спаситель (Иоан. 8, 56.) в) в таком же значении объясняли оное апостолы (Деян. 3, 25. 26. Гал. 3. 8. 16. Рим. 4, 13. 16).

Таким образом обетование, данное Аврааму, заключает в себе следующие мысли: а) от Авраама через Исаака и Иакова произойдет Спаситель и б) будет исгочником благословения для всех народов.

На одре смертном разделяя благословение детям своим Израиль говорил Иуде: «Иуда! тебя восхвалят братья твои... Не отнимется скиптр от Иуды и законоположник от чресел его, пока не придет Умиритель (Шилог) и ему покорность народов» (Быт. 49, 8. 10). – Смысл сих слов тот: Иуда не потеряет значения особаго колена (скиптра)¹⁸ и будеть иметь своих законоположников, пока¹⁹ не придет Спаситель Мессия, которому покорятся все народы. Верность такого объяснения легко усмотреть: а) из внутренних свойств пророчества. К кому из потомков Иуды, кроме Мессии, могут быть отнесены слова: Ему покорность народов? Значение Спасителя слову Шалом усвояет и словопроизводство (от Шала безопасен, спокоен был) и известность подобных форм²⁰ и самаритянский текст²¹. А имя Спасителя в строгом смысле принадлежит только Мессии, б) В апокалипсисе Мессия называется победоносным львом колена Иудова (Апок. 3, 5). в) Предание иудейское постоянно принимало слова Иакова об Иуде за пророчество о Мессии. Это видим и из беседы Спасителя с самарянкою. Даже Ярхи говорит, что древняя иудейская церковь видела в Шилоге Мессию²².

Итак в пророчестве Иакова видим следующие черты Мессии: а) Мессия произойдет от сильного державного племени Иуды; б) придет в то время, когда Иуда будет терять значение правительственного племени; в) соберет под свою власть народы и г) будет умирителем-Спасителем.

Моисей, приближаясь к смерти, в утешение народу своему, говорит, что Господь воздвигнет пророка, подобного ему. Пророка от братии твоея якоже мене, воздвигнет тебе Господь Бот твой, того послушайте. (Втор. 18, 15). Мысль Моисея повторяет от своего лица Сам Бог (ст. 18) и присовокупляет угрозу на тех, которые дерзнут не слушаться новаго пророка (ст. 19). Не сонм пророков, тем менее Иисус Навин, или Иеремия, разумеется здесь под именем пророка; сей пророк есть никто другой, как Мессия: так заставляет понимать Моисея аа) самый текст Моисеев. – Нави обыкновенно означает пророка, как лицо неделимое и если бы означало имя собирательное, то потребовало бы для себя числа множественного. С другой стороны не только Иисус Навин, но и целый ряд пророков не был тем, чем долженствовал быть пророк, о котором говорил Моисей. Пророк, обещанный Моисеем, должен быть равен Моисею по действиям законодателя и посредника и не менее Моисея близок к Богу, притом не по примеру Моисея столько кроток в могуществе, что народ не устрашится при нем слушать Иегову (Втор. 18, 16–18). бб) Предание церкви иудейской заметило, что после Моисея не воста к тому ηροροκ во израили, якоже Моисей (Вгор. 31, 9–12) и сохраняло веру в пророка, предсказаннаго Моисеем как в Мессию²³ . Такую веру в необыкновенного пророка сего выражают Филипп (Иоан. 1, 45) народ современный ему (7, 16), Самарянская жена (4, 25)²⁴. вв) Наконец в новозаветном откровении сие пророчество объяснено о Мессии. По всей вероятности 11 Сам Иисус Христос имел в виду сие пророчество, когда говорил, что Моисей писал о Нем (Лук. 24, 44. Иоан. 5, 46). Апостол Петр, указывая в Иисусе Христе Мессию, прямо относит к Нему слова Моисея о великом пророке; отличая сего пророка от других пророков, говорит о нем как онеделимом лице προφήτβ εϗεινοο и указывает его именно в Мессие Иисусе (Дея. 3, 22–24). Первомученик Стефан столь же прямо дает видеть в Моисеевом пророке Мессию (Дея. 7, 37).

Итак Мессия а) подобно Моисею будет иметь общение с Иеговою, как друг с другом; б) будет ходатаем завета и законодателем; в) наконец среди могущественного величия будет столько кроток, что при нем люди без боязни будут беседовать с Богом.

В псалмах Демидовых описан Мессия пространно, и именно представлен в двояком виде-в славе и в уничижении. В славе изображают его псалмы 2, 44, 109.

Певец второго псалма зрит восстание народов и князей на Бога и его помазанника (ст. 1–3), слышит гнев Иеговы и глас Его, нарекающий царя помазанником сионским (4 – 6); слышит глас самого помазанника, возвещающего славное о себе определение Иеговы- определение как о Сыне Божием и царе народов (ст. 7–9); обращаясь к народам повелевает благоговеть пред Сыном Божиим (10–12).

а) Предание всегда видело в сем славном царе Мессию. Кимхи и Ярхи признавались, что в древнее время церковь иудейская знала одно мнение о сем псалме-мнение о нем как о проповеди относящейся к Мессии; «но для противоборства еретикам (т. е. христианам), прибавляет Ярхи, лучше относить его к Давиду»²⁵. В церкви христианской из сего псалма доказывали божественное достоинство Мессии и вечное Его рождение от Бога.

б) Новозаветное откровение указывает в сем псалме Мессию. Аностолы единодушно словами сего псалма жалуются пред Богом на возстание людей против Мессии Иисуса. Ты устами раба твоего Давида сказал, почто машутся язычники? так исповедуют они и дают видеть, что признают псалом за истинное боговдохновенное пророчество (Деян. 4, 25. 26). Апостол Павел, представляя полноту славы, в какой певец представил Meссию, когда повторил слова Божии о нем: ты сын мой, я ныне родил тебя (ст. 7) объясняет сим изречением то воскресение Мессии Христа (Деян. 13, 33); то превосхоство Его пред ангелами (Ев. 1, 5); то славу Его, как великого первосвященника (Евр. 5, 5).

в) Самый псалом ясно говорит о себе, что он относится токмо к Мессии²⁶. аа) Он сказал мне: «Сын мой, Я ныне родил Тебя» (ст. 7).-Если выражение: ныне, а сказанное Вечным, не выражает вечности²⁷, и если рождение принять здесь за осуществление предмета в понятии человеческом: и тогда рождение Сына Отцом вечным будет означать то, что Отец небесный открыл людям недоведомого для них Сына и что сей Сын, по словам самого Иегова, есть собственный Сын Его (см. Деян. 10, 12. Рим. 1, 4). Так должны мы понимать сего Сына тем более, что Он просто назван Сыном (ст. 12) бб): почтите Сына, чтобы он не прогневался и вы.погибнете Блаженны в си уповающие на Него (ст. 12), так говорит певец о Сыне, который может поразить народы (ст. 9). Гнев Сына, столь страшный, показывает в Сыне необыкновенное лицо (Иер. 4, 4. Числ. 11, 1 – 3). Нашак означает – выражать благоговейное почтение (3Цар. 13, 18). Иов. 31, 27). Но в ветхом завете всего чаще воспрещалось обращаться с благоговением и с надеждами к кому либо другому, кроме Бога (Псал. 117, 9. 145, 3. Иер. 17, 5. 7. Мих. 7, 5. 7). вв) Помазаннику сионскому Иегова полагает дать в наследие народы и концы земли (ст. 6. 8). Ephes не так, как gebul, означает не просто границу, а крайний предел, конец; Ephisei erez никогда не означает предела Палестины, а крайние пределы, конечности земли (Псал. 18, 5; 4 5, 10. 64, 6. Исаии 40, 28. 45, 22); также и govim уже потому, что стоит во множественном, не означает народа израильского, – а по употреблению на языке священном означает вообще народы, не составляющие народа святого (Псал. 6, 16. 20; 58, 6. 9. Иер. 31, 10. Иез. 23, 30. Исаии 42, 6. Втор. 26, 18. 19). Какой же сионский царь был властителем пределов земли, отдаленных языческпх пародов? Nashela и achula на ветхозаветном языке суть такия выражения, которыми означается народ израильский, как достояние Божие, как Божий народ (Втор. 4, 20. 9, 26. Псал. 27, 9. Быт. 17, 18. Левит. 14, 34). Следовательно пророк говорит не о распространении какого либо земнаго царства, а о царстве духовном.

Итак во втором псалме Мессия изображается а) как помазанник, против которого возстают народы; б) как помазанник сионский и властитель всей земли; в) называется Сыном Божиим, к которому с благоговением и надеждами должны обращаться все народы.

В псалме 44 описывается брак царя с некоею дщерию и ея подругами, а) Новозаветное учение указывает в сем царе Мессию (Евр. 1, 8. 9). б) Церковь иудейская зрела в нем тоже лице. Не только парафраст халдейский и другие древние писатели иудейские, но даже Абенэзра и Кимхи следуя преданию, объясняют сей псалм о Мессии в) Самое содержание псалма заставляет не иначе, как о Мессии, разуметь его. Он (царь! соединяет правду с кротостию и повергает под власть Свою народ (ст. 5. 6),-соединение свойств по крайней мере весьма необыкновенное для царя обыкновенного и не осуществившееся в Соломоне (ст. 7. 8). Престол твой, Боже, вечен и не поколебим... помазал тебя, Боже, Бог твой елеем радости. Elohim очевидно есть одно лице с сильным, которому пророк поет хвалу (ст. 5),-·так и понимали все древние – LXX, Акила, Фоодотион, Симмах, халдейский парафраст. Имя Elohim есть имя Бога истинного, как это видно в сем же псалме, равно как и в других псалмах. В связи с тем, что сильный есть Элогим, вечный-непоколебимый престол Его представляется в собственном смысле вечным (ст. 11). Слыши дщерь и обрати ко мне ухо твое- так обращается певец к царице-невесте; и сего обращения никаким обыкновением нельзя объяснить, коль скоро будем видеть в сей царице только восточную невесту-царицу; напротив в несобственном смысле известно значение дщери Сионовой (Ис. 4, 4). известен брачный союз Бога с народом Своим (см. пес. пес. Ис. 54, 5. 62, 6. Иер. 3, 1. Мат. 9, 15. Иоан. 3, 29. Апок. 19, 7. 21. 2) и дщерь тира (ст. 12) конечно значит тир (ст. 15. 15). Девы-подруги, дщери царские (ст. 10) также приводятся к царю вместе с дщерью царицею в веселии и радости. Если не означают они, скажем словами Кимхи. «языческих народов, которые все приведены будут в повиновение Мессии», то составляют лица необъяснимые (ст. 17). Поставил их (сынов твоих) князьями по всей земле: так как слова: Кol haarez не значат по всей стране палестинской (§ 154); то здесь опять черта такая, которой нельзя приложить к наследникам самого сильного царя земного.

Итак в 44 псалме Мессия изображается а) как царь Богом возлюбленный, сильный, правосудный, вечный, величественный (3, 10); б) как жених, принимающий в брачное общение возлюбленную дщерь Сионову и с нею другие народы (ст. 11–16); в) как властитель, делающий сыновей своих князьями по всей земле (ст. 17).

В 109 псалме Давид, как показывает надпись, воспевает царя – священника, а) Церковь иудейская признавала в сем царе-священнике Мессию. Как известную истину предлагает Иисус Христос Фарисеям, что псалом сей относится к Мессии и фарисеи, поставленные в борьбу с своими мыслями вопросом: как Давид называет Христа Господом своим?– не говорят ничего вопреки такому объяснению сего псалма, хотя и имели нужду говорить. Общее мнение о сем царе-священнике как о Мессии видно и в разных древних сочинениях иудейских²⁸. б) Новозаветное откровение много раз объясняет 109 псалом о Мессии. Спаситель учил,что Давид έν πνέυματι, έν πνέυματι άγίω по вдохновению Духа Божия называет Мессию Господом,-и доказывал словами псалма свое божественное до стоинство (Мат. 24, 41–46. Мар. 12, 35. Лук. 20, 41). Ап. Петр в беседе, говоренной по сошествии Духа Св., доказывал иудеям, что в сем псалме говорится не о Давиде, а о Мессии-Иисусе (Деян. 2, 34–36). В таком же смысле объяснены слова сего псалма в послании к евреям (1, 13. 7, 17).

в) Содержание псалма таково, что его нельзя объяснить иначе, как о Мессии, аа) Иегова сказал Господу моему. Кого Давид,-царь столь славный, мог назвать владыкою своим? Сиди одесную меня. Сидеть одесную царя земного- значит участвовать в царском величии и власти (3Цар. 11, 19. Мат. 20, 21). Сидеть одесную Иеговы, по соизволению Иеговы, будет значить, как справедливо замечает Феодорит, участвовать в божественном мироправлении, по соизволению Иеговы. Посему когда Иисус Христос сказал о Себе: отселе узрите Сына человеческого седяща одесную славы Божией: иудеи не видя в Иисусе славы Его,– сочли это богохульством (Мат. 26, 64. Сл. Мат. 20, 21– 26). бб) (ст. 4). Иегова клялся и не раскается: ты иерей во век по чину Мелхиседекову. Kohen обыкновенно значит священника; думать, что здесь царь назван священником только в гражданском значении, также как названы дети Давида (2Цар. 8, 18), значит низводить царя на степень почетнаго гражданина; коген – царь, поставленный здесь в сравнении с Мелхиседеком, который был и истинным царем и истинным первосвященником, должен означать истинного священника. Самая клятва Божия показывает, что дело идет о чем-то необыкновенном. Во век – здесь должно быть принято в строгом смысле, так как говорится о священстве необыкновенном, о священстве не по чину Левиину, вв) В (ст. 5 и 6) псалмопевец, обращаясь к Иегове, говорит о силе седящего одесную Его Господа, как победителя врагов. Певец называет победителя Адонай именем, которое по употреблению принадлежит истинному Богу и которое в (44, 7. 8) заменено именем Элогим. И что сим именем не называется Иегова, это видно из последующего, где говорится об Адонаи: из потока на пути будет пить (ст. 7). Черта во всяком случае несвойственная Иегове!

В других псалмах Мессия изображается преимущественно как невинный страдалец: таковы псалмы: 15. 21 и 39²⁹. В первом умирающий праведник ожидает себе воскресения (15, 8–11) и апостолы относят сие к Мессии Иисусу (Деян. 2, 26–29. 13, 35–37). В последнем Мессия, входя в мир, представляет себя Богу Отцу как жертву совершенную в замен жертв вещественных (39, 7. 8). Новозаветное откровение объясняет и это как пророчество о Мессии (Евр. 10, 5 – 7).

Содержание 21 псалма таково: а) Страдалец молится Иегове всеблагому о помощи и в молитве изображает богохульство и наглость врагов, страдания свои-прободение рук и ног, разделение риз и пр. (1–22). б) Услышанный Иеговою благодарит Его и участниками благодарной жертвы Своей делает израильтян и язычников (23–32). Мессию указывает в сем страдальце: а) новозаветное откровение. Иисус Христос на кресте повторял слова: Боже мой, Боже мой! почто ты меня оставил? (Мат. 27, 46. Мар. 15, 34). Апостол Иоанн, говоря о том, как воины делили одежду Христа Иисуса, присовокупляет: так сбылось сказанное в писании: разделили ризы мои по себе (Иоан. 19, 22–24). Апостол Павел также о Мессии объясняет слова сего псалма (Евр. 2, 11. 12). За голос откровения Божия надобно признать и то, что самые частные черты Страдальца, описываемого певцом, осуществились в страданиях Христа Иисуса. Так читаем: еси видящие ругаются мне, расширяют уста, кивают головою. Это и исполнилось над Иисусом (Матф. 27, 29). В псалме говорится: они смотрят на Меня и делают из Меня зрелище. Тоже было с Иисусом (Лук. 23, 25). В псалме враги с на- смешкой говорят о страдальце (ст. 9): Он положился на Господа, пусть спасет Его. Тоже делали враги Иисусовы (27, 43). В псалме говорится: делят ризы Мои по себе и об одежде моей мечут жребий. Одежда Иисусова разделена по жребию (Иоан. 19, 23. 24). В псалме читаем: «пронзили руки мои и ноги мои». Руки и ноги распятаго Спасителя действительно были пронзены гвоздями.

б) По всегдашней вражде против христианства, особенно когда 21 псалом есть почти история страждущаго Христа Иисуса, – надобно бы думать, что новый иудей станет отвергать, какое бы то ни было, отношение сего псалма к Мессии. Однако же известно, что даже поздние толкователи еврейские принимали сей псалом за песнь Мессии, и конечно это было в следствие уважения к древнему преданию отцев³⁰.

в) Самыя слова псалма показывают, что описываемый в нем страдалец есть Мессия, а) Изображение бедствий и скорбей в сем псалме конечно не есть изображение увеличенное. Страдалец говорит о скорбях своих в молитве пред Всеведущим и Святым. Между тем слова 15. 16. ст. представляют страдальца в таком положении, что как бы самый состав телесный разсыпался у Него от страданий и болезней смертных. Страдания и бедствия страдальца описаны так подробно и представляют в себе такие неделимые частности, что сами по себе свидетельствуют о своей исторической действительности; между тем такого жестокаго страдания, таких подробностей страдания нельзя указать в жизни ни одного ветхозаветного страдальца. Наприм. в псалме читаем: кааri iadai ve raglai. LXX толковников, вульгата, сирский переводчик переводили: пронзили руки мои и ноги мои. Так, а не иначе, надобно перевесть и по требованию параллелизма. Прежде сказано было: окружили меня псы, толпа злых ходит вокруг меня. Если после сего читать те слова так: как лев вокруг рук и ног, то выйдет странность. Лев ходит вокруг рук и ног? Между тем, если kur принять вместо karar, как dum вместо damam: то это слово будет значить: пронзать³¹. Подобное слово с тем же значением находится в арабском языке. Итак страдальцу пронзают руки и ноги. Но такая казнь вовсе небезизвестна была во времена Давида и его преемников. б) Обстоятельства, последовавшие за избавлением страдальца от его бед, таковы, что они принадлежат только к истории Спасителя мира. Если обращение страдальца к язычникам (ст. 29) принимать только за приглашение к радостному торжеству: то тогда в устах чителя Моисеева они невероятны; и житель Палестины .мог услышать ответ на них только из Палестины. Слова сии заключают в себе прямое пророчество об обращении язычников, как это видно из связи речи и из естественного смысла самых слов³². Вспомнят и обратятся ко Господу все концы земли поклонятся пред лицем Его все племена язычников. Здесь все концы земли поставлены в соответствие всем племенам язычников; и след. смысл тот, что все народы будут служить истинному Богу. Обращения язычников к истинному Богу можно было ожидать только от времен Мессии-Небесного Учителя истины

Итак в царствование Давида следующие открыты были черты Мессии: аа) Он произойдет от семени Днвидова; бб) претерпит страдания самые лютые, поругания, крестную смерть; вв) низойдет во ад и воскреснет; гг) язычники узнают от Него о Боге истинном; дд) Сын Божий по естеству. Он соединит в себе и власть царскую и должность священническую; ее) как царь Он будет царствовать вечно над народами, как Сын Божий воссядет одесную Отца и как священник вечно будет ходатайствовать.

После того, как с Иеровоамом десять колен отступили от истинного Бога и нечестие начало более и более распространяться во всем народе избранном, нужно было особенным образом предохранять веру в спасение и Спасителя от ослабления и истребления – и Господь посылал пророков-вестников спасения. Все пророки после Самуила, говорит новозаветное откровение, предвозвестили дни Мессии (Деян. 3, 243 ,10 43).

Никто с такою ясностию и подробностью не описал Спасителя мира, как пр. Исаия. Иероним справедливо назвал его пророком евангелистским..

Самое замечательное пророчество Исаии о Мессии есть то. которое читаем 52 с 13 ст. и в 53 главе.

Содержание сего пророчества есть следующее: раб Иеговы, униженный пред человеками, составит предмет радости для народов и изумления для царей (52, 13–15); он явится до невероятности униженным и будет пренебрежен людьми (53, 1 – 3); люди сочтут Его за отверженного Богом, но Он будет поражен за беззакония людей (ст. 4– 6); муки будет терпеть Он кротко и добровольно (ст. 7), несправедливостью люден доведен будет до наказания, но праведник не за себя пострадает (8. 9); за то, что умрет Он., как жертва за грехи людей, получит в наследие даже великих земли (10. 12).

Христос Иисус о том, что Ему надобно пострадать, свидетельствовался словами пророка: должно. говорил, исполниться на Мне и сему слову писания: и к злодеям причтен (Лук. 22, 37). Должно исполниться -это выражение гораздо определеннее и сильнее того, когда говорится: да сбудется: оно прямо показывает, что страдание Иисуса совершилось в соответствие пророчеству; ибо то, прибавил еще Господь, что предсказано о Мне, приходит к окончанию (Лук. 22, 37). Против такого объяснения говорит³³, что евангелист Марк (15, 28) приводит слова пророческие не от лица Христова, а от своего и при другом случае. Но ослабляет ли это силу доказательства? Напротив усиливает. Это означает, что и евангелист видел в пророчестве Исаии предсказание о Мессии. Апостол Филипп на вопрос евнуха: о ком говорит пророк: как овца веден Он на заколение, – отвечал благовествованием о Иисусе Христе, (Деян. 8, 32–36); точно также обясняет пророчество о рабе Иеговы апостол Петр (1Петр. 2, 225).

Такое же объяснение сего пророчества сохраняло древнее иудейское предание³⁴.

Описание, какое делает пророк рабу Иеговы в 52 и 53 гл., есть самое точное изображение Мессии³⁵. а) Раб Иеговы страданиями своими искупляет народ еврейский и народы языческие от наказаний за грехи и примиряет с Богом. Это черта такая, которая может принадлежать только Мессии: и черта эта так ясно изображена в пророчестве о рабе Иеговы, что все усилия изгладить ее остаются напрасны. В 53, 5 читаем: Он был изранен за наши преступления и поражен за наши беззакония; наказания на Нем для нашего мира, ранами Его исцелели мы (ст. (5). Иегова возложил на Него грехи всех нас (ст. 8). За преступления народа Моего, который должен был страдать, раны Ему. Не яснее ли всего говорится в сих текстах, что раб Иеговы страдает за людей и страданиями приобретает им прощение? Но пророк говорит еще: 52, 15. Так окропит (iasse) Он народы многие 53, 10. Он положит душу свою в жертву за грех. Nasa – окроплять употребляется там, где говорится об окроплении народа кровию, которое каждый год совершал первосвященник (Лев. 4, 6. 1(и, 18. 19.) или где говорятся об окроплении прокаженных (Лев. 14, 7. И6), об освящении нечистых освященною водою (Чис. 19, 18). Отселе духовное очищение представляется иногда под символом окропления (Езек. 3G, 5. Псал. 50, 9). Так. образом, мысль у пророка та, что раб Иеговы очистит народ от их нечистот духовным жертвенным священнодействием.– Ascham собственно значит грех, по употреблению – жертву за грех, какая приносилась по закону Моисееву³⁶. Посему как жертва за грех, приносившаяся по закону Моисееву, освобождала приносившего от наказания, положенного законом Моисеевым: так смерть раба Иеговы ,представляется жертвою очистительною пред судом Иеговы. Кто же сей раб Иеговы, как не Мессия? б) Никто из людей не страдал так жестоко, и никто не был так кроток, так покоен среди скорбей, как спокойно терпит лютые скорби раб Иеговы (53,7). Напр, самый Иеремия в тесноте сердца проклинает день своего рождения (Иер. 20, 7 – 10. 14–18 ,15 .19–21). в) Не только о народе иудейском, всегда вероломном, но и ни о ком из самых лучших людей, пророк не мог сказать, что в устах его не было лжи (53, 9), что Он праведный раб Иеговы (ст. 11). И пророку и его современникам известно было, что все люди грешны (Быт. 8, 21. Иов. 14, 14. Пс. 50, 7)³⁷.

Таким образом в сем пророчестве а) кроме мысли о Мессии, как Владыке народов, самым ясным образом выражена б) мысль о Нем, как об искупителе рода человеческого, показано, как именно приобретено нам будет оправдание пред Богом. С такою же подробностию, как у Давида, описаны в сем пророчестве унижение Мессии в мнении_людей, болезни и скорби; но прежде Исаии никто не изображал безмолвного терпения и кротости страдальца Мессии, никто прямо не говорил о Его чистой, святой жизни; особенно же никто прежде не показывал так ясно и прямо связи страданий Мессии с нашим спасением и славным царством Мессии. Исаия прямо говорит: если Он, предаст душу Свою в жертву очистительную: то увидит семя (ст. 10) след. блаженное состояние семени Мессии-последователей Мессии условливается смертию Мессии За то я дал Ему великих в часть и сильных будет делить Он , как добычу,-за то, что предал душу свою на смерть (ст. 12). в) Самая частная черта Мессии указана в проповеди о рабе Иеговы следующая: с нечестивыми назначат гроб Ему , но у богатого могила Его (ст. 9)³⁸.

В том же смиренном виде показывает Мессию Исаия в другом пророчестве (11, 1 – 6), но где подробно изображены и высокие преимущества Мессии. Возникнет ветвь от пня Иессеева и отрасль от корней его изнесет плод (ст. 1).– Gessa, из котораго возникает ветвь, собственно значит не вообще стебель, но древо, срубленное до корня, по чтению Феодотиона и Симмаха χορμιος– пень (Ис. 40, 24. Иов. 14, 18). На такое значение указывает и второе полустишие. Так здесь изображается некто имеющий родиться от племени униженного, пришедшего в неизвестность. Иессей, от которого сия отрасль, славен по царственному потомству; след. пророчество говорит не об известных царях-потомках Иессея. Далее пророк показывает высокие дарования Духа и свойства истинно царские, которыми украшен будет потомок Иессеев (ст. 2–5); изображает не обыкновенный мир и повсемественное ведение Иеговы, которые распространятся при сем царе (6–9); благоговейные надежды язычников на сего царя (ст. 10); собрание рассеянных сынов израиля и их взаимную любовь (ст. 11 – 13); необыкновенные победы над народами (14–16). Здесь 1) все черты царя и царства Его не обыкновенны и приложены быть могут только к Мессии. Самый Давид не имел таких необыкновенных дарований духа и таких качеств нравственных, какие усваяет пророк известному для него потомку Иессееву Пopазит землю жезлом уст своих и духом уст своих умертвит нечестиваго (ст. 4׳). Это действие принадлежит только Иегове! От какого царя можно ожидать водворения такого чудного мира, чтобы волк жил с ягненком, младенец играл с аспидом? Мир сей при том представляется в связи с повсемственным ведением Иеговы и с победами над народами; земные владыки никогда не дадут такого мира. 2) Некоторые черты сего потомка Иессеева очевидно те же самые, какими откровение доселе изображало избавителя мира. Подобное тому, что сам говорил Исаия о рабе Иеговы, говорится о потомке Иессеевом (ст. 1). Гибель нечестивого (ст. 4) напоминает сокрушение главы змия древнего. К потомку Иессеевому обратятся с благоговейными надеждами все народы, говорит пророк (ст. 10). Тоже говорил и о Мессии Иаков и Давид. Рабу Иеговы (53, 10–12) и помазаннику Сыну Божию (Пс. 2, 4) достаются в добычу народы; потомок Иессеев также торжествует над народами, (ст. 14 – 16). 3) И предание иудейское, которого отзыв слышим между прочим в таргуме иерусалимском³⁹ новозаветное откровение обьясняют сие пророчество о Мессии (Апок. 5, 2. 22, 16. Рим. 15, 12. 2Сол. 2, 8).

Такими образом новые черты Мессии открываются из сего пророчества следующие: а) Мессия будет облечен необыкновенными дарами Духа (ст. 1); б) царство Его будет царством правды (ст. 2 – 4.) в); при Нем настанет глубокий мир для всех (ст. 6. 8.); г) ведение Иеговы распространится но всей земле (ст. 9); д) на месте вражды водворится любовь (ст. 13).

Совершенно подобные сим двум пророчествам читаем пророчества у Исаия в (42, 1 – 6.) о кротком отроке Иеговы просветителе языков (Матф. 12, 17 – 19.)⁴⁰; далее в 49 , 1 – 9 о рабе Иеговы, который обратит к Иегове и израиля и язычника и которому цари благоговейно покланяться будут (Дея. 13, 47. 2Кор. 6. 2.); наконец в 50, 4–11. о безответном страдальце, который однако грозит упорным крайнею гибелью (Лук. 18, 31. 32. Мат. 26, 67).

Когда царь Ахаз отказался от надежды на Бога: Исаия возвещает, что Сам Иегова в знак избавления дома Давидова от врагов дает знамение: Дева зачнет и родит Сына Эммануила (7, 14.). И свойство матери и свойство Сына и самые обстоятельства очень ясно показывают в Эммануиле Мессию⁴¹. Того же Эммануила, в последующем пророчестве (8, 1–9. 6.) через год

после того (см. Ис. 7, 15. 16. 8, 4.), пророк изображает (8, 8.10) Властителем иудеи; потом (9, 5.) о том же Сыне Девы говорит: на раменах его господство и наречено будет имя Ему: чудный советник. Бог крепкий ⁴² , Отец вечности, князь мира; соединяет со временем его время славы и просвещения для страны Завулоновой и Нефалимовой, для Галилеи языческой, для людей живущих во тьме ст. 12. (по подл. 8, 23. 9, 1).

В том и другом пророчестве многие черты Сына Девы – те же, какими изображал Мессию Исаия в гл. 11. и Давид Пс. 109. Новые черты – следующие: Мессия а) родится от Девы; б) Мессия будет особенным светом для страны Завулоновой и Нефалимовой. Божественное достоинство Мессии изображено с обильною краткостью.

Современный Исаии пророк Михей говорит: а ты, Вифлеем Ефрафов, ты мал, чтоб быть тебе в ряду с тысячами Иудиными; из тебя произойдет Мня, Тот, кто будет владыкою израиля, которого происхождение из начала. от дней века (5, 1). За сим пророк изображает действия Владыки израилева, именно: а) мирное управление дотоле рассеянным Израилем, и распространение славы имени его, до пределов земли (3–5); б) прославление израиля среди язычников (6 – 9); в) истребление между израильтянами всех суеверий и суд над народами (10–15).

1) Как Вифлеем представляется местом происхождения Владыки израилева: гак параллельно сему kedem и дни века должны быть принимаемы в подобном же значении. И по употреблению mozaa означает происхождение, но не племя или род (Ис. 41, 18. Езек. 42, II). – Kedem от kidem – предшествовал, так как употребляется в значении времени, предшествовавшего всякому времени (Пс. 54, 20. Авв. 1, 12), очевиднее делает мысль выражения: дни века. Итак хотя Владыка израилев родится в Вифлееме, но Он – вечен. Сего довольно, чтоб видеть в Нем Мессию. Черты царствования царя Израилева также высоки, чтоб можно было приложить их к кому-либо кроме Мессии. 2) И пророк Исаия представлял Мессию Владыкою израиля, и говорил, что соберет Он рассеянных сынов израиля (11,11–13). Михей, указывая на время, когда произойдет собрание рассеянного израиля, прорекает: посему Он предаст их, доколе не родит имеющая родить: но тогда и прочия братия их возвратятся к сынам изранлевым (ст. 3). Слова: доколе не родит имеющая родить, указывают и ту. которая, по словам Исаии, зачнет и родит Эммануила (Ис. 7, 14). Наконец известно, как понимали пророчество Михея в церкви иудейской (Мат. 2, 5. Иоан. 7, 11).

Новые чарты Мессии отселе открываются следующие: а) Мессия родится в Вифлееме (и след. согласно с прежним

пророчеством от колена Иудова); б) по происхождению он вечен; в) Он будет царствовать для имени Иеговы и силою Иеговы.

Избранный народ нечестием своим навлек на себя гнев Божий и наказан тяжким пленом; но не смотря на грехи отступника, Иегова обещает через прор. Иеремию заключить новый завет с народом Своим, завет вечный 31, 31. В следствие сего завета, а) закон будет начертан на сердце каждого; б) израиль будет народом Божиим (ст. 33); все будут знать Иегову без помощи наставника; г) и грехи будут забыты (ст. 34). Сие пророчество читаем в другой раз у того же пророка (32, 37–40). И оно же не раз повторено современником Иеремии прор. Езекиилем (11, 18. 19. 20. 36, 26–29). У того и другого Иегова говорит: дам им сердце одно и путь один, чтобы бояться Меня всегда. Сие изменение души необходимо там, где начертывается закон на сердце (Ез. 36,21) и Езекииль прибавляет еще одну черту, и именно: «народ Божий отвергнет всякое суеверие». Чего же и желать могли от времен Мессии, как не у тверждения закона в сердце, как не перерождения души, как не прощения грехов? В ветхом завете открываема была воля Божия, но более внешним образом, нежели в сердце людей, и не в такой полноте, какой желать было можно. Прощение грехов и ведение Иеговы и Давид (§ 157) и Исаия (§ 159) соединяют со временем Мессии. Ап. Павел не раз показывает в сем пророчестве Мессию (Евр. 8. 8–17. Рим. 11, 27).

Мужу желаний предоставлено было преимущество зреть время выполнения будущих событий, открывавшихся ему. Во второй год царствования Навуходоносорова Даниил, объясняя Навуходоносору виденный, но забытый им сон, говорил, что после Навуходоносорова царства восстанут одно за другим три других царства, и во днех царей последнего царства восставит Бог небесный царство, еже во веки не рассыплется, и царство Его людям иным не останется, истнит и развеет вся царства, тое же станет во веки. Яко же видел еси, яко отсечеся от горы камень без рук и истни глину, железо, медь, серебро, злато (2,44,45). Подобное видение видел Даниил в первый год царствования Валтасарова, когда показан ему был некто яко сын человечь, коему ветхий деньми после истребления четырех зверей, четырех царств, предал власть вечную над царством не преходящим, и кому все племена воздают поклонение и славу (7, 13. 14. 17. 18). Так как царь небесный всегда был царем всевластным, а царства земных царей гибнут, подобно как и цари: то царство вечное конечно есть царство Мессии. Он является Даниилу яко сын человечь kebar enasch подобным сыну человеческому, обыкновенному человеку, но только подобным; след. на самом деле он более, нежели человек; и если сему сыну человечу поклоняются все племена: то для Даниила и подобных ему сего довольно было, чтобы видеть в Нем лице божественное (2, 12. 14. 17. 18. 23. 6, 17. 21). Как сын человеческий, Мессия явится на земле, и явлению Его надлежало быть после того, как разрушатся Навуходоносорово и два других царства. Предание иудейское сохраняло веру в сего Сына человеческого, как в Мессию

– лицо определенное⁴³. В апокалипсисе Мессия является, яко сын человечь, облеченный величием со властию над смертию и адом (Апок , 13. 17. 18. 14, 14).

Когда тот же пророк в посте и сокрушении (9, 3) воссылал к Богу молитвы, дабы не коснил Он избавить народ Свой и град от плена (9, 19. 20), является ангел и показывает Даниилу времена спасения⁴⁴. Сказав вообще, что должно произойти в наступающие 70 седмин (ст. 25), архангел в частности 7 седмин отделяет для восстановления Иерусалима, 69 седмин для времени до Христа старейшины (ст. 26), седмину и ее пол-седмину для утверждения завета нового; после же 70 седмин указывает совершенное разорение храма, города и народа⁴⁵. Началом счисления седмин назначен исход словесе о восстановлении Иерусалима, т. е. обнародование указа (Неем. 2, 1. сл.) о восстановлении города. Седмины сии означают седмины лет (Лев. 25,1. Быт. 29, 28). Седмины другого рода прямо называются седмицами дней (Езек. 45, 21. Дан. 10, 2. 3). И в продолжение 7 седмин дней нельзя было обстроить площади и стен города (ст. 26). Итак от исхода слова до Христа старейшины должно было пройти до 483 лет.

а) Общее мнение иудейской церкви видело в сем пророчестве благовестие о Мессии. Это замечал в свое время бл. Иероним (com. ad h. 1); Флавий не только от себя говорил, что Даниил писал об опустошении Иерусалима рамлянами⁴⁶, но передает и общую народную веру в древнееслово (παλατος λογοί)⁴⁷· В толкованиях еврейских, не исключая и новых, признается, чго Даниил определил время пришествия Мессии седминами⁴⁸ и предсказал гнев Божий за истребление святого святых, Мессии⁴⁹.

б) Новозаветное откровение показывает выполнение предсказания сего во временах Мессии Иисуса (Матф. 24, 15. Лук. 21, 20. 21).

в) Черты Христа старейшины – черты Искупителя мира. Наименование Мессии (Χρίςος) (ст. 25, 26) есть обыкновенное имя Того, кто освящен в Спасителя мира и оно усвоено Ему еще Давидом (Пс. 2, 2. Иса. 11, 1). Наименование князя Nagid (старейшины) давно также стало именем Мессии (Пс. 7, 5. Иса. 11, 10. 55, 4). Святым святых называется у пророка не часть храма, так как весь храм назначается к разрушению, а не к освящению (ст. 27), а назначать освящение только для одной части храма было бы странно; напротив сие наименование есть собственно имя Того, кто, по словам Исаии, не творит лжи (53, 10), и кто должен служить освящением для людей (сл. Ис. 8, 14. Езек. 11, 16. Евр. 9, 7). Мессия истреблен будет (сг. 26), т.е. насильственною смертию (см. Зах. 13, 8. 9. Иер. 10, 3. 22, 7. 3Цар. 11, 6. 7), смертию нечестивых (Пс. 36, 9. 28. 34. 38. Прит. 2, 22): это такая черта, какою отличена смерть Спасителя мира (Ига. 53, 7. 8. 9). Мессия умрет ееnlо не за себя или не для себя: следов. Опять не иначе как смертию Искупителя мира (Иса. .53, 5. 8. Нс. 15, 9. 11). Время Мессии – время потребления нечестия и приведения правды вечной. Это необходимая черта Искупителя мира, черта, о которой говорил ясно Исаия 53, 5. 6. 10. Со смертию Мессии соединено отменение жертв и приношений (ст. 27) всего обрядового служения (см. Пс. 37, 7) и установление завета нового. Прор. Иеремия также соединял со временем Искупителя установление завета нового (31, 31. 32. 32, 40). За смертию Мессии следует опустошение города (ст. 26). Давид и Исаия грозили гневом возмущающимся против Помазанника (Ис. 2. 2 – 3. 9. 12. Иса. 8. 9. 10). Вместе с тем, как запечатлеется грех, запечатлеется видение и пророк (ст. 25). Это естественно для времен Мессии: когда Мессия совершит искупление людей, грехи будут сокрыты и изглажены; пророчества, которые все главным образом относятся к искуплению от грехов, также кончатся и начнется вера в совершившееся дело.

И так в сем пророчестве частью объяснены черты Мессии открытые прежде, частью указаны новые. Ясно изображены высокие принадлежности Мессии-искупление людей от грехов и оправдание пред Богом, установление нового завета; в первый раз сказано, что с пришествием Мессии кончатся прозрения в спасение будущее; в первый раз с точностью указаны обстоятельства, имевшие последовать в народе еврейском за смертию Мессии, – обстоятельства быта политического и религиозного; наконец в первый раз даже счетом лет определено время пришествия .Мессии.

По возвращении народа из плена вавилонского Иегова продолжает укреплять откровениями веру в грядущего Искупителя мира.

Пр. Захария (9, 9), возбуждая дочь Сионову к радости

0     грядущем царе, говорил: радуйся мною, дочь Сиона, торжествуй, дочь Иерусалима: се царь твой идет к тебе: правосуден, спасающий Он; беден и восседит на осле и осленке, сыне ослицы. За тем изображает пророк аа) мир, какой распространит в израиле и в народах сей царь: бб) владычество царя, достигающее до пределов земли (ст.10). И черты царя и черты царства здесь почти все те же, какие показаны в Мессии Исаиею (11,6– 9) и Михеем (5, 1 – 9). Предание иудейское, которое сохранилось и в талмуде⁵⁰ и новозаветное откровение (Мат. 21,– 7) показывают в сем царе Мессию. Новая черта Мессии в сем пророчестве, и черта самая частная, – это торжественное вступление его в Иерусалим, вступление в виде бедном. Он беден ani; бедность царя сионского видна и из того, что Он, имея торжественный в езд в свой город, воссидит на осле и осленке; во времена судей конь употреблялся только в военное время; и нигде не бывало, чтоб цари имели торжественный въезд подобный въезду сионского царя, так как и самое назначение aton означает ленивого (Сир. 33, 25)⁵¹. Если же ехать на осле – не почесть; тем более не почесть ехать на осленке, не приученном к езде.

В 11, 4–14 пророк, по повелению Иеговы принимает на себя лицо пастыря и, как верховный царь, лишает царей их власти (ст.8). Цену, какою оценили Его, называет ценою Иеговы⁵². Без объяснений видно, что пророк представляет лицо Мессии. И след. по сему пророчеству Мессия будет оценен народом иудейским в 30 сребреников, и цена сия перейдет, из храма в руки горшечника.

В гл. 12, 10 у Захарии читаем: излию дух благодати и щедрот, на доме Давид и на жителей Иерусалима, и воззришь на меня, которого пронзили⁵³ И будут плакать о Нем, как плачут о единородном. Далее (ст.11–14) говорит пророк, что будут плакать колена и семейства, и продолжает: в тот же день будет открыт источник дому Давидову и живущих в Иерусалиме для омовения грехов и скверны (13, 1). За тем описывает истреблении суеверий и лжепрорицания (2–6). Кто же сей пронзенный? Предание иудейское⁵⁴ и новозаветное откровение показывают в пронзенном Мессию (Мат. 24, 30. Апок. 1, 7. Иоан. 19, 37), Слова: излию дух благодати не мог произносить от лица своего ни пророк, ни кто-либо из обыкновенных сынов человеческих; Тот, Кто называется здесь пронзенным, вместе (12,1) называется Иеговою; открыт источник для омовения грехов, что по значению сближается с излиянием духа благодати, мог также только Мессия.

И так Мессия будет прободен; время Мессии будет временем излияния вод благодатных; сии воды возбудят сокрушенное воззрение на Мессию пронзенного и омоют грехи.

Много веков прошло уже, как народ Божий ожидает Мессию: избавясь от плена вавилонского, он остался под властью персов язычников ; язычники благоденствуют, а народ Божий страдает (4, 2. 3. 3, 7). – «Все, которые делают зло, приятны Иегове», говорит Иаков (3, 1); но Иегова отвечает: се Аз послю ангела моего и призрив на путь пред лицем Моим (уравняет предо Мною путь) и внезапу приидет в церковь свою (в храм ) Господь, Его же вы ищете, и Ангел завета, Его же вы хошете

Далее говорится, что, Ангел завета, как плавильщик, очистит избранный народ, истребит суеверие и неправды (ст. 2–5). Итак, Иегова обещает Того, кого ожидали, но только не как царя земного, а очистителя души предпосылает Ему вестника, вестника-не духа, а человека, поскольку тот, кто называется ангелом, ниже (4, 5) называется Илиею Фесвитянином, и постольку он должен предшествовать Ангелу грядущему в храм .

Малахия заключил собою · ряд пророков, возвещавших о грядущем Мессии.

Кроме пророчеств, столь прямо возводивших взор веры на Спасителя мира, Отец небесный предлагал для научения людей той же вере разные предзнаменования. История избранных Богом людей обиловала символами и символическими действиями, указывавшими на обетованного. Такой образ наставления великой тайне сообразен был с детским возрастом, в каком находился самый избранный народ Божий до явления Мессии; с другой стороны он возвышал значение ветхозаветной истории до значения истории не человеческой, каковою и была история народа Божия. Ап. Павел ясно говорит как о самом наставлении такого рода, так и о связи его с составлением людей (Гал. 4, 1– 3).

Пророки в своих пророчествах указывали на некоторые лица исторические, как на пророчественные о Мессии. У Давида Мессия назван священником по чину Мелхиседекову (Псал. 109, 4); у других пророков он наименован Давидом (Иер. 3 ), 9. Иезек. 34, 24. 37. 25. 25). Это показывает, что священник и царь были лицами прообразовательными, и особенно священник Мелхиседек и царь Давид . Такое значение знаменитых лиц в. завета показано и в н. завете Спаситель на тридневное пребывание пр. Ионы в чреве зверя морского указывал, как, на прообразование своего тридневного пребывания в земле. Апостол историю Исаака и Измаила называет иносказаемою (άλληγορϫμένη) (Гал. 4, 22–31), такое же значение дает и некоторым другим событиям (Евр. 5, 6. 7. 17. 1Кор. 10,1–5. 1Петр. 3,20,21).

Все обрядовые установления в. завета учитель языков прямо называет тенью будущего, а Христа – телом, дававшим тень (Кол. 2, 17. Евр. 10, 1). Мысль эту в отношении к жертвам он доказывает свойством самых жертвоприношений (Евр. 10, 1–4. 7, 18, 19). Ап. Иоанн, доказывая ученикам Коринфа и подобным им людям, что смерть Христа Иисуса не была смертию обыкновенного человека (Иоан. 29, 35. 20, 31), говорит: быши бо сия т. е. что воины не перебили голеней Иисуса, да сбудется писание: кость не сокрушится om Него (Исх. 12, 10). Такая связь мыслей показывает, что, по учению ап. Иоанна, установление о не сокрушении костей агнца пасхального было введено с целью наставления о смерти Агнца Христа. Тоже значение Агнца показано в апокалипсисе (13,8). В самом в. завете открыто прообразовательное значение обрядовых действий закона, – напр. кропления иссопом (Псал. 50, 7), обрезания (Втор. 10. 10. 30, 6. Лев. 26, 41. Иер, 9, 25,6 , 10), рассечения жертвы (Иер. 34, 18. 49) и других действий (Лев. 16. 21. Исх. 28, 38).

Наконец, закон положительный и потому отсылал к вере в Искупителя, что, при немощи человеческой, не мог возводить человека до совершенства; как закон данный Богом, он утешал мыслию о малости Божией к народу Божию, но как обличитель виновности человеческой, он заставлял воздыхать о высшей помощи. Такое значение закона положительного объясняет ап. Павел (Рим. 8, 3; 7, 5).

Приготовление язычников к принятию Спасителя

Бог для всех благ . Если язычники не были удостоены того покровительства, каким пользовались избранные люди Божии, избранный еврейский народ: то это не потому, что Бог не хотел любить их также как евреев, но потому, что непокорность их воле Божией лишила их особенной любви Божией; – иначе – они сами стали неспособны к принятию высших откровений любви Божией. Благий Бог не лишил язычников того откровения любви Своей, к которому не потеряна была приемлемость. Терявшим самые первоначальные понятия о вере нельзя было сообщать высших наставлений. Благий Бог вразумлял их в спасении как детей, слабыми намеками на истинный путь спасения, вел к высшей цели путями естественными, возбуждая мысли о самом сверхестественном средствами естественными. Это были общие пути промысла Божия и во первых пути благотворительного промысла.

1)    Апостол Павел в слух язычников так изображал благотворительный промысел Божий о всех людях: сотворил есть от единыя крове весь язык человечь, жити по всему лицу земному, уставив предучиненныя времена и пределы селения их . взыскати Господа, да поне осажут Его и обряшут, яко не далече от единаго коегождо нас суща. О нем бо живем, движемся и есмь (Деян.17, 24–28). Разумное Божие яве есть в них . Бог бо явил есть им . Невидимая бо Его от создания мира помышляема видима суть и присносущная сила Его и божество, во еже быти им безответным (Рим. 1, 19. 20). По сим словам Господь, несмотря на грехи человеков, близок ко всем человекам: всем благотворит ; Он расселил народы по лицу земли, определил каждому из них место и время, Им все живем, движемся и существуем, – и все это для того, чтобы люди искали Бога своего, по крайней мере осязали Его, если не способны видеть. Он вложил в душу способности познавать Его. Потому-то те из язычников, которые совсем теряли истинного Бога, безответны в своем нравственном положении. В других местах св. писание вручает во власть единого мироправителя Бога не только судьбу царств и народов (Дан. 2,21. Прит. 21,1. Ис. 10, 15. Иер. 18, 7), но и судьбу каждого человека (Прит. 20, 21. Иов. 31, 4. Иер.10, 23. Псал. 138, 3. Быт. 50, 20. Маф.6, 25–31); выполнение самых намерений, тем более дел, поставляет в зависимости от воли Божией (Иак. 4, 11. 15. 1Кор. 16, 7. Рим. 1, 10. 15. 32. Прит. 16, 1–3. Иов. 5, 11–13. Исх. 10, 7).– И оно же свидетельствует нам, что хотя времена язычников, по сравнению с временами христианства, были временами неведения, но и некоторые из язычников исповедывали: мы Его и род. Здравый разум не может отказаться от веры в промыслительную любовь Божию. -Обращаясь к судьбе рода человеческого, он не может не заметить особенно той поразительной истины, что если порча рода человеческого не достигает крайняго разрушительнаго степени, до какого она достигает в частных лицах и поколениях, – то это зависит от всемощной благой силы Промыслителя. Против сего зла промысл употребляет переселение народов; с сим переселением неразлучно бывает смешение племен, а с тем вместе порча одной нации останавливается действием начал нравственных и физических, заимствуемых от другой и так. образом, происходит взаимодействие сил в пользу человечеству.

2)    Частным благодеянием промысла Божия указывавшим на цель благодеяния, были лучшие мудрецы, мужи богобоязненные, сохранявшиеся промыслом, как говорит апостол, во всяком языке (Деян. 10, 34. 45). θείας εργον προνείας έςίν ή φιλοσοφία, говорит Климент Александрийский ⁵⁵. Эти мужи ума и сами поучалось и других поучали истине. В числе сих вестников Божиих надобно поставить особенно тех, которые хотя не принадлежали к народу Божию, но получили от Бога непосредственное наставление о спасении и Спасителе; – таковы Авимелех герарский (Быт. 20, 26), Мелхиседек салимский (Быт. 14), Иов идумейский, Иофор мадиамский (Ис. 18), Валаам -пророк, волхвы восточные. Бл. Августин пишет : «не сомневаюсь, – это дело промысла Божия, чтобы посему одному-(Иову) узнали мы, что и в других народах могли быть люди, которые жили по Богу и Ему угождали; они принадлежат к духовному Иерусалиму, который – как надобно верить, ни для кого недосягаем кроме тех, кому открыт свыше единый Ходатай Бога и человеков »⁵⁶.

3)    Первоначальное откровение в лице первых людей дано было всем народам . Это откровение сохранялось путем историческим, путем предания⁵⁷. И на том же пути оно находило себе не только силу, чтобы не затеряться во мраке языческом, но и новую ясность. Сношения народа Божия с язычниками, озаряли их светом небесной истины. Соломон молился, дабы в храме его услышана была молитва не одних иудеев (3Цар.8, 41. 42). Царица савская из далекой страны приходила слушать мудрость Соломонову (3Цар.10,1). Нееман, сирский вельможа, с благоговением искал помощи у пророка Бога израилева (4Цар. 5, 1. сл.). Во время вавилонскаго плена даже Навуходоносор и подобные ему признавали в Иегове Бога истинного (Дан. 4, 31. сл.). Даниил, быв начальником вавилонских мудрецов, без сомнения сообщал им о Том, в Ком более всего имели нужду люди. Пророки не молчали о судьбах народов языческих ; они в слух говорили об участи Вавилона, Тира, Египта, мадианитян, сирян и других ; а это должно было обращать внимание на Иегову Бога истинного и на советы Его о людях. Самый разительный пример любви Божией, не исключавшей никого из под Своего покрова, – это ниневитяне. Они были rpyбые язычники и к тому же враги народа Божия. Но и к ним Бог послал пророка Своего, – сказать, что их ждет страшная погибель, если не покаятся. Сам пророк, полный ревностию по правде Божией, не доволен был тем, что Бог отменил грозный приговор и для покаявшихся ниневитян . Но Бог вразумил Иону, как жаль Ему грешника, как готов Он миловать грешника, лишь бы тот обратился к Нему. После плена, св. писание – источник откровенных истин – в переводе на общеизвестном тогда, греческом, языке – стало доступным для всех народов . По сочинениям самых ученых язычников видно, что писания пророков были изучаемы язычниками⁵⁸ И в последнее время, пред пришествием Спасителя, весьма умножилось число поклонников истинного Бога, между разными народами (Деян.2, 9–11).

Апостол писал римским христианам, обратившимся из иудейства и язычества: Бог предал всех в послушание, дабы всех помиловать (Рим. 11, 32). Это означает, что Бог попустил и иудеям и язычникам жить по их испорченной воле, с тем, чтобы почувствовав крайнюю бедность свою, сознав силу греха и горечь плодов его – болезней, бед, все обратились к Нему за помощью. Таков план промысла Божия в истории бедствующего человечества. Бессилие человека оставленного самому себе так осязаемо: история политических обществ – история разрушений; народы возникали, процветали и исчезали, исчезали со всем громадным могуществом их . Философы обещали научить истине и только обличали один другого в заблуждении. Правила философии не улучшали народных нравов . Изобретенные самым человеком религии были одна другой страннее. Все, что не придумывал человек для примирения своего с Богом, не приводило к цели желаний: кровь жертв не очищала нечистой совести и только обвиняла человека в незаконном отнятии жизни у твари Божией. – Такое положение человечества не могло проходить мимо сознания лучших из язычников и должно было воз- буждать вздохи о бедности человеческой и молитву об особенной небесной помощи.

Памятники истории народов действительно показывают, что у древних народов сохранялось ожидание особенного небесного посланника, который должен был обновить бедный род человеческий.

Особенно живы и определенны были ожидания Спасителя у китайцев . ״Народы ждут святого, говорит Меньдзы, ученик Конфуция, как изсохшие раетения ожидают дождя». В кн. джун – юнь, написанной другим учеником “Конфуция, читают: «как возвышенны пути Святаго! – Он всем сообщит новую жизнь и новые силы... Известно изречение всех веков: пути совершенства будут чаще проходимы тогда, когда освятит их своими стопами Сам Святый. Только одному Святому всех веков и народов предоставлено соединить в себе все лучи мудрости и достигнуть совершенства всех добродетелей». По книге гекань, «Святый есть одно с Тьянь (небом, Богом ),– только Он один может принеси Шань-ди (Господу неба) достойную жертву»⁵⁹.

У персов Зороастр учил: «обитатели мира увидят среди себя Озидербегу, который воскресит правосудие и правду, восстановит ниспроверженный порядок . Озидербеге покарятся все цари: Он доставил торжество истинной религии; в его время водворится на земле мир, кончатся все раздоры»⁶⁰.

По индейским ведам, Каленкин исправит развращенный мир н направит людей к источнику света, от коего они удалились в печальную область чувственной жизни⁶¹.

Даже у американских народов найдена вера в Спасителя мира⁶², как и у египтян⁶³.

Сократ говорит Алкивиаду: «надобно ждать, пока возвещено будет, как должно вести себя в отношении к богам и людям ». Алкивиад спрашивает: когда же настанет это время? И кто будет такой наставник ? Со всею радостию последовал бы я ему, кто бы он ни был «⁶⁴, Платон пишет: «благочестию учить никто не в состоянии, если не будет предшествовать Сам Бог, как вождь и наставник»⁶⁵.

У римлян ожидали великого царя, потомка богов, который должен возвратить людям потерянное блаженство, «золотой век »⁶⁶.

Отцы церкви в обличение язычников указывали на общую веру народов в Спасителя мира⁶⁷. Плутарх язычник с своей стороны так пишет об этом: «от богов и законодателей к поэтам и философам перешло это древнейшее мнение, не произшедшее ни от кого из людей, верование твердое и неистребимое, открывающееся не только в словах, не только в преданиях, но и в таинствах и жертвах »⁶⁸.

Само по себе понятно, что вразумления Промысла о спасении и Спасителе многими могли быть непонятны, другими же перетолкованы, по прихотям страстей, как это бывает у людей с каждой доброй мыслью.-И исторически известно, что страсти людския пользовались ожиданиями лучшего времени для своих видов⁶⁹. Но это было дело людей слабых, которое не могло уничтожить дела Божия, спа- сительнаго для лучших из людей.