Святое Причастие в житии и учении святителя Феофана, Затворника Вышенского

Аннотация. Статья посвящена исследованию отношения святителя Феофана Затворника к практике частого причащения. Говорится о духовных плодах частого причастия, а также об условиях достойного участия в этом таинстве. Автор статьи приходит к выводу о недостаточности для духовника руководствоваться «внешними» формальными условиями для допуска к причастию. Вместо них, с опорой на учение свт. Феофана, предлагаются внутренние духовные ориентиры, которые существенно важны для благодатного и спасительного действия Христовых Таин.

Abstract. The article is devoted to the research of st. Theophan’s attitude to the practice of frequent communion. It’s told about the results of frequent communion and also about the conditions of worthy participation in this Sacrament. The author of the article makes a conclusion about an insufficiency for confessor to follow the «exterior» formal conditions for allowance to communion. Instead of them, on the ground of st. Theophan’s doctrine, he offers inner spiritual points, which are very important for beneficial and salvational effect of Christos’ Sacrament.

В годы земной жизни святителя Феофана в России сложилось особое отношение к причащению Святых Христовых Таин. Сама Божественная литургия исправно совершалась в монастырях и на приходах, но участие в ней мирян часто не предусматривало причащения. Появился термин «прослушать» Литургию как молитвенное последование или даже концерт музыкальных произведений. «Посещение исповеди и причастия было законодательно закрепленной обязанностью каждого православного гражданина Российской империи начиная с семилетнего возраста. Исполнение долга исповеди и причастия верующими строго контролировалось светскими и церковными властями. Важнейшим элементом этой контролирующей системы были исповедные росписи – поименные списки всех жителей прихода с указанием пола, возраста, сословной принадлежности и отметкой о бытии (или небытии) у исповеди. Впервые такие списки были введены именным указом Петра I (1718), по которому приходским священникам предписывалось ежегодно подавать «ведомость о неисповедавшихся» для взыскания с них штрафа. Данное распоряжение было подтверждено еще указом 1722 г., а в 1737 г. была установлена форма таких списков из 49 граф с 22 заголовками.

Согласно Уставу духовных консисторий, исповедные росписи должны были вестись священниками приходских церквей в двух экземплярах, один из которых оставался в церкви, а второй ежегодно к 1-му октября подавался на ревизию благочинному. Он, в свою очередь, передавал данные исповедных росписей всех подведомственных ему церквей далее в консисторию, где составлялась единая для всей епархии «перечневая ведомость», представлявшаяся в Синод при ежегодном отчете архиерея.

В росписи прихожане были разделены по сословиям, а внутри сословий на следующие графы: «исповедавшиеся и причастившиеся», «исповедавшиеся, но не причастившиеся», «не исповедавшиеся и не причастившиеся». Последняя графа была разделена еще на несколько подразделов, в которых указывались причины пропуска исповеди. В октябре 1846 г. Св. Синодом была утверждена новая форма исповедных росписей. В ней в графу «не исповедавшиеся и не причастившиеся» был, в дополнение к уже имеющимся разделам «не исповедавшиеся по малолетству» и «не исповедавшиеся по нерадению», добавлен новый: «не исповедавшиеся по отлучкам и другим препятствиям» [подр. см.: 5].

Результаты такой стратегии были неутешительными. По свидетельству современника, «русские интеллигенты не ходили в храм вообще, мужчины-рабочие в большинстве своем по выходным пьянствовали, а в храм ходили в основном девушки и женщины из рабочей среды, которые «добросовестно, по мере разумения» исполняли «свои обязанности христиан» [4, с. 169].

Россия ХIХ в. сильно страдала от влияния западного антицерковного духа. Главное средство непрестанного богообщения – Святая Евхаристия – стало формальной редкой обязанностью всякого крещеного человека. Не приобщаясь внутренней силы таинства, большинство россиян считало в порядке вещей причаститься один раз в каждый многодневный пост и предполагало, что этим исполняет свой христианский долг.

Надо заметить, что вопреки общепринятому порядку, святые того времени поддерживали мысль о необходимости частого причащения для удобнейшего спасения о Господе. Преподобный Серафим Саровский говорил: «чем чаще, тем лучше» [6, с. 153], святой праведный Иоанн Кронштадтский ежедневно служил Литургию, подавая благой пример тысячам богомольцев, преподобный Амвросий Оптинский писал: «только не отрекайся почаще приобщаться Святых Таин Христовых – в этом великая помощь и милость Божия» [2, с. 70].

В святоотеческой традиции среди таинств Церкви Святое Причастие занимает особое место и именуется таинством таинств. В жизни святителя Феофана Затворника при всех многообразных видах его деланий на ниве Христовой особое место занимало служение Божественной литургии и учение о ней. Родившись в семье священника и с юных лет помогая отцу в алтаре, он никогда не разлучался с Чашей Жизни, почерпая от Нее благодатное просвещение и залог спасения в Вечности.

По причащении своему духовному чаду свт. Феофан писал: «Прияли вы Господа: Он один да исполняет сердце ваше так, чтобы там уже не оставалось места ни для какой твари. Господь близ! Если будете к Нему воздыхать, то никакой нужды духовной не встретите – непреодолимой и неудовлетворимой» [12,с. 88–89].

Оказавшись по определению священноначалия на послушании на Святой Земле и в Константинополе, будущий святитель получил возможность изучить в подлинниках сокровища византийской святоотеческой письменности. Он утвердился в том, что традиция в отношении Евхаристии представлена вовсе не современной ему российской практикой, а словом и опытом православного Востока. «На Востоке христиане часто причащаются, не в одни великие посты, но и кроме их. Первоначально же в Церкви Христовой за всякой литургией все причащались» [8, с. 491].

Вот как святитель Феофан представляет в своей переписке евхаристическую практику «золотого века» православного богословия: «Еще во время св. Василия Великого одна барыня спрашивала его, можно ли часто причащаться и как часто? Он отвечал, что не только можно, но и должно; а на то, как часто, сказал: «мы причащаемся четыре раза в неделю: в среду, пятницу, субботу и воскресенье». Мы – это разумеются все кесарийцы, ибо вопрос касался не священнодействующих, а мирян. Сказав так той вопрошавшей, он не определил ей числа, сколько раз причащаться, а только пример показал, оставив ей на свободу делать, как сможет, оставив, однако ж, в силе внушение, что причащаться надо часто» [8, с. 491–492].

Как известно, святитель Феофан тесно сотрудничал с издательством Свято-Пантелеимонова монастыря, будучи одного духа с афонскими делателями непрестанной молитвы и наставниками благочестия. В неизменной практике афонских монастырей, берущей свое начало в первом тысячелетии от Рождества Христова и продолжающейся поныне, всегдашнее приобщение Тела и Крови Господних – вседневное торжество пребывания в родстве с Пресвятой Богородицей, первым уделом Которой и почитается Святая Гора Афон. Вот что Вышенский Затворник говорит о близости к Пречистой Деве, которая достижима через Святое Причастие: «В Благовещении положено начало Таинству Евхаристии. Плоть и Кровь Господа Спасителя истканы, как боголепная одежда, из кровей Приснодевы. Как во св. Причастии мы питаемся теми же Плотью и Кровью, и Господь удостаивает назвать нас братией Своей, то посему Владычица Богородица есть и нам Матерь не мысленно, а существенно» [8, с. 136].

В бытность правящим архиереем на Тамбовской и Владимирской кафедрах епископ Феофан, по свидетельству историков, усердно литургисал, неустанно объезжая свои пространные епархии, воодушевляя своим словом священников и мирян к усердному и частому, с достойным приуготовлением и крайним благоговением приступанию к Чаше Жизни. Позднее из статей и проповедей святителем была составлена книга «О покаянии, исповеди и причащении Святых Христовых Таин» [16].

В 1866 г. святитель Феофан прибыл на жительство в «благословенную» Вышенскую пустынь. Первое время он наравне с братией постоянно ходил в церковь на все монастырские богослужения. Однако через непродолжительное время его распорядок был изменен. По разрешению Св. Синода в кельях святителя была устроена церковь в честь Богоявления Господня. С Великого поста 1872 г. в уединении святитель стал совершать келейные богослужения. На вопрос одного из ближайших своих почитателей о том, как он один служит Литургию, святитель отвечал: «Служу по служебнику, молча, а иногда и запою…»

Впоследствии племянник святителя Иван Александрович Крутиков писал: «Совершение литургии, которую святитель служил сначала по воскресным и праздничным дням, потом – каждый день, составляло важнейшую часть богослужения. Еще накануне келейник готовил все нужное к сей службе. Владыка совершал службу один, большею частию читая, а что и поя. Никто из вышенских иноков не присутствовал при совершении владыкою богослужения: один из них, пользовавшийся особенным расположением святителя (болящий игумен Тихон) просил дозволения приобщиться от него Св. Животворящих Таин, святитель сказал: имейте запасные Дары, если по немощи не можете быть в монастырской церкви» [1, с. 616].

Келейник святителя монах Евлампий унывающим братиям позволял пройти в прихожую кельи святителя в то время, когда он совершал богослужение, откуда можно было наблюдать священнодействие. Это было глубоко назидательное зрелище, которое духовно укрепляло и воодушевляло братию.

В некоторых письмах святителя раскрывается его собственное сугубое молитвенное делание. Сам святитель был сторонником частого причащения Св. Христовых Таин: «На всякой литургии священнослужитель приглашает: со страхом Божиим и верою приступите. Следовательно, на всякой литургии и можно приступать. Тем более можно приступать часто. У нас иные говорят даже, что грех – часто причащаться; иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться. Может быть, кроме этих, и другие есть в сем отношении неправости. Не обращайте внимания на эти толки, – и причащайтесь так часто, как потребность будет, ничтоже сомняся. Старайтесь только всячески приготовляться как должно приступать со страхом и трепетом, с верою, с сокрушением и покаянными чувствами» [8, с. 492].

Мысль о частом причащении святитель Феофан основывает не только на богослужебной практике и церковной традиции, но и на текстах Священного Писания. В толковании на апостольский стих: «Елижды бо аще ясте хлеб сей, чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет» (1Кор.11:26), – святитель писал: «Всякий раз, говорит, как ясте хлеб сей, тот то есть, о коем Господь сказал: сие есть Тело Мое, – и чашу сию пиете, – ту, то есть, о коей Господь сказал, что она есть новый завет в Крови Его, – смерть Господню возвещаете. Этим торжественным действием всем возвещаете о смерти Господа, именно, что был на земле Господь, Бог воплотившийся, Который умер на кресте грех ради наших. Не вера, не слово возвещает о сем, а причащение Тела и Крови, без слова, гласно говорит о сем всем. Как преступно непричащение! Как неизвинительно нечастое причащение! В первое время ни одно собрание христиан не проходило без причащения собравшихся. Ныне где причастники?! А литургий много совершается, особенно в городах. Это очень похоже на то, как забежит кто в церковь, поставит свечу и бежит вон, на дела свои: пусть свеча молится! Бескровная жертва приносится, а христианам и дела до того нет. Пусть она возвещает смерть Господню! Апостол же пишет, что не она за каждого возвещает смерть Господню, а причащение ее. То, что нет причащающихся, скорее означает, что христиане хотят заглушить весть о смерти Господа» [14, с. 535–536].

Особенно важно частое причащение младенцев, именно так зачинается церковность, которая создает «особую атмосферу» вокруг младенца: «Частое причащение Святых Христовых Тайн (можно прибавить: сколько можно частое) живо и действенно соединяет с Господом новый член Его, чрез пречистое Тело и Кровь Его, освящает его, умиротворяет в себе и делает неприступным для темных сил. Поступающие таким образом замечают, что в тот день, когда причащают дитя, оно бывает погружено в глубокий покой, без сильных движений всех естественных потребностей, даже тех, кои в детях сильнее действуют. Иногда оно исполняется радостию и игранием духа, в коем готово всякого обнимать, как своего. Нередко святое причащение сопровождается и чудодействиями. Святой Андрей Критский в детстве долго не говорил. Когда сокрушенные родители обратились к молитве и благодатным средствам, то во время причащения Господь благодатию Своею разрешил узы языка, после напоившего Церковь потоками сладкоречия и премудрости. Один доктор по своим наблюдениям свидетельствовал, что в большей части детских болезней следует носить детей к святому причащению, и очень редко имел нужду употреблять потом медицинские пособия» [9, с. 46–47].

Многим своим чадам святитель советует чаще прибегать к спасительному таинству причащения: «Говеть можно непрестанно и причащаться почасту, как дух потребует» [11, с. 93]. Что же дает человеку это таинство Церкви? Какие духовные плоды может стяжать христианин? В сборнике «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться», адресованном Екатерине Александровне Арнольди (1851–?) [Об атрибуции писем см. подр.: 3, с. 116–121], святитель поясняет: «Приступая к Святым Тайнам, приступайте в простоте сердца, с полной верою, что Господа приемлете в себя, и с соответственным тому благоговеинством. Чему быть на душе после сего, предоставьте сделать то Самому Господу. Многие наперед вожделевают получить от Святого Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу таинства колеблются. А вина не в таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а все предоставьте Господу, прося у Него одной милости: укрепить вас на всякое добро в угодность Ему. Плод причащения чаще всего отзывается в сердце сладким миром; иногда приносит оно просвещение в мыслях и воодушевление в преданности Господу; иногда ничего почти не видно, но после в делах обнаруживается большая крепость и стойкость в обещанной исправности. Замечу и здесь, что плодов от Святого Причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе как можно чаще причащаться – и увидите плоды от сего таинства утешительные» [15, с. 180].

После причастия «знает сердце», «что значит быть с Господом и что без Него» [7, с. 10], в другом письме: «Благие мысли у вас по св. Причащении. Клеть внутри. Если будете там, Господу не скучно будет у вас. Потрудитесь занять Его молитвенною беседою, – и Он будет внимать не отходя. Там и брачный чертог у вас будет, и предивное сочетание. А за ним блаженство нескончаемое» [12, с. 119].

В ответ на сомнение духовного чада в принятии полноты благотворного дара святитель пишет: «Слава Богу, что причастились. Что в чувстве не засвидетельствовалось благотворное действие сего таинства, это надо приписывать нездоровью, и вследствие того, может быть, недостатку духовного напряжения. Но действие таинств не всегда отражаются в чувстве, а действуют сокровенно, что конечно имело место и у вас, как обыкновенно» [13, с. 125].

Нередко перед спасительным таинством на человека нападает нерешительность или различные смущения. Например, мысли о собственной греховности, которые являются препятствием к принятию Св. Христовых Таин: «К Таинству же причащения приступайте ничтоже сумняся. Если приступаете с верою в Господа, присущего в Таинах, с благоговением и готовностию все силы свои посвятить на служение Ему Единому, то нечего колебаться недостоинством. Достойным вполне причастником никто почесть себя не может. Все упокоиваются на милости Божией. И вы так делайте. Господь любит причащающихся и милостиво снисходит недостаткам в должном настроении души. Потом само причащение мало-помалу и исправит сии недостатки» [12, с. 83].

Иногда нападают помыслы осуждения на священника, который совершает таинство, в таком случае надо понимать, что «Таинство Тела и Крови совершается Господом чрез действо всей Церкви. Служащий есть только орудие. Коль скоро на нем нет неразрешенного греха, он с дерзновенным упованием может и совершить Таинство, и причащаться» [10, с. 71].

В некоторых случаях нападают хульные помыслы: «Относительно Святого Причастия... хульные посмыслы или неверие... прямо от врага. Гоните и молитесь. Сам Господь дал сие Таинство... говоря: Сие есть тело Мое, сия есть Кровь Моя... и заповедал: Сие творите в Мое воспоминание. Апостолы и начали делать сие... и с того времени сие делание в Церкви Святой не прекращалось и не прекратится до скончания века... Совершитель Таинства есть Сам Господь. Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая Дары... Действующая же сила от Господа исходит. Господь везде есть. И в один момент по всей земле может повторить Тайную вечерю» [12, с. 103].

Духовный опыт святителя Феофана, пример его подвижнической жизни и духовная глубина его советов особенно актуальны в современной пастырской деятельности.

Ныне определяющими условиями для допущения мирян к причастию многими считаются: время, прошедшее после предыдущего причащения, вычитанные каноны и молитвы, а также соблюдение поста в течение нескольких дней.

Святитель указывает прежде всего не на внешние, а на внутренние условия:

1) совесть очистите,

2) веру и любовь к Господу паче оживите,

3) обет всесторонней исправности обновите,

4) и приступайте с благоговейным страхом, но и с дерзновением уповательным, предавая себя в руки желающего вам спасения Господа.

5) Созерцайте при сем умно самого Господа причащающего. Ибо Он сам причащает, руки священника только орудием служат [8, с. 117].

Отмеченные условия можно дополнить и пояснить из других творений святителя.

1) В толковании на апостольский стих «Аще бобыхом себе рассуждали, не быхом осуждени были» (1Кор.11:31): «Осуждение, то есть суд и присуждение наказания, бывает за недостойное причащение, а недостойное причащение допускается оттого, что себя не рассуждаем, не испытываем и не очищаем от грехов покаянием, иное утаивая, иное сказывая в половину» [14, с. 543].

2) Об оживлении веры и любви ко Господу: «А кто без должного приготовления, без размышления о страданиях Господа и Его искупительной жертве, предложенной в таинстве Тела и Крови, причащается, тот мало того, что повинен будет Телу и Крови Господним по приговору суда Божия, но и самое совершение суда исполнит над ним Господь в самый момент причащения» [14, с. 541].

3) Третий пункт предусматривает особую ответственность за внутреннее расположение и внешние действования после причастия. В толковании на ап. Павла свт. Феофан приводит слова свт. Иоанна Златоуста: «Недостойно причащаются не только те, которые не приготовляются к этому, но и те, которые после причащения, ведут себя недостойно этого причастия, как и коринфяне на вечерях любви» [14, с. 539].

4, 5) Эти пункты касаются образа мыслей при самом приступании к таинству: всецело с благоговением должно, причащаясь, вверять себя Господу, а причащающим мысленно надлежит видеть Самого Христа, а не служащего Ему для этого священника.

Особая опасность, подстерегающая стремящихся часто причащаться, определена свт. Феофаном как принятие фарисейского духа «трубления пред собой». Вот его ответ на вопрос о частом причащении: «Можно. Желание ваше хорошо и спасительно. Помоги вам Господи исполнить его. Но смотрите, – подымется опять труба пред собой. Поопаситесь и так себя наладьте, чтоб для сей трубы воздуха недоставало» [8, с. 117]. И еще: «Опасность для вас возможна одна – как бы не возмечтать о себе высоко. Этого бойтесь. Ибо тогда лишены будете всякого плода от св. причастия, и самое причащение будет не безгрешно. Боже упаси вас!» [8, с. 492–493].

Вот главные составляющие, выделяемые святителем Феофаном в подготовке к Святому Причастию и в хранении полученной благодати. В этом учении он опирается не только на церквоно-исторический опыт, но и на свою собственную уникальную практику непрестанного литургисания. Здесь нет, как и в древних и современных иноческих уставах, распространенных сегодня формальных требований, но есть те духовные ориентиры, которые существенно важны для благодатного и спасительного действия Христовых Таин.

Учение святителя не отменяет необходимость аскетических упражнений накануне приобщения к Святой Чаше, но выводит главнейшее, без чего никакие труды не станут плодотворными: «Причастились св. Христовых Таин и по милости Божией получили мирное и утешительное настроение духа. Затем прибавляете, что, приготовляясь к св. причастию, довольно потрудили себя. – Се добре! И никогда не забывайте сего делать, по силе и сверх силы. За то и утешение дается причастникам. Не будь труда и лишений, и утешение не будет дано, разве по особой какой милости Божией. Так Бог устроил. Не забывайте, однако ж, что не один труд достигает сего, но в соединении с истинным духом, в каком надлежит обращаться к Богу. То и другое нужно» [8, с. 553].

Святитель почил о Господе 6 января 1894 г. в день причастия. Соединившись на Божественной литургии с Господом в таинстве Евхаристии, в тот же день дух подвижника устремился к небесам, к Вечной жизни.

Источники и литература

1. Крутиков И. А. Святитель Феофан Затворник и подвижник Вышенской пустыни // Душеполезное чтение. 1899. Ч. I. Апрель.

2. Амвросий Оптинский, прп. Собрания писем. Сергиев Посад, 1908. Ч. 3.

3. Лукьянова А. Е. Екатерина Арнольди – прототип главной героини книги «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» // Феофановские чтения: Сб. науч. ст. Вып. VIII. Рязань, 2015.

4. Неравнодушный. В какой мере Сухум принадлежит Церкви // Сотрудник Закавказской миссии. 1912. № 11.

5. Погодаева И. А. Исполнение долга исповеди и причастия в Иркутске в XIX в. // Конфессии народов Сибири в XVII – начале XX в.: развитие и взаимодействие / Материалы Всероссийской научной конференции (3–4 февраля 2005 года). Иркутск, 2005. URL: http://mion.isu.ru/filearchive/mion_publcations/sbconfess/2_6.html.

6. Преподобный Серафим Саровский: Стяжание Духа Святого / Сост. и примеч. А. Н. Стрижева; Отв. ред. О. А. Платонов. М, 2014.

7. Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения / Творения. Псков, 1994. Т. 1.

8. Феофан Затворник, свт. Письма о разных предметах веры и жизни. М., 2007.

9. Феофан Затворник, свт. Путь ко спасению: краткий очерк аскетики. М., 2008.

10. Феофан Затворник, свт. Творения. Собрание писем. Вып. I. Псков, 1994.

11. Феофан Затворник, свт. Творения. Собрание писем. Вып. III. Псков, 1994.

12. Феофан Затворник, свт. Творения. Собрание писем. Вып. IV. Псков, 1994.

13. Феофан Затворник, свт. Творения. Собрание писем. Вып. VIII. Псков, 1994.

14. Феофан Затворник, свт. Толкование Послания апостола Павла к коринфянам первого. М., 2006.

15. Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? М., 2009.

16. О покаянии, причащении св. Христовых Таин и исправлении жизни: Слова преосвящ. Феофана во св. Четыредесятницу и приготовительные к ней недели. Ч. 2. СПб., 1868.